Сатьямева джайате - "Кто бы ни потерпел поражение, одержать победу должна истина".

Эта традиция пришла в Китай, в Японию и распространилась и на другие области. Именно поэтому, если вы видите двух японских мастеров айкидо, джиу-джитсу или дзюдо, вы удивитесь - они кланяются друг другу с огромным уважением. Нет речи ни о какой враждебности. Это одно из традиций боевых искусств в Японии - когда ты с кем-то борешься, это не дело личной вражды. Если твое отношение лично, ты уже обречен на поражение, потому что оно основано в эго - ты падаешь в низший уровень.
В боевом искусстве побеждает тот, кто доказывает превосходство в искусстве. Побеждает не человек, побеждает искусство. Точно как в философии именно истина побеждает, здесь побеждает искусство. Ни на мгновение ты не должен помнить себя и свою победу, потому что это будет мгновением твоего поражения.
И это случалось много раз... этого не может понять никто, кроме того, кто понял всю традицию пути Востока. Иногда встречаются двое соперников, в равной мере лишенных эго; тогда не побеждает никто. Поединок продолжается много дней, конец все откладывается, но никто не побеждает. Каждый день они приходят и кланяются друг другу - с огромной радостью, с огромным уважением. Фактически, каждый из них оказывает другому честь; просто встретиться с ним в поединке значит оказать ему достаточную честь. И поединок продолжается. В конце концов судьям приходится сказать:
- Никто не победил, потому что оба соперника в равной мере лишены эго - ни один из них не может найти способа победить другого.
Эго - это слабое место. Эго - это своего рода сон, в котором тебя можно победить. Лишь на мгновение вошла мысль, и тебе конец. Искусства дзюдо, джиу-джитсу, айкидо сходны, есть небольшие различия в нюансах, но их основа одна. И основа эта заключается в том, что когда ты борешься, в этом не должно быть тебя; ты должен абсолютно отсутствовать; тогда тебя не может разрубить никакой меч.

В Японии есть определенное обучение голосу. Если кто-то на тебя нападает с мечом, и у тебя нет никакого оружия, ты просто издаешь определенный звук, и меч выпадает у него из руки.
- Этому звуку научиться легко, - но за этим стоит то, что тебя не должно быть. Это самое трудное.
И в тот момент, когда кто-то хочет разрубить тебе череп надвое, в такой момент абсолютно необходимо твое присутствие! Но даже в такой момент тебя не должно быть - только звук, за которым нет никакого эго. Внезапно этот человек забудет, что он делает; он придет в полную растерянность. Даже его память на мгновение ускользнет. Он не осознает, что происходит, что он делает, что он собирался сделать. Чтобы прийти в себя, ему потребуется некоторое время. Просто твое эго должно отсутствовать. Это отсутствие создает определенную перемену в уме этого человека, определенного рода сбой, внезапный сбой.
Если оба человека лишены эго, рассудить очень трудно. Известно, что тогда в Японии происходит одна странная вещь, происходит ежедневно: прежде чем ты поднимаешь меч, чтобы ударить противника, меч противника уже поднят для защиты. Он поднят не после твоего движения, нет, но даже прежде, чем ты подумал о том, чтобы совершить движение. Словно в ту долю секунды, когда ты подумал об этом движении, эта мысль достигла противника, и он готов защищаться.
Это тоже происходит, только если ты отсутствуешь. Тогда меч не отделен от тебя. Ты ничего не делаешь; ты просто есть, отсутствуя и позволяя вещам случаться. Но если оба противника лишены эго, это может продолжаться много дней. Ни один не может ни ударить, ни даже оцарапать другого.

Осознание внутреннего проводника.
Внутри тебя есть проводник, но ты им не пользуешься. И ты не пользовался им так долго, столько жизней, что, может быть, даже не осознаешь, что этот проводник существует у тебя внутри.

Дзэнские мастера использовали меч как технику для медитации, и в Японии говорят, что если два Дзэнских мастера, два медитативных человека борются на мечах, не может быть никакого заключения. Ни один из них не проиграет, и ни один не победит, потому что ни один из них не думает. Мечи не просто у них в руках, они в руках их внутреннего проводника, не думающего внутреннего проводника, и прежде чем один из них атакует, другой знает об этом и защищается. Ты не можешь об этом думать, потому что нет времени. Противник целится тебе в сердце. Через долю мгновения меч пронзит твое сердце. Нет времени об этом думать, раздумывать, что делать. Когда в нем происходит мысль "пронзить сердце", одновременно в тебе должна произойти мысль "защищаться" - одновременно, без всякого промежутка, - лишь тогда ты можешь защититься. Иначе тебя не станет.
Они учат мастерству боя на мечах, как медитации, и они говорят: "Будь от мгновения к мгновению с внутренним проводником, не думай. Позволь внутреннему проводнику делать все, что с ним случается. Не вмешивайся умом". Это очень трудно, потому что мы так долго учились уму. Наши школы, наши университеты, вся наша культура, весь образец нашей цивилизации учит нас голове. Мы потеряли контакт с внутренним проводником. Каждый рождается с этим внутренним проводником, но не позволяет ему работать, функционировать. Он почти парализован, но его можно оживить.
Не думай головой. На самом деле, вообще не думай. Просто двигайся. Попытайся сделать это в какой-то ситуации. Это будет трудно, потому что старая привычка - начать думать. Тебе придется быть бдительным - не думать, но чувствовать внутренне, что приходит в ум. Много раз, может быть, ты придешь в замешательство, потому что не сможешь различить, что приходит от внутреннего проводника, а что - с поверхности ума. Но вскоре ты узнаешь это чувство, почувствуешь различие.