Цитата сообщения Mila111111 ЗМИЙ РОДА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО.


ЗАГАДКА ГРЕХОПАДЕНИЯ АДАМА И ЕВЫ.

В библейском рассказе о грехопадении Адама и Евы главное внимание обращено на Древо Познания добра и зла и говорящего Змея. А другое чудесное дерево райского сада — Древо Жизни, дающее бессмертие — поначалу не играет никакой роли. Доступ к нему не преграждён и не запрещён, и всякий может свободно съесть его плоды и обрести вечную жизнь, но никто и не помышляет об этом.. ..


Внимание всех действующих лиц обращено исключительно в сторону Древа Познания, а Древо Жизни как будто никто и не замечает. И только в конце данной истории Бог вспоминает о чудесном Древе Жизни.
«И сказал Господь Бог: "Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простёр руки своей, и не взял также от Древа Жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно". И выслал его Господь Бог из сада Эдемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят.» (Бытие, 3:22,23).

Ситуация выглядит так, будто Бог боялся, что человек станет равным своему Создателю. Боялся, что человек, вкусивший от одного Древа и уподобившийся через это Богу в познании добра и зла, вкусит также и от другого Древа и сравнится с Богом в бессмертии. Мотив — низкий, а действие — неблагородное. И это совершенно не вяжется с предыдущим поведением Бога, который использовал своё могущество, чтобы создать для человека самую счастливую и комфортную обстановку — устроил чудесный райский сад, населил оный животными и птицами, и сотворил Адаму женщину в жёны. Благости Создателя, несомненно, больше соответствует предположение, что изначально Бог намеревался увенчать своё милостивое отношение к человеку даром бессмертия.Почему же всё произошло наоборот?

Суть истории грехопадения состоит в попытке объяснить смертную природу человека. В Библии не сказано, что человек был создан бессмертным, но не сказано и то, что он был создан смертным. Скорее всего, человеку были предоставлены обе возможности — смерти и бессмертия, а выбор зависел от него самого. Человеку стоило только прийти к Древу Жизни, протянуть руку, сорвать плод и вкусить его, чтобы обрести бессмертие. Создатель не запретил человеку вкушать от Древа Жизни, но, наоборот, совершенно ясно объявил, что можно свободно есть плоды от любого дерева в саду, за одним лишь исключением Древа Познания добра и зла. Почему же после вкушения от Древа Познания добра и зла человеку нельзя было вкусить от Древа Жизни? Это положение тесным образом связано с образом говорящего Змея.

В Откровении Иоанна сказано: «Побеждающему дам вкушать от Древа Жизни, которое посреди Рая Божия» (2:7). То есть запрет на доступ к Древу Жизни не вечен! Кто же и кого должен победить? В книге "Бытие" Бог говорит Змею следующее: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (3:15).

То есть в смертности человека виноват именно Змей…

В Каббале первичный Адам — Адам Кадмон — изображается в виде человека, держащего за шею выпрямленную змею.


ЗМЕЙ УКРАЛ СЕКРЕТ БЕССМЕРТИЯ?

Существует ряд сказаний диких народов разных стран и времён о происхождении смерти человека, где змей или змея пытаются перехитрить или запугать человека, чтобы присвоить себе бессмертие, предназначенное человеку.




Многие дикари верили или до сих пор верят в то, что, меняя ежегодно свою шкуру, змеи тем самым омолаживаются и живут вечно, за исключением случаев насильственной смерти. Такое поверие в древности существовало и в среде обитания семитов. Так, например, древне-финикийский писатель Санчуниатон утверждал, что змей — самое долговечное животное, так как меняет свою кожу и благодаря этому возвращает себе потерянную молодость. Евреи — народ, соседний финикиянам — могли предполагать то же самое.

Сюжет о том, что змей хитростью овладел дарующим вечную жизнь растением, которое предназначалось для человека, встречается и в вавилонской поэме о Гильгамеше. А вавилонские мифы, как известно, стали главным источником весьма многих начальных мифов Библии. В сказании о Гильгамеше повествуется о том, как богоподобный Утнапиштим открыл Гильгамешу существование растения, обладающего способностью возвращать молодость; как Гильгамеш раздобыл это растение; как прежде, чем человек успел вкусить волшебное растение, змей его украл, пока Гильгамеш купался в ручье; и как, наконец, потеряв надежду на бессмертие, Гильгамеш сел и заплакал.

Подобные мифы существовали и существуют в среде многих диких народов. Особенно — в Африке.




Так кой-коины принимали видимый ущерб и нарастание луны за реальный процесс непрерывно повторяющегося разрушения и восстановления, упадка и развития, и считали, что Луна владеет секретом бессмертия. Они рассказывали, что в стародавние времена Луна захотела послать человечеству весть о бессмертии, а заяц вызвался служить вестником. И луна поручила ему отправиться к людям и объявить им: «Подобно тому как я умираю и вновь возрождаюсь к жизни, так и вы будете умирать и вновь возрождаться к жизни». Заяц явился к людям, но потому ли, что ему изменила память, или же по злому умыслу, но он извратил слова послания и сказал: «Подобно тому как я умираю и не возрождаюсь вновь к жизни, так и вы умрете и не возродитесь вновь к жизни». Поэтому кой-коины считают зайцев животными нечистыми и в пищу не употребляют.

Похожий рассказ существует у бушменов. Луна когда-то сказала людям: «Подобно тому как я умираю и возвращаюсь к жизни, так и вы будете умирать и снова возрождаться». Однако нашёлся человек, который не поверил в благую весть о бессмертии, и когда умерла его мать, он стал её оплакивать и не соглашался поверить, что она оживёт. Между ним и Луной по поводу этого события произошёл спор. «Твоя мать заснула», — говорила Луна. «Нет, она умерла», — возражал этот человек. Спор разгорелся, и луна, потеряв терпение, ударила человека по лицу и рассекла ему губу. А потом прокляла его и превратила в зайца, а людей лишила бессмертия. Но в бедре зайца, по этому поверью, ещё сохранилась человеческая плоть. Поэтому бушмены, убивая зайца, вырезают его бедро, чтобы не есть человеческого мяса.

У племени нанди (в Восточной Африке) есть легенда, приписывающая причину человеческой смерти недобросовестной собаке, которая несла весть о бессмертии. Как повествует легенда, когда к первым людям явилась собака с вестью о бессмертии, она исказила слова Луны и объявила: «Все люди будут умирать подобно луне, но, в отличие от луны, вы не будете вновь возвращаться к жизни, если не дадите мне выпить молока из вашей тыквенной чаши и пива через вашу соломинку». Но люди посмеялись над собакой и дали ей пить молоко из ночного горшка. Собака рассердилась и объявила с гневом: «Все люди будут умирать, одна лишь луна будет возвращаться к жизни». Вот почему люди умирают.

В изложенных легендах фигурирует вестник, обязанный исполнить важное поручение, и роковой результат приписывается его беспечности или злому умыслу. В некоторых других мифах диких народов о происхождении смерти посылаются два вестника, и причиной смерти является медлительность или безответственность посланца, нёсшего радостную весть о бессмертии.

Многие дикие племена верили или верят, что вестником, исказившим весть о бессмертии, был змей.
Большинство дикарей верят, что благодаря своей способности периодически сбрасывать кожу, змеи, возвращают себе молодость и никогда не умирают. А причину этой способности они сводят к тому, что змеи, якобы, присвоили себе бессмертие, предназначенное людям.

Племена вафипа и вабенде (в Восточной Африке) утверждали, что однажды некий бог спустился на землю и, обратившись ко всем живым существам, спросил: «Кто из вас не хочет умирать?». Но человек и другие животные в это время спали, один только змей бодрствовал и тотчас же откликнулся: «Я». Поэтому люди и другие животные умирают; лишь змеи не умирают своею смертью. Ежегодно они меняют свою кожу и благодаря этому восстанавливают свою молодость и силу.

Племя галла (в Восточной Африке) приписывало смерть человека и бессмертие змей ошибке или злому умыслу некой птицы, которая исказила порученную ей богом весть о вечной жизни. Однажды бог послал эту птицу объявить людям, что они не будут умирать и, становясь старыми и слабыми, будут сбрасывать с себя свою кожу и таким образом возвращать молодость. Птица улетела, чтобы передать радостную весть о бессмертии; но не успела отлететь, как встретила змею, которая ела падаль на дороге. Птица жадно посмотрела на падаль и сказала змее: «Дай мне немного мяса и крови, и я расскажу тебе о послании бога». Змея наконец неохотно согласилась. Тогда птица сказала: «Вот в чем состоит послание: люди, состарившись, будут умирать, а вы, змеи, состарившись, будете сбрасывать свою кожу и вновь молодеть». Вот почему люди, достигнув старости, умирают, змеи же выползают из своей старой кожи и становятся молодыми.

Меланезийцы, живущие на полуострове Газель в Новой Британии, рассказывают, что добрый дух То-Камбинана людей любил и хотел сделать бессмертными. Поэтому он позвал своего брата То-Корвуву и сказал ему: «Ступай к людям и вели им ежегодно сбрасывать свою кожу; таким путем они будут ограждены от смерти, жизнь их будет постоянно возобновляться; а змеям скажи, что они должны умирать». Но То-Корвуву исполнил поручение неверно, и приказал людям умирать, а змеям передал силу вечной жизни.




Подобная легенда существует в Аннаме. Божество Нгок-Хоанг послал с неба вестника к людям сообщить им, чтобы они, когда состарятся, меняли кожу, после чего будут жить вечно, а змеям объявить, что, состарившись, они будут умирать. Вестник явился на землю и объявил довольно правильно. Но, к несчастью, поблизости оказался выводок змей, и когда они услышали произнесенный над их родом приговор, то пришли в бешенство и сказали вестнику: «Ты должен повторить эти слова наоборот, не то мы тебя укусим». И испуганный вестник сказал: «Когда змея состарится, она будет сбрасывать свою кожу; когда же человек состарится, он умрёт».

Предание о грехопадении человека в III главе книги "Бытие", по-видимому, есть сокращённая и искажённая версия соответствующих мифов дикарей, где змея украла у человека бессмертие.

Почему же авторы "Пятикнижия Моисеева" использовали эту древнюю мифологему?


ГРАНИ МИФОЛОГЕМЫ ЗМЕЯ.

Змей, или змея, — фундаментальный символ, представленный почти во всех мифологиях.
Чаще всего, змея является символом мудрости.
Например, змея является одним из атрибутов древнегреческой богини мудрости Афины.




Во многих европейских сказках и мифах съедание змеи (не обычной, а какой-нибудь особенной) ведёт к приобретению магических способностей. В частности, понимания языка зверей и птиц, а следовательно, — к вещему дару. Так в скандинавской "Саге о Вёльсунгах" о Сигурде рассказывается следующее: «Взмахнул он тогда мечом тем Грамом и отрубил Регину голову, а затем съел он часть змеиного сердца, а часть сохранил».

Змей, или змея — символ мудрости… Но что это за мудрость?

Как существо ядовитое и убивающее, змея означает смерть и уничтожение. К тому же змея живёт под землей, а значит, находится в контакте с подземным миром. То есть здесь может идти речь о тайнах загробного мира.

С другой стороны, по своему внешнему виду змей является символом фаллическим и оплодотворяющим. Змей сопровождает многие женские божества, в том числе — "Великую Мать", и часто изображается у них в руках или обвившимся вокруг них, что символизирует беременность, рождение, плодородие. Также змея иногда обвивает "лингам Шивы". В виде кобры или коброголовой женщины изображалась древне-египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет.

Как существо, периодически меняющее кожу, змея символизирует омоложение, а как источник лечебного при должном применении яда, змея служит символом врачевания и исцеления. Змея была атрибутом древне-греческого бога врачевания Асклепия. Многие дикие народы верили или верят, что змеи знают тайну бессмертия и своей смертью ни когда не умирают…

Благодаря своей подвижности, змея служит символом жизненной энергии, обычно — в её половой ипостаси.
Как существо, способное двигаться без помощи ног или крыльев, и как существо, проникающее вглубь щелей и расщелин, змея символизирует некий всепроникающий дух.
Змея, обвившаяся вокруг дерева, или любого другого осевого символа, и двигающаяся вверх, означает пробуждение динамической силы, дух всего растущего.
Змея, свернувшаяся кольцами, (Кундалини) есть символ скрытой (таящейся, спящей, потенциальной) энергии.

Таким образом, прежде всего, змей, или змея, есть символ таинств жизни и смерти и их взаимоотношения.

В Африке, особенно — в Древнем Египте, змея — эмблема царской власти, колесницы бессмертия, символ нового воплощения умерших. Змеи рядом с солнечным диском в Древнем Египте олицетворяли богинь, изгнавших врагов бога Солнца Ра. Изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.

Змея, кусающая свой хвост, (Уроборос) — символ круговорота и цикличности явлений, взаимосвязи мира Вечного и мира преходящего. В контексте космологии змея — это символ "изначального океана", из которого всё возникает и в который всё возвращается, сила первобытного хаоса.




Женщина со змеями вместо волос, как у Эриний, Грай, Медузы Горгоны, олицетворяет жизнь, существующую за счёт смерти, а также — иллюзорность и коварство земной жизни.




В своей отрицательной ипостаси змея враждебна Солнцу, свету и всем небесным силам. Когда рядом со змеёй фигурируют орёл или олень, или конь, то последние символизируют Солнце и свет, а змея — тьму. А вместе они олицетворяют космический дуализм. Орёл часто изображается держащим змею в когтях, а олень и конь — попирающими её копытами, что символизирует победу добра над злом, света над тьмой, небесного и вечного над земным и преходящим.




В дальнейшей истории мифологический образ змея обретает некоторые черты животных, противопоставляющихся ему. Противопоставление змей и птиц сменяется образом летучего, крылатого или "пернатого" (Кетцалькоатль) змея-дракона, соединяющего в себе признаки и змеи, и птицы; противопоставление символов змеи и коня позднее ведёт к созданию образа дракона с головой, похожей на голову коня. Для многих японских и индейских мифов характерен образ рогатого змея-дракона. Змея с рогами или с головой барана, часто встречается и в кельтском, и в галльском сакральном искусстве.
Крылатые (или "пернатые") змеи и драконы являются солнечными и символизируют единение духа и материи.




Также известен символ Змея-Радуги, хозяина дождя, пьющего небесную воду, который имеет широкое распространение как в мифологиях народов Восточной и Южной Азии, так и в мифологиях индейцев Америки и туземцев Австралии. В мифах народов Африки 3мей-Радуга выступает в качестве поглотителя вод, который борется с сыном Солнца. К этому обще-африканскому мифологическому мотиву может быть возведён и древне-египетский миф о змее Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила и поражаемому за это богом Солнца Ра.

Представления о связи змеи с дождём у многих народов мира отражаются в обрядах почитания или жертвоприношения змей в период дождей, или во время засухи. Этим обрядам также соответствуют мифы о победе змееборца (в индоевропейской мифологии — бога-громовника) над змеем или драконом, вслед за которой начинаются гроза и дождь.

Поскольку образ змеи двойственен, две змеи символизируют дуалистическую пару противоположностей, в конце концов, объединяющуюся.

Кадуцей Меркурия соединяет в себе скипетр (фаллический символ царской власти); две змеи, обвившиеся вокруг скипетра; и венчающие их крылья. В оккультизме Кадуцей Меркурия считается символом ключа, отворяющего предел между Тьмой и Светом, добром и злом, жизнью и смертью. В христианстве кадуцей становится атрибутом Софии (Премудрости Божией).




Все эти "змеиные" мифологемы объединяются в едином образе Мирового Змея.


МИРОВОЙ ЗМЕЙ.

В древне-индийской мифологии Мировой Змей (Шеша) представлялся как держащий на себе Землю. Также в ведических мифах существует образ Вишну, спящего на свернувшемся Космическом Змее на поверхности первичного Космического Океана. От выдоха и вдоха Вишну циклически рождается и умирает Вселенная.



В древне-скандинавской мифологии Ёрмунганд — Змей Мидгарда (Срединного Мира) — живёт в окружающем Мидгард Океане, опоясывает собою всю землю и держит в зубах собственный хвост (одна из вариаций образа Уробороса). Всплыв в конце времен из Мирового Океана, Ёрмунганд вызовет гибельные наводнения, наступит трёхлетняя зима (фимбульвинтер), Солнце погаснет, звёзды попадают с неба; между богами и великанами произойдёт последняя битва — Рагнарок; боги победят чудовищ и йотунов, но и сами погибнут. Иггдрасиль (священный ясень, Мировое Древо) рухнет и обрушит небо; и Мидгард погрузится в волны Мирового Океана. Так рассказывает поэма "Прорицание вёльвы".

Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но Мировой Змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кетцалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух змеев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое чудовище, плававшее в первоначальном океане (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат). Из одной части чудовища они сделали землю, а из другой — небо.



В трёхчленных вертикальных моделях Мира (типа шумерской, индо-иранской, скандинавской, германской, славянской; например, — в "Риг-Веде" и "Эдде") Мировой Змей обитает в Нижнем Мире — у корней Космического Древа. Имя скандинавского Мирового Змея Ёрмунганда означает "Великий Посох". Название "Великий посох" безусловно может ассоциироваться с самим Мировым Древом — Иггдрасилем. У саксов их столб - идол, символизирующий Мировое Дерево назывался Ирминсуль, имя родственное имени Змея.



Таким образом, Космическая Змея — это посредник между Небом и Землей, между землёй и подземным миром.
Также Космическая Змея ассоциируется с "изначальным Океаном" и с Мировым Древом; служит символом первичного Хаоса.

Можно сказать так! Змей Хаос разделяет Небо и Землю, из Хаоса рождается Вселенная и Хаос её губит, Хаос хранит тайны Вечной Жизни и смерти…

Змей Хаос разделяет Адама и Еву…


РАЗДЕЛЕНИЕ АДАМА И ЕВЫ.

"Первоначальный Человек" в Каббале — Адам Кадмон — универсальное существо, объединяющее мужское и женское начало.
«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину, сотворил их» (Библия, Бытие, 1:27).
То есть Изначальный Человек — это мужчина и женщина вместе!




Мировой Змей (Демиург) не только служит основанием Земли и Вселенной, но и отделяет Землю от Неба. А вместе с тем он разделяет Адама и Еву…

Имя "Адам" (или "Адамий") произведено от ивритского "Адамия" — "Земля".
То есть Адам буквально — землянин, земляк, земеля, земляной.
"Ева" — от ивритского "Хава" — "жизнь" или "дающая жизнь".
Примечательно, что в грекофицированной форме Хава была преобразована в Еву, от греческого корня "ев" — "благо"…

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Библия, Бытие, 2:7).

Эти словесные образы, по всей видимости, уходят в забытую эпоху матриархата, когда небесное начало считалось не мужским, а женским, а земное начало считалось не женским, а мужским…

В Древнем Египте был распространён миф о богине неба Нут и боге земли Гебе.

Светлая богиня неба Нут и тёмный бог земли Геб изначально постоянно находились в объятиях друг друга. Каждый вечер Нут рождала звёзды, а каждое утро она их проглатывала. Интересно, что этот сюжет является символом круговорота жизни и смерти. Вспомните образ циклически рождающейся и умирающей Луны из мифов африканских дикарей. И для змея здесь нашлось место — со змеиной головой часто изображали бога Геба.

Однажды Геб разгневался на Нут за то, что она поедает своих детей — звёзды, и назвал её свиньёй, поедающей своих поросят. Геб напустился на свою супругу и принялся осыпать её проклятиями. Желая положить конец их разладу, солнечный бог Ра велел богу ветра Шу:
— Ступай и разлучи их! Раз они не могут жить в мире, пусть живут врозь.
Шу взмахнул руками, произнес заклинание, и разразилась страшная буря. И как ни противились Геб и Нут, ветер разорвал их объятия. Небо отделилось от земли.





ЕДИНСТВО ДРЕВА ПОЗНАНИЯ И ДРЕВА ЖИЗНИ !

В Библии образ змея тоже двойственен.

Медный змей Моисея, в легендах Ветхого Завета, есть изображение змеи, сделанное Моисеем в пустыне (после исхода из Египта) для защиты еврейского народа от ядовитых змей, которые были насланы на него за малодушие и ропот во время скитаний по пустыне. После того как от укусов этих змей умерло множество людей, народ обратился к Моисею с покаянной просьбой о спасении. Моисей по указанию Бога сделал «медного змея и выставил его на знамя, и когда змей жалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Числа, 21: 9).

Поэтому и в христианстве змея — двойственный символ: это и Распятый Христос, как Логос, вознесённый на Древе Жизни в качестве искупительной жертвы, и Дьявол в его хтонической ипостаси на Древе Познания добра и зла. Змея, поднятая на Кресте или шесте некоего Древа, или обвившая Крест — это прототип Христа, поднятого на Древе Жизни ради исцеления и спасения земного мира. Тертуллиан свидетельствовал, что первые христиане называли Христа "Добрым Змием". Богородица же и Христос сокрушили голову Змия, соблазнившего Еву, вместо того, чтобы поддаться ему. В гностицизме змея — хранитель Божественного Гнозиса.

Объединяя символы Доброго Змея и Злого Змея в образе единого Мирового Змея, мы получим образ единого Космического Древа, которое является сразу и Древом Жизни, и Древом Познания, несущим смерть.

А то, каким это Древо станет для человека, зависит от того, покорит ли человек сидящего на Древе Змия первоначального Хаоса, то есть станет ли человек Образом Божиим, воплощённым в прахе земном…

И в этом плане совет Христа: «Будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби» (От Матфея, 10:16), — звучит эзотерически!

А Змей, которого человеку надо покорить, живёт в нём самом…

Это та сила, которую Фрейд и Юнг называли Либидо, а Йога именует Кундалини.

Либидо (от латинского "libido" — влечение, желание, страсть, стремление).

"Кундалини" на санскрите означает «свёрнутый кольцом», «свернутый в форме змеи». С понятием кундалини связано эзотерическое представление об определённого рода энергии, сосредоточенной в основании позвоночника, правильное пробуждение которой открывает чакры. Символически кундалини изображается в виде змеи, свернутой спиралью в три с половиной оборота, спящей в основании позвоночника (муладхара-чакра).





ЧУДО ГЕОРГИЯ О ЗМИЕ.

В свете рассматриваемой темы также интересны иконы, изображающие змееборство Георгия Победоносца. Этот сюжет тесно связан с фольклором. Он представляет собой частный случай всемирно распространенного сюжета борьбы героя со змеем, имеющегося во многих сказках, былинах, легендах, духовных стихах, житиях. Наличие сюжета змееборства в сказках очень важно, ибо классические сюжеты волшебных сказок имеют доисторическую давность.

Существует два вида икон, изображающих святого Георгия.

В иконах первого вида Георгий Победоносец изображается стоя. Это, так сказать, его портретное изображение. Такова икона новгородской школы XII в., хранящаяся в Третьяковской галерее. На ней Георгий изображен во весь рост. В правой руке он держит копье, левой придерживает меч. На другой иконе, хранящейся в Успенском соборе в Москве, Георгий изображен по пояс. Предпочтение фигуре стоящего Георгия, опирающегося левой рукой на щит, в правой же держащего копье, отдавали в Византии и на Кавказе.

Но есть иконы, посвящённые Георгию Победоносцу, совершенно иного вида. Это не портреты, а изображение его борьбы со змеем, где Георгий показан в движении. Выделяются три типа таких икон. На одних Георгий показан медленно едущим на коне. Рядом с ним идёт Елизавета и ведёт на поводу покорённого героем змея. Они приближаются к башне, на которой находятся родители Елизаветы. На иконах второго типа изображается только смертельная схватка Георгия со змеем. Третий тип является смешением двух первых. Георгий верхом на коне поражает змея копьем. И в то же время Елизавета ведёт этого змея на поводу.

Интересно, что иконы Георгия на коне нет ни в одном из храмов Московского Кремля. Есть только его изображение стоя. Также имеется научно сделанная опись всех икон Троице-Сергиевской лавры, в которой учтено 1127 икон. Но иконы Георгия-змееборца в этой описи нет ни одной. В связи с этим научные исследователи утверждают, что культ Георгия-змееборца долгое время не признавался официальным богословием. Кремль и Троице-Сергиевская лавра были местами государственного культа. Их храмы были храмами царей и высшей знати. В церкви Спаса Нередицы в Новгороде также не было ни одного изображения Георгия в борьбе со змеем. Иллюстрированная полная опись нередицких фресок была издана в 1925г. В ней имеется 143 репродукции, но Георгия-змееборца в их числе нет. И во всём наследии Рублёва также нет ни одного изображения Георгия-змееборца. Рублёв выполнял государственные заказы.

Иконы с Георгием-змееборцем имелись во множестве церквей, преимущественно в сельских местностях и в провинциальных городах, но их не было в больших храмах государственного значения. Георгий-змееборец в культ православно-христианской церкви входил постепенно, вопреки церковному руководству. Апокрифическое житие Георгия-змееборца осуждалось в славянских индексах запрещенных книг. А первый официальный запрет на апокрифическое Житие Георгия был издан ещё в конце V века. Однако, в начале IX века патриарх Никифор вынужден был в очередной раз провозгласить запрет. Но, несмотря на запрещение, даже клирики продолжали переписывать апокриф, иногда сокращая его. Это запрещение распространялось и на иконопись, но так же не соблюдалось. Данный сюжет перелагали в народных духовных стихах почти во всех христианских странах, им украшали стены храмов.

Остановимся на анализе иконы того типа, в котором Георгий мирно приводит змея и Елизавету к её родителям: она ведёт на поводу усмиренного змея, Георгий сопровождает её на коне. Для истолкования этой иконы имеется ценный вспомогательный материал — народный духовный стих о Егории Храбром и Елизавете Прекрасной. Его сюжет сводится к тому, что в некотором фантастическом городе или царстве (град Антоний, Рахрынь-город, царство Арапинское) живут царь и царица. Они или язычники, или отступники от христианской веры. Бог насылает на город страшное наказание. Появляется «поедучая змея», которая требует на пожирание каждый день по человеку. Царь предлагает, чтобы жертва определялась по жребию. Жители принимают предложение. Но вот жребий выпадает на царя. Жена предлагает ему вместо себя отправить на жертву их дочь Елизавету. Ведь она не той веры, что её родители, она христианка: «Она молится Господу распятому». Обманом они ведут свою дочь к морю или озеру, в котором обитает змей, и оставляют её там. И она уже всё понимает. Мимо этого места на белом коне проезжает Георгий. Он выспрашивает девушку и остается около неё, чтобы спасти от змея. Однако, в дальнейшем, дело происходит иначе, чем в сказках. В песне никакого боя нет. Георгий не убивает змея, а укрощает его, произнося над ним заклинание или ударив его своим скипетром. Елизавета снимает свой пояс, и Георгий обматывает его вокруг шеи змея, а конец его дает ей в руку. Они возвращаются к дому родителей Елизаветы. Этот момент и изображен на иконе. Далее Георгий предлагает родителям Елизаветы принять христианство. Небесному существу Георгия противопоставлен его антагонист — выходящий из под земли змей. На иконах этого типа в углу намечена гора или возвышение, и в этой горе — змеиная нора. Змея ведёт на поводу Елизавета, королевская дочь, которая была назначена ему в жертву.

Эзотерический смысл этого апокрифа в том, что Древнего Змия, Искусителя рода человеческого, в его воплощении в человеке надо именно не убить, а покорить, подчинить…



http://my.mail.ru/community/veda_vodoleja/86F0038AB34CCC5.html