День Ивана Купалы |
|
Славянский приРодный календарь |
|
Ночь на Ивана Купала |
|
Ивана Купала: традиции, приметы и поверья |
Праздник Ивана Купала приходится на дни летнего солнцестояния (23-24 июня по старому стилю) и самую короткую ночь в году - с 6 на 7 июля по новому стилю.
Языческий бог плодородия и летнего солнца Купала никогда не имел имени и приобрел его после пришествия христианства, когда на этот же день пришелся праздник Рождества Иоанна Крестителя. Поэтому купальские торжества иногда называют Ивановым днем или днем Ивана Травника.
|
Куклы Мартинички. |
|
Честита Баба Марта...!) |
Баба Марта - мифический женский персонаж в болгарском фольклоре. Встречается в болгарских пословицах и поговорках, её имя ассоциируется с месяцем март. По поверьям Баба Марта является более доброй младшей сестрой Большого и Маленького Сечко, являющих собой месяца январь и февраль соответственно.
1 марта в Болгарии празднуется одноимённый праздник Баба Марта, отдельные празднование продолжается в течение всего месяца. С Бабой Мартой связаны многие обычаи и праздничные мероприятия проводимые в эти дни, наиболее известным из обычаев это изготовление 1 марта из красных и белых ниток небольших игрушек называемых «мартеница».
Баба Марта и связанный с ним праздник является одним из самых популярных, древних и почитаемых обычаев в Болгарии.
Рано утром хозяйки стирают и вывешивают перед домами красные предметы одежды (халаты, пояса, пряжу, коврики, скатерти) которые должны оберегать дом, чтобы в него не могли войти злые силы, люди, нехорошие мысли, болезни и бедность. Когда Баба Марта их увидит, то засмеётся и пригреет солнце!
В других местах хозяйки подвешивают черный котёл на цепи над очагом, чтобы не было головни (болезни) на пшенице и кукурузе. Другое поверие гласит, что пшеничные булочки необходимо испечь, намазать мёдом и раздать по домам, чтобы ублажить болезни, чтобы они не посетили их дом.
Предварительно женщины переплетают красные и белые шерстяные нити – мартеницы, которые прикрепляют на каждого члена семейства. Мартеницы должны быть так переплетены, как невесты заплетаются около женихов. Невесты носят мартеницы справа, а старые девы – слева. Холостяки носят с незавязанными концами ниток, а женатые – завязанные и обрезанные до узла (чтобы не засматривались на других женщин).
Мартеницы защищают человека от сглаза и болезней. Снимают их только когда увидят первого журавля или вешают на плодовое дерево с распустившимися почками или цветами. В некоторых местах мартеницы клали под большой камень и через 9 дней смотрели, что есть под ним. Если найдут там муравьёв, то это значило, что год будет богат на овец, если покрупнее живность (жуки), то удача с разведением коров, в крупном животноводстве. Поэтому в некоторых местах мартеницу звали «гадалушка». В других местах её бросали в реку, чтобы была удача во всех начинаниях, а всё плохое утекало, как вода.
В некоторых местах первую неделю марта называют «броеницей» (чётки, считаемые дни) – по этим дням гадали о том, какая погода будет в течение года. Распространен и такой обычай: каждый выбирал день между 1 и 22 марта, и от того какая погода будет в тот день определяли, какой год будет у данного человека: солнечный день – успешный год, если хмурый, дождливый – год будет плохой, трудный и т.п.
Красный цвет в представлении крестьян служил для защиты от болезней, поэтому мартеницы завязывали на запястье детям и беременным, на шею животным и т.п. Белый цвет в мартенице символ долгой жизни.
Первые мартеницы были только из двух ниток: красной и белой. Но впоследствии их усложнили и украсили. Стали добавлять бусинки, изображать различные фигуры из ниток, появились разнообразные дополнения к ним, например неповторимые куклы «Пижо и Пенда».
Мартеницы носят как правило на левой стороне груди (а также на запястье, на поясе) весь март или до распускания первых цветов на деревьях. А затем их нужно повязать на фруктовое дерево и загадать желание, которое непременно исполнится. Мартеницы могут быть в виде цветков, человечков из ниток, колокольчиков, но обязательно красно-белые! Дарят их с пожеланиями счастья, любви, удачи во всех делах, как символ наступившей весны, как символ новых надежд. Мартеница может выполнять и роль амулета, если сделана и подарена с душой.
|
мерцишоры |
Серия сообщений "Мартиницы,мэрцишоры":
Часть 1 - МАРТЕНИЧКИ МК
Часть 2 - МАРТИНИЧКИ МК
Часть 3 - МАРТЕНИЧКИ МК
Часть 4 - мерцишоры
|
Как появились названия месяцев в календаре |
|
Про Старый Новый год. История праздника |
В языческие времена Новый год отмечался на Руси 22 марта – в день весеннего равноденствия, и связано это было с земледельческим циклом. С принятием христианства на Руси византийский календарь начал понемногу вытеснять старый, и теперь уже Новый год начинался 1 сентября.
Долгое время ещё сохранялся разнобой, и в некоторых местах Новый год продолжали отмечать весной. Только в конце XV века на Руси официально определили начало Нового года – 1 сентября. На 1 января Новый год был перенесён лишь в 1699 году по указу Петра I.
24 января 1918 года по решению Совета Народных Комиссаров был утверждён «Декрет о введении в Российской республике западно-европейского календаря», который 1 февраля 1918 года вступил в законную силу. Таким образом, летоисчисление сместилось на 14 дней. Европейские страны давно жили по григорианскому календарю, названному так в честь Папой Римского Григория XIII, а Россия – по юлианскому (от имени Юлия Цезаря).
|
Славянский гороскоп |
21 марта — 20 апреля |
21 апреля — 21 мая |
22 мая — 2 июня |
3 июня – 12 июня |
13 июня – 21 июня |
22 июня — 6 июля, 8 июля — 22 июля |
6 июля - 7 июля |
23 июля — 23 августа |
24 августа — 8 сентября |
9 сентября — 11 сентября |
12 сентября – 27 сентября |
28 сентября – 15 октября |
1 ноября |
22 ноября |
22 ноября – 30 ноября |
1 декабря — 10 декабря |
11 декабря – 23 декабря |
24 декабря — 20 января |
21 января — 20 февраля |
21 февраля — 20 марта |
Славянский "Зодиак", реконструированный по обрывочным сведениям современными исследователями культуры наших предков является сравнительно молодым по сравнению с известными календарно - астрологическими системами других народов. В том виде, в каком мы можем говорить о нем сейчас, он мог сформироваться незадолго до крещения Руси на стыке славянской, византийской и скандинавской культур. Насколько можно об этом судить по более ранним сведениям, славянам не было присуще двенадцатимесячное деление года, к которому мы привыкли сейчас. По всей вероятности, у них бытовал лунно - солнечный календарь несколько более сложной конструкции, однако под воздействием иноплеменных культур его даты были перенесены на привычный нам и сейчас календарный цикл. Видимо, именно это потребовало введения в годовой круг некоторых персонажей явно чужеродного происхождения.
Так "Скипер - зверь" и "Китоврас", несомненно, являются обрусевшими Скорпионом и Кентавром. И тем не менее, более древние корни очень явственно угадываются за образами этого "Зодиака". Очевидно, например, деление года на "светлую" и "темную" половины и зеркальность, взаимодополняемость этих половин по отношению друг к другу, что является одной из основ культуры и мифологии всей западной ветви праславян ариев, которая имеет очень глубокие и древние корни.
|
Славяно-арийские часы. Напоминание: Новолетие - 23.09.2012 г. |
|
|
Ночь на Ивана Купалу |
Сегодня наступает одна из самых загадочных и мистических ночей в году-ночь на Ивану Купала,когда все вокруг наполняется мистикой и волшебством,травы и коренья наделяются волшебной исцеляющей силой,
русалки и прочая нечисть выходят пошалить и поиграть с людьми, образуется омолаживающая роса ,и наконец расцветает папоротник,символ исполнения желаний и счастливой жизни
Это древнейший в России праздник, своими традициями уходит еще в дохристианскую Русь
По традиции, на Ивана Купалу, парни и девушки проводят разнообразные обряды связанные с водой, огнем и природой.
К сожалению, в современном городе невозможно почувствовать дух настоящего Ивана Купалы, поэтому если у вас есть такая возможность, обязательно посетите деревню! Вы будете удивлены, какая могучая сила заключена в этих, на первый взгляд простых, деревенских, ритуалах и обрядах.
Если же вам интересно, вот несколько из
Купальских обрядов и примет:
|
Колдовская ночь Ивана Купалы |
Дневник |
Иван Купала (иванова ночь, иванов день) — один из главных праздников календаря славян. Традиционно он приходился на день летного солнцестояния, совпадающий с Рождеством Иоанна Крестителя.
Купальские обряды, совершаемые в канун праздника («ночь накануне Ивана Купалы»), составляют сложный обрядовый комплекс, включающий: сбор трав и цветов, плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой, гадания, выслеживание ведьмы, ночные бесчинства.
Купайла — с древнейших времен известен у славян как праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни. Старики с помощью трения сухих палочек добывали «живой огонь», разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца. Купальские праздники совершались во времена язычества в честь Бога Солнца, супругой которого была светоносная Заряда, красная девица.
После перехода на новый стиль праздник Ивана Купала приходится на 7 июля, точнее, в ночь на 7 июля. Некоторые европейские страны отмечают Иванов день или День святого Ивана (подобие Ивана Купалы) по старому стилю, в дни летнего солнцестояния — с 20 по 26 июня.
Славянская община родноверов, чьи праздники представлены в Календаре в разделе «Праздники славян», также отмечает праздник Ивана Купалы по старому стилю — 24 июня.
Это день летнего солнцеворота. Самые длинные дни, самые короткие ночи: полное торжество света, жизни на земле. Великий день. Иван Купала принадлежит к числу самых почитаемых разгульных праздников в году. Население строго исполняло все касающиеся этого дня обряды. Весело проводила этот праздник молодежь. Веселье продолжалось всю ночь. Праздничными были все дни летнего солнцестояния — русальная неделя перед Купалой — солнцеворотом — зеленые Святки. Как и зимние, зеленые Святки насыщены сложной системой обрядов, магических действий, но уже летних, связанных прежде всего с заботами о предстоящем урожае.
Сложные в своей многоплановости, глубинной мировоззренческой сути и культовой обрядности летние русалии проводились специально подготовленными, избранными общинниками-русальцами во главе с потомственным предводителем, который сам тщательно подбирал себе помощников из самых честных, уважаемых, непьющих, здоровых, ладных собой, веселых нравом селян.
Зеленые Святки — неделя продыха после завершения посадочных работ перед началом сенокоса («пришел июнь — на paбoту плюнь»), когда сытость предстоящей зимы зависит только от погоды. На ее благоприятствование и были нацелены святочные магические действа.
Надежду вселяли переходившие из села в село дружины русальцев: «Там, где они прошли, нивы цветут и обещают хороший урожай». Святочные заклинания волхвов сопровождались русалиями — танцами, плясками, хороводами, игрищами.
Прославлялись Духи Природы и Предки у Живого Дуба. Кумились девушки у березы-именинницы. Утверждалась на земле любовь в девичьих хороводах вокруг живых березок. Молодежь окончательно определяясь в своем выборе партнера перед Купалой.
О происхождении слова «Купало» существуют разные версии. Одни считают, что оно происходит от слова купать, купанье. Это весьма убедительно, поскольку именно с этого дня начинается купание в открытых водах. Другие специалисты выводят слово «Купало» от купы. Имеется в виду Купало и Купальница. Некоторые привлекают и слово куча (куча разжигаемого хвороста). Это менее убедительно. Некоторые исследователи не без основания связывают нашего славянского Купалу с индийским Купалом-пакаянником.
На самом деле здесь действуют три главных фактора: летнее солнцестояние, вода и огонь. Вода и огонь — это начало мира. Омовения были священными практически у всех народов мира.
Земля в июне получает наибольший приток жизненной силы солнца — Ярилы, наполняясь его животворящей, ярой мощью — «с зеленых Святок не с одного неба — из-под земли тепло идет».
В канун Купалы рано утром девицы и молодые женщины уходили в луга и леса за целебными травами, испросив прежде благословения у Матери-Сырой-Земли: «He6o-6ати да Земля-мати, разреши мне травки порвати да корешков накопати». При сборе трав пели особые заклинательные песни да приговаривали: «От солнца — травка, от земли — корешки, к чему она пригодна, к тому и рву». Обязательными в сборах были: иван-да-марья, золототысячник, купальница, зверобой, междуперсник, разрыв-трава (вид папоротника), медуница, чистотел, повилица (подмаренник топяной), богородицкие слезки и мокрица (звездчатка средняя). За этими травами признавалась особая сила, не только заворожная (от болезней), но и обережная — способная охранять дом oт грозы, а скотину — от заговора и сглаза. Луга в эту пору желтеют от цветущего лютика едкого, называвшегося в народе «купальницей». По народному поверью, эта трава выводит все нечистоты и болезни, накопившиеся за год, поэтому ею мылись и натирались в бане. Вообще, в банях, которые начинали топить с утра, дух стоял дивный — от травы, устилавшей пол, и веников — очень сложных букетов. Парились утренней порой. Больных стариков и хворых укладывали в бане на крапиву и парили целебными травами. Матери водили детей умываться к родникам, а с полудня начиналось купание в реках, которое продолжалось до позднего вечера. Купание было шумное, под песни. Меж купаньями веселье не кончалось — устраивались игры и пиршества. А кроме того, днем отправлялись в лес заготавливать веники на целый год. Наломанные в этот день, они считались чудодейственными — для этого в них непременно должно было быть по ветке березы, ольхи, рябины, черемухи, смородины, ивы, липы и несколько разных цветков.
Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. С наступлением сумерек разводят костры. Любопытно, что купальные огни зажигали не от любого источника. Добывали Живой Бессмертный Огонь трением дерева об дерево. Только такой огонь считался божественным.
Славяне-язычники хорошо знали об особенных свойствах огня и воды очищать людскую плоть и душу от всякой скверны — последствий воздействия темной, злой, нечистой силы (по-современному — очищать ауру, выравнивать энергетику). В огне купальского костра сгорают сглаз и порча, купальские воды и росы укрепляют жизненной силой дух и тело. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей одежды, чтобы вместе с бельем сгорали и сами болезни. Для защиты от мора и во время эпидемий через купальские костры прогоняли даже домашних животных.
Главная тема купальских песен — любовь, супружество, замужняя жизнь
Девушки выбирают приглянувшихся женихов и, взявшись за руки, парами прыгают через костер. Не расцепившиеся во время прыжка парень с девушкой становятся сужеными. Расцепившиеся — подыскивают себе другого партнера для прыжка.
На берегу реки суженые обмениваются венками и на заранее приготовленных плотиках с раскаленными угольями пускают венки по воде. Каждый старается проследить как можно дальше путь своего плотика с венком будущей жизни, освященной Живым Огнем Купалицы.
Снова взявшись за руки, суженые бегут к костру и, окончательно скрепив свой союз прыжком через пламя, устремляются к реке и нагими омываются в Купальской Живой Воде.
Любовью, радостью, весельем полнится все пространство волшебной купальской ночи. Не спит никто!
Купальские гадания также связаны с замужеством, жизнью и смертью.
Девушки собирают двенадцать трав (чертополох и папоротник обязательно!) и кладут под подушку, говоря: «Суженый-ряженый, приходи в мой сад погулять!» Также можно в полночь, не глядя, набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Или же, просто под голову положить трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»
На рассвете все непременно ходят босиком по росным травам, умываются целебной купальской росой, возвращающей молодость и здоровье. Девушки, которым приспело замужество, по три росы ходили умываться«- три раза набирали росу в ладони и умывались, приговаривая: «Святой росой умоюсь, золотой зарей покроюсь. Посули мне, Сва, честь холостую, чтобы меня любили все, уважали, почитали все». А засидевшиеся в девках убегали в поле, чтобы отыскать гнилой пень, пнуть его ногой и сказать: «Как этот пень разлетается, так пусть колдовство надо мной разлетится и женихи пусть ко мне едут со всех четырех сторон!»
Купала завершает русальную неделю, зеленые Святки, когда игрались на Руси свадьбы. Этот праздник приходится на самое благоприятное для зачатия потомства время года (в июне происходит спаривание у священного зверя славян — медведя). В это время земля наиболее насыщена жизненной силой, когда «воткни в землю кол, и он прорастет». Все в природе в это время растет и благоухает. Именно от зачатия в купальскую ночь рождались на Руси чудо-силачи.
Некоторые специалисты считают, что насильственно разрушая природное мировоззрение славян-русов, православная церковь один из первых ударов нанесла именно по национальной свадебной традиции, наложив на зеленые Святки еще в XI веке совершенно надуманный, отсутствующий во всем остальном христианском мире «петровский пост», (запрещающий в это время брачные связи. Свадебные игры при этом искусственно были перенесены на зимние Святки — самое неблагоприятное для зачатия потомства время года, когда человеческий организм и жизненные силы Природы истощены, спят ее стихии — Духи, спит Вода — основа земной жизни… Это новшество положило начало физическому вырождению русского населения.
Отголоски истинно русского, свадебного характера купальской традиции сумели все же сохраниться в христианизированном русском фольклоре, народном месяцеслове: «июнь — свадебник», «в Иванов день можно добыть жениха».
Древний обычай очищения огнем и водой дошел до нас в традиции русской парной бани, которую также неоднократно пытались запретить в процессе христианизации русичей.
Отголоски купальских игрищ, как и колядование, сохранились в уже забываемых детских играх: ручеек, горелки и др. Но спустя ровно тысячу лет с начала запрещения славянской веры на Руси разом вдруг вспыхнули в разных местах ночные костры-Купалицы, и вместе с взметнувшимся к небу пламенем, ожившим через столетия, эхом зазвучало над одичавшим в безлюдье пространством русской земли: Слава Купале! Слава Яриле! Слава Матери-Земле! Слава Предкам! Слава Роду! Слава Руси!
Слава Победе!
|
Страницы: | [1] |