-Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Spain1

 -Подписка по e-mail

 

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 19.08.2017
Записей: 476
Комментариев: 4
Написано: 486





Возлюбленная (Фригг и сопутствующие ей 12 Богинь)

Понедельник, 02 Декабря 2019 г. 22:31 + в цитатник
Это цитата сообщения DONNA_FLORA [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Возлюбленная (Фригг и сопутствующие ей 12 Богинь)

Созвездие Богинь

Фригг вызывают первой среди Асинь. Двенадцать младших богинь, которые сопровождают ее в Фенслир, могут восприниматься как луны, или шабаш ведьм. Ее называют Всематерью, это кажется особенно актуальным, если считать, что двенадцать её "служанок", которых Снорри ассоциирует с нею, могут фактически рассматриваться и как отдельные фигуры, и как ипостаси или аспекты Богини, роли которые она принимает, чтобы играть более активную роль.
Поскольку кодирование старой норвежской поэзии позволяет любое Имя Богини объединять с индивидуальными характеристиками других, чтобы отсылать к последней (например, "Фрейя бараньей повозки" равнялась бы Фригг), подразумевается тем самым концепция аспектов. Сопутствующие "девы" (являющиеся девственницами в том смысле, что они являются независимыми от мужчин) могут рассматриваться как отдельные объекты или как ипостаси Богини, шире раскрывая её характер. Вместе они составляют модель женской души.

Несколько лет назад несколько женщин из моей общины начали встречаться отдельно, чтобы изучать тайны Асинь вообще и Фригг с ее девами в частности. Несмотря на дефицит информации о них (чаще всего мы имеем о них только предложение или два в Младшей Эдде), мы начали исследовать эти двенадцать дев, и обнаружили, что каждая полубогиня, не только является очень важной оставляющей в Старой норвежской культуре, но имеет огромное значение для женщин сегодня.

Позвольте нам рассмотреть их более подробно:
Читать далее...
Рубрики:  Руны#теория

ВИДЕНИЕ ГЮЛЬВИ О СОТВОРЕНИИ МИРА

Понедельник, 02 Декабря 2019 г. 22:16 + в цитатник
Это цитата сообщения Одинокий_рейнджер [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

ВИДЕНИЕ ГЮЛЬВИ О СОТВОРЕНИИ МИРА

Гюльви звали одного очень мудрого конунга, который правил в свое время тою страною, что зовется теперь Швецией. Раз он решил даровать страннице в награду за то, что занимала она его своими речами, земли столько, сколько утащат четыре быка. А надо сказать, что странницу ту звали Гевьон, и была она из рода асов - верховных богов. И порешила она тогда призвать себе на помощь четырех быков из Страны Великанов - то были ее дети. И столько они утащили земли, что, когда сбросили его в море, то образовался там большой остров, который с тех пор зовут Зеландией.
Гюльви был мужем очень мудрым и знал толк в чародействе, и очень он дивился могуществу и силе асов. А потому собрался он поехать к асам, чтобы поучиться их мудрости, а чтобы они его не узнали, принял обличье старика. Но асы оказались мудрее его: заранее проведали они о его приезде и приготовились встретить конунга видением. Подъезжая к Асгарду, жилищу асов, увидал Гюльви высокий чертог, крыша которого была выстлана золотыми щитами. При входе, в дверях, увидал Гюльви человека, который играл ножами, подбрасывая их в воздух сразу по семи штук. Человек этот спросил приезжего об имени, и Гюльви отвечал, что его зовут Путником и что пришел он сюда дикой тропой. Потом попросился Гюльви переночевать и спросил, кому принадлежит столь красивый чертог.
- Принадлежит он нашему конунгу, - отвечал ему человек, игравший ножами, - и я провожу тебя к нему, чтобы ты сам мог спросить у него, как его звать.

Читать далее...
Рубрики:  Руны#теория

Когда на всё сил не хватает...

Понедельник, 02 Декабря 2019 г. 22:08 + в цитатник
Это цитата сообщения lyudmila1209 [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Когда на всё сил не хватает...

Когда на всё сил не хватает...

У меня есть вот такая вещица на этот случай

11687_original (171x296, 6Kb)

Тут всё просто утроенное "Дерево жизни" (Мадр и Ир младщего футорка), Ингузы - наши энергетические тела, свастика движение энергии внутри нас, плюсы - подключение к естественным "источникам питания" Земля-Космос

Эту проблему (с нехваткой энергии) пытались решить многие и достаточно успешно, но, на мой взгляд, самая удачная и изящная работа на эту тему принадлежит ув. Hadeken-у:

"Сыны Гевьон" - для решения энергозатратных задач, 4 руны Uruz. Гевьон обратила в быков своих четырех сыновей и вспахала целину.

11841_original (128x150, 4Kb)

Легко визуализируется и даёт силы, когда их по идее быть не должно ни в каком виде.
Рубрики:  Руны#формулы

Сага, Эйр, Гевьон, Фулла и другие.

Воскресенье, 01 Декабря 2019 г. 18:09 + в цитатник
Это цитата сообщения Рогнеда_Варгамор [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Сага, Эйр, Гевьон, Фулла и другие.

72322531 (470x566, 54Kb)
Трот середина главы 13


Сага (Sága)
Сага упоминается в “Речах Гримнира”,7 как имеющая большие палаты в мире богов, называемые Сёкквабекк (Sökkvabekkr, Затонувшая или погружённая скамья). Об этом чертоге сказано, что "плещут над ним холодные волны; там Один и Сага пьют каждый день из чаш златокованых. " (прим. - пер. А.И.Корсуна). Эти палаты часто сравнивают с чертогами Фрийи – Болотным Залом (Fensalir) - особенно потому, что Фенсалир не упомянут в списке “Речей Гримнира” - и сама Сага воспринимается как другой аспект Фригг. Тем не менее, она обладает своей собственной личностью. Ее имя не является тем же словом, что и исландское слово "сага" (saga), но тесно с ним связано; она – несомненно, богиня повествуемых историй, которая помнит и хранит старые рассказы. Многозначительной деталью является то, что её залы - подводные: потоки Источника Мимира должны течь вокруг них.
Некоторые думают, что Сага, вероятно, является богиней-покровительницей Исландии, где все песни и рассказы Скандинавии были записаны и сохранены в течении долгих лет вплоть до нашего времени. Можно быть уверенным, что она была добрее к Исландии, чем любое другое божество за последние несколько столетий; её дары были их величайшим утешением и их величайшей гордостью.
Тем, кто хочет получить помощь в написании рассказов и историй, следует обратиться к Саге и Водану совместно, наполнив две золотые чаши медом и отпивая из одной из них во имя одного из божественных имён, оставляя вторую чашу для другого божества.

Эйр (Eir)
Эйр (Eir, так же Iær, Aer) упомянута только у Снорри и в “Речах Свипдага”. Снорри сообщает нам, что "никто лучше нее не врачует " (прим. – “Видение Гюльви”, 35, здесь и далее перевод О.А.Смирницкой); в “Речах Свипдага” она - одна из дев на горе, называемой "Лювья" (Lyfja, “магическое исцеление” – да Фрис (de Vries), “Словарь” (Worterbuch), стр. 369), о которой сказано, что гора эта "давно утешает раны и хвори; жена исцелится, даже от давней болезни, если взберётся до верха " (прим. - перевод Тьяльдра Валиссона). Другие жены также имеют имена, предполагающие труды во благо, как например, Хлив (Hlíf, Защита), Блид (Blíð, Жизнерадостная (прим. – скорее Ласковая, Дружелюбная)), и Фрид (Fríð, Красивая, Мирная), и сказано про них, что они предлагают помощь тем, кто приносит им жертвы.
Согласно де Фрису (“Словарь”, стр. 97), имя Эйр изначально происходило от слова, означающего "честь" или "поклонение" (родственное современному немецкому Ehre (прим. - с немецкого - честь; почёт, уважение; почесть); так же его рассматривают как старосеверное существительное eir, - милось-мягкость-помощь (прим. – согласно словарю Клизби - мир, мягкость, милосердие). С ним связан глагол eira: заботиться, помогать или радовать (прим. согласно тому же словарю – беречь, оберегать). Существует также слово eir, означающее "медь"; хотя это слово этимологически не связано с именем богини, лечение с использованием медных колец и браслетов давно известно в народной медицине, так что этот металл представляется для неё особо подходящим.
Все больше и больше людей становится заинтересованными в Эйр, и, несомненно, её могущество целителя крайне необходимо в мире сегодня. Эйр, очевидным образом, личная покровительница всех тех, кто имеет дело с любой формой заботы о здоровье или исцеления, но и каждый, кто нуждается в исцелении, может воззвать к ней. Согласно персональному мнению Квельдульва Гундарссона (KveldúlfR Gundarsson) Эйр, вероятно, будет богиней, которая предпочитает мягкие и медленные "альтернативные" методы излечения, как, например, аромотерапию, траволечение, и массаж совместно с рассмотрением и сбалансированностью эмоций. Даже когда её путь исцеления использует более радикальные медицинские средства как, например, хирургию и применение антибиотиков в случаях обострения, когда ситуация для пациента слишком опасна или экстремальна, чтобы излечение прошло благополучно без вмешательства, то затем величайшей внимание уделяется таким вещам, как питание и состояние духа и эмоций пациента. Гевьон (Gefjon, мастер “Плуга Гевьон” (прим. - Gefjon's Arðr, мастерская, изготовляющая рога для питья, одежду из натурального сырья и т.д.)) упоминает, что Эйр никоим образом не противник технологии, когда её правильно применяют - все исцеляющие инструментальные средства принадлежат ей также - но её усилия фокусируются более на предотвращении, чем на лечении, и медицинском уходе, и имеют тенденцию способствовать естественному излечению, а не необязательному радикальному вмешательству (в противоположность вмешательству необходимому, которому она также покровительствует).
Так как большинство знаний об исцелении наших предшественников были магическими, мы можем обоснованно предполагать, что Эйр - покровительница такой магии, что ее чары работают с душой и сознанием, а также телом, чтобы приводить к истинно целостному выздоровлению. Как богиня, которая является как духовным, так и физическим целителем, Эйр особенно хорошо призывать тем, кто нуждается в помощи в борьбе с пагубными привычками.
Эйр также должна мыслиться как в некоторой степени шаман, так как англо-саксонское заклинание показывает нам, что много болезней считались работой альвов, карликов-двергов, ведьм или даже Асов (Стормс (Storms), Англо-Саксонская магия (Anglo-Saxon Magic)); фактически, слово "elf-shot" (эльфийский выстрел) известно во всех германских языках, и термин Hexenschuss (выстрел ведьмы), все еще используется в селькой Баварии при описании серьёзных болей в костях и суставах. Знахарем-целителем являлся тот, кто не только знал растения, что помогали от такой болезни, но и пути магической подготовки их и применения их так, чтобы изгнать злых существ или “выстрел”, который они оставляли в теле пациента - и, который (целитель) был способен иметь дело с угрожающими здоровью существами в мире духов также, как и работать с Мидгарде.
Гевьон добавляет, исходя из опыта её собственной работы с Эйр и своего понимания богини, что Эйр не рассматривает ни смерть как главного врага, ни жизнь как самую ценную награду. Она – богиня естественных процессов, которые включают освобождение, даваемое смертью, когда приходит должное время. Её заботит не столько длина жизни, сколько её качество.
Жрица Сигроа Лювьягидья или жрица (горы) Лювья (Siegróa Lyfjasgyðja) работала с Эйр (или, используя иную орфографию Иэр (Iær)) и обрела много знаний о ней, используя транс и вдохновение. Такие знания могут иметь свои достоинства; одни решают прислушаться к ним, другие - нет. Это, несомненно, единственный путь, остающийся, чтобы найти большее, чем немногие фрагменты, которые сохранились со времени наших предшественников, но, конечно, требуется осторожность, чтобы быть уверенным, что миф-созданный или -обнаруженный сегодня не затемняет наше видение того, что нам известно из прошлого. Так же следует понимать, что боги и богини имеют множество аспектов, и могут появиться неким образом одному человеку и иным образом другому. Как видения, так и осмысление равным образом истинны, и ни то, ни другое не являются всеобъемлющим определением божества.
Согласно персональному откровению Сигроа, Иэр - старшая богиня, рожденная из девятого соска коровы Аудумлы, и первая из повитух, которая помогала в рождении Асам. Она была некогда в конфликте с мужскими божествами, конфликт оказался разрешён благодаря усилиям Сив; её теперь особо защищают Тонар и Хёд (которому она выказывает персональное расположение). Как Богиня Исцеления, она не может принять месть или оказаться вовлеченной в кровопролитие. Чтобы получать защиту, которой она не в состоянии обеспечить себя, она нашла убежище у Фригг и её дев, и дала Фригг свою энергию исцеления и ценнейшие знания. Она может быть призвана, когда есть нужда, она не откажет в своей помощи любому – трелю или тану, Асу или Владыке; и требует того же от своих жриц. Сигроа говорит, что Иэр хочет, чтобы её жрицы были целомудренными, чтобы помогать потоку заживляющей энергии и желает, чтобы они воздерживаются от плоти животных, молока, алкоголя и фруктов, когда они взывают к ней; также, чтобы они проводили очищения дымом и сауной. Ее знания по исцелению, как она указывает далее, особенно связаны с использованием рун и трав. Священный цвет Иэр зеленый; её руны – Беркано (Berkano), Лагуз (Laguz), и Уруз (Uruz), и её жрицы также носят Кеназ (Kenaz) приносящую свет. Молочный скот является особенно священным для неё, как и ворон. Она, кажется, также должна иметь некоторую связь с березой. Сигроа видит богиню одетой в далматик (прим. - dalmatic, некогда одеяние византийских императоров, ныне торжественное облачения священнослужителей у католиков) из белой парчи, украшенной ниткой жемчуга и, иногда, янтаря. Гевьон также видит зеленый и белый как её цвета.
Как Гевьон так и Сигроа воспринимают Эйр как несколько медлящую говорить, хотя по разным причинам. Безусловно, она выглядит богиней, у которой мало терпения для ненужной болтовни, которая отзывается, только когда у неё есть сказать нечто важное – богиней, которая, подобно Фрийе, большую часть времени наблюдает в молчаливой мудрости.
Руны, которые Гевьон ощущает тесно связанными с Эйр – Лагуз (Laguz) и Йера (Jera).

Гевьон (Gefjon)
Гевьон менее известна, чем Фрийя или Фрове, но всё же мы знаем о ней больше, чем о большинстве богинь. Снорри открывает раздел “Видение Гюльви” прозаической Эдды рассказом о том, как шведский конунг Гюльви наградил странницу, которая развлекла его рассказами, пообещав ей столько земли, сколько четыре быка смогли бы обпахать в течение дня и ночи. Женщина, однако, была богиней Гевьон. С севера из Ётунхейма, она привела четырёх быков, которые были её сыновьями от ётуна, запрягла их в плуг и отпахала круг земли, который теперь зовут островом Селунд (Zealand). Этот рассказ датируется ориентировочно началом эпохи викингов, так как Снорри приводит фрагмент одного из первых известных скальдических поэтов, Браги Старого (Bragi inn gamli). Гевьон - покровительница Селунда, и недалеко от статуи Русалочки в Копенгагене расположен большой фонтан, который изображает богиню, подгоняющих своих четырёх быков, с водой, пенящейся вокруг их ног и большими бронзовыми змеями, извивающимися перед ними. В версии истории, рассказанной в “Саге об Инглингах”, Снорри добавляет, что после этого Гевьон вступила в брак с сыном Одина Скьёльдом и они поселились в Лейре, которое является родовой резиденцией королей Дании. Здесь, мы, возможно, видим воплощение идеи о том, как король становится супругом богини Земли, хотя Скьёльд (та же фигура, которая названа Скильдом Скевингом (Scyld Scefing) в “Беовульфе”) сам в той же степени является божественным предком, в какой и королём. В “Перебранке Локи”,20 Локи также обвиняет Гевьон в том, что та ложилась бедрами на "белого юношу, который дарил ей драгоценности" (прим. – оригинальный текст. у А.Корсуна: “дарил он уборы в обмен на твои любовные ласки”).
Несмотря на всё это, Снорри также сообщает нам, что "Гевьон, юная дева, и ей прислуживают те, кто умирает девушками." (прим. “Видение Гюльви”, 35) Слово "дева" (старосеверное mær) не обязательно означает девственницу, оно может просто относиться к достаточно молодой женщине (mær может также означать "дочь" или даже "жена"); нет свидетельств, что на Севере придавали особое значение девственности. Гевьон, определенно, является богиней молодых и застенчивых женщин, тем не менее: в “Пряди о Вёльси”, разделе “Саги об Олаве Святом”, молодая дочь бонда, когда она должна была во время обряда принять Вёльси (засушенный фаллос лошади), присягает: “Гевьон клянусь и другой богиней, что я беру этот красный фаллос, потому что я должна” (прим. – перевод с английского, в переводе на русский Т.Ермолаева: "Гевьюн клянусь и другими богами, что по принуждению я беру красный хобот.”). Может показаться странным, что богиня плодородия мыслилась так же как богиня незамужних женщин, но женщина в период между наступлением половой зрелости и браком несёт в себе весь потенциал плодородия, для которого Гевьон – как богиня земли и богиня плуга - является защитником и стражем. Кажется вероятным, что она была богиней, которая заботится о том, чтобы женщины не вступали в брак прежде, чем они будут готовы быть женами и матерями, или в связь с мужчинами против своей воли, особенно она является защитницей девушек-подростков во время всех трудностей юношеского возраста. Она также сама иногда рассматривается как девственница. Мандел (Mundal) указывает, что “в переводах латинских легенд имя Гевьон довольно последовательно используется для перевода имени римской богини Дианы” и предполагает, что она играла значительно более важную роль, по крайней мере в последний период язычества, чем, по видимому, показывают литературные источники (“Боги и богини, связанные с женской божественностью” (Gods and Goddesses with Reference to the Female Divinities), стр. 309)
Гевьон также провидица: в “Перебранке Локе”, 21, Один говорит про неё, что " ей, как и мне, открыты и ясны судьбы всех сущих ".
Имя Гевьон (Gefjon) означает "дарующая", и очень похоже на одно из хейти (замен имени) Фрейи, Гевн (Gefn). Как богиня пахоты, она, несомненно, является богиней плодородия; Турвиль-Петр (Turville-Petre) и Эллис Девидсон (Ellis-Davidson) сопоставляют её плуг с англосаксонским “Заклинанием плуга”, которое начинается словами "Эрке, Эрке, Эрке, мать Земли…". Сегодня, она иногда мыслится воплощением могущества женщины как первого источника пищи и жизни, возможно как Северное отражение архетипа, который кельты видели как вечно-полный котел с едой и питьём. Хотя нет аналогичного котла в германском мифе (за возможным исключением такого в Валхалле, где мясо вечновоскресающего вепря варится каждый день для эйнхериевr), имя Кетиль (Ketill, мужское)/Катла (Katla, женское), "котелок" или "котел", было очень распространено на Севере, и имело, вероятно, магико-религиозное происхождение: обычай готовки-жертвоприношений на священных пирах было всегда связан с кипячением в котле (смотри раздел "Вещи и их Значения" (Things and their Meanings)). (прим. – см. “Сагу о гутах”,1: ”Но меньшие тинги приносили меньшие жертвы: скотом, едой и питьем. Они называли себя «кипятящими товарищами», ибо они сообща варили [жертвы]”, перевод С.Д.Ковалевского) Образ вечно-наполненного котла вероятно может также прочитываться в имени Фулла (см. ниже).





Фулла (Fulla)
Согласно Снорри, Фулла "тоже дева. Ходит она с распущенными волосами, и на голове у нее золотая повязка. Она носит ларец Фригг и хранит ее обувь, и ей ведомы сокровенные помыслы Фригг." (прим. “Видение Гюльви”, 35) В своем списке владеющих магией богов/богинь Второе Мерзебургское заклинание (Zweite Merseburger Zauberspruch) сообщает нам, что "тогда заклинала ее Фрейя, Фолла ее сестра."(прим. - пер. Т.В.Топоровой); складывается впечатление, что Фулла занимала более высокое место в древнейшем знании, чем у Снорри. Снорри, тем не менее, указывает специально, что дары жены Бальдра Нанны, посланые в Асгард из Хель, включают льняное покрывало и много подарков для Фрийи, а также золотой перстень для Фуллы", так что особое место Фуллы рядом с Фрийей было не вполне забыто.
Ее имя, как кажется, означает "полный", намекая, что она является богиней богатства и плодородия. Его можно так же прочитать как происходящее от старосеверногоо слова для "чаши" (full, (прим. - в современном исландском – тост, здравица)), указывающего, что она может быть подносящей чашу или котёл. Как носящая шкатулку Фрийи, она отвечает за драгоценности другой богини - и, если жизнь богов/богинь отражала человеческие нормы, как представляется вероятным, она также будет отвечать за золото и благословение, которые Фрийя пожелает даровать.




Другие спутницы Фрийи.
Про остальных богинь из списка, приводимого Снорри, мы знаем только то, что он сообщает нам:

Сьёвн (Sjöfn, похоже на слово «любовь» (sjafni)), ее забота — склонять к любви сердца людей, мужчин и женщин. Ее именем называют любовь (sjafni).(…)
Ловн (Lofn, похоже на слова «позволение» (lof) и «славить» (lofa)) так добра и благосклонна к мольбам, что добивается у Всеотца и Фригг позволения соединиться мужчине и женщине, хоть бы это и было им раньше заказано. Это по ее имени называется «позволение» (lof), а также то, что «славят» (lofa) люди.(…)
Вар (Vár — первоначально, по-видимому, «возлюбленная». Но это имя похоже на слово «обет» (várar)), подслушивает людские клятвы и обеты (varar), которыми обмениваются наедине мужчины и женщины. Потому эти обеты зовутся ее именем. Она мстит тем, кто их нарушает (…)
Вёр (Vör, «осторожная», а также «сведущая»), умна и любопытна, ничего от нее не скроешь. Отсюда поговорка, что, мол, женщина «сведала» (vör) о том, что ей стало известно. (…)
Сюн (Syn, «опровержение, отказ».), сторожит двери в палате и закрывает их перед теми, кому входить не дозволено. И к ней прибегают на тинге для защиты от тех речей, которые хотят опровергнуть. Потому и вошло в поговорку говорить, если кто отпирается: «У него на все отказ (syn)».(…)
Хлин (Hlin, «защитница». Это имя похоже на слово «спасаться» (hleina)), приставлена охранять тех, кого Фригг хочет уберечь от опасности. Отсюда поговорка о тех, кто бережется, что он «спасается»(hleinir).
Снотра (Snotra, «мудрая»). Она умна и сдержанна, и ее именем (snotr) зовут мудрых женщин и сдержанных мужчин.
Гна (Gná, этимология неизвестна, здесь ошибочно связывается с глаголом «возвышаться» (gnæfa)). Ее шлет Фригг в разные страны с поручениями. У нее есть конь, Ховварпнир (Hófvarpnir, «выбрасывающий копыта»), что скачет по водам и воздуху…По имени Гна называется то, что возвышается (gnæfi)
(“Видение Гюльви”, 35, перевод и примечания к именам О.А.Сминицкой)

В наше время Сюн видится одетой в серое с метлой или мечом, по очевидным причинам женщины часто призывают её как стража во время магической работы и для защиты своего дома.
Хлин – имя, приводимое как имя Фрийи в “Прорицании вёльвы”, очевидно, что она является аспектом богини.
Снотра ныне мыслится особо связанной с манерами и подобающим поведением, к ней хорошо обратиться, когда есть вероятность, что праздник может стать слишком буйным.
Гна, воздушная посланница, - богиня, призываемая, что бы быть уверенным, что важные вещи, посланные авиапочтой дойдут до адресата вовремя.
Рубрики:  Руны#теория

Скандинавия: Боги и Герои Т. Н. ДЖАКСОН. ВИКИНГИ И ИХ БОГИ.

Суббота, 30 Ноября 2019 г. 22:45 + в цитатник
Это цитата сообщения Книги_Силы [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

ВИКИНГИ И ИХ БОГИ
 

ВИКИНГИ И ИХ БОГИ 
 
Древние скандинавы. Кто они такие? Ну конечно же, викинги – могучие, бесстрашные мореходы и воины. Их корабли под полосатыми или красными парусами, с резными и окрашенными или полозолоченными головами драконов на носу, бороздили северные моря. Они даже достигли берегов Северной Америки и сделали это на пятьсот лет раньше знаменитого Колумба. На протяжении нескольких веков викинги нападали на жителей приморских районов Западной, Центральной и Восточной Европы, наводя на них ужас внезапностью и жестокостью этих нападений. 
 
Викинги жили далеко на севере – на Скандинавском полуострове, на полуострове Ютландия и на маленьком островке, затерявшимся в Атлантическом океане, под названием Исландия. Этот остров открыл норвежец Флоки Вильгердарсон. Он назвал его Исландия, или "Ледяная страна". Через несколько лет еще один норвежец, Ингольв Арнарсон, и его побратим Хьёрлейв отправились в Исландию на двух ладьях, с семьями, слугами и всем своим добром. То место, где поселился Ингольв в 874 году, называется Рейкьявик, или "Залив дымов". 
 
Исландцы сохранили в своей памяти, а затем записали на пергамене предания далекой старины – рассказы о том, как возникла земля, как появились люди, легенды о богах и о древних героях. 
 
ПРЕДЫСТОРИЯ 
 
В начале времен не было в мире ни песка, ни моря, ни волн холодных; земли еще не было, не было небосвода. И только зияла огромная черная бездна Гинунгагап, или Мировая бездна. К северу от нее был Нифльхейм, Темный мир. Оттуда шел холод и свирепая непогода. А к югу от Мировой бездны располагалась светлая и жаркая страна Муспелльсхейм. С севера Мировая бездна заполнялась льдом и инеем, а с юга в нее залетали искры из Муспелльсхейма. Когда же иней и теплый воздух встретились, иней стал таять, и капли, стекавшие вниз, приняли образ человека. 
 
Так возникло первой живое существо в мире – великан Имир. От него пошло племя инеистых великанов. Он был очень злой, и все его родичи тоже. Когда растаял иней, из него тотчас возникла корова по имени Аудумла. Из ее вымени текли четыре молочные реки – этим молоком кормила Аудумла Имира. Сама же она лизала соленые камни, покрытые инеем, и к вечеру первого дня, когда она лизала те камни, в камне выросли человечьи волосы, на второй день – голова, а на третий день возник могучий гигант. Его прозывают Бури, что значит Родитель. Он был высок и хорош собою. У него родился сын по имени Бор – Рожденный. Он взял в жены Бестлу, дочь великана Бёльторна, и она родила ему трех сыновей: одного звали Один, другого Вили, а третьего Ве. Это были первые асы. А кто это такие, ты скоро узнаешь. 
 
 
 
СОТВОРЕНИЕ МИРА 
 
Один и его братья не любили великана Имира и убили его. Из его ран вытекло столько крови, что в ней утонули все инеистые великаны. Лишь один из них, по имени Бергельмир, или Ревущий как медведь, укрылся со всей своей семьей. Один с братьями бросили тело Имира в самую глубь Мировой бездны и сделали из него землю, и снаружи она округлая. Из крови Имира сделали они океан, и окружает он землю кольцом. Из черепа великана сделали они небосвод и укрепили его над землей, загнув кверху его четыре угла, а под каждый угол посадили по карлику. Карликов прозывают так: Аустри – Восточный, Вестри – Западный, Нордри – Северный и Судри – Южный. 
 
Собрав сверкающие искры, вырывавшиеся из Муспелльсхейма, они прикрепили их к середине неба. Так получились звезды и солнце. Часть звезд они укрепили на небе, другие же пустили летать в поднебесье, чтобы по ним вести счет дням и годам. Из мозга Имира они сделали облака. 
 
Один позвал к себе великаншу Нот – ночь и ее сына Дага – День. Дал им Один двух коней и две колесницы и послал их в небо, дабы раз в сутки объезжали они всю землю. 
 
Много-много позднее, когда боги уже создали людей, жил на земле гордый человек по имени Мундильфари. Его дети были столь светлы и прекрасны, что он назвал сына Мани – Месяц, а дочь Соль – Солнце. Богов прогневала гордыня людей, и забрали они брата с сестрою у отца и отправили их на небо. Боги повелели Соль править конями, впряженными в колесницу солнца. Мани боги поручили возить по небу месяц, следя за новолунием и полнолунием, и управлять ходом звезд. 
 
 
 
УСТРОЙСТВО МИРА. ЕГО ОБИТАТЕЛИ 
 
По берегам океана, окружающего землю, боги отвели место великанам. Их страна называется Ётунхейм. 
 
Весь мир в глубине суши боги оградили стеною для защиты от великанов и получившуюся крепость назвали Мидгард, или Срединная усадьба. В Мидгарде боги поселили людей. 
 
А вот откуда взялись люди. Однажды Один, Вили и Ве шли берегом моря и увидели два дерева. Взяли они те деревья и сделали из них людей. Один дал им жизнь и душу, Вили – разум и движенье, а Ве – облик, речь, слух и зрение. Дали они им одежду и имена: мужчину назвали Яск – Ясень, а женщину Эмбла – Ива. От них-то и пошел род человеческий. 
 
В теле Имира, из которого была создана земля, завелись черви. Боги хотели было их уничтожить, но потом решили населить недра земли, и сделали из них маленьких человечков – гномов или карликов. Их еще называют черными альвами, а их страну Свартальвхейм, или Страна черных альвов. Они живут под землей, потому что солнечные лучи превращают их в камень. Сделали асы и светлых альвов и поселили их высоко в воздухе в стране под названием Льёсальвхейм, или Страна светлых альвов. Светлые альвы прекраснее солнца, а темные – чернее смолы. 
 
МИРОВОЕ ДРЕВО 
 
В центре мира растет ясень Иггдрасиль. Этот ясень больше и прекраснее всех других деревьев. Его ветви простерты над всем миром и поднимаются выше небосвода, а три корня, поддерживающие дерево, расходятся в разные стороны. 
 
Ясень я знаю по имени Иггдрасиль, 
 
Дерево, омытое влагою мутной; 
 
Росы с него на долы нисходят; 
 
Над источником Урд зеленеет он вечно. 
 
Один корень находится у асов. Под ним течет источник, почитаемый за самый священный. Имя ему Урд. Каждый день туда съезжаются асы и вершат там свой суд. Второй корень протянулся к инеистым великанам, туда, где прежде была Мировая бездна. Под этим корнем журчит источник Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость. Третий корень тянется к Нифльхейму. Под ним шумит поток Хвергельмир – Кипящий котел. Снизу подгрызает корень дракон Нидхёгг, и нет числа змеям, там живущим. 
 
В ветвях ясеня живет орел, обладающий великой мудростью. А меж глаз у него сидит ястреб Ведрфёльнир, Полинявший от непогоды. Белка по имени Рататоск, Грызозуб, снует вверх и вниз по ясеню. Четыре оленя бегают среди ветвей ясеня и объедают его листву. 
 
АСЫ И ВАНЫ 
 
Один и все, кто от него родились, это асы. Все они – божественного происхождения. О них еще будет подробный рассказ. 
 
Кроме асов, есть и другие боги. Они называются ванами. В то время как асы любят свет и живут на небе, ваны предпочитают мрак и живут под землей в своей стране, зовущейся Ванахейм. 
 
Когда-то асы и ваны враждовали, и была между ними долгая война. Удача сопутствовала то одним, то другим, но поскольку силы были равны, никто не мог добиться победы. И так продолжалось долго-долго. Наконец, все устали от этой войны и назначили встречу для заключения мира. Но так как обе стороны по-прежнему не доверяли друг другу, Один предложил обменяться заложниками. Ваны отдали лучших из лучших: Ньёрда, самого богатого из них, а также сына Фрейра и дочь Фрейю, и стали они асами. А асы отдали великана Мимира и бога Хёнира, который потом тайно вернулся домой. На том асы и ваны помирились. 
 
АСГАРД 
 
В середине созданного ими мира, высоко-высоко над землей, асы построили себе жилище и назвали его Асгард, или Усадьба асов. 
 
Боги построили мост от земли до неба и назвали его Биврёст – Трясущаяся дорога. Люди называют этот мост радугой. Он трех цветов и очень прочен и сделан – нельзя искуснее и хитрее. Красный цвет в радуге – это жаркое пламя. Инеистые великаны захватили бы небо, если бы путь по Биврёсту был открыт для всякого. Но проникнуть на мост нельзя – его охраняет живущий рядом с ним ас по имени Хеймдалль. 
 
В Асгарде воздвигнуто святилище с двенадцатью тронами и престолом для Одина. Нет дома больше и лучше построенного. Все там внутри и снаружи из чистого золота. Люди называют тот дом Гладсхейм, или Чертог радости. Кроме Одина, на престолах восседают двенадцать божественных асов – Тор, Бальдр, Тюр, Хеймдалль, Браги, Видар, Вали, Улль, Форсети, Ньёрд, Фрейр и Локи. 
 
Есть там и другой чертог – это святилище богинь, столь же прекрасное, и зовется оно Вингольв, или Зал друзей. Богини – Фригг, Фрейя, Идунн и другие – столь же священны, как и асы, и ничуть не меньше их божественная сила. 
 
ОДИН 
 
Один – самый старший и главный из асов. Он живет от века и правит в своих владениях, а властвует надо всем на свете, большим и малым. И как ни могущественны другие боги, все они ему служат, как отцу. Одина называют Всеотцом, поскольку он – отец многим богам и людям, всему, что мощью его было создано. 
 
Один – бог войны и военной дружины, дарователь победы и поражения, покровитель героев, сеятель военных раздоров. У него есть копье – не дающий промаха Гунгнир – символ военной власти и военной магии. Ты еще узнаешь, как оно ему досталось. 
 
Один – воплощение ума, он хитер и коварен. Он даже отдал глаз великану Мимиру за то, чтобы испить из источника знания и мудрости, но об этом речь впереди. 
 
Один – бог поэзии, покровитель поэтов и сказителей, прозывавшихся скальдами. Он – отец колдовства и колдовских заклинаний, владелец магических рун. 
 
Фригг, дочь Фьёргвина, – имя жены Одина. От них родились все те, кого мы зовем родом асов и кто населяет древний Асгард и соседние страны. Их сына зовут Бальдр. Есть у Одина и другие дети. От Ринд у Одина есть сын Вали, от Грид – сын Видар. Тор и Хермод – тоже его сыновья. 
 
Один живет в Асгарде в небесном, крытом серебром жилище, называемом Валаскьяльв. Когда он восседает там на престоле Хлидскьяльв, виден ему оттуда весь мир. 
 
Один часто меняет имена и обличья. Порой он ходит под видом бедного старика, одетого в синий плащ и надвинутую на лоб широкополую шляпу. Он бродит по свету, заходит к разным людям, и плохо бывает тому, кто, забыв законы гостеприимства, оттолкнет его от своего порога. 
 
Два ворона сидят у него на плечах и шепчут на ухо обо всем, что видят или слышат. Их прозывают Хугин – Думающий и Мунин – Помнящий. Один шлет их на рассвете летать над всем миром, а к завтраку они возвращаются. От них-то и узнает он все, что творится на свете. Поэтому его называют Богом воронов. 
 
У Одина еще есть много имен: Альфёдр – Всеотец, Хаар – Высокий, Игг – Страшный, Гримнир – Скрывающийся под маской, Харбард – Седая борода и другие. И еще зовут его Вальфёдр – Отец павших, поскольку все, кто пал в бою, – его приемные сыновья. Им отвел он Вальхаллу, и зовут их эйнхериями. 
 
 
 
ВАЛЬХАЛЛА 
 
Вальхалла – это палаты Одина в Асгарде, в которых живут храбрые воины, павшие в битве с врагами. Перед воротами Вальхаллы растет роща по имени Гласир, Блестящая. Все листья в ней из красного золота, и это прекраснейший лес у богов и людей. Чертоги Вальхаллы огромны: одних дверей, в них ведущих, – пятьсот сорок. Там собирается великое множество людей, и все это воинство повинуется Одину. Воины либо пируют в Вальхалле, либо забавляются в сражениях. Эта дружина Одина сражается, умирает и снова воскресает для новых битв. 
 
Когда они садятся пировать, всегда хватает им мяса вепря по имени Сэхримнир. Каждый день его варят, а к вечеру он снова цел. Коза по имени Хейдрун стоит в Вальхалле и щиплет листья с ветвей ясеня Иггдрасиль. А мед, что течет из ее вымени, каждый день наполняет большой жбан. Меду так много, что хватает напиться допьяна всем эйнхериям. 
 
Один не есть с эйнхериями. Всю еду, что стоит у него на столе, он бросает двум волкам. Они зовутся Гери – Жадный и Фреки – Прожорливый. Вино – вот ему и еда, и питье. 
 
В Вальхалле прислуживают воинственные девы валькирии – они подносят питье и смотрят за всякой посудой. Один шлет их во все сражения, они избирают тех, кто должен погибнуть в сражении. Гунн – Битва, Рота – Сеющая смятение, а также норна, предсказательница судеб, по имени Скульд – Долг – всякий раз скачут на поле брани и решают ее исход. 
 
ДВЕНАДЦАТЬ БОЖЕСТВЕННЫХ АСОВ 
 
Кроме Одина, в Асгарде живут еще двенадцать божественных асов. 
 
Первым из них по праву считается бог грома Тор, которого также называют Аса-Тор, Тор асов, или Эку-Тор, Тор с колесницей. Тор – сын Одина и Ёрд – Земли. Он сильнейший из всех богов и людей. Трудвангар – Поля силы – зовутся его владения, а чертог его – Бильскирнир, Неразрушимый. В этом чертоге пять сотен покоев и еще сорок. 
 
У Тора есть два козла – Таннгниост, Скрежещущий зубами, и Таннгриснир, Скрипящий зубами, и колесница, на которой он ездит; козлы же везут эту колесницу. Потому-то и зовется он Эку-Тор. 
 
Есть у Тора и еще три сокровища. Одно из них – молот Мьёлльнир. Инеистые великаны и горные исполины чуют молот, лишь только он занесен. И не диво: он проломил череп многим их предкам и сородичам. И другим бесценным сокровищем владеет Тор – Поясом силы. Лишь тогда он им опоясывается, удваивается его божественная сила. Третье его сокровище – железные рукавицы. Не обойтись ему без них, когда он хватается за молот. Тор редко бывает в Асгарде: он дни и ночи сражается на востоке в Ётунхейме с великанами. Но когда асам угрожает опасность, им стоит только произнести его имя, и Тор тут же является им на помощь. И нет такого мудреца, что бы смог перечесть все великие подвиги. 
 
Младшего брата Тора, сына Одина и богини Фригг, зовут Бальдр, что означает Повелитель. Бальдр – бог весны. О нем можно сказать только доброе. Он лучше всех, и все его прославляют. Так он прекрасен лицом и светел, что исходит от него сияние. Он самый мудрый из асов, самый сладкоречивый и благостный. Бог войны Тюр – сын Одина и сестры морского великана Хюмира. Он самый отважный и смелый, и от него зависит победа в бою. Его хорошо призывать храбрым мужам. Он очень смел и чрезвычайно умен. У Тюра одна левая рука, но это не мешает ему быть искусным воином и принимать участие в сражениях. 
 
Браги – бог поэтов и скальдов. Он славится мудростью, а пуще того, даром слова и красноречием. Особенно искусен он в поэзии, и поэтому его именем называют поэзию и тех, кто превзошел красноречием всех прочих людей. Всякий, кто хочет стать поэтом, должен просить его покровительства. 
 
Есть у Одина сын по имени Хеймдалль. Его называют белым асом. Он живет в месте под названием Химинбьёрг, Небесные горы, у самого моста Биврёст. Он страж богов и обитает у края небес, чтобы охранять мост от горных великанов. Ему нужно меньше сна, чем птице. У него очень острое зрение – он видит вдаль на несколько полетов стрелы. Он видит ночью так же хорошо, как и днем. Слух у него тоже прекрасный: он слышит, как растет трава на земле и шерсть на овце, и все, что можно услышать. У него есть рог, который зовется Гьяллархорн, и когда он трубит, то слышно по всем мирам. 
 
Видар, сын Одина и великанши Грид, прозывается еще Молчаливым асом. Он почти так же силен, как бог грома Тор, и на него уповают боги во всех несчастьях. 
 
Вали – сын Одина и Ринд. Он отважен в бою и очень метко стреляет, но он плохой советчик и не очень мудр. 
 
Улль, пасынок Тора, так хорошо стреляет из лука и ходит на лыжах, что никому не под силу с ним состязаться. Он к тому же прекрасен лицом и владеет всяким военным искусством. Его хорошо призывать на помощь в единоборстве. 
 
Форсети, сын Бальдра и Нанны, дочери Непа, – владетель небесных палат, что зовутся Глитнир. И все, кто приходит к нему с тяжбой, возвращаются в мире и согласии. Нет равного судилищу Форсети ни у богов, ни у людей. 
 
Бог Ньёрд – не ас по рождению. Он происходит из рода ванов, как о том уже было сказано. Но живет он среди асов на небе, в том месте, что зовется Ноатун, или Корабельный двор. Ньёрд – бог моря. Он управляет движением ветров и усмиряет огонь и воды. Его нужно призывать в морских странствиях и промышляя морского зверя и рыбу. Столько у него богатств, что он может наделить землями и всяким добром любого. 
 
Сын Ньёрда Фрейр, что значит Господин, – бог лета и урожая. Он прекрасен собою и могуществен. Ему подвластны дожди и солнечный свет, а значит, и плоды земные. Его хорошо молить об урожае и о мире. От него зависит и достаток людей. 
 
К асам причисляют и еще одного, которого многие называют зачинщиком распрь между асами, сеятелем лжи и позорищем богов и людей. Имя его Локи. Он сын великана Фарбаути и Лаувейи. Братья его – Бюлейст и Хельблинди. Локи пригож и красив собою, но злобен нравом и очень переменчив. Он превзошел всех людей тою мудростью, что зовется коварством, и хитер на всякие уловки. Асы не раз попадали из-за него в беду, но часто он же выручал их своею изворотливостью. Жену его зовут Сигюн, а сына их – Нарви. Были у Локи и еще дети, но о них отдельный рассказ. 
 
БОГИНИ 
 
Славнейшая из богинь, живущих в Асгарде, – Фригг, жена Одина. Ей ведомы любые людские судьбы, хотя она и не делает предсказаний. Ее двор зовется Фенсалир, и чудной он красоты. Богини Фулла, Сага, Хлин и Гна прислуживают ей и выполняют ее поручения. 
 
Дочь Ньёрда и сестра Фрейра, богиня Фрейя, что значит Госпожа, почитаема наравне с Фригг. Фрейя – богиня плодородия, любви, красоты. Ее называют также богиней ванов. Владения ее на небе зовутся Фолькванг, или Поле боя. На поле брани ей достается половина убитых, а другая половина – Одину. А ездит она на двух кошках, впряженных в колесницу. Она всех благосклоннее к людским мольбам. Ей очень по душе любовные песни. И хорошо призывать ее помощь в любви. 
 
Фрейя вышла замуж за человека по имени Од. Дочь их зовут Хносс, или Сокровище. Она так прекрасна, что именем ее называют все, что прекрасно и высоко ценится. Од отправился в дальние странствия, и Фрейя плачет по нему, а слезы ее – это красное золото. 
 
Жена Браги, кротка и нежная Идунн, – богиня вечной молодости. Она хранит в своем ларце яблоки. Их должны отведать боги, как только начнут стариться, и тотчас же она помолодеют, и так будет до конца света. Ее ларец – волшебный: он никогда не пустее – на месте каждого вынутого яблока в нем появляется новое. Без Идунн богов давно уже не было бы в живых. И один раз чуть не вышло беду, но об этом рассказ будет позже. 
 
Гевьон, или Дарующая, – юная дева, и ей прислуживают те, кто умирает девушками. 
 
Забота богини Сьёвн – склонять к любви сердца людей, мужчин и женщин. Ее именем называют любовь. 
 
Ловн, Позволение, добра и благосклонна к мольбам людей. 
 
Богиня Вар помогает людям держать клятвы и обеты, которым они обмениваются. Потому эти обеты зовутся ее именем. 
 
Богиня Эйр – Пощада, Милость – покровительница врачей. Она излечивает все болезни и раны, и никто лучше ее не врачует. 
 
От богини Вёр, что значит Сведущая, ничего не скроешь, потому что она умна и любопытна. 
 
Богиня Снотра, Мудрая, тоже умна и сдержанна, и ее именем зовут мудрых женщин и сдержанных мужчин. 
 
Соль – Солнце и Билль – Время тоже причисляют к богиням. К ним относятся также валькирии, а еще Ёрд, мать Тора, и Ринд, мать Вали. 
 
 
 
НОРНЫ 
 
Под ясенем Иггдрасиль стоит у источника прекрасный чертог, в котором живут три девы. Их зовут Урд – Судьба, Верданди – Становление и Скульд – Долг. Это – норны, определяющие судьбы людей. Каждый день они черпают из источника Урд священную воду и поливают ясень, чтобы не засохли и не зачахли его ветви. 
 
Кроме трех главных норн, есть и другие: они приходят к каждому младенцу, появившемуся на свет, и наделяют его судьбой. Норны бывают добрыми и злыми. Одни из них происходят от богов, другие от светлых альвов, а третьи – от карликов. 
 
О МУДРОСТИ ОДИНА 
 
Под тем корнем ясеня Иггдрасиль, что протянулся в Ётунхейм, находится источник, в котором сокрыты знание и мудрость. 
 
Хозин источника – великан Мимир. Он исполнен мудрости, оттого что каждый день пьет воду из этого источника. 
 
Однажды, еще в молодые годы, Один пришел к Мимиру и попросил дать ему напиться из источника, но не получил ни капли. 
 
– Ничто не дается даром, а особенно мудрость, – ответил великан. – Что я получу от тебя взамен? 
 
Долго думал Один и решил, что мудрость всего дороже. 
 
– Все, что хочешь, етил он. 
 
– Тогда отдай мне свой правый глаз, – потребовал великан. 
 
Вновь задумался Один, но потом ответил так: 
 
– Я согласен. Ведь умный и одним глазом видит больше, чем глупый двумя. 
И вот отдал Один свой глаз великану Мимиру за право испить из источника мудрости, но нет с тех пор аса мудрее Одина. 
 
Знаю я, Один, 
 
где глаз твой спрятан: 
 
скрыт он в источнике 
 
славном Мимира! 
 
О ТОМ, КАК ОДИН ДОБЫЛ МЕД ПОЭЗИИ 
 
Асы враждовали с ванами. Потом они назначили встречу для заключения мира, и в знак мира те и другие подошли к чаше и плюнули в нее. Смешав слюну, боги сделали из нее человека по имени Квасир. Он так мудр, что нет вопроса, на который он не мог бы ответить. Он много странствовал по свету и учил людей. 
 
Однажды два карлика, Фьялар – Прячущий и Галар – Поющий, зазвали Квасира в гости и убили его. А кровь слили в две чаши и котел, и смешали все с медом. У них получилось медовое питье, да такое, что всякий, кто ни выпьет, станет скальдом или ученым. Это и есть мед поэзии. 
 
Потом случилось так, что карликам пришлось отдать драгоценный мед великану Суттунгу. Он увез мед к себе и спрятал его в скалах Хнитбьёрг, или Сталкивающиеся скалы, приставив свою дочь Гуннлёд сторожить его. 
 
Один решил завладеть медом поэзии. Он нанялся на работу к великану Бауги, брату Суттунга. 
 
– Я буду работать все лето и осень за девятерых, – обещал он, – а ты дай мне потом в награду глоток меда Суттунга. 
 
– Не я хозяин меда, – отвечал Бауги. – Суттунг один завладел им. Но я готов идти с тобой и помочь тебе добыть мед. 
 
Один работал все лето и осень, когда же пришел первый зимний день, стал он требовать платы. Отказать Бауги не мог, и они отправились к Суттунгу. Бауги рассказал брату, как на него работал этот человека, и попросил дать ему глоток меда, но Суттунг наотрез отказался дать хоть каплю чудесного напитка. 
 
– Что ж, если он не хочет дать мне его добром, придется взять самому, – сказал Один, когда они вышли. – Ты поможешь мне? 
 
Бауги не хотел нарушать договор. Но он считал, что мед достать невозможно. Однако Один придумал выход. Он достал бурав и попросил Бауги просверлить отверстие в скале до самого убежища Гуннлёд. Когда отверстие было готово, Один принял обличье змеи и прополз до того места, где сидела Гуннлёд. Там он принял обличье прекрасного юноши и в таком виде предстал перед нею. Гуннлёд сразу полюбила его и позволила ему попробовать драгоценное питье – по одному глотку из каждого сосуда. В три глотка Один осушил их, и так достался ему весь мед. 
 
После этого Один превратился в громадного орла и поспешно улетел в Асгард. А Суттунг тоже обернулся орлом и полетел в погоню. Как увидели асы, что летит Один, поставили они во дворе чашу. И прежде чем Суттунг нагнал его, Один долетел до Асгарда и выплюнул весь мед в ту чашу. Мед Суттунга Один отдал асам и тем людям, которые умеют слагать стихи. Поэтому поэзию древние скандинавы называли "добычей или находкой Одина". 
 
 
 
О ДЕТЯХ ЛОКИ 
 
Ангрбода, или Предвещающая беду, – так звали одну великаншу Ётунхейма. У нее родилось от Локи трое детей. Первый сын – Фенрир – Волк, другой – Ёрмунганд, он же Мировой змей, а дочь – Хель. 
 
Боги дознались у пророчицы, что ждать им от тех детей великих бед, – и послал богов Всеотец взять их и привести к нему. 
 
И когда они пришли к нему, бросил он того змея в глубокое море, всю землю окружающее, и так вырос Змей, что, посреди моря лежа, всю землю опоясал и кусает себя за хвост. 
 
А великаншу Хель Один низверг в Нифльхейм и поставил ее владеть девятью мирами, дабы она давала приют у себя всем, кто к ней послан, а это люди, умершие от болезней или от старости. Там у нее большие селенья, и на диво высоки ее ограды и крепки решетки. Мокрая морось зовутся ее палаты, Голод – ее блюдо, Истощение – нож, Лежебока – слуга, Сони – служанка, Напасть – падающая на порог решетка, Одр болезни – постель, Злая кручина – полог ее. Сама Хель – наполовину синяя, а наполовину цвета мяса, и ее легко узнать по тому, что она сутулится и вид у нее свирепый. 
 
Асы взрастили Волка, и лишь Тор отваживался кормить его. Пророчества говорили, что рожден он богам на погибель. Но так чтили они свой кров, что не хотели осквернять его кровью Волка, хоть и гласят пророчества, что быть ему убийцею Одина. 
 
И когда боги увидели, как быстро он рос со дня на день, решили они изготовить крепчайшую цепь. И прозвали ее Ледингом, и принесли к Волку. Лишь уперся Волк, сразу же лопнула цепь, и так избавился Гн от Лединга. 
 
Тогда асы сделали другую цепь, вдвое крепче прежней, и назвали ее Дроми. И вновь показали Волку. 
 
– Ну эту-то цепь тебе не разорвать, – говорили они весело, с ужасом замечая про себя, как вырос Волк за то время, что ковалась цепь. – Но если тебя, Фенрир, не удержит такая чудо-цепь, ты прославишься силою, – заявляли они. 
 
Подумал Волк: "Пусть крепка эта цепь, но и силы у меня, верно, прибавилось с той поры, когда я разорвал Лединг". Пришло ему тогда на ум, что стоит и отважиться, чтобы стяжать славу, и он дал надеть на себя те узы. И когда асы сказали, что, мол, пора, рванулся Волк, уперся, и разлетелись кольца во все стороны. Так освободился он и от Дроми. 
 
Стали тут асы опасаться, что не связать им Волка, и поняли, что без хитрости им не обойтись. Тогда Всеотец послал Скирнира, гонца Фрейра, под землю в Страну черных альвов к карликам и повелел им изготовить путы, прозванные Глейпнир. Карлики выковали неразрывную цепь, в которой шум кошачьих шагов, женская борода, корни гор, рыбье дыханье и птичья слюна были скреплены тончайшими медвежьими жилами. Путы получились гладкими и мягки, как шелковая лента. 
 
Тут говорит Волк: 
 
– Как погляжу я на эту ленточку, не стяжать мне через нее славы, хоть бы и разорвал я ее на куски. Если же есть в ней секрет или хитрость, не бывать ей на моих ногах! 
 
Тогда асы сказали: 
 
– Тебе ведь легко разорвать столь тонкую шелковую ленточку. А если не удастся тебе порвать эту ленту, то уж и богов ты не напугаешь, и мы тебе тогда отпустим. 
 
– Если вы свяжете меня так, что мне не вырваться, отвечает Волк, – то поздно мне будет ждать от вас пощады. И, чем обвинять меня в трусости, пусть лучше один из вас вложит мне в пасть руку в залог того, что все будет без обмана. 
 
Тогда переглянулись асы и подумали, что вот прибавилось им заботы: никому не хотелось лишаться руки. И лишь Тюр наконец протянул правую руку и вложил ее Волку в пасть. 
 
И когда Волк уперся лапами, путы стали лишь крепче, и чем больше он рвался, тем сильнее они врезались в его тело. 
 
– Не могу! – зарычал наконец Волк. – Снимите их с меня! 
 
Но асы лишь смеялись в ответ – никто и не думал освобождать Волка. Не смеялся только Тюр – ведь он поплатился рукою. 
 
Увидев, что Волк связан надежно, асы взяли конец пут и закрепили его так, что не вырваться Волку. Он страшно разевал пасть и метался, и хотел всех покусать. Они просунули в пасть ему меч: рукоять уперлась под язык, а острие – в нёбо. И так он будет лежать, пока не придет конец света. 
 
О КОПЬЕ ОДИНА И МОЛОТЕ ТОРА 
 
Однажды Локи, знаменитый своими злыми шутками, совершил очередную проделку. Он отрезал ночью у спящей Сив, белокурой жены Тора, ее прекрасные длинные волосы. Обнаружив пропажу, Сив горько расплакалась. Тор, проведав о том, пришел в ярость. Он поймал Локи и пообещал переломать ему все кости. Но тут Локи взмолился: 
 
– Отпусти меня, Тор. Я пойду в Страну черных альвов и попрошу, чтобы они сделали для Сив волосы из золота, которые росли бы, как настоящие. 
 
Тор отпустил Локи, и отправился тот к карликам, которых называют сыновьями Ивальди. Карлики согласились ему помочь. Они выковали новые волосы для Сив, построили удивительный корабль Скидбладнир, а также смастерили копье, Гунгнир. 
 
И тогда Локи поспорил с карликом по имени Брокк, чтор брат того карлика, Эйтри, тоже искусный мастер, не сумеет сделать трех сокровищ, которые сравнялись бы с этими. 
 
Вот пришли они втроем в кузницу. Эйтри сразу же принялся за работу и попросил своего брата Брокка помогать ему. Он положил в горн свиную кожу и велел Брокку поддувать, не останавливаясь, пока он не вернется. 
 
Эйтри вышел из кузницы, а Брокк взялся за меха. Он работал добросовестно, и пламя в горне горело все ярче. Локи, испугавшись, что так он проиграет пари, решил помешать Брокку. Он обратился назойливой мухой, уселся ему на руку и принялся его жалить, но Брокк работал, как ему было велено, пока Эйтри не вынул из горна готовую вещь – вепря с золотой щетиной. 
 
Потом Эйтри положил в горн кусок золота и велел Брокку снова поддувать без остановки. Он ушел, а Брокк раздувал и раздувал огонь. Тут прилетела муха и, сев на шею Брокку, укусила вдвое больней, чем раньше. Но тот все поддувал, пока кузнец не вынул из горна золотое кольцо, что зовется Драупнир. 
 
Тогда положил Эйтри в горн железо. 
 
– Дуй из всех сил, – сказал он брату, – и знай, что если ты прервешься хоть на мгновение, ничего не получится. 
 
А муха тут уселась промеж глаз Брокку и ужалила его в веко. И когда кровь залила ему глаза, так, что он ничего не видела, он быстро поднес руку ко лбу и смахнул муху. Тут в кузницу вошел Эйтри. 
 
– Ты плохо поддувал в этот раз! – вскричал он. – Верно, слишком рано остановился, и рукоять у молота вышла слишком короткая. Тем не менее им все можно пользоваться. 
 
Кузнец отдал все сокровища Брокку и велел идти с ними в Асгард, чтобы там решили, кто победил в споре. Брокк отнес туда то, что изготовил Эйтри, а Локи – то, что сделали сыновья Ивальди. Асы дивились, глядя на замечательные вещи, – ведь ничего подобного раньше в Асгарде не бывало. Все должно было решиться по приговору Одина, Тора и Фрейра. 
 
Тогда Локи вручил Одину копье Гунгнир, Тору – волосы для Сив, а Фрейру – корабль Скидбладнир. 
 
– Копье разит, не зная преграды, – пояснил он. – волосы стоит их приложить к голове Сив, тотчас прирастут. А кораблю куда бы ни лежал его путь, всегда будет дуть попутный ветер, лишь поднимут на нем парус; а сойдя на берег, корабль можно свернуть как просто платок, умещающийся в кармане. 
 
Но тут Брокк достал свои сокровища. Он отдал Одину кольцо, Фрейру – золотого вепря, а Тору – молот: 
 
– Каждую девятую ночь капают из кольца по восемь точно таких же золотых колец. Вепрь может бежать по водам и по воздуху; даже ночью будет ему светло, потому что так светится его щетина. А молотом можно бить с какою угодно силой по любой цели; и никогда не откажет молот; куда бы его Тор ни бросил, он никогда не промахнется; и как бы далеко ни залетел молот, он всегда вернется Тору в руку; и если Тор захочет, молот сделается таким маленьким, что его можно будет носить за пазухой. 
 
Посовещавшись, боги решили, что лучшее из всех сокровищ – молот. Ведь, получив его, асы приобретали непобедимое оружие против великанов. Итак, Локи проиграл свой заклад, а с ним и голову. Локи стал предлагать выкуп за свою голову. 
 
– Нечего и надеяться, – рассмеялся карлик. 
 
– Тогда лови меня! – воскликнул Локи. 
 
И когда его попытались схватить, он был уже далеко. Дело в том, что у Локи были башмаки, в которых он мог бежать по водам и по воздуху. 
 
– Поймай его, Тор, – взмолился карлик, обращаясь к Тору. 
 
Тор на своей колеснице мигом настиг беглеца. Когда Локи привели к карлику, Брокк взял большой топор и высоко поднял его. 
 
– Остановись! – заверещал Локи. – Пусть ты выиграл у меня голову, но шея-то моя! Не смей к ней прикасаться! 
 
Брокк рассвирепел. Он схватил шило своего брата, проткнул Локи губы и сшил их прочным ремнем. Он считал, что так избавляет себя и асов от гнусных шуточек Локи. Только тому удалось впоследствии разорвать этот ремень. 
 
СТРОИТЕЛЬСТВО СТЕНЫ ВОКРУГ МИДГАРДА 
 
В те времена, когда боги только еще устраивали Мидгард и возводили Вальхаллу, пришел к ним некий мастер и сказал, что сможет окружить Мидгард стеной такой большой и прочной, что никаким великанам, карликам или же другим незваным гостям будет не под силу ни преодолеть ее, ни разрушить. И обещал он исполнить работу за три полугодия. 
 
Асам предложение показалось заманчивым, и спросили они: 
 
– А что бы ты, юноша, хотел получить за эту работу? 
 
– Выполню я эту работу лишь затем, чтобы получить в жены Фрейю, прекраснейшую из всех богинь Асгарда, но еще я хочу владеть солнцем и месяцем. 
 
Асы стали держать совет, и после долгих переговоров пообещали мастеру, что он получит все, о чем просит, если сумеет построить стены в одну зиму. 
 
– Но если с первым летним днем будет хоть что-нибудь не готово, ты не получишь ничего, – заявили асы, надеясь, что не придется им расплачиваться с мастером. – И еще одно условие: ты не имеешь права пользоваться чьей-либо помощью в этой работе. 
 
Стал тут просить мастер у них позволенья взять себе в помощь коня Свадильфари. И по совету Локи асы ему это позволили. Договор был заключен при свидетелях и скреплен клятвами. 
 
С первым зимним днем принялся мастер за постройку. По ночам он возил камни на своем коне, а днем громоздил каменные глыбы одну на другую и скреплял их между собой. Асы уже не сомневались, что нанятый ими каменщик – великан. Шла зима, и все быстрее подвигалась постройка стены. И когда до лета оставалось всего три дня, дело было лишь за воротами. 
 
Асы тогда не на шутку испугались. Сели они на свои престолы и стали вспоминать, кто посоветовал выдать Фрейю замуж в Ётунхейм и обезобразить небо, сняв с него солнце и месяц и отдав их великану. И все сошлись на том, что такой совет дал конечно же Локи, сын Лаувейи, виновник всяческих бед. И пообещали они Локи лютую смерть, если он не найдет способа помешать мастеру закончить стену в срок. Локи струсил и торжественно поклялся, что не даст каменщику выполнить договор. 
 
И в тот же вечер, лишь отправился мастер со своим конем Свадильфари за камнями, выбежала из лесу со ржанием кобыла навстречу коню. И лишь заметил конь, какой необычайной красоты была та кобыла, он взбесился, порвав удила, пустился за нею, а она ускакала в лес. Каменщик громко закричал вслед коню, приказывая вернуться, а потом погнался за ним, но так и не смог его изловить. А лошади носились всю ночь, и работа не тронулась с места. На следующий день было сделано меньше, чем обычно. И каменщик, увидев, что не закончить ему работу к сроку, впал в ярость великанскую. 
 
Асы же, признав в пришельце горного великана, немедленно, послали за Тором, который был тогда на востоке в Йотунхейме. Тотчас явился Тор, в тот же миг взвился в воздух молот Мьёлльнир, и первый же удар сразил великана. 
 
А был то Локи, кто бегал со Свадильфари, и спустя некоторое время он принес жеребенка. Жеребенок был серой масти, и было у жеребенка восемь ног, а когда он подрос, то превратился в такого замечательного коня, какого еще не бывало на свете. Он был быстрее всех и мог одинаково хорошо бегать по земле, скользить по воде и нестись по воздуху. Его назвали Слейпнир, или Быстро скользящий, и отдали его Одину. 
 
 
 
ПОХИЩЕНИЕ ИДУНН 
 
Как-то раз три аса, Один, Локи и Хёнир, отправились в путь. Шли они через горы, через пустыни, и у них нечего было есть. В одной долине они обнаружили стадо быков и, убив одного, собрались зажарить его мясо между раскаленными камнями и съесть. Когда им показалось, что еда готова, они разгребли костер и видят: не изжарилось мясо. Спустя некоторое время они снова заглянули в костер, но только мясо опять не было готово. 
 
– Что бы это значило? – пробормотал Локи. – Не иначе не обошлось тут без колдовства. 
 
И вдруг с дуба, под которым они сидели, раздался голос. 
 
– Это по моей воле не жарится ваше мясо. Пообещайте дать мне бычьего мяса досыта, тогда оно и изжарится. 
 
Смотрят они вверх, а там сидит орел, и не маленький. 
 
– Согласны, – говорят они. 
 
Тут орел слетает с дерева, садится у костра и тотчас принимается за бычьи окорока и лопатки. Тогда разгневался Локи и, схватив большую палку, замахнулся что есть силы и ударил орла. Орел от удара встрепенулся и взлетел. Но палка при этом пристала к спине орла, а руки Локи – к другому концу палки. 
 
И вот летит орел на такой высоте, что Локи задевает ногами камни и деревья. Кажется ему, что вот-вот и вырвутся у него руки. Он вопит, он молит о пощаде. И тут вновь заговорил орел: 
 
– Не бывать тебе, Локи, на свободе, если не дашь мне одной клятвы. 
 
– В чем хочешь – поклянусь! Только отпусти! 
 
– Клянись, что выманишь из Асгарда богиню Идунн. 
 
Не долго сомневался Локи: 
 
– Клянусь! Будет тебе завтра в полдень Идунн. 
 
Засмеялся орел и опустил Локи на землю. Тот вернулся к своим спутникам, и они возвратились в Асгард без приключений. 
 
На следующий день в условленный час Локи пришел к Идунн. 
 
– Пойдем, – говорит он, – я покажу тебе, какие я нашел яблоки. Они тебе, я уверен, покажутся замечательными. Но возьми все-таки свои, чтобы сравнить их с теми, ладно? 
 
И вот идут они из Асгарда в лес. Тут прилетает в обличье орла великан Тьяцци и, схватив Идунн, уносится с нею в Ётунхейм. 
 
Как только исчезла Идунн, асам пришлось плохо – они сразу же постарели и поседели. Они собрались вместе и стали вспоминать, кто и когда в последний раз видел Идунн. А видели ее в последний раз, когда она шла с Локи из Асгарда. Они схватили Локи и стали грозить ему смертью и пытками. И Локи струсил? 
 
– Я знаю, где Идунн. Ее унес великан Тьяцци. Если Фрейя даст мне свое соколиное оперенье, я готов отправится за Идунн в Ётунхейм. 
 
Локи прилетел в Ётунхейм великану Тьяцци, когда того не было дома. Он превратил Идунн в орех и, взяв орех в когти, помчался прочь. Тьяцци вскоре вернулся домой и, не обнаружив Идунн, надел свое орлиное оперенье и полетел в погоню за Локи. Асы же, завидев, что летит сокол с орехом, а за ним орел, вышли за стены Асгарда и вынесли ворох древесных стружек. Сокол, лишь только влетел в город, камнем упал у городских стен. Тогда асы развели в стружках огонь. Высоко взметнулся огонь, и орел, не сумев остановиться, опалил себе крылья и упал на землю. Тут подоспели асы и убили великана Тьяцци. А Идунн снова стала жить в Асгарде, сохраняя богам вечную молодость. 
 
НЬЁРД И СКАДИ 
 
Дочь великана Тьяцци по имени Скади, узнав о том, что асы убили ее отца, надела шлем и кольчугу и с оружием в руках пошла в Асгард мстить за отца. Асы, однако, предложили ей решить дело миром и пообещали выкуп: 
 
– Выбери лучше, Скади, себе мужа среди асов, и на том давай помиримся. А если ты согласишься на наше предложение, то выбирать будешь только по ногам, ничего больше не видя. 
 
– Согласна, – отвечала Скади, надеясь, что ей удастся выбрать Бальдра, отличавшегося удивительной красотой. 
 
Увидев пару красивых ног, она воскликнула: 
 
– Вот кого я выбираю. И, конечно, это окажется Бальдр, бог весны, – ведь вряд ли что некрасиво у Бальдра. 
 
Однако она ошиблась – то были ноги Ньёрда. Опечалилась Скади и говорит: 
 
– А как же еще одно мое условие? Ведь вы обещали рассмешить меня – но вам это вряд ли удастся. 
 
Долго старались боги, но ничего у них не получалось, и вдруг верхом на громко блеющей козе выехал Локи. Он поскакал к Скади и повалился на колени. Тут она и рассмеялась. Тогда между нею и асами был заключен мир. 
 
Ньёрд взял Скади в жены с большой радостью. Но никак они не могли договориться, где им жить. 
 
Скади хотела поселиться там, где жил ее отец, в горах, в месте, что зовется Трюмхейм – Ньёрд же хотел жить у моря. И они порешили, что девять суток они станут жить в Трюмхейме, а другие девять оставаться в Ноатуне. Но, вернувшись раз с гор в Ноатун, Ньёрд сказал: 
 
– Не любы мне горы, и не хочу я сменять клик лебединый на вой волков. Я могу жить только на берегу моря. 
 
Тут откликнулась Скади: 
 
– Птичьи крики не дают мне спать на берегу моря. Всякое утро будит меня морская чайка. Нет, только в горах могу я жить. 
 
Так они и расстались: Ньёрд остался в Ноатуне, а Скади вернулась в горы и поселилась в Трюмхейме. И часть встает она на лыжи, берет лук и стреляет дичь. Ее называют богиней-лыжницей. 
 
 
 
ЛОКИ, ТОР И ВЕЛИКАН ГЕЙРРЁД 
 
Однажды Локи летал для забавы в соколином оперенье богини Фригг. 
 
Из любопытства он залетел во двор к великану Гейррёду и, увидев там высокие палаты, опустился и заглянул в окошко. Гейррёд увидел птицу: 
 
– Поймайте ее и принесите ко мне, – приказал он слугам. 
 
Один из посланных им слуг полез по высоченной стене к окошку, на котором сидел Локи. А Локи заметил его и с ехидство наблюдал, как тому приходится трудиться. И решил Локи не улетать, пока тот не поделает почти весь свой нелегкий путь. 
 
Когда же слуга был рядом, Локи расправил крылья, хотел оттолкнуться, и тут оказалось, что ноги его пристали к крыше. 
 
Схватили тогда Локи и принесли к Гейррёду. И, увидев глаза Локи, великан заподозрил, что перед ним не настоящая птица, а один из богов. И велел Гейррёд ему держать ответ. 
 
– Кто ты? – грозно спрашивал великан, но Локи молчал. 
 
Тогда запер Гейррёд его в сундук и три месяца морил его голодом. Наконец, он открыл сундук и, обращаясь к обессилевшему от голода асу, повторил свой вопрос: 
 
– Кто ты? Я приказываю тебе говорить. А не то ждет тебя голодная смерть. 
 
– Я Локи, сын Лаувейи, бог огня. 
 
– Я рад, что поймал тебя, хотя сам ты мне и не нужен. Тем не менее, я могу тебя уничтожить. Если же ты хочешь избежать смерти, дай мне клятву привести ко мне Тора, но не в полном вооружении, а без молота и без Пояса силы. 
 
– Клянусь, – едва произнес слабым голосом Локи. 
 
Был он тут же отпущен на свободу, вернулся в Асгард, и много хитрости ему понадобилось, чтобы уговорить Тора отправиться безоружным в путь. И хотя Локи понимал, к чему может привести это путешествие, ничего иного он сделать не мог – ведь не выполнить клятву было нельзя. 
 
Тор и Локи пустились в дорогу. Они остановились на ночлег у великанши Грид, которая и поведала Тору всю правду о Гейррёде: 
 
– Великан очень хитроумен, и трудно с ним справиться. Берегись идти туда безоружным. Лучше возьми у меня мой Пояс сил, железные рукавицы да посох, что зовется посохом Грид. 
 
Тор не стал возражать и принял с радостью все, что дала ему великанша. Наутро пошли они дальше, и дорогу им перегородила река Вимур, величайшая из рек. Опоясался Тор Поясом силы и воткнул посох Грид ниже по течению, а Локи ухватился за Пояс силы. Когда же Тор дошел до середины реки, вода внезапно поднялась так высоко, что стала перекатываться через плечи Тора. Тогда Тор сказал: 
 
– Вимур, спади! Это я, Тор, иду вброд в Ётунхейм. Если вода будет прибывать, знай, что вырастет до неба мощь аса. 
 
Но воды все прибавлялось. Тор посмотрел выше по течению и обнаружил, что стоит там в расщелине скалы Гьяльп, дочь Гейррёда, упирается ногами в оба берега и тем вызывает подъем воды. Тут взял Тор со дна большой камень и бросил в нее со словами: 
 
– Будет в устье запруда! 
 
И попал прямо в цель. Скоро вода пошла на убыль, и течение ослабло. Опираясь на посох, Тор добрался до противоположного берега и, ухватившись за деревцо рябины, выбрался из потока. 
 
Тор и Локи двинулись дальше. Когда они пришли к Гейррёду, их поместили на ночлег в козий хлев. 
 
– Ведь Тор же к козлам привык, – дерзко пошутил Гейррёд. 
 
В хлеву стояла скамья, на которую Тор, уставший от путешествия, тут же и сел. Но не успел он сесть, как почувствовал, что скамья вместе с ним поднимается к самой крыше. К счастью, в руках Тора был посох Грид. Чтобы не оказаться раздавленным между потолком и скамьей, Тор уперся посохом Грид в стропила, а сам покрепче прижался к скамье. Скамья опустилась на место, но раздался громкий хруст и жуткий крик: оказалось, что скамью поднимали на своих плечах дочери Гейррёда – Гьяльп и Грейп, – им обеим Тор переломал спины. 
 
Потом Гейррёд велел позвать Тора в палату – позабавиться играми. Вдоль всей палаты были разведены костры, и когда Тор вошел в палату и встал против Гейррёда, тот ухватил щипцами раскаленный брусок железа и швырнул им в Тора. Но Тор поймал брусок железными рукавицами – теми, что дала ему великанша Грид. Тор поднял брусок, замахиваясь на Гейррёда, и тот, отскочив, укрылся за железным столбом. Но Тор так сильно кинул раскаленное железо, что оно пробило столб, самого Гейррёда и стену дома и ушло глубоко землю 
 
Честь Асгарда была спасена, а Тор и Локи смогли благополучно вернуться домой. 
 
 
 
ПРОПАЖА МОЛОТА МЬЁЛЛЬНИР 
 
Случилось так, что как-то утром бог Тор проснулся и обнаружил пропажу: исчез его замечательный молот Мьёлльнир. Разъярился Тор, стал повсюду искать и шарить, но безрезультатно. Он рассказал об этом богу огня Локи, и тот, понимая, что означает для асов пропажа молота Тора, вызвался ему помочь. 
 
Они вместе отправились к дому прекрасной богини Фрейи. 
 
– Фрейя, не дашь ли нам свой наряд из перьев, чтобы быстрее облететь все земли и сыскать мой молот, – попросил Тор. 
 
– Я бы дала вам свое оперенье, будь оно даже серебряным или золотым, – живо откликнулась Фрейя. 
 
Полетел тогда Локи в опереньи Фрейи, покинул он Асгард и отправился прямо в Ётунхейм, потому что он считал, что только великаны могли похитить молот Тора. Первый, кого увидел, подлетая к Ётунхейму Локи, был великан Трюм. Он сидел на кургане и плел своим псам ошейники из золота 
 
– Что там у асов? – спросил он, едва завидев Локи. – Зачем ты один прилетел в Ётунхейм? 
 
– Неладно у асов, – отвечал Локи. – Пропал у Тора его молот. Не ты ли его куда запрятал? 
 
Трюм не стал скрывать, что это дело его рук: 
 
– Ты угадал. Это я запрятал молот Тора, и запрятал его так, что никто достать не сумеет. Я могу его вернуть, правда, при одном условии, если боги отдадут мне в жену прекрасную Фрейю. 
 
Узнав, что хотел, Локи стрелой полетел назад к Тору. 
 
– Ну что? Нашел ли ты молот? – с нетерпением стал спрашивать Тор. 
 
– Найти-то нашел, да вернуть его нелегко. Молот у великана Трюма, но отдаст он его не раньше, чем Фрейя станет его женой. 
 
Отправились они тут же к Фрейе. 
 
– Послушай, Фрейя, – начал Тор, – чтобы вернуть мой молот, ты должна стать женой великана Трюма. Собирайся в путь. 
 
Но кроткая дочь Ньёрда внезапно впала в ярость. В гневе порвала она висевшее у нее на шее драгоценное украшение – ожерелье Брисингов. И выгнала она Тора из своего дома. 
 
Собрались тут все асы и стали совещаться, как им вернуть молот Тора. Долго они судили да рядили, как вдруг Хеймдалль, Светлый ас, предложил: 
 
– Пускай Тор сам добывает то, за чем не досмотрел. Давайте наденем на Тора брачный убор, спрятав лицо, скроем ему колени женской одеждой, украсим его ожерельем Брисингов и так отправим к великанам за молотом. 
 
Возмутился Тор, оскорбился. Не хотел он надевать женскую одежду. Но тут раздался голос Локи: 
 
– Напрасно ты споришь и теряешь время. Захватит ведь великаны Асгард, если ты не вернешь свой молот. Поеду вместе с тобой и тоже в женском наряде: буду тебе доброй служанкой. Вместе мы как-нибудь справимся с великанами и вернем твой молот. 
 
Тор не стал больше спорить – с радость принял он предложение Локи. Запрягли тут козлов в колесницу Тора, нарядили Тора и Локи в женское платье, и помчались бог грома и бог огня на восток в Ётунхейм. 
 
Услышав грохот колесницы Тора, Трюм начал готовиться к свадьбе. Великаны приветливо встретили прибывших, провели их в просторный зал и принесли еду и питье. 
 
Тор набросился на угощение: он съел быка, восемь лососей, все лакомства, приготовленные для женщин, и выпил еще три бочки меда. Трюм был несказанно удивлен: 
 
– Никогда я не видел, чтобы невеста столько ела и пила. 
 
Но тут нашелся хитроумный Локи, сидевший рядом в наряде служанки: 
 
– Госпожа моя восемь дней ничего не ела и не пила – так ей хотелось увидеть жениха. 
 
Трюм заулыбался – приятно было ему слышать такие вещи. Тут он захотел поцеловать невесту и приподнял край свадебного убора, скрывавшего лицо грозного Тора. Испугался Трюм: 
 
– Что так глаза сверкают у Фрейи? Из них пышет ярое пламя! Никогда не видел я, чтоб у невесты был такой взгляд. 
 
И опять спас положение находчивый Локи: 
 
– Восемь ночей без сна была Фрейя – так натерпелось ей приехать к жениху. 
 
Тут-то явилась в зале сестра Трюма, требуя от невесты подарков. Но Трюм остановил ее, говоря: 
 
– сначала свадьба, а потом подарки. Скорее несите молот Тора. Я хочу соблюсти наш уговор – вернуть богам молот и лишь после этого по праву обладать прекрасной Фрейей. 
 
В зал внесли молот Мьёлльнир и положили его на колени невесте. И вдруг, отбросив в сторону женское одеяние, перед великанами предстал бог грома Тор, размахивающий своим молотом. Первым пал под ударом молота великан Трюм. Досталось и другим великанам. А Тор и Локи вернулись в Асгард и привезли назад, к радости богов, замечательный молот. 
 
 
 
ПОЕЗДКА ТОРА В УТГАРД 
 
Был еще такой случай. Отправился Тор со своими козлами и колесницей в путь, а с ним – Локи. Под вечер подъехали они к дому одного человека и остались там ночевать. А вечером Тор взял и зарезал своих козлов, потом освежевал туши и положил в котел. А когда мясо сварилось, Тор и Локи сели ужинать и позвали хозяина с женой и детьми. Сына хозяина звали Тьяльви, а дочку – Рёсквой. Тор разложил перед очагом козлиные шкуры и велел хозяину и его домашним кидать кости в те шкуры. А Тьяльви, хозяйский сын, взял бедренную кость козла и, насадив на нож, расколол и выковырял мозг. 
 
Тор и Локи заночевали в том доме. Спозаранку Тор встал, оделся, и, подняв свой молот, Мьёлльнир, освятил им шкуры. Встали козлы, но один из них хромал на заднюю ногу. Разгневался Тор: 
 
– У одного из козлов сломана бедренная кость! Это ты, хозяин, или кто-то из твоих домашних не был осторожен с костями. 
 
Тор нахмурил брови, схватил свой молот, да так крепко, что побелели у него суставы. Напугались хозяева, завопили: 
 
– Пощади нас, Тор! Возьми все наше добро, только пощади! 
 
Когда Тор увидел их страх, гнев его поулегся, и, смягчившись, он пошел на мировую: 
 
– Ладно – разойдемся миром. Я здесь оставлю своих козлов, а с собой возьму твоих детей – Тьяльви и Рёскву – пусть отныне служат мне и неотлучно следуют за мной. 
 
Отправился Тор на восток в Ётунхейм. Дошел сперва до моря, через море глубокое переправился и, ступив на берег, держал путь дальше, а с ним Локи, Тьяльви и Рёсква. Шли они так некоторое время и вот видят перед собой большой лес. Этим лесом шли они весь день, пока не стемнело. 
 
В полной темноте стали они искать себе пристанище на ночь и набрели на какой-то дом, очень просторный. С одной стороны был вход шириной во весь дом. Там они заночевали. И вот посреди ночи раздался сильный Шуи и грохот, случилось сильное землетрясение, заходила вся земля под ними ходуном, а дом так и затрясся. Тор поднялся и разбудил своих товарищей. Пробираясь вперед, они обнаружили пристройку по правую сторону дома, как раз посредине. Они вошли туда. Все были напуганы, но Тор сжимал рукоять молота и был готов защищаться. 
 
Наступило утро. Тор вышел из дома и видит: лежит в лесу человек, росту немалого. Человек тот спал и громко храпел. Тут Тор уразумел, что это грохотало ночью. 
 
Опоясался Тор Поясом силы, и прибыло у него силы божественной. Подошел он к спящему великану, но не хватило у него духу ударить спящего молотом. Тут великан проснулся. 
 
– Как тебя зовут? – спросил Тор. 
 
– Меня зовут Скрюмиром, – ответил тот. – А мне нет нужды спрашивать, как тебя зовут. Я знаю, что ты – Тор. Не ты ли уволок куда-то мою рукавицу? 
 
Потянулся рукою Скрюмир и поднял рукавицу. Тут Тор понял, что ее-то он и принял ночью за дом, а большой палец в рукавице за пристройку. 
 
– Не возьмешь ли ты меня, Тор, в попутчики? 
 
– С удовольствием, – отвечал ас. – Но раньше, чем отправиться, нам не мешало бы позавтракать. 
 
Тогда Скрюмир развязал свою котомку и принялся завтракать, а Тор и его сотоварищи сели в другом месте. После завтрака Скрюмир предложил сложить всю еду вместе. Скрюмир увязал все припасы в одну котомку и взвалил ее на плечо. 
 
Везде он шел впереди. Широк был его шаг. А поздно вечером Скрюмир подыскал им пристанище под одним большим дубом. 
 
– Я, пожалуй, сразу лягу спать, – заявил великан, – а вы берите котомку и готовьте себе ужин. 
 
Скрюмир заснул и громко захрапел. Тор же принялся развязывать котомку, но не сумел развязать ни одного узла, не смог ослабить ни единого ремня. И увидев, что ничего у него не выходить, Тор разъярился: обеими руками он схватил свой молот Мьёлльнир, шагнул к лежащему Скрюмиру и ударил его по голове. Великан проснулся: 
 
– Что это меня разбудило? Не листок ли с дерева упал мне на голову? – Он огляделся по сторонам. – А вы-то уже поужи
Рубрики:  Руны#теория

Галина Бедненко Боевая магия в исландских сагах

Суббота, 30 Ноября 2019 г. 22:38 + в цитатник
Это цитата сообщения Книги_Силы [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Без заголовка

Галина Бедненко
Боевая магия в исландских сагах

Боевая магия существовала, в том или ином качестве, наверное, во все времена. В любом незнакомом и опасном месте или непредсказуемом времени, тогда, когда невозможно рационально предсказать события, исход которых для него может быть жизненно важен, человек прибегал к приметам, развитию предчувствия, хранению оберегов и наконец, к магии. В современном мире это большей частью молитвы-обереги, а также различные воинские приметы. 

Религиозно-магическую роль в язычестве играло поклонение божествам, покровителям воинов. В христианском мире роль посредника между солдатами и безличным божеством (Бог - Отец) или божеством, отрицающим насилие (Бог - Сын, Иисус Христос) играет священник. 

Профессиональные военные дружины викингских времен, собственно, дружинники, а не ополчение были довольно замкнутыми группами, сосредоточенными на набегах, сражениях, войне, сокровищах, которые можно унести в руках и верной службе своему предводителю. Вдобавок ко всему, военная дружина изнутри обычно была спаяна побратимством, альтернативой главенствующим тогда родовым кровным связям. 

Порядки военной дружины несли отпечаток сугубо мужской эстетики. А военная магия была сугубо мужской магией. (То есть никаких ладанок с оберегающими молитвами, никаких щепочек от крестов, косточек от святых, никаких иконок с Богоматерью.) Целью воина - язычника было победить и захватить добычу, или умереть во славе. А не непременно выжить на радость матери, что обычно является целью современной воинской магии. Я не сторонница милитаристских идеалов, но это различие показывает разницу мужских и женских приоритетов. Причем, "мужских" и "женских" не только в человеческом смысле, а более общем, философском, "вейнингеровском" [1]. 

Ниже представлены отдельные принципы или понятия, связанные с военной магией. 
Боевые песни


Песни перед сражением во времена викингов исполняли обычно скальды. Это были старые песни, или специально приуроченные к нынешнему событию. Рефрен - стев такой боевой песни могли подпевать и остальные воины. 

А римский историк Тацит описывает боевые песни - заклинания, существовавшие еще у германцев: 

"Есть у них и такие заклятья, возглашением которых, называемым ими "бардит", они распаляют боевой пыл, и по его звучанию судят о том, каков будет исход предстоящей битвы; ведь они устрашают врага или, напротив, сами трепещут пред ним, смотря по тому, как звучит песнь их войска, причем принимают в расчет не только голоса воинов, сколько показали ли они себя единодушными в доблести. Стремятся же они больше всего к резкости звука и к попеременному нарастанию и затуханию гула и при этом ко ртам приближают щиты, дабы голоса, отразившись от них, набирались силы и обретали полнозвучность и мощь." (Тацит. О происхождении германцев. - СПб.: Наука: 1993. - с. 338.) 
Оружие предков


Безусловно, в скандинавском мире, отчетливо делившимся на "своих" и "чужих", наибольшее значение имело оружие, доставшееся от славных предков. Победы предков гарантировали "удачливость" этого оружия, и наоборот. Две интересные истории о мече предков рассказаны в "Саге о Греттире". Когда Греттир расстается со своей родней, отец провожает его совсем неласково, но мать отдает ему меч его предка Ёкуля. 

- Этим мечом владел еще Ёкуль, мой дед, и первые жители Озерной Долины, и он приносил им победу. Хочу я теперь отдать меч тебе. Пусть он тебе послужит!

С тех пор этот меч служил Греттиру верой и правдой. И помог даже в бою с "могильным жителем" - предком Торфинна, похороненным в кургане и не хотевшим отдавать свои сокровища. Но Греттир победил его и взял его меч, который тоже был большим сокровищем. Хотя Греттир и отдал этот меч тому, кто должен был владеть им по праву - наследнику "могильного жителя" - Торфинну, меч все равно вернулся к Греттиру, когда Торфинн подарил его ему. (Большее право на оружие получает тот, кто сумел им овладеть.) Все же в саге чаще упоминается меч Ёкуля - меч настоящих предков Греттира. Им Греттир, например, убил медведя. 
Словесный поединок во время боевого


Если боец был еще и скальдом, то у него оставался еще один способ произвести грозное впечатление на противника. Он мог выкрикивать пожелания и предрекания собственной победы, что могло подрывать уверенность в себе другого участника поединка. Также у скальда было больше шансов прославить себя при успешном исходе поединка. Потому что люди запоминали, кто и что сказал, и что вслед за этим случилось. 

Несомненно, такие предвещания собственной победы могли восприниматься как заклинания типа "Да будет так!". Самое интересное случалось, когда оба противника умели складывать стихи, и тогда случался параллельный словесный поединок во время боевого. 

В "Саге о Гисли" Гисли сражается со Скегги на острове Сакса. Меч Скегги назывался Пламя Битвы. Скегги попал мечом по щиту Гисли и сказал: 


Пламя Битвы поет, 
Тот-то потеха на Саксе! 
Гисли наносит ответный удар секирой и отсекает край щита и ноги Скегги, говоря: 
Рьяно огонь раны 
Рубит ныне Скегги. 

Скегги не стал больше биться и с тех пор ходил на деревянной ноге. А Гисли убил его позже, срубив голову. 
Побратимство


Основной альтернативой родовым связям, как уже было сказано, было побратимство воинов. Классический обряд побратимства описан в "Саге о Гисли": "Вот идут они на самую стрелку косы и вырезают длинный пласт дерна, так, что оба края его соединяются с землей, ставят под него копья с тайными знаками такой длины, что стоя как раз можно достать рукою до того места, где наконечник крепится к древку. Им… надо было… пройти под дерном. Потом они пускают себе кровь, так, что она течет, смешиваясь в землю, выкопанную из-под дерна, и перемешивают все это, кровь и землю. А потом опускаются все на колени и клянутся мстить друг за друга, как брат за брата, и призывают в свидетели всех богов." Здесь смешивается кровь и почва и призываются боги в свидетели. Это очень серьезная клятва. 

Дружинное побратимство могло иметь крайнее большое значение. В "Саге об Эгиле" конунг Херлауг, узнав, что Харальд Косматоволосый (это потом он стал Прекрасноволосым) идет на них с братом в поход, ушел в курган со своими одиннадцатью дружинниками. Уже три года насыпали этот курган по его приказу, они вошли туда и его засыпали. Почему они не стали биться с Харальдом - неясно. Что символически означала эта смерть - неизвестно. Однако, безусловно, это как-то связано с мужскими религиозно-магическими представлениями. 

Побратимство двух человек связывало их так, как если бы они были близкими родственниками. Их обычно хорошо знали в семьях обоих и относились соответственно. Часто даже дети и внуки побратимов учитывали в своих отношениях это побратимство. За побратима легко могли выдать замуж свою дочь, вне зависимости от возраста обоих, было бы желание товарища. В "Саге об Эгиле" рассказывается о побратимах Кари из Бердлы и Кведульве, а затем о Барде и Торольве. Бард, умирая от ран, завещал своему другу Торольву все свое наследство, наместнические права Барда, перешедшие к Торльву тут же подтвердил конунг. (Что было в обход других кровных наследников, не получивших себе прав и при жизни и завещании его отца.) Вдобавок Бард завещал своему побратиму и свою жену с сыном. И вдова Барда вышла замуж за Торольва. (Обычай, когда родной брат женится на вдове брата, или сестра на вдовце сестры, весьма распространен в традиционном обществе. Это помогает сохранить имущество и детей в роду. Такие порядки до недавних пор наблюдались в деревнях юга России и Украины.) 

Тем не менее, побратимство, судя по сагам, могло быть нарушено чаще, чем кровные братские узы. Одной из самых впечатляющих историй оказывается вражда Кьяртана, сына Олава Павлина и его побратима Болли из "Саги о людях из Лососьей Долины". Вначале Болли отнимает любимую женщину к Кьяртана, а затем по ее же наущению убивает его. И нарушение кровного побратимства (в том числе и среди богов) является одной из причин наступления Конца Мира. 
Берсерки и мужские военные союзы


Мужские военные союзы неслучайно связывают и с первой половой инициацией мальчиков - подростков. К этой традиции возводят даже праздничные йольские бесчинства ватаг молодых людей и подростков. Считают, что так разыгрывается людской аналог Дикой Охоты. Юноши в Норвегии ходили в масках от дома к дому, требуя жратвы и пива, а не получая таковых, брали силой. Также они в это время брали лошадей и скакали на них до изнеможения, временами нападая на неосторожных путников. Несмотря на то, что такой обычай был свойственен и славянам уже в христианское время, в этой связи есть свой смысл. Так, время праздника Йоль на Руси называлось "волчьими праздниками". Потому может быть некая связь между переряженными и бесчинствующими мужскими ватагами в начале января и мужскими военными союзами былых времен. 

В "Саге о Вёльсунгах", та часть сюжета, когда Сигмунд и его сын Синфьотли залезли в волчьи шкуры, а вылезти из них не смогли и так охотились и убивали людей в течение трех лет, и есть память о мужских военных союзах. Примечательно то, что в опере "Кольцо Нибелунгов" сам Один охотится со своим сыном Сигмундом в обличье волка. 

Обыкновенно, двенадцать берсерков в легендах окружают того или иного славного конунга. Будучи спаянными в дружину они были элитой войска, защищая вождя и добывая победу и удачу. И Один был их покровителем. "Один мог сделать так, что в бою его недруги становились слепыми или глухими или наполнялись ужасом, а их оружие ранило не больше, чем хворостинки, и его воины бросались в бой без кольчуги, ярились, как бешеные собаки или волки, кусали свои щиты, и были сильными, как медведи или быки. Они убивали людей, и ни огонь, ни железо не причиняли им вреда. Такие воины назывались берсерками". (Сага об Инглингах) 

Хотя само слово "берсерк" означает "медвежья шкура", их называли еще "волчьи шкуры". Возможно, потому что медведи, в отличие от волков, звери - одиночки. И именно волк у индоевропейцев символически связан с хищником, преследователем и жертвой, преследуемым преступником. Берсерки, описываемые в сагах, в большинстве своем преступники, разбойники, притесняющие мирных жителей, вызывающие на поединки мужей и отнимающие у них жен, а также землю. 

Как рассказывается в "Саге о Греттире": "Людям казалось большим непорядком, что разбойники и берсерки принуждали достойных людей к поединкам, покушаясь на их жен и добро, и не платили виры за тех, кто погибал от их руки. Многих так опозорили: кто поплатился добром, а кто и жизнью. Поэтому Эйрик ярл запретил все поединки в Норвегии и объявил вне закона всех грабителей и берсерков, творивших эти бесчинства. Называют двух братьев, которые были всех хуже. Одного звали Торир Брюхо, а другого Эгмунд Злой. Они были родом с Халогаланда, сильнее и выше ростом, чем прочие люди. Они были берсерками, и, впадая в ярость, никого не щадили. Они уводили мужних жен и дочерей и, продержав неделю или две у себя, отсылали назад. Где только они ни появлялись, всюду грабили и учиняли всякие другие бесчинства". Или в "Саге о Гисли": "Жил человек по имени Бьёрн Бледный. Он был берсерк. Он разъезжал по стране и вызывал на поединок всякого, кто ему не подчинялся. [...] Бьерн предлагает Ари на выбор: хочет, пусть бьется с ним на одном островке в Сурнадале - назывался островок Столбовым. - а не хочет, пусть отдает ему свою жену. Тот сразу же решил, что уж лучше биться, чем обоих, и себя и жену, позорить". 

Люди, наконец убивавшие злополучных берсерков становились героями. Но Один мог отомстить за убийство своих любимцев. В "Саге об Эгиле Одноруком и Асмунде убийце берсерков" (гл. 18) сообщается, что будто бы Один пронзил некогда Асмунда копьем. 

Берсерками называли как людей, впадающих в ярость в пылу битвы, так и мужчин, склонных к оборотничеству в волка или медведя. Потому берсерками могли считаться и люди, уже отошедшие от военных дел. Способность к оборотничеству - берсеркству могла передаваться по наследству. Так несколько очень сильных и склонных к буйству и другим измененным состояниям сознания людей поколений было в роду скальда Эгиля Скаллагримсона. "Про берсерков рассказывают, что пока они буйствовали, они были такими сильными, что их никто не мог одолеть, но как только буйство проходило, они становились слабее, чем бывали обычно". ("Сага об Эгиле") 

Предполагают, что изначально берсерки ходили в бой нагишом, без доспехов, прикрытые только медвежьей шкурой. Я сомневаюсь в этом, потому что медвежья шкура в качестве боевой одежды довольно неудобна. Да и сложно представить, чтобы воин ничем не прикрывал свой пах. Скорее всего, они все-таки были в штанах. Существует представление о том, что берсерки, чтобы привести себя в бешенство питались мухоморами. И это представление ошибочное, у него вполне себе современные корни. Да и эффект у мухоморов, как говорят, для реальной битвы неподходящий. Вдобавок, регулярное употребление грибов нарушает работу печени и вызывает энцефалопатию. 
Заколдованное (волшебное) оружие


В "Саге о Гисли" особым оружием является меч Серый Клинок. У этого меча есть свойство: он несет победу всякому, кто берет его в битву. Однако же, когда Гисли просит у владельца меча - раба Коля меч, а потом, не желая его отдавать, ударяет этим мечом Коля по голове, то Серый Клинок ломается. Но смерть в этом поединке настигает обоих. 

Затем осколки этого меча были перекованы другим Гисли - в копье, которое послужило убийству (в порядке мести), но и неожиданно жесткому решению тинга, в результате чего владелец копья был вынужден долго скитаться вне закона, пока не был убит. Так, и сам Серый Клинок и копье, в которое он был потом перекован как бы несут на себе печать Одина - зачинщика распрей. Обычно оружие, обладающее магическими или сакральными свойствами (или претендовавшее на это) имело свое имя. 

В "Саге о людях из Лососьей Долины" Торкель берет на время меч Скавнунг у человека по имени Эйд. Тот его предупреждает, что "такова природа этого меча, что солнце не должно освещать его рукоятку и что его нельзя обнажать в присутствии женщин. Если кто-нибудь будет ранен этим мечом, то рана не может зажить, если ее не коснуться чудодейственным камнем, который есть при мече". 

Однако Торкель успел лишь слегка ранить своего противника. И противник не стал драться, и они пошли вместе, вылечив рану, нанесенную мечом Скавнунг, тем самым камнем в рукоятке меча. Тотчас же прошла боль от раны и опухоль. Так колдовское оружие могло даже отдаваться на время. Здесь видны условия, при которых меч будет сохранять чудодейственность. Они довольно традиционны: до сих пор существуют или изготавливаются предметы, которые нельзя подставлять лучам солнца, а в наше время даже искусственного электрического света (исключение - свет от огня и лунный свет). То, что меч нельзя обнажать в присутствии женщин вряд ли говорит о том, что создатели меча заботились о женской безопасности. Скорее всего, предполагалось, что женщина может испортить своим взглядом или присутствием чудесные свойства оружия, как атрибута мужской магии. 

В "Саге о Ньяле" рассказывается о копье человека по имени Халльгрим. Это копье ему заколдовали и никакое оружие, кроме этого копья не может убить Халльгрима. Было у этого копья и еще одно свойство: если ему предстоит нанести смертельный удар, оно издает тонкий звон. Один из основных героев саги - Гуннар отнял это копье и убил им Халльгрима. Это копье появляется время от времени на протяжении всей саги и творит свое действо. 
Защита от оружия


Обычной защитой от оружия считалось то, что некоторые бойцы могли затупить оружие противника. Тогда мог помочь обман или сила другого рода. 

В "Саге о Гуннлауге Змеином Языке" Гуннлауг появился у конунга Адальрада в Англии, и стал его дружинником. Берсерк Торорм взял у Гуннлауга денег и отказался потом отдавать их. Спор решили выяснить на поединке. А конунг сказал Гуннлаугу: 

- Дело твое теперь плохо, потому что этот человек может сделать тупым любое оружие. Ты должен сделать, как я тебя научу, Гуннлауг. Вот тебе меч, который я подарю тебе. Сражайся им, а этому человеку покажи тот меч, что был у тебя раньше. 

Гуннлауг показал воину свой меч и тот на него посмотрел, сказав "не боюсь я этого меча". А сражаться начал Гуннлауг другим мечом. Берсерк Торорм не защищался, думая, что неуязвим. И Гуннлауг так его убил, добыв себе много славы. 

Здесь мы видим берсерка, который "может сделать тупым любое оружие", своим взглядом, или чем бы то ни было еще, возможно еще самой фразой. По крайней мере на внешнем уровне. Но его обманывают. Потому магия не срабатывает. Он защищался от одного меча, а бился противник - другим. 

В "Саге об Эгиле" тоже есть упоминание о противнике Эгиля - Атли, который сделал оружие тупым. Впрочем, ему это не помогло. Эгиль перегрыз ему горло. И сказал: 


Меч мой закаленный 
От щита отпрянул, - 
Атли Короткий сделал 
Сталь клинка тупою. 
Воина болтливого 
Сокрушил я все же, 
И не жаль зубов мне 
Для такой победы. 

Также без оружия он убил и жертвенного быка этого поединка - сломав ему шейные позвонки. 

В "Саге об Олаве сыне Трюггви" Аслака Лысого не брало никакое оружие. Но человек по имени Вигфусс схватил наковальню и кинул ее двумя руками. Она попала в голову Аслаку, острый ее конец пробил ему мозги и он умер. Так, даже если (это предположение, ведь прямо в саге этого не сказано) он был заколдован от непосредственного оружия, то оказался убит другим способом. Это распространенный легендарный мотив, впрочем, сплошь и рядом проявляющийся в жизни. 
"Шлем ужаса"


В Саге о Вёльсунгах и Речах Фафнира встречается "шлем устрашения" или шлем - страшило. 


16 
Шлем-страшило 
носил я всегда, 
на золоте лежа; 
всех сильнее 
себя я считал, 
с кем бы ни встретился". 

Сигурд сказал: 


17 
"Шлем-страшило 
не защитит 
в схватке смелых; 
в том убедится 
бившийся часто, 
что есть и сильнейшие". 

В современной литературе по северной магии есть знаки, называемые "шлемы ужаса" - графические заклинания, сейчас малопонятные, но используемые. В переведенной на русский язык литературе они есть в книге Э. Торссона "Северная магия" (Киев: "София": 1997. - с. 120 123). Там излагается современный взгляд на использование этого вида заклятий, которые называются "агисхьяльмы". 

О "шлеме устрашения" пишет и Леонид Кораблев [2] : Древнеисландское буквальное выражение "носить (на себе) Шлем Устрашения над (перед) кем-либо" обычно переводится как "запугать кого-либо". В более позднем исландском появилось выражение "иметь Шлем Устрашения в глазах" т. е. иметь магическую (внушающую благоговейный страх) силу глаз. В позднеисландской магии (15-19 вв.) существовал целый ряд подобных колдовских знаков объединенных названием "гальдраставы". 
"Боевые оковы"


Боевыми оковами назывались заклятья, будто связывающие противника по рукам и ногам. После этого человека легко можно было убить, ранить или взять в плен. Считалось, что "боевые оковы" могут наслать либо колдуны, либо валькирии - посланницы Одина, по его повелению. О "боевых оковах" пишет Леонид Кораблев [3] . Он упоминает, что имя одной из валькирий так и называлось "Боевые Оковы" и цитирует Йоуна Ученого, составлявшего в 1612 году поэму - экзорцизм против немертвых ("Второй экзорцизм против драугов со Снежных Вершин"), где упоминаются боевые оковы, которые следует набросить на демона. 
"Камень победы"


Камень победы - это камень, который приносит владельцу победу. Довольно подробно о нем рассказывает Леонид Кораблев [3] , цитируя древненорвежскую "Сагу о Тидреке из Берна". Приведу и я маленькую цитату оттуда: "В то время конунги владели камнем, у которого была сила даровать победу каждому, кто имел его при себе; и чаще все им пользовались витязи или те, кто попал в беду, или же те, кто причислял себя к героям". 

[1] См. Вейнингер Отто. Пол и Характер. 

[2] www.tiac.net/users/dandweth 

[3] Там же. 

[4] Там же. 

Рубрики:  Руны#теория

Младшая Эдда.

Суббота, 30 Ноября 2019 г. 22:33 + в цитатник
Это цитата сообщения Книги_Силы [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Младшая Эдда.

Младшая Эдда.
 
Видение Гюльвы
      Конунг Гюльви1 правил тою страной, что зовется теперь Швецией. Сказывают о нем, что он даровал одной страннице в награду за ее занимательные речи столько земли в своих владениях, сколько утащат четыре быка за день и за ночь. А была эта женщина из рода асов. Имя ей было Гевьон. Она взяла четырех быков с севера из Страны Великанов - это были ее сыновья от одного великана - и принялась пахать на них. И плуг так сильно и глубоко врезался в землю, что земля эта вся вздыбилась. И поволокли быки землю в море и еще дальше, на запад, и остановились в одном проливе. Там сбросила Гевьон ту землю и дала ей имя и назвала ее Зеландией. А там, где прежде была та земля, возникло озеро. Оно теперь в Швеции называется Меларен. И бухты на озере Меларен похожи с виду на мысы Зеландии. Так говорит об этом скальд Браги Старый:2
У Гюльви светлая Гевьон
злато земель отторгла,
Зеландию. Бегом быков
вспенено было море.
Восемь звезд горели
во лбах четырех быков,
когда по лугам и долам
добычу они влекли.
 
 
      Конунг Гюльви был муж мудрый и сведущий в разных чарах. Диву давался он, сколь могущественны асы, что все в мире им покоряется. И задумался он, своей ли силой они это делают или с помощью божественных сил, которым поклоняются. Тогда пустился он в путь к Асгарду3, и поехал тайно, приняв обличие старика, чтобы остаться неузнанным. Но асы дознались о том из прорицаний и предвидели его приход прежде, чем был завершен его путь. И они наслали ему видение. И вот, вступив в город, он увидел чертог такой высокий, что едва мог окинуть его взором. А крыша чертога была вся устлана позолоченными щитами. Тьодольв из Хвина4 так говорит об этом:
За спину забросили -
сыпались капни -
Свафнира крышу5
разумные воины.
 
 
      У дверей того чертога Гюльви увидел человека, игравшего ножами, да так ловко, что в воздухе все время было по семи ножей. Этот человек первым спросил, как его звать. Он назвался Ганглери6, и сказал, что сбился с пути, и попросил ночлега. И еще спросил он, кто владетель того чертога. Человек ответил, что чертог тот принадлежит их конунгу. "И могу я отвести тебя к нему, и уж ты сам спроси, как его звать". И тотчас пошел человек в чертог, а Ганглери следом. И сразу же дверь за ним затворилась. Ганглери увидал там много палат и великое множество народу: иные играли, иные пировали, иные бились оружием. Он осмотрелся, и многое показалось ему диковинным. Тогда он молвил:
Прежде чем в дом
войдешь, все входы
ты осмотри,
ты огляди,-
ибо как знать,
в этом жилище
недругов нет ли.7
 
 
      Он увидел три престола, один другого выше. И сидят на них три мужа. Тогда он спросил, как зовут этих знатных мужей. И приведший его отвечает, что на самом низком из престолов сидит конунг, а имя ему - Высокий. На среднем троне сидит Равновысокий, а на самом высоком - Третий. Тогда спрашивает Высокий, есть ли у него еще какое к ним дело, а еда, мол, и питье готовы для него, как и для прочих, в Палате Высокого. Ганглери сказал, что сперва он хочет спросить, не сыщется ли в доме мудрого человека. Высокий на это отвечает, что не уйти ему живым, если не окажется он мудрее.8
И стой, покуда
ты вопрошаешь.
Пусть сидит отвечающий.
 
 
      И вот Ганглери начал спрашивать: "Кто самый знатный или самый старший из богов?". Высокий говорит: "Его называют Всеотец, но в древнем Асгарде было у него двенадцать имен: первое имя Всеотец, второе - Херран, или Херьян, третье - Никар, или Хникар, четвертое - Никуц, или Хникуд, пятое - Фьёльнир, шестое - Секи, седьмое - Оми, восьмое - Бивлиди, или Бивлинди, девятое - Свидар, десятое - Свидрир, одиннадцатое - Видрир, двенадцатое - Яльг, или Яльк".9
      Тогда спрашивает Ганглери: "Где живет этот бог?10 И в чем его мощь? И какими деяниями он прославлен?". Высокий говорит: "Живет он, от века, и правит в своих владениях, а властвует надо всем на свете, большим и малым". Тогда молвил Равновысокий: "Он создал небо, и землю, и воздух, и все, что к ним принадлежит". Тогда молвил Третий: "Всего же важнее то, что он создал человека и дал ему душу, которая будет жить вечно и никогда не умрет, хоть тело и станет прахом иль пеплом. И все люди, достойные и праведные, будут жить с ним в месте, что зовется Гимле11 или Вингольв.12 А дурные люди пойдут в Хель, а оттуда в Нифльхель.13 Это внизу, в девятом мире". Тогда спросил Ганглери: "Каковы же были деяния его до того, как он сделал землю и небо?". И ответил Высокий: "Тогда он жил с инеистыми великанами".
      Ганглери спросил: "Что же было вначале? И откуда взялось? И что было еще раньше?". Высокий отвечает, как сказано в "Прорицании вёльвы":
В начале времен
не было в мире
ни песка, ни моря,
ни волн холодных.
Земли еще не было,
и небосвода,
бездна зияла,
трава не росла.14
 
 
      И сказал Равновысокий: "За многие века до создания земли уже был сделан Нифльхейм.15 В середине его есть поток, что зовется Кипящий Котел, и вытекают из него реки: Свёль, Гуннтра, Фьёрм, Фимбультуль, Слил и Хрид, Сюльг и Ульг, Вид, Лейфт.16 А река Гьёлль течет у самых врат Хель".
      Тогда сказал Третий: "Всего раньше была страна на юге, имя ей Муспелль.17 Это светлая и жаркая страна, все в ней горит и пылает. И нет туда доступа тем, кто там не живет и не ведет оттуда свой род. Суртом18 называют того, кто сидит на краю Муспелля и его защищает.
      В руке у него пылающий меч, и, когда настанет конец мира, он пойдет войною на богов и всех их победит и сожжет в пламени весь мир.19 Так сказано об этом в "Прорицании вёльвы":
Сурт едет с юга
с губящим ветви,
солнце блестит
на мечах богов;
рушатся горы,
мрут великанши,
в Хель идут люди,
расколото небо".20
 
 
      Ганглери спросил: "Что же было в мире до того, как возникли племена и умножился род людской?". Тогда сказал Высокий: "Когда реки, что зовутся Эливагар,21 настолько удалились от своего начала, что их ядовитая вода застыла подобно шлаку, бегущему из огня, и стала льдом, и когда окреп тот лед и перестал течь, яд выступил наружу росой и превратился в иней, и этот иней слой за слоем заполнил Мировую Бездну". И сказал Равновысокий: "Мировая Бездна на севере вся заполнилась тяжестью льда и инея, южнее царили дожди и ветры, самая же южная часть Мировой Бездны была свободна от них, ибо туда залетали искры из Муспелльсхейма". Тогда сказал Третий: "И если из Нифльхейма шел холод и свирепая непогода, то близ Муспелльсхейма всегда царили тепло и свет. И Мировая Бездна была там тиха, словно воздух в безветренный день.
      Когда ж повстречались иней и теплый воздух, так что тот иней стал таять и стекать вниз, капли ожили от теплотворной силы и приняли образ человека, и был тот человек Имир, а инеистые великаны зовут его Аургельмиром. От него-то и пошло все племя инеистых великанов, как сказано о том в "Кратком прорицании вёльвы":22 
От Видольва род свой
все вельвы ведут,
от Вильмейда род
ведут все провидцы,
а все чародеи -
от Черной Главы,
а великаны
от Имира корня.
 
 
      И так говорит об этом Вафтруднир великан:
Откуда меж турсов
Аургельмир явился,
первый их предок?
 
 
      Тогда, когда:
Брызги холодные
Эливагара
ётуном стали,
отсюда свой род
исполины ведут,
оттого мы жестоки".23
 
 
      Тогда спросил Ганглери: "Как же возникли отсюда все племена? И откуда взялись другие люди? Или веришь ты, что тот, о ком рассказываешь, был богом?". И отвечает Высокий: "Никак не признаем мы его за бога. Он был очень злой и все его родичи тоже, те, кого зовем мы инеистыми великанами. И сказывают, что, заснув, он вспотел, и под левой рукой у него выросли мужчина и женщина. А одна нога зачала с другою сына. И отсюда пошло все его потомство - инеистые великаны. А его, древнейшего великана, зовем мы Имиром".
      Тогда спросил Ганглери: "Где жил Имир? И чем он питался?". Высокий отвечает: "Как растаял иней, тотчас возникла из него корова по имени Аудумла, и текли из ее вымени четыре молочные реки, и кормила она Имира". Тогда сказал Ганглери: "А чем же кормилась сама корова?". Высокий говорит: "Она лизала соленые камни, покрытые инеем, и к исходу первого дня, когда она лизала те камни, в камне выросли человечьи волосы, на второй день - голова, а на третий день возник весь человек. Его прозывают Бури24? Он был хорош собою, высок и могуч. У него родился сын по имени Бор.25 Он взял в жены Бестлу, дочь Бёльторна великана, и она родила ему троих сыновей: одного звали Один,26 другого Вили, а третьего Ве.27 И верю я, что Один и его братья-правители на небе и на земле. Думаем мы, что именно так его зовут. Это имя величайшего и славнейшего из всех ведомых нам мужей, и вы можете тоже называть его так".28
      Тогда спросил Ганглери: "Как же поладили они меж собою? И кто из них оказался сильнее?". Так отвечает Высокий: "Сыновья Бора убили великана Имира. А когда он пал мертвым, вытекло из его ран столько крови, что в ней утонули все инеистые великаны. Лишь один укрылся со всею своей семьей. Великаны называют его Бергельмиром.29 Он сел со своими детьми и женою в ковчег30 и так спасся. От него-то и пошли новые племена инеистых великанов, как о том рассказывается:
За множество зим
до создания земли
был Бергельмир турс;
в гроб его
при мне положили,
вот, что первое помню".
 
 
      Сказал тогда Ганглери: "За что же принялись тогда сыновья Бора, если они были, как ты думаешь, богами?". Высокий сказал: "Есть тут о чем поведать. Они взяли Имира, бросили в самую глубь Мировой Бездны и сделали из него землю, а из крови его - море и все воды. Сама земля была сделана из плоти его, горы же из костей, валуны и камни - из передних и коренных его зубов и осколков костей". Тогда молвил Равновысокий: "Из крови, что вытекла из ран его, сделали они океан и заключили в него землю. И окружил океан всю землю кольцом, и кажется людям, что беспределен тот океан и нельзя его переплыть". Тогда молвил Третий: "Взяли они и череп его и сделали небосвод. И укрепили его над землей, загнув кверху ее четыре угла, а под каждый угол посадили по карлику. Их прозывают так: Восточный, Западный, Северный и Южный. Потом они взяли сверкающие искры, что летали кругом, вырвавшись из Муспелльсхейма, и прикрепили их в середину неба Мировой Бездны, дабы они освещали небо и землю. Они дали место всякой искорке: одни укрепили на небе, другие же пустили летать в поднебесье, но и этим назначили свое место и уготовили пути. И говорят в старинных преданиях, что с той поры и ведется счет дням и годам, как сказано о том в "Прорицании вельвы:
Солнце не ведало,
где его дом,
звезды не ведали.
где им сиять,
месяц не ведал
мощи своей.31
 
 
      Так было раньше".
      Тогда сказал Ганглери: "Слышу я о великих деяниях. На диво огромна эта работа и выполнена искусно. Как же была устроена земля?". Тогда отвечает Высокий: "Она снаружи округлая, а кругом нее лежит глубокий океан. По берегам океана они отвели земли великанам, а весь мир в глубине суши оградили стеною для защиты от великанов. Для этой стены они взяли веки великана Имира и назвали крепость Мидгард.32 Они взяли и мозг его и, бросив в воздух, сделали облака. Вот как об этом сказано:
Имира плоть
стала землей,
кровь его-морем,
кости - горами,
череп стал небом,
а волосы - лесом.
Из век его Мидгард
людям был создан
богами благими;
из мозга его
созданы были
темные тучи".33
 
 
      Тогда молвил Ганглери: "Великое дело они совершили, сделав землю и небо и укрепив солнце со светилами и разделив сутки на день и ночь. А откуда взялись люди, населяющие землю?". И отвечает Высокий: "Шли сыновья Бора34 берегом моря и увидали два дерева. Взяли они те деревья и сделали из них людей. Первый дал им жизнь и душу, второй-разум и движенье, третий-облик, речь, слух и зрение. Дали они им одежду и имена: мужчину нарекли Ясенем, а женщину Ивой. И от них-то пошел род людской, поселенный богами в стенах Мидгарда. Вслед за тем они построили себе град в середине мира и назвали его Асгард, а мы называем его Троя.35 Там стали жить боги со всем своим потомством, и там начало многих событий и многих распрь на земле и на небе.
      Есть в Асгарде место Хлидскьяльв.36 Когда Один восседал там на престоле, видел он все миры и все дела людские, и была ему ведома суть всего видимого. Имя жены его - Фригг,37 дочь Фьёргвина, и от них родились все те, кого мы зовем родом асов и кто населяет древний Асгард и соседние страны. Все они божественного происхождения. И должно величать едина Всеотцом, ибо он - отец всем богам и людям, всему, что мощью его было создано. И Земля была ему дочерью и женою. От нее родился его старший сын, это Аса-Тор.38 Дана ему великая сила и мощь. Потому побеждает он все живущее.
      Нерви или Нарви звался великан, живший в Ётунхейме.39 Была у него дочь, от рождения черная и сумрачная, по имени Ночь. Мужем ее был человек по имени Нагльфари, а сына их звали Ауд. Потом был ее мужем Анар, дочь их звалась Землею. А последним мужем ее был Деллинг, из рода асов. Сына их звали День. Был он в своего отца светел и прекрасен собою. Позвал Всеотец Ночь и сына ее по имени День и дал им двух коней и две колесницы и послал их в небо, дабы раз в сутки объезжали они всю землю. Впереди несется Ночь, и правит конем Инеистая Грива, и каждое утро орошает землю пена, стекающая с его удил. А конь Дня зовется Ясная Грива, и грива его озаряет землю и воздух".
      Тогда спросил Ганглери: "А как правит он ходом солнца и звезд?". Высокий говорит: "Одного человека звали Мундильфари.40 У него было двое детей. Они были так светлы и прекрасны, что он назвал Месяцем сына своего, а дочь - Солнцем. И отдал он дочь в жены человеку по имени Глен. Но богов прогневала их гордыня, и они водворили брата с сестрою на небо, повелев Солнцу править конями, впряженными в колесницу солнца: а солнце боги сделали, чтобы освещать мир, из тех искр, что вылетали из Муспелльсхейма. Эти кони зовутся Ранний и Проворный. Под дугами же у коней повесили боги по кузнечному меху, чтобы была им прохлада. В некоторых преданиях это называют кузнечным горном.41
      Месяц управляет ходом звезд, и ему подчиняются новолуние и полнолуние. Он взял с земли двух детей, Биля и Хьюки, в то время как они шли от источника Бюргир и несли на плечах коромысло Симуль с ведром Сэг. Имя отца их - Видфинн. Дети всегда следуют за месяцем, и это видно с земли".42
      Тогда молвил Ганглери: "Быстро мчится дева Солнце, словно чего-то страшится; спасайся она от самой смерти, и тогда не удалось бы ей бежать быстрее". Тогда отвечает Высокий: "Нечему тут дивиться, что она так бежит. Нагоняет ее преследователь, и ей ничего не остается, кроме как убегать". Тогда спросил Ганглери: "Кто же желает ее погибели?". Высокий говорит: "Есть два волка, и того, что бежит за нею, зовут Обман. Его-то она и страшится, и он настигнет ее. Имя другого волка - Ненавистник, он сын Хродвитнира. Он бежит впереди нее и хочет схватить месяц. Так оно и будет". Тогда спросил Ганглери: "Кто породил тех волков?". Высокий говорит: "Есть великанша, что живет к востоку от Мидгарда в лесу, прозванном Железный Лес. В этом лесу селятся ведьмы, которых так и называют: ведьмы Железного Леса. Старая великанша породила многих сыновей-пеликанов, все они видом волки. Отсюда появились и эти волки. Говорят, что того же племени будет и сильнейший из волков, по имени Лунный Пес. Он пожрет трупы всех умерших и проглотит месяц и обрызжет кровью все небо и воздух. Тогда солнце погасит свой свет, обезумеют ветры, и далеко разнесется их завыванье. Так сказано об этом в "Прорицании вёльвы":
Сидела старуха
в Железном Лесу
и породила там
Фенрира род;
из этого рода
станет один
мерзостный тролль
похитителем солнца.
Будет он грызть
трупы людей,
кровью зальет
жилище богов;
солнце померкнет
в летнюю пору,
бури взъярятся -
довольно ль вам этого?".43
 
 
      Тогда спросил Ганглери: "Какой путь ведет с земли на небо?". Отвечал со смехом Высокий: "Неразумен твой вопрос! Разве тебе неизвестно, что боги построили мост от земли до неба, и зовется мост Биврёст?44 Ты его, верно, видел Может статься, что ты зовешь его радугой. Он трех цветов и очень прочен и сделан - нельзя искуснее и хитрее. Но как ни прочен этот мост, и он подломится, когда поедут по нему на своих конях сыны Муспелля, и переплывут их кони великие реки и помчатся дальше". Тогда молвил Ганглери: "Думается мне, не по совести сделали боги тот мост, если может он подломиться; ведь они могут сделать все, что ни пожелают". Отвечал Высокий: "Нельзя хулить богов за эту работу. Добрый мост Биврёст, но ничто не устоит в этом мире, когда пойдут войною сыны Муспелля".
      Тогда спросил Ганглери: "Что предпринял Всеотец, когда строился Асгард?". Высокий отвечает: "Сначала он собрал правителей мира, чтобы решить с ними судьбу людей и рассудить, как построить город. Было это в поле, что зовется Идавёлль, в середине города. Первым их делом было воздвигнуть святилище с двенадцатью тронами и престолом для Всеотца. Нет на земле дома больше и лучше построенного. Все там внутри и снаружи как из чистого золота. Люди называют тот дом Чертогом Радости. Сделали они и другой чертог. Это святилище богинь, столь же прекрасное, люди называют его Вингольв. Следом построили они дом, в котором поставили кузнечный горн, а в придачу сделали молот, щипцы, наковальню и остальные орудия. Тогда они начали делать вещи из руды, изкамня и из дерева. И так много ковали они той руды, что зовется золотом, что вся утварь и все убранство были у них золотые, и назывался тот век золотым, пока он не был испорчен женами, явившимися из Ётунхейма.
      Затем сели боги на своих престолах и держали совет и вспомнили о карликах, что завелись в почве и глубоко в земле, подобно червям в мертвом теле. Карлики зародились сначала в теле Имира, были они и вправду червями. Но по воле богов они обрели человеческий разум и приняли облик людей. Живут они, однако ж, в земле и в камнях. Был старший Модсогнир,45 а второй - Дурин. Так сказано о том в "Прорицании вёльвы":
Тогда сели боги
на троны могущества
и совещаться
стали священные:
кто должен племя
карликов сделать
из Бримира крови
и кости Блаина.
Карлики много
из глины слепили
подобий людских,
как Дурин велел.46
 
 
      И там перечислены такие имена карликов:
Нии и Ниди,
Нордри и Судри,
Аустри и Вестри,
Альтьов, Двалин,
Нар и Наин,
Нипинг, Даин,
Бивур, Бавур,
Бёмбур, Пори,
Ори, Онар,
Оин, Мьёдвитнир,
Гандальв и Вигг,
Виндальв, Торин,
Фили и Кили,
Фундин, Вали,
Трор и Троин,
Тёкк, Вит и Лит,
Нюр и Нюрад
Рекк и Радсвинн.47
 
 
      Следом названы тоже карлы, которые живут в камнях (а те, которые были перечислены раньше, населяют почву):
Драупнир, Дольгтвари,
Хар, Хугстари,
Хледьольв, Глоин,
Дари и Ори,
Дув и Андвари,
Хефтифили,
Хар и Свиар.
 
 
      А эти карлы пришли из холма Свари через Болотные Топи на Песчаное Поле. От них происходит Повар. Вот их имена:
Скирвир, Вирвир,
Скафинн и Аи,
Альв и Инги,
Эйкинскьяльди,
Фаль и Фрости,
Финн и Гиннар".
 
 
      Тогда спросил Ганглери: "Где собираются боги или где главное их святилище?". Высокий ответил: "Оно у ясеня Иггдрасиль, там всякий день вершат боги свой суд". Тогда сказал Ганглери: "Что можно сказать о том месте?". Равновысокий отвечает: "Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень - у асов, другой - у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к Нифльхейму, и под этим корнем-поток Кипящий Котел, и снизу подгрызает этот корень дракон Нидхёгг. А под тем корнем, что протянулся к инеистым великанам,- источник Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость. Мимиром зовут владетеля этого источника. Он исполнен мудрости, оттого что пьет воду этого источника из рога48 Гьяллархорн.49 Пришел туда раз Всеотец и попросил дать ему напиться из источника, но не получил он ни капли, пока не отдал в залог свой глаз. Так сказано о том в "Прорицании вёльвы:
Знаю я, Один,
где глаз твой спрятан:
скрыт он в источнике
славном Мимира!
Каждое утро
Мимир пьет мед
с залога Владыки,
довольно ль вам этого?"50
 
 
      Под тем корнем ясеня, что на небе, течет источник, почитаемый за самый священный, имя ему Урд. Там место судбища богов. Каждый день съезжаются туда асы по мосту Биврёст. Этот мост называют еще Мостом Асов. Кони асов зовутся так: Слейпнир,51 лучший из них, он принадлежит Одину, этот конь о восьми ногах. Второй конь - Веселый, третий - Золотистый, четвертый - Светящийся, пятый - Храпящий, шестой - Серебристая Челка, седьмой - Жилистый, восьмой - Сияющий, девятый - Мохноногий, десятый - Золотая Челка, а Легконогий - одиннадцатый. Конь Бальдра был сожжен вместе с ним, а Тор приходит к месту судбища пешком и переправляется вброд через реки, которые зовутся так:
Кермт и Эрмт
и Керлауг обе
Тор в брод переходит
в те дни, когда асы
вершат правосудье
у ясеня Иггдрасиль;
в ту пору священные
воды кипят,
пламенеет мост асов".52
 
 
      Тогда сказал Ганглери: "Разве Биврёст охвачен пламенем?". Высокий говорит: "Тот красный цвет, что ты видишь в радуге,- это жаркое пламя. Инеистые великаны и великаны гор захватили бы небо, если бы путь по Биврёсту был открыт для всякого. Много прекрасных мест на небе, и все они под защитой богов. Под тем ясенем у источника стоит прекрасный чертог, и из него выходят три девы. Зовут их Урд, Верданди и Скульд.53 Эти девы судят людям судьбы, мы называем их норнами. Есть еще и другие норны, те, что приходят ко всякому младенцу, родившемуся на свет, и наделяют его судьбою. Некоторые из них ведут свой род от богов, другие - от альвов и третьи - от карлов. Так здесь об этом сказано:
Различны рожденьем
верны, я знаю -
их род не единый:
одни от асов,
от альвов иные,
другие от Двалина".54
 
 
      Молвил тогда Ганглери: "Если норны раздают судьбы, то очень неравно они их делят: у одних жизнь в довольстве да почете, а у других - ни доли, ни воли; у одних жизнь долга, у других - коротка". Высокий отвечает: "Добрые норны и славного рода наделяют доброю судьбою. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые норны".
      Тогда спросил Ганглери: "Что же еще можно поведать о том ясене?". Высокий говорит: "Многое можно о нем сказать. В ветвях ясеня живет орел, обладающий великой мудростью. А меж глаз у него сидит ястреб Ведрфёльнир.55 Белка по имени Грызозуб снует вверх и вниз по ясеню и переносит бранные слова, которыми осыпают друг друга орел и дракон Нидхёгг. Четыре оленя бегают среди ветвей ясеня и объедают его листву. Их зовут Даин, Двалин, Дунейр, Дуратрор. И нет числа змеям, что живут в потоке Кипящий Котел вместе с Нидхёггом. Так здесь об этом сказано:
Не ведают люди,
какие невзгоды
у ясеня Иггдрасиль:
корни ест Нидхёгг,
макушку - олень,
ствол гибнет от гнили.
 
 
      И еще:
Глупцу не понять,
сколько ползает змей
под ясенем Иггдрасиль:
Гоин и Моин -
Граввитнира дети, -
Грабак и Граввёллуд,
Офнир и Свафнир, -
они постоянно
ясень грызут.56
 
 
      И рассказывают, что норны, живущие у источника Урд, каждый день черпают из него воду вместе с той грязью, что покрывает его берега, и поливают ясень, чтоб не засохли и не зачахли его ветви. И так священна эта вода, что все, что ни попадает в источник, становится белым, словно пленка, лежащая под скорлупой яйца. Так здесь об этом сказано:
Ясень я знаю
по имени Иггдрасиль,
древо, омытое
влагой мутной,
росы от него
на долы нисходят;
над источником Урд
зеленеет он вечно.57
 
 
      Росу, выпадающую при этом на землю, люди называют медвяной, и ею кормятся пчелы. Две птицы живут в источнике Урд, их называют лебедями, и отсюда пошла вся порода птиц, что так называется".
      Тогда спросил Ганглери: "Много чудесного можешь ты поведать о небе. Что там еще есть замечательного, кроме источника?". Высокий отвечает: "Немало там великолепных обиталищ. Есть среди них одно - Альвхейм. Там обитают существа, называемые светлыми альвами. Темные альвы живут в земле, у них иной облик и совсем иная природа. Светлые альвы обликом своим прекраснее солнца, а темные - чернее смолы. Есть там еще жилище, называемое Брейдаблик,58 и нет его прекраснее. Есть и другое, что зовется Глитнир.59 Стены его и столбы и колонны-все из красного золота, а крыша - серебряная. И есть еще жилище Химинбьёрг.60 Оно стоит на краю неба, в том месте, где Биврёст дугою своей упирается в небо. Есть еще большое жилище Валаскьяльв, им владеет Один. Его построили боги, и оно крыто чистым серебром. И есть в том чертоге Хлидскьяльв, так зовется престол. Когда восседает на нем Всеотец, виден ему оттуда весь мир. На южном краю неба есть чертог, что прекраснее всех и светлее самого солнца, зовется он Гимле.61 Он устоит и тогда, когда обрушится небо и погибнет земля, и во все времена будут жить в том чертоге хорошие и праведные люди. Так сказано о том в "Прорицании вёльвы":
Чертог она видит
солнца чудесней,
на Гимле стоит он,
сияя золотом,
там будут жить
дружины верные,
вечное счастье
там суждено им".
 
 
      Тогда спросил Ганглери: "Что же будет защитой этому чертогу, когда пламя Сурта сожжет небеса и землю?". Высокий отвечает: "Говорят, будто к югу над нашим небом есть еще другое небо, и зовется то небо Андланг,62 и есть над ним и третье небо - Видблаин,63 и, верно, на том небе и стоит этот чертог. Но ныне обитают в нем, как мы думаем, одни лишь светлые альвы".
      Тогда спросил Ганглери: "Откуда берется ветер? Он так силен, что волнует океаны и раздувает пламя. Но как ни силен он, никто не может его увидеть, ибо удивительна его природа". Тогда отвечает Высокий: "Об этом я легко могу тебе поведать. На северном краю неба сидит великан по имени Пожиратель Трупов. У него облик орла. И когда он расправляет крылья для полета, из-под крыльев его подымается ветер. Так здесь об этом сказано:
Хресвёльг64 сидит
у края небес
в обличье орла;
он ветер крылами
своими вздымает
над всеми народами".65
 
 
      Тогда спросил Ганглери: "Почему так несхожи меж собою зима и лето: лето жаркое, а зима холодная?". Высокий отвечает: "Умный человек не спросил бы этого, ибо всякий может об этом рассказать. Но если уж ты столь малосведущ, что об этом не слыхивал, достойно похвалы, что ты предпочел задать один неразумный вопрос, а не оставаться невеждою в том, что следует знать всякому. Отец лета зовется Свасуд,66 ли ведет безмятежную жизнь, и потому его именем называется также и все приятное. Отца же Зимы называют когда Виндлони, д когда Виндсваль.67 Он сын Васада,68 и все, в их роду жестокосерды и злобны. Вот почему у Зимы такой нрав".
      Тогда спросил Ганглери: "В каких же асов следует верить людям?". Высокий отвечает: "Есть двенадцать божественных асов". И сказал Равновысокий: "Но и жены их столь же священны, и не меньше их сила". Тогда сказал Третий: "Один знатнее и старше всех асов, он вершит всем в мире, и как ни могущественны другие боги, все они ему служат, как дети отцу. Фригг-имя его жены, ей ведомы людские судьбы, хоть она и не делает предсказаний. Об этом сказано в том стихе, где сам Один говорит асу по имени Локи:
Безумен ты, Локи,
зачем о злодействах
рассказ ты завел:
все судьбы Фригг,
я думаю, знает,
хоть в тайне хранит их.69
 
 
      Одина называют Всеотцом, ибо он отец всем богам. И еще зовут его Отцом Павших, ибо все, кто пал в бою,- его приемные сыновья. Им отвел он Вальгаллу и Вингольв, и зовут их эйнхериями. едина зовут также Богом Повешенных, Богом Богов, Богом Ноши,70 и еще многими именами называл он себя, когда пришел к конунгу Гейррёду:
Звался я Грим,
звался я Ганглери,
Херьян и Хьяльмбери,
Тёкк и Триди,
Туд и  Уд,
Хар и Хельблинди,
Сани и Свипуль,
и Саннгеталь тоже,
Бильейг и Бальейг,
Бёльверк и Фьёльнир,
Хертейт и Хникар,
Гримнир и Грим,
Глапсвинн и Фьёльсвинн,
Сидхётт, Сидскегг,
Сигфёдр, Хникуд,
Альфёдр, Вальфёдр,
Атрид и Фарматюр,
Оски и Оми,
Явихар и Бивлинди,
Гёндлир и Харбард.
Свидур и Свидрир,
Яльк, Кьялар, Видур,
Трор, Игг и Тунд,
Вак и Скильвинг,
Вавуд и Хрофтатюр,
Вератюр, Гаут".71
 
 
      Тогда сказал Ганглери: "Много прозваний вы ему дали! Верно, нужно быть великим ученым, чтобы разуметь, какие события послужили к возникновению этих имен". Тогда отвечает Высокий: "Много нужно иметь знаний, чтобы об этом поведать. Но если сказать тебе покороче, большинство имен произошло оттого, что сколько ни есть языков на свете, всякому народу приходится переиначивать его имя на свой лад, чтобы по-своему молиться ему и призывать его. А некоторые из имен происходят от его деяний, и об этом говорится в древних сказаниях, и тебя не назовут ученым мужем, если ты не сможешь поведать о тех великих событиях".
      Тогда сказал Ганглери: "А как зовут других богов? И каковы их деяния? И чем они прославлены?". Высокий отвечает: "Во главе их стоит Тор, который зовется также Аса-Тор или Эку-Тор.72 Он сильнейший изо всех богов и людей. Трудвангар73 зовутся его владения, а чертог его называется Бильскирнир.74 В этом чертоге пять сотен покоев и еще сорок. Он больше всех домов, что когда-либо строили люди. Так говорится об этом в "Речах Гримнира":
Пять сотен палат
и сорок еще
Бильскирнир вмещает;
из всех чертогов
владеет мой сын
самым просторным.75
 
 
      У Тора есть два козла - Скрежещущий Зубами и Скрипящий Зубами и колесница, на которой он ездит; козлы же везут эту колесницу. Потому-то он зовется он Эку-Тор. Есть у него и еще три сокровища. Одно из них - молот Мьёлльнир.76 Инеистые великаны и горные исполины чуют молот, лишь только он занесен. И не диво: он проломил череп многим их предкам и родичам. И другим бесценным сокровищем владеет Тор - Поясом Силы.
      Лишь только он им опояшется, вдвое прибудет божественной силы. Третье его сокровище - это железные рукавицы. Не обойтись ему без них, когда хватается он за молот! И нет такого мудреца, чтобы смог перечесть все его великие подвиги. И столько всего могу я тебе о нем порассказать, что утечет немало времени, прежде чем будет поведано все, что я знаю".
      Тогда молвил Ганглери: "Хотел бы я расспросить и об остальных асах". Высокий говорит: "Второй сын Одина - это Бальдр.77 О нем можно сказать только доброе. Он лучше всех, и его все прославляют. Так он прекрасен лицом и так светел, что исходит от него сияние. Есть растение, столь белоснежное, что равняют его с ресницами Бальдра, из всех растений оно самое белое. Теперь ты можешь вообразить, насколько светлы и прекрасны волосы его и тело. Он самый мудрый из асов, самый сладкоречивый и благостный. Но написано ему на роду, что не исполнится ни один из его приговоров. Он живет в месте, что зовется Брейдаблик, на небесах. В этом месте не может быть никакого порока, как здесь об этом сказано:
Брейдаблик зовется.
Бальдр там себе
построил палаты;
на этой земле
злодейств никаких
не бывало от века.78
 
 
      Имя третьего аса - Ньёрд. Он живет на небе, в том месте, что зовется Ноатун.79 Он управляет движением ветров и усмиряет огонь и воды. Его нужно призывать в морских странствиях и промышляя морского меря и рыбу. Столько у него богатств, что он может наделить землями и всяким добром любого, кто будет просить его об этом. Он родился в Стране Ванов,80 но ваны отдали его богам как заложника, а от асов взамен взяли Хёнира. На этом боги и ваны помирились. Ньёрд взял в жены Скади, дочь великана Тьяцци. Скади хочет поселиться там, где жил ее отец, в горах, в месте, что зовется Трюмхейм, Ньёрд же хочет жить у моря. И они порешили, что девять суток они станут жить в Трюмхейме, а другие девять оставаться в Ноатуне.
      Но, вернувшись раз с гор в Ноатун, так промолвил Ньёрд:
Не любы мне горы,
хоть я и был там
девять лишь дней.
Я не сменяю
клик лебединый
на вой волков.
 
 
      Тогда Скади сказала так:
Спать не дают мне
птичьи крики
на ложе моря,
всякое утро
будит меня
морская чайка.
 
 
      Тогда вернулась Скади в горы и поселилась в Трюмхейме. И часто встает она на лыжи, берет лук и стреляет дичь. Ее называют богиней лыжницей. Так об этом сказано:
Трюмхейм зовется,
где некогда Тьяцци
турс обитал;
там Скади жилище,
светлой богини,
в доме отцовом.81
 
 
      В Ноатуне у Ньёрда родилось двое детей: сына звали Фрейром,82 а дочку Фрейей.83 Были они прекрасны собою и могущественны. Нет аса славнее Фрейра, ему подвластны дожди и солнечный свет, а значит, и плоды земные, и его хорошо молить об урожае и о мире. От него зависит и достаток людей. Фрейя же - славнейшая из богинь. Владения ее на небе зовутся Фолькванг.84 И когда она едет на поле брани, ей достается половина убитых, а другая половина - Одину, как здесь о том говорится:
Фолькванг зовется,
там Фрейя решает,
где сядут герои:
поровну воинов,
в битве погибших,
с Одином делит."85
 
 
      Палаты ее - Сессрумнир,86 велики они и прекрасны. А ездит она на двух кошках, впряженных в колесницу. Она всех благосклоннее к людским мольбам, и по ее имени знатных жен величают госпожами. Ей очень по душе любовные песни. И хорошо призывать ее помощь в любви".
      Тогда сказал Ганглери: "Думаю я, и впрямь велики эти асы, и не диво, что дана вам великая сила, раз вы ведаете все про богов и знаете, к кому обращать какие молитвы. А есть ли еще и другие боги?". Высокий отвечает: "Есть еще ас по имени Тюр. Он самый отважный и смелый, и от него зависит победа в бою. Его хорошо призывать храбрым мужам. Смелый, как Тюр, называют того, кто всех одолевает и не ведает страха. Он к тому же умен, так что мудрый, как Тюр, называют того, кто всех умнее. Вот пример его отваги. Когда асы занимали Фенрира Волка, чтобы надеть на него путы Глейпнир, тот не поверил, что его выпустят, пока ему в пасть не положили как залог руку Тюра. А когда асы не захотели отпустить его, он откусил руку в том месте, которое называется теперь волчий сустав. И потому Тюр однорукий, и не зовут его миротворцем.
      Есть ас по имени Браги.87 Он славится своею мудростью, а пуще того, даром слова и красноречием. Особенно искусен он в поэзии, и поэтому его именем называют поэзию и тех, кто превзошел красноречием всех прочих жен и мужей.88 Имя жены его - Идунн. Она хранит в своем ларце яблоки. Их должны отведать боги, как только начнут они стариться, и тотчас же они помолодеют, и так будет до конца света". Тогда молвил Ганглери: "Очень уж многое, сдается мне, вверили боги Идунн!" И так сказал Высокий, рассмеявшись: "От этого однажды чуть не вышло беды, и я смогу тебе об этом рассказать, но сперва надо тебе услышать имена остальных асов.
      Есть ас по имени Хеймдалль, его называют белым асом. Он велик и священен. Он сын девяти дев, и все они сестры. Еще зовут его Круторогий и Златозубый. Его зубы были из золота. Конь его зовется Золотая Челка. Он живет в месте под названием Химинбьёрг, у самого моста Биврёст. Он страж богов и обитает у края небес, чтобы охранять мост от горных великанов. Ему нужно меньше сна, чем птице. Как ночью, так и днем видит он на сотни поприщ. И слышит он, как растет трава на земле, и шерсть на овце, и все, что можно услышать. Есть у него рог, что зовется Гьяллархорн, и когда трубит он, слышно по всем мирам. Так здесь об этом сказано:
Химинбьёрг зовется,
там Хеймдалль, как слышно,
правит в палате;
там страж богов
сладостный мед
в довольстве вкушает.89
 
 
      И так еще говорит он сам в "Заклинании Хеймдалля":
Девяти матерей я дитя,
сын девяти сестер.
 
 
      Есть ас по имени Хёд. Он слеп, но силы у него в избытке. И желали бы асы, чтобы не было нужды и поминать этого аса, ибо дело рук его еще долго не изгладится из памяти богов и людей.90
      Есть ас по имени Видар, молчаливый ас. У него есть толстый башмак. Видар силен почти как Тор, и на него уповают боги во всех несчастьях.
      Али или Вали - так зовут сына Одина и Ринд. Он отважен в бою и очень метко стреляет.
      Улль - имя сына Сив, пасынка Тора. Он так хорошо стреляет из лука и ходит на лыжах, что никому не под силу с ним состязаться. Он к тому же прекрасен лицом и владеет всяким военным искусством. Его хорошо призывать в единоборстве.
      Форсети91 - так зовут сына Бальдра и Наины, дочери Цепа. Он владетель небесных палат, что зовутся Глитнир. И все, кто приходит к нему с тяжбой, возвращаются в мире и согласии. Нет равного судилищу Форсети ни у богов, ни у людей. Так здесь о том говорится:
Глитнир столбами
из золота убран,
покрыт серебром;
Форсети там
живет много дней
и ладит дела.92
 
 
      К асам причисляют и еще одного, которого многие называют зачинщиком распрь между асами, сеятелем лжи и позорищем богов и людей. Имя его Локи или Лофт. Он сын великана Фарбаути, а мать его зовут Лаувейя или Надь. Братья его - Бюлейст и Хельблинди. Доки пригож и красив собою, но злобен нравом и очень переменчив. Он превзошел всех людей тою мудростью, что зовется коварством, и хитер он на всякие уловки. Асы не раз попадали из-за него в беду, но часто он же выручал их своею изворотливостью. Жену его зовут Сотюн, а сына их - Нари или Нарви.
      Были у Локи и еще дети. Ангрбодой звали одну великаншу из Страны Великанов. От нее родилось у Локи трое детей. Первый сын - Фенрир Волк, другой - Ёрмунганд, он же Мировой Змей, а дочь - Хель. Когда проведали боги, что вырастают эти трое детей в Стране Великанов, - а дознались боги у пророчицы, что ждать им от тех детей великих бед, и чаяли все великого зла от детей такой мерзкой матери и тем паче детей такого отца,- вот и послал богов Всеотец взять тех детей и привести к нему. И когда они пришли к нему, бросил он того Змея в глубокое море, всю землю окружающее, и так вырос Змей, что посреди моря лежа, всю землю опоясал и кусает себя за хвост. А великаншу Хель Один низверг в Нифльхейм и поставил ее владеть девятью мирами, дабы она давала приют у себя всем, кто к ней послан, а это люди, умершие от болезней или от старости. Там у нее большие соленья, и на диво высоки ее ограды и крепки решетки. Мокрая Морось зовутся ее палаты, Голод - ее блюдо. Истощение - ее нож, Лежебока - слуга. Соня-служанка, Напасть - падающая на порог решетка. Одр Болезни - постель. Злая Кручина - полог ее. Она наполовину синяя, а наполовину - цвета мяса, и ее легко признать потому, что она сутулится и вид у нее свирепый.
      Волка взрастили асы у себя, и лишь Тюр отваживался кормить его. И когда боги увидели, как быстро он рос со дня на день, - все же пророчества говорили, что рожден он им на погибель,- решили они изготовить крепчайшую цепь. И прозвали ее Ледингом и принесли к волку и подбили его испытать тою цепью свою силу. А волку подумалось, что он ее осилит, и он дал надеть ее на себя. И лишь уперся волк, сразу же лопнула цепь, и так избавился он от Лединга.
      Тогда сделали асы другую цепь, вдвое крепче прежнего, и назвали ее Дроми. И стали вновь упрашивать волка испытать цепь, говоря, что он прославится силою, когда не удержит его такая чудо-цепь. Подумал волк: пусть крепка эта цепь, но и силы у него, верно, прибавилось с той поры, когда он разорвал Лединг. Пришло ему тогда на ум, что стоит и отважиться, чтобы стяжать себе славу, и он дал надеть на себя те узы. И когда асы сказали, что, мол, пора, рванулся волк, уперся, да как грянет цепью оземь, так и разлетелись кольца во все стороны. Так освободился он и от Дроми. С тех пор и пошла поговорка: избавился от Лединга и освободился от Дроми,- если кому что стоило большого труда.
      Стали тут асы опасаться, что не связать им волка, и Всеотец послал Скирнира, гонца Фрейра, под землю в страну черных альвов к некиим карлам и повелел им изготовить путы, прозванные Глейпнир. Шесть сутей соединены были в них: шум кошачьих шагов, женская борода, корни гор, медвежьи жилы, рыбье дыханье-и птичья слюна. И если ты прежде о таком и не слыхивал, ты можешь и сам, рассудив, убедиться, что нет тут обману: верно, примечал ты, что у жен бороды не бывает, что неслышно бегают кошки и нету корней у гор. И такая же сущая правда и все прочее. Это я тебе рассказал, пусть кое-что из этого и нельзя проверить". Тогда промолвил Ганглери: "И правда, можно поверить, что это так: ясно мне все то, что привел ты сейчас для примеру. А каковы же были собою те путы?". Высокий отвечает: "Рассказать о том нетрудно. Путы были гладки и мягки, как шелковая лента, а насколько прочны они были, это ты сейчас услышишь. Когда асы получили эти путы, они крепко поблагодарили гонца за услугу и поплыли в озеро, что зовется Амсвартнир, к острову Люнгви. Они позвали с собою и Волка и показали ему эту шелковую ленту и подбивали, чтобы он ее разорвал, и говорили, что-де крепче она, чем можно судить по ее толщине, и передавали ее друг другу, и испытывали силою своих рук, но она не рвалась. "Но, - говорили они, - Волк ее все ж таки порвет". Тогда отвечает Волк: "Как погляжу я на эту ленточку, не стяжать мне через нее славы, хоть бы и разорвал я ее на куски. Если же есть в ней секрет или хитрость, хоть и кажется лента маленькой, не бывать ей на моих ногах!". Тогда асы сказали, что ему легко разорвать столь тонкую шелковую ленточку, если прежде он поломал толстую железную цепь. "А если не удастся тебе порвать эту ленту, то уж и богов ты не напугаешь, и мы тебя тогда отпустим". Волк отвечает: "Если вы свяжете меня так, что мне не вырваться, то поздно мне будет ждать от вас пощады. Не по душе мне, чтобы вы надевали на меня эти путы. И, чем обвинять меня в трусости, пусть лучше один из вас вложит мне в пасть свою руку в залог того, что все будет без обмана". Тогда переглянулись асы и подумали, что вот прибавилось им заботы: никому не хотелось лишаться руки. И лишь Тюр наконец протянул правую руку и вложил ее Волку в пасть. И когда Волк уперся лапами, путы стали лишь крепче, и чем больше он рвался, тем сильнее они врезались в его тело. Тогда все засмеялись, кроме Тюра: он ведь поплатился рукою.
      Увидев, что волк связан надежно, асы взяли конец пут, прозываемый Гельгья, и протянули его сквозь большую каменную плиту - она называется Гьёлль,- и закопали ту плиту глубоко в землю. Потом они взяли большой камень, Твити, и зарыли его еще глубже, привязав к нему конец пут. Волк страшно разевал пасть и метался и хотел всех покусать. Они же просунули в пасть ему меч: рукоять уперлась под язык, а острие - в небо. И так распирает меч ему челюсть. Дико он воет, и бежит слюна из его пасти рекою, что зовется Вон.93 И так он будет лежать, пока не придет конец света".
      Тогда промолвил Ганглери: "Мерзких детей породил Локи, но большое могущество у этих детей. Отчего же не убили боги Волка, если ждут они от него большого зла?". Высокий отвечает: "Так чтили боги свое святилище и свой кров, что не хотели осквернять их кровью Волка, хоть и гласят пророчества, что быть ему убийцею Одина".
      Тогда сказал Ганглери: "А какие есть богини?". Высокий отвечает: "Славнейшая из них Фригг. Ее двор зовется Фенсалир,94 и чудной он красоты.
      Вторая - Сага.95 Она живет в Сёкквабекке,96 и это тоже великолепный двор.
      Третья - Эйр,97 никто лучше нее не врачует.
      Четвертая - Гевьон,98 юная дева, и ей прислуживают те, кто умирает девушками.
      Пятая - Фулла,99 она тоже дева. Ходит она с распущенными волосами, и на голове у нее золотая повязка. Она носит ларец Фригг и хранит ее обувь, и ей ведомы сокровенные помыслы Фригг.
      Шестую, Фрейю, почитают наравне с Фригг. Она вышла замуж за человека по имени Од.100 Дочь их зовут Хносс,101 она так прекрасна, что именем ее называют все, что прекрасно и высоко ценится. Од отправился в дальние странствия, и Фрейя плачет по нему, а слезы со-это красное золото. У Фрейи много имен, это потому, что она по-разному себя называла, странствуя по неведомым странам в поисках Ода. Она зовется Мардёлль и и Хёрн, Гевн102 и Сюр.103 Фрейе принадлежало ожерелье Брисингов.104 Ее зовут также богиней ванов.
      Седьмая - Сьеви,105 ее забота - склонять к любви сердца людей, мужчин и женщин. Ее именем называют любовь.
      Восьмая - Лови106 так добра и благосклонна к мольбам, что добивается у Всеотца и Фригг позволения соединиться мужчине и женщине, хоть бы это и было им раньше заказано. Это по ее имени называется "позволение", а также то, что "славят" люди.
      Девятая, Вар,107 подслушивает людские клятвы и обеты, которыми обмениваются наедине мужчины и женщины. Потому эти обеты зовутся ее именем.
      Десятая, Вёр,108 умна и любопытна, ничего от нее не скроешь. Отсюда поговорка, что, мол, женщина "сведала" о том, что ей стало известно.
      Одиннадцатая, Сюн,109 сторожит двери в палате и закрывает их перед теми, кому входить не дозволено. И к ней прибегают на тинге для защиты от тех речей, которые хотят опровергнуть. Потому и вошло в поговорку говорить, если кто отпирается: "У него на все отказ".
      Двенадцатая, Хлин,110 приставлена охранять тех, кого Фригг хочет уберечь от опасности. Отсюда поговорка о тех, кто бережется, что он "спасается".
      Тринадцатая - Снотра.111 Она умна и сдержанна, и ее именем зовут мудрых женщин и сдержанных мужчин.
      Четырнадцатая - Гна. Ее шлет Фригг в разные страны с поручениями. У нее есть конь, Ховварпнир,112 что скачет по водам и воздуху. Случилось раз, что увидали ваны, как Гна несется по воздуху. Тогда сказал один из них:
Что там летит,
что там скользит,
в выси словно парит?
 
 
      Она отвечает:
Я не лечу,
хоть я скольжу,
в выси словно парю
на Ховварпнире,
зачатом Хамскерпиром113
от Гардровы.114
 
 
      По имени Гна называется то, что возвышается.115
      Соль116 и Биль117 тоже причисляют к богиням, но о их свойствах уже было рассказано раньше.
      Другие же прислуживают в Вальгалле, подносят питье, смотрят за всякой посудой и чашами. Так называют их в "Речах Гримнира":
Христ и Мнет
пусть рог мне подносят,
Скеггьёльд и Скёгуль,
Хильд и Труд,
Хлёкк и Херфьетур,118
Гёль и Гейрахёд,
Рандгрид и Радгрид
И Регинлейв тоже
цедят пиво эйнхериям.119
 
 
      Это все валькирии. Один шлет их во все сражения, они избирают тех, кто должен пасть, и решают исход сражения. Гунн,120 и Рота,121 и младшая норна по имени Скульд122 всякий раз скачут на поле брани и выбирают, кому пасть в битве, и решают ее исход.
      Ёрд,123 мать Тора, и Ринд, мать Вали, тоже причисляют к богиням.
      Гюмиром звали одного человека, а жену его - Аурбодою. Она была из племени горных великанов. Дочь их - это Горд, прекраснейшая из жен. Однажды Фрейр, воссев на престол Хлидскьяльв, озирал все миры. Бросив взор на север, он увидел в одной усадьбе большой и красивый дом. А к дому шла женщина, и лишь подняла она руки и стала отпирать двери, разлилось сияние от ее рук по небесам и морям, и во всех мирах посветлело. И так отплатилась ему великая гордыня, обуявшая его на священном престоле: пошел он прочь полный печали. И, возвратясь домой, не спал он и не ел и слова ни с кем не молвил. И никто не дерзнул его расспрашивать. Тогда Ньёрд велел позвать к себе Скирнира,124 слугу Фрейра, и велел ему пойти и добиться речей от Фрейра и спросить, на кого он так прогневался, что и слова ни с кем не молвит. Скирнир идти согласился, но с неохотою, и сказал он, что, верно, сердитыми будут ответы Фрейра. Вот пришел он к Фрейру и спросил, отчего тот печален и слова ни с кем не молвит. И сказал ему Фрейр в ответ, что видел он одну прекрасную деву и так по ней кручинится, что не жить ему, если он ее не добудет. "А теперь поезжай и просватай ее мне, да привези сюда, будет на то воля отца ее или нет. А я уж щедро отплачу тебе за это". Тогда отвечает Скирнир, что он готов ехать с поручением, но пусть только Фрейр отдаст ему свой добрый меч. А то был меч самосек. За этим дело не стало - Фрейр отдал меч. Вот поехал Скирнир и просватал ему ту девушку и заручился ее словом, что через девять ночей она приедет в место, что зовется Баррей, и там сыграют свадьбу ее с Фрейром. Когда Скирнир поведал Фрейру, как исполнил он поручение, тот молвил: 
Ночь длинна,
две ночи длиннее,
как вытерплю три!
Часто казался мне
месяц короче,
чем ночи предбрачные."125
 
 
      Вот почему Фрейр был безоружным, когда он схватился с Бели и убил его оленьим рогом".
      Тогда сказал Ганглери: "Странно мне, право, что такой знатный воин,- как Фрейр, решился отдать меч, не имея второго, такого же. Он понес оттого немалый урон, сражаясь с тем, кого называют Бели. Верно, пожалел он тогда о мече". Тогда Высокий отвечает: "Невелико дело была та схватка с Бели, Фрейр мог убить его и кулаком. Но настанет час, пойдут войною сыны Муспелля, и тогда вот бедою покажется Фрейру, что нету у него меча".
      Тогда Ганглери молвил: "Ты рассказываешь, что все павшие в битве с тех самых пор, как был создан мир, обитают теперь у едина в Вальгалле. Как же ему удается накормить их? Ведь, наверно, собралось там людей великое множество!". Тогда отвечает Высокий: "Ты прав: великое множество там народу, а будет и того больше, хоть и этого покажется мало, когда придет Волк. Но сколько бы ни было людей в Вальгалле, всегда хватает им мяса вепря по имени Сэхримнир. Каждый день его варят, а к вечеру он снова цел. А что до твоих расспросов то, сдается мне, немного сыщется мудрецов, чтобы знали всю правду. Андхримнир - имя повара, а котел зовется Эльдхримнир. Так здесь о том сказано:
Андхримнир варит
Сэхримнира - вепря
В Эльдхримнире мясо -
дичину отличную:
немногие ведают
яства эйнхериев".126
 
 
      Тогда Ганглери спросил: "А сам Один, ест ли он одну пищу с эйнхериями?". Высокий говорит: "Всю еду, что стоит у него на столе, он бросает двум волкам - они зовутся Гери127 и Фреки128 и не нужна ему никакая еда. Вино - вот ему и еда и питье. Так здесь говорится:
Гери и Фреки
кормит воинственный
Ратей Отец;
но вкушает он сам
только вино,
доспехами блещущий.129
 
 
      Два ворона сидят у него на плечах и шепчут на ухо обо всем, что видят или слышат. Хугин130 и Мунин131 - так их прозывают. Он шлет их на рассвете летать над всем миром, а к завтраку они возвращаются. От них-то и узнает он все, что творится на свете. Поэтому его называют Богом Воронов. Так здесь о том сказано:
Хугин и Мунин
над миром все время
летают без устали;
мне за Хугина страшно,
страшней за Мунина, -
вернутся ли вороны!".132
 
 
      Тогда спросил Ганглери: "А есть ли у эйнхериев такое питье, чтоб не уступало еде изобилием? Или пьют там просто воду?". Высокий отвечает: "Странен мне твой вопрос! Будто станет Всеотец звать к себе конунгов и ярлов и других знатных мужей и предлагать им воду! И, верно, многим, попавшим в Вальгаллу, слишком дорогим питьем показалась бы та вода, если бы не сулила им Вальгалла лучшей награды за раны и смертные муки. Другое я тебе поведаю. Коза по имени Хейдрун стоит в Вальгалле и щиплет иглы с ветвей того прославленного дерева, что зовется Лерад.133 А мед, что течет из ее вымени, каждый день наполняет большой жбан. Меду так много, что хватает напиться допьяну всем эйнхериям".
      Тогда молвил Ганглери: "Да, немало им проку от такой козы! Чудесным должно быть дерево, с которого она щиплет листья!". Тогда молвил Высокий: "Надо еще рассказать и об олене Эйктюрнире.134 Он стоит на Вальгалле и объедает ветви того дерева, а с рогов его каплет столько влаги, что стекает она вниз в поток Кипящий Котел, и берут оттуда начало реки: Сил, Вид, Сёкин, Эйкин, Свёль, Гуннтро, Фьёрм, Фимбультуль, Гипуль, Гёпуль, Гёмуль, Гейрвимуль. Они протекают через соленья асов. Другие реки называются: Тюн, Вин, Тёлль, Хёлль, Град, Гунитраин, Нют, Нет, Нённ, Хрённ, Вина, Вэгсвинн, Тьоднума".135
      Тогда Ганглери сказал: "О чудесных вещах ты мне поведал. Сколь огромны должны быть чертоги Вальгаллы! Верно, там часто теснятся в дверях великие толпы". Тогда отвечает Высокий: "Отчего не спросишь ты, много ли в Вальгалле дверей и велики ли они? Услышав мой ответ, ты скажешь, что было бы странно, если бы всякий не мог войти туда или выйти по своему желанию. Правда и то, что рассесться там не труднее, чем войти туда. Вот как сказано в "Речах Гримнира":
Пять сотен дверей
и сорок еще
в Вальгалле верно;
восемьсот воинов
выйдут из каждой
для схватки с Волком.136
 
 
      Тогда Ганглери сказал: "Великое множество людей в Вальгалле. И, правду сказать, большой владыка Один, раз повинуется ему столь великое воинство. А что служит забавой эйнхериям, когда они не пируют?". Высокий отвечает: "Всякий день, лишь встанут, облекаются они в доспехи и, выйдя из палат, бьются и поражают друг друга насмерть. В том их забава. А как подходит время к завтраку,137 они едут обратно в Вальгаллу и садятся пировать. Так здесь говорится:
Эйнхерии все
рубятся вечно
в чертоге у Одина;
в схватки вступают,
а кончив сраженье,
мирно пируют.138
 
 
      И правду ты говоришь: великий муж Один, и много тому примеров. Так сказано об этом словами самих асов:
Дерево лучшее
ясень Иггдрасиль,
лучший струг - Скидбладнир,
лучший ас - Один,
лучший конь-Слейпнир;
лучший мост - Бильрёст,
скальд лучший - Браги
и ястреб - Хаброк,139
а Гарм - лучший пес"140
 
 
      Тогда Ганглери спросил: "Кому принадлежит конь Слейпнир? И что можно о нем поведать?". Высокий отвечает: "Значит, ты ничего не знаешь о Слейпнире и не ведомо тебе, откуда он взялся? Верно, ты согласишься, что стоило о том рассказать, когда услышишь.
      В те времена боги только начинали селиться, и когда они устроили Мидгард и возвели Вальгаллу, пришел к ним некий мастер и взялся построить за три полугодия стены, да такие прочные, чтоб могли устоять против горных великанов и инеистых исполинов, вздумай они напасть на Мидгард. А себе выговаривал он Фрейю в жены и хотел завладеть солнцем и месяцем. Асы держали совет и сговорились с мастером на том, что он получит все, что просит, если сумеет построить стены в одну зиму. Но если с первым летним днем будет хоть что-нибудь не готово, он ничего не получит. И не вправе он пользоваться чьей-нибудь помощью в этой работе. Когда они поставили эти условия, он стал просить у них позволенья взять себе в помощь коня Свадильфари. И по совету Локи ему позволили это.
      С первым зимним днем принялся он за постройку. По ночам возил камни на своем коне, и дивились асы, что за глыбы тащил тот конь: он делал вдвое больше каменщика. Но договор был заключен при свидетелях и скреплен многими клятвами, ибо великаны думали, что иначе всего можно ждать от асов, когда вернется Тор. Он был тогда на востоке и бился с великанами.
      Шла зима, и все быстрее подвигалась постройка стены. Она была так высока и прочна, что, казалось, никому не взять ее приступом. И когда до лета оставалось всего три дня, дело было лишь за воротами. Сели тогда боги на свои престолы и держали совет и спрашивали друг друга, кто посоветовал выдать Фрейю замуж в страну великанов и обезобразить небо, сняв с него солнце и звезды и отдав их великанам. И все сошлись на том, что такой совет дал не иначе, как Локи, сын Лаувейи, виновник всяческих бед. И сказали
Рубрики:  Руны#теория

Галина Бедненко. Возрождение и идеология скандинавского неоязычества.

Суббота, 30 Ноября 2019 г. 22:32 + в цитатник
Это цитата сообщения Книги_Силы [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Галина Бедненко Возрождение и идеология скандинавского неоязычества

Галина Бедненко
Возрождение и идеология скандинавского неоязычества
Конец язычества
 
Когда исчез последний крупный языческий храм Скандинавии в Упсале достоверно неизвестно. Пара христианских епископов, Адальвард и Эгино, собирались его разрушить и сжечь еще в 1060 году, но тогдашний шведский король Стенкиль их отговорил. Но идея, как говорится, витала в воздухе. Повсеместно христианство становилось официальной религией, а в языческих богов люди верили лишь тайно. Подобная ситуация происходила во всех странах, переходящих в христианство, потому в этом нет ничего удивительного. Ошибочно было бы считать, что языческая вера могла в таком случае сохраниться и дойти до наших дней в "исконном" виде. Даже не учитывая того, что реформирование любой религии это обычный этап ее существования, в лучшем случае языческие верования сохраняются в виде суеверий и элементов т. н. низшей мифологии ( в Скандинавии это представления о троллях, великанах, эльфах и оборотнях). 
 
Письменное наследие исландцев, донесшее до нас мифы скандинавов, принадлежало уже не языческой, а христианской эпохе. Исландцам, потомкам переселенцев, было необходимо найти и утвердить свои корни в этом мире. И мифы стали культурным наследием народа, а не "заветом Старой Веры". А языческая религия была забыта и похоронена на долгое время. Языческая магия оказалась более живучей и существовала какое-то время, сплетаясь с христианизированной магией Средневековья. Однако широкого распространения по всей Европе, как классическая церемониальная магия с вызыванием демонов, например - не получила. И те или иные интересы ученых-гуманитариев, даже слывших чернокнижниками, к истории родной страны нельзя считать интересом и возрождением языческих традиций. 
Германское Возрождение 19 века
 
 
Девятнадцатый век - время расцвета не только романтизма, но и народнических движений. Особенное значение возрождение "народной культуры" имело для Германии, страны, объединенной Бисмарком лишь в 1871 году, под громким названием Германской империи. 
 
Германское мифологическое Возрождение началось с "академических романтиков", братьев Гримм. Якоб и Вильгельм Гримм, исследовали древнюю историю Германии и доказывали, что германский мир вполне сопоставим по культурной значимости с греко-римским миром античности. (Надо сказать, что ни одна страна и ни один народ не был так помешан на античной культуре, как немцы того времени.) Потому, братья Гримм были своего рода революционерами в филологии и тогда еще не определяемой антропологии, изучая не греко-римлян, а своих предков - германцев. Якоб Гримм впервые опубликовал свою "Немецкую мифологию" в 1844 году, но еще в 1816 -1818 гг. братья вдвоем собрали и издали свои знаменитые "Волшебные сказки". 
 
Эта фаза германского народничества характеризовалась романтической тоской людей культурных и образованных по утраченным ценностям древности. Идеалом героя для утонченных мыслителей - народников стал Зигфрид из "Песни о Нибелунгах" (Сигурд из "Саги о Вёльсунгах") . В древних германцах видели идеал равновесия духа и тела, в германской патриархальной общине - идеал мироустройства общества. Поскольку с точки зрения здравого смысла эти идеи были далеки от совершенства, наибольший эффект производили навеянные все тем же духом германского национального возрождения плоды творчества совершенно иного порядка. Это музыкальные произведения Рихарда Вагнера, его цикл опер на цикл "Песнь о Нибелунгах": "Золото Рейна", "Валькирия", "Зигфрид" и "Сумерки Богов". 
 
Конечно это не было осмысленным возрождением язычества. Но, вместе с непонятым тогда Ницше, это было культурной революцией в сфере человеческого духа. И Ницше, и Вагнера современники считали безумцами. Однако именно они являлись "одиническими" фигурами своего времени. Так в Германии вновь появился не культ, но дух Водана. 
 
А германские народники во время этих бурных событий методично шли своим путем. 
Немецкое народничество и пангерманизм
 
 
В XIX веке для немцев термин "volk" означал не просто свой буквальный перевод - "народ"; он означал некое национальное единство, одушевляемое жизненной силой и общей творческой энергией. Предполагалось, что эти метафизические качества определяют уникальный культурный статус немецкого народа. Идеологическую окраску слово получило по двум причинам: во-первых, из-за крайне медленного объединения Германии, но глубокого ощущения единства немецкого народа; во-вторых, это было связано с романтическим и максималистским восприятием тогдашней действительности. 
 
Германия и Австро-Венгрия (где жило много немцев) сильно отставали в развитии от других западных стран. Капиталистические отношения воспринимались насилием по отношению к людям, все еще связывавшим себя с традиционным, сельским укладом. Многие презирали все новое, а растущие города и соответствующая инфраструктура разрушали сложившиеся людские сообщества и лишали людей чувства безопасности мира. Потому естественной была ностальгия по "добрым старым временам", пусть даже времен древних тевтонцев, которые жили в лесах и временами наводили страх на Римскую империю. 
 
Создавались общества (Лиги), целью которых было сохранение немецкой культуры и укрепление немецкой идентичности. Пангерманизм (идея единства всех немцев на свете и возможность создания единого германского государства, включающего их всех) был более политичен, он больше приспосабливался к меняющимся условиям. Он возник как символ веры маленького немецкого сообщества в Австрии, отказавшегося признать неизменным отделение ее от остальной Германии в 1866 г. 
 
К концу 19 века множество народных "кружков" (ферейнов) действовали в провинциях и в Вене. Они занимались исследованием и ритуализацией событий и символов немецкой истории, литературы и мифологии; и совмещали такие формы общественной жизни как хоровое пение, гимнастика, спорт, восхождение на горы с национальными ритуалами. В 1886 Союз ферейнов был основан в Зальцбурге Антоном Лангтаснером. Ферейн, входящий в Союз, должен был участвовать в немецких фестивалях, установленных специальным немецким календарем и "невзирая на классы" переживать чувство общности немецкой нации. Социальной базой движению служила провинциальная интеллигенция и молодежь. 
Ариософия
 
 
Ариософы (арии = "индо-европейцы" + софия = "мудрость"), начавшие свою деятельность в Вене незадолго до Первой мировой войны соединили народнический немецкий национализм и расизм с эзотерическими идеями, которые позаимствовали из книг и учения Елены Петровны Блаватской - основоположницы теософии (тео = "бог" + софия = "мудрость"). На основе теософских постулатах о мировых эпохах с господствой той или иной расы (лемурийцы, атланты и др.) предсказывалась и оправдывалась грядущая эра немецкого мирового порядка. 
 
Ариософы описывали доисторический золотой век, в котором мудрые хранители знания толкуют оккультно-расовые учения и управляют расово-чистым обществом. Они же утверждали, что в современной им жизни существует враждебный заговор антигерманских сил (таковыми считались все неарийские расы, иудеи и местами христианская Церковь). Для противостояния современному миру ариософы основывали множество тайных религиозных обществ, посвященных возрождению утраченного эзотерического знания и расовых достоинств древних германцев, созданию новой всегерманской империи. 
Гвидо фон Лист
 
 
Гвидо фон Лист был и остался самой известной фигурой среди ариософов. (Его современная популярность базируется на "найденной" им рунической "арманической" системе.) Он был популярным автором и своего времени, соединив народническую идеологию с оккультизмом и теософией. Его читатели и последователи относились к нему как к умудренному патриарху, мистическому гуру немецкого национализма. (Стоит ли говорить, что он был уроженцем Вены, города немцев, оторванных от Германии.) 
 
В своих книгах и лекциях Лист предлагал истинным германцам отыскивать в ландшафтах родины, ее фольклоре и археологии сохранившиеся следы великолепного теократического арийско-германского государства, возглавляемого королями-священниками и посвященными. Он также занимался каббалой (в рамках европейского оккультизма), астрологией и претендовал на звание последнего из арманистских магов, тех, что имели власть в старом арийском мире. Он прививал своим последователям обычай праздновать летнее солнцестояние, что по тем временам было большим чудачеством и праздновал 1500 годовщину победы германцев над римлянами. 
 
Журналистика не была единственным средством, каким Лист поддерживал пангерманизм, он был известен также как лектор и автор пьес. 24 февраля 1893 он прочитал лекцию для ферейна "Немецкий дух" о служителях культа Вотана. В 1894 году состоялась премьера мифологической пьесы Листа "Вала пробуждается" ("вёльва" в привычном звучании). Фестиваль, на котором происходило действо, предназначался исключительно для националистов и на входных билетах можно было прочитать: "для евреев недействителен". Забавным кажется то, что изучая каббалу, Лист был антисемитом - но это правда, и из песенки слов не выкинешь. Были у Листа и другие пьесы, восторженно встречавшиеся поклонниками. 
 
В 1902 году Лист перенес операцию по удалению катаракты и оставался слеп на протяжении одиннадцати месяцев. Тогда он, видимо, отождествив себя с одноглазым Одином, висевшим на ясене Иггдрасиль, чтобы получить тайное знание рун, также придумал и составил свою концепцию германских прото-рун. (Эта система, известная как "арманическая" успешно существует до сих пор.) В апреле 1903 он отправил манускрипт об арийском протоязыке в Имперскую Академию Наук в Вене. Академия вернула манускрипт без комментариев, но этот небольшой труд разрастался в последующие десятилетия и превратился в результате в главный труд жизни фон Листа. 
 
Лист первым связал рунический алфавит с текстом Одина в "Речах Высокого". Лист сопроводил каждый стих песни особой руной, присовокупив также ее оккультный смысл и окончательную формулу заклинания. Только к каждому четверостишью он предполагал руну своего, арманического ряда, а вовсе не Старшего Футарка. Предполагалось, что эти оккультные смыслы и формулы составляют основное содержание вновь открытой им религии вотанизма. Ее классические лозунги: "Познав себя, ты познаешь мир!"; "Заключи в себе мир и ты станешь творцом универсума!"; "Не бойся смерти, она не может убить тебя! "; "Твоя жизнь в руках Бога, доверься ему!"; "Брак - корень арийской расы!" "Человек одно с Богом!" и др. 
 
Вотанизм Листа предполагал реинкарнацию, как условие существования человека в мире. Законы всего существующего мира говорили ему о сокровенном присутствии Бога в природе. Все вещи Лист представлял себе как проявления духовной силы. Человек оказывался неотъемлемой частью единого космоса и потому был вынужден следовать простому этическому правилу жить в согласии с природой. 
 
Кроме этих последних, реальных и к сожалению предвосхитивших свое время идей, у Листа было много идей эзотерических и абсурдных, вроде количественного соотношения между нумерологией "Речей Гримнира" Старшей Эдды и числом лет в Калиюге. 
 
По представлениям Листа идеальное (естественно, древнегерманское) общество состояло из рядовых членов и королей-священников. Власть последних основывалась исключительно на их мудрости. А мудрость состояла в знании "германской теософии". Знание, даваемое посвященным было двух уровней. Вотанизм был религией всех, популярным изложением мифов и притч предназначенных для низших кругов общества, арманизм же предполагал тайные знания, и в саму структуру Арманеншафт входили лишь избранные. 
 
Безусловно, идея некоей организации посвященных, руководящих общей политикой общества, позаимствована у масонов и поздних розенкрейцеров. Даже элита священнослужителей у Листа разделялась на три ранга в соответствии с рангами иерархии масонских лож: ученики - неофиты, братья и мастера масоны. Лист уверял, что общество Арманеншафт подвергнувшееся преследованиям в древней Германии, выжило до настоящего времени лишь в силу того, что его таинства тщательно оберегались в обществах розенкрейцеров и франкмасонов, рыцарскими орденами и учеными магами средневековья, превзошедшими все герметические науки. (В той или иной степени этим смешным сейчас идеям вторит наш современник Эдред Торссон.) 
 
2 марта 1908 года было официально провозглашено Общество Листа. В 1911 году Лист создал небольшой круг посвященных внутри Общества Листа, обозначенный буквами НАО (Hoher Armanen-Orden). Даже в организованном самим собою обществе он не смог отказаться от идеи превосходства одних участников над другими. И тут следует специально отметить, что любое деление общества на круг профанов и круг посвященных является метафорой отношений отцов - всезнающих и всемогущих и детей - подчиняющихся и глядящих на родителей (в данном случае - на отца) с восторгом. Это теория "правильного порядка вещей" 19 века, до-фрейдовской эпохи в истории человеческой мысли. В 20 веке, особенно во второй его половине, все поменяется. [1] 
Карл - Густав Юнг
 
 
Известный врач-психоаналитик и владыка умов Карл-Густав Юнг внес существенный вклад в возрождение языческих богов внутри самих людей. Он жил в Швейцарии и говорил на немецком языке, потому не мог быть оторванным от немецкой культуры второй половины 19 - начала 20 века. Немецкая молодежь могла тогда казаться немного помешанной: группы людей исхаживали пешком всю страну, распевали народные песни, носили флаги и вымпелы со свастикой и руническим кругом Арманен, проповедовали нудизм и вегетарианство, танцевали вокруг костров в день летнего солнцестояния, восхваляя солнце. Основным лозунгом этих людей было "Кровь и Почва". Для того, чтобы восстановить подлинную культуру, "изначальную почву души", необходимо было вырваться из "железной клетки иудео-христианской цивилизации". Надо было восстановить в себе древнего человека и вернуть себя к силам сладостного арийского прошлого. 
 
А Юнг делал тоже самое, только на академическом, психоаналитическом поприще. Он узнавал древних богов в образах своих снов и снов своих пациентов, у него были видения и он общался с наставниками нечеловеческого происхождения, сам строил себе башню из камней и учил практикам "активного воображения", сходным с классическими оккультными техниками того времени. Вместе с тем, он был и остался "ученым мужем и старцем", авторитетом психологической науки. 
 
Его главная заслуга перед неоязычеством - это введение понятия архетипов в широкий оборот. Он понял, что боги существуют внутри нас в виде образов или сценариев - архетипов, которые могут активизироваться вдруг или быть активизированы самим человеком с помощью тех или иных действий. Но архетипы - это часть как индивидуального, так и коллективного бессознательного. Они могут овладеть душой не только отдельного человека, но и всего народа, части мира. И Юнг видел, что в Германии с приходом Гитлера возрождается дух Водана. Впрочем, понять, что принесет бог безумия и битвы Юнг, однако, смог не сразу. 
Мистические кружки первой половины 20 века
 
 
После Первой Мировой войны Германия находилась в упадке, как экономическом, так и в упадке духа. Естественно, это стало временем наиболее благоприятным для сторонников и последователей Гвидо фон Листа и его мистического национализма. Они нашли себе многочисленную аудиторию. Эллегаард Эллербек, например, начал резкую антиреспубликанскую кампанию. Он поносил союзников, осуждал материализм и превозносил немцев до божественного статуса. Он описывал тонкую ауру, сопутствующую каждой из европейских наций и духовный характер каждой. И обращался к своим согражданам: "Да знаете ли вы, что вы - боги?" Эллербек читал лекции по всей Германии и провозглашал немцев наследниками крови древних языческих богов. 
 
Ариософское движение расцвело в Германии в конце 20-х и в 30-е годы. Большей частью представители движения работали в эзотерических обществах и не были связаны с политическим движением. 29 ноября 1925 года было основано Общество Эдды. Члены Общества были по преимуществу писателями и они приняли участие в эклектической реконструкции арийской религии. Так Вернер фон Бюлов (1870-1947), Великий Мастер Общества, создал "мировые рунические часы", которые показывали магическую атрибутацию восемнадцати рун арманического ряда к цветам, зодиакальным знакам, и триединству "рождения- бытия - смерти". Другие члены Общества Эдды, Мартин Брюкер и Альберт Марк - автор эзотерической книги о германском национализме - работали над понятием прото-языка и принципом параллакса. 
 
Также туда входили Отто Зигфрид Рейтер, лидер Немецкого Религиозного Товарищества и автор многих книг по астрологии, языческой религии и текстов об Эдде; Карл Рейнгольд Петтер, президент панарийской лиги в Данциге; и Матильда фон Кемниц, плодовитая "народническая" писательница, возглавившая движение Людендорф, после того как в сентябре 1926 вышла замуж за генерала Людендорфа. Общество Эдды издавало журнал Hag All All Hag (позже просто Hagal) и издавался вплоть до 1939 года. Хотя в 1933 в новом меморандуме Общество объявило официально о своей верности национал-социализму, темы его исследований оставались прежними. Журнал Hag All All Hag занимался в основном анализом стихов Эдды, мифологии и древних памятников, геральдикой, астрологией, геомантикой и сакральной географией. Политические же события старались объяснить высшими космическими законами, советуя читателя подчиняться интересам большинства. 
 
Существовали и отдельные личности, занимавшиеся рунами арманического ряда, и совершенно не интересовавшиеся политикой. Фридрих Бернхард Марби (1882-1966) основал мистическую школу оккультизма рун. Там занимались большей частью изучением использования рун для лечения болезней, рунической гимнастикой, мудрами и медитациями. Своего рода это была руническая йога. Древние арийские и германские священные центры Марби представлял себе как особые очаги рунического воспитания, расположенные преимущественно в кратерах, на горах или холмах и недалеко от воды. В 1936 году он был осужден Третьим Рейхом как "антинацистский оккультист" и отправлен в концентрационный лагерь Вельзхайм. Он оставался в концлагерях Флоссенбург и Дахау до 1945 года, когда его освободили союзники. Все эти испытания не сломили рунолога - он продолжал свои исследования, писал книги и издавал периодический журнал вплоть до 3 декабря 1966 года, когда умер. 
 
Известен еще один практический рунолог того времени Зигфрид Адольф Куммер (род. в 1899). В 1927 году он основал школу "Руна" в Дрездене и сотрудничал с ариософской летней школой братьев Рихтеров в Баренштайне в 1932 году. Он соединял традиции классической церемониальной магии и современной ему рунологии. Куммер, как и Марби, были осужден нацистами "за дискредитацию и осмеяние священного Арийского Наследства". 
 
В отличие от аполитичных оккультистов - рунологов существовали и кружки специалистов, которые принимали участие в разработке символов и ритуалов СС (это становится очевидным при изучении эмблем соответствующих частей и подразделений) и были любимцами Гиммлера. 
Послевоенная судьба "германской духовности"
 
 
В конце Второй Мировой войны материалистический коммунизм и не менее материалистический капитализм раздавили все ростки агрессивной "германской духовности". Все, чем занимались, кроме ведения войны и обустройства концлагерей, нацисты подверглось осуждению и негласному замалчиванию, как заляпанное кровью. В первое время к этому отнесли абсолютно все, касающееся геополитического мистицизма, евгеники (которая так и не возродилась) и, конечно, германского неоязычества. 
 
Политкорректный гражданин США Эдред Торссон мягко сообщает: "Двадцатый век показал нам, что германский символизм можно применить не только в освободительных целях, но и для разрушения и порабощения. Это не имеет ничего общего с настоящей практикой Северного Пути, но при этом демонстрирует, какая заключена в нем сила". Торссон говорит об использовании неоязыческой идеологии нацистами как упоминают о близком родственнике - мафиози-уголовнике: не называя имен, формально осуждая, и втайне гордясь. 
 
Э. Торссон по сути является потомком-продолжателем идеалистов - народников. Если те видели в общественном устройстве древних германцев идеал общинного "некапиталистического" общества, то Торссон видит в них идеал "американского индивидуализма": "Древние тевтоны были свободолюбивыми индивидуалистами и ничего не имели общего с тоталитаризмом и коллективизмом". Тоталитаризма тогда действительно в современном смысле слова не существовало, но вот жизнь "свободолюбивого индивидуалиста" в древнегерманской общине, когда человек всегда принадлежит роду, семье, братству, племени, причем одновременно, представить сложно. (Возможность проявлять свою яркую индивидуальность дало лишь современное неоязычество.) Потому, можно сделать вывод, что идеи "особой германской духовности", совмещенные с идеалистическим и исторически неправомерным представлением о "райской жизни" древнего германца живучи и по сей день. 
Новое пришествие язычества
 
 
Как уже было сказано, выжившие в концлагерях рунологи продолжали трудиться и кропать свои труды и после войны, по-прежнему не обращая внимания на существующую политическую идеологию. Но интерес к древним верам и религиям старой Европы, даже Америки и Африки, уже растет сам по себе. В Англии поднимают головы ведьмовские кружки и там наконец запрещают закон, наказывающий за колдовство. Кроули давным-давно работает с архетипами египетских богов и предрекает Новый Эон. Юнг по-прежнему учит людей видеть богов в своих снах по ту и эту сторону океана. Афро-бразильские и афро-американские религии (вуду, умбанда, кандомбле и др.) прочно связали африканское и индейское язычество с образами католических святых. Появляются первые викканские языческие общины, ориентированные, главным образом, на первобытную веру в Великую Мать и ее супруга - короля. Появляется церемониальное религиозное язычество. 
 
Во всей этой сумбурной и полной пылкого энтузиазма деятельности германские язычники оказываются не единственными, а одними из многих. Новой чертой этого времени является отщепленность "германской духовности" от собственно Германии. Например в 1950 году мало кому известный австралийский(!) одинист А. Руд Миллз выпускает серию книг в надежде возродить древнюю веру. Германское язычество возрождается везде, где языческие общины возникают вообще. Так они более распространены в англо-говорящих странах, чем в романских. В романских, католических странах нет такой потребности в возрождении древних архетипов и церемониальных занятиях - католичество вкупе с оставшимся этническим колдовством дает это в полной мере. Так можно сказать, что язычество возрождается большей частью в протестантских странах - обедненных красивой церемониальной религией и в свое время изрядно избавлявшихся от ведьм и колдунов. Сейчас пришло время компенсации. 
Современные тенденции
 
 
Общей тенденцией современной западной цивилизации является ощущение индивидуальности "человека толпы". Каждый имеет значение и каждый может (ну, вероятно, сможет) все, что угодно. Отсюда все эти многочисленные фильмы про отставных спецназовцев, спасающих мир и домохозяек, переквалицировавшихся во спецназовцев, даже не говоря о школьниках, успешно сражающихся с инопланетными чудиками. 
 
Примерно та же ситуация происходит и в нью-эйджевом мире духовных теорий и практик. Каждая женщина может стать ведьмой, стоит только изучить соответствующий справочник или учебник. Любой человек может научиться автоматическому письму и предсказывать будущее по хрустальному шару. Городские шаманы встречаются под каждым девятым кустом. Классический оккультизм с его тайными орденами и кружками почти целиком раздавлен огромной массой неофитов-волшебников. 
 
При этом воззрения эклектичны и никак не согласуются с местом рождения и проживания, нацией или расой человека. Белые американцы и современные петербуржцы владеют вуду, египетские маги вызывают кельтского Цернунноса, в Тель-Авиве тайно создан скандинавский хирд (полу-военная языческая община). 
 
Каждый сам себе викинг, маг и сексуальный практик. Авторитеты уже практически не имеют значения. Известность приобретается только написанием и изданием книг (при этом неважно, кто первым написал изданный вами текст, важно, что он выходит под Вашим именем). Публика еще покупает книги, но требует бесплатных курсов обучения. "А что, курсы платные? - спрашивает мамаша с тремя детьми и бородатым мужем, - Ну тогда уж мы сами как-нибудь". 
 
Люди пропагандируют "собственное учение" и легко находят себе немногочисленные группы последователей. Барышня, походившая два дня слушательницей на рунический семинар, через пару месяцев открывает собственную руническую рассылку в Интернете, превращая ее в фан-клуб, дублируя и перевирая услышанное на семинаре, и объясняет это "собственным видением". Руны теперь трактуются в соответствии с собственным жизненным опытом и нелегкой женской судьбой. Делается это пространно, с выведением житейских доктрин, туманных метафор и афоризмов. 
 
На этой волне поднялся Ральф Блюм, придумавший Пустую руну дополнительно к Старшему футарку. (Представьте как занимательно она смотрелась в ряду других рун - как любое пустое место.) И Лиза Пешель, считающая, что руны викингов нужны лишь для того, чтобы узнать с каким кавалером дама столкнется сегодня в супермаркете и что поспособствует ее будущему замужеству. 
 
В нашей стране наибольший интерес вызывает оперативная магия рун. Однако книг не компилирующих и не дублирующих друг друга или Ральфа Блюма от отечественных авторов, к сожалению, пока не появлялось. Единственным достойным автором можно считать представителя романтического крыла рунологов Антона Платова, чьи книги читаются почти как фэнтэзи. 
Асатру
 
 
Асатру - современная языческая религия скандинавского толка. Первые общины Асатру были созданы в 1970-х гг. как в Исландии, так и в США. В Исландии на настоящий момент Асатру признана одной из государственных религий, в Америке же это лишь одна из множества религий мелких неоязыческих общин. 
 
1980-е годы - время более или менее спонтанного образования локальных языческих общин и кружков изучения рунической магии. В 1980 году Эдред Торссон основал "Рунную Гильдию" ("Rune-Gild"), специализирующуюся на изучении рун Старшего и Младшего Футарков. Там же, и примерно тогда же, в США была собрана община "Обряд Одина" ("The Odinic Rite"), которая принадлежит к англо-саксонской ветви древнегерманских верований. 
 
В 1990-е гг. мелкие общины стараются объединить в союзы и как-то унифицировать свою веру и практики. В 1994 возникает "Asatru Folk Assembly". В 1995 году Эдред Торссон и Джеймс Чизхольм основывают организацию "Вера" ("The Troth"). Базовые идеи и ритуалы Асатру по версии "The Troth" изложены в книге Эдреда Торссона "A Book of Troth" (Llewellyn, 1989), опубликованной в настоящее время в Интернете по адресу http://www.thetroth.org. Организация Эдреда Торссона "Кольцо Трота" официально зарегистрирована в США как "церковь". Одновременно с этим несколько небольших общин объединяются в "Союз Асатру" ("AA" - Asatru Alliance), более консервативный по своим взглядам нежели "The Troth". 
 
Общей тенденцией остается наибольшая распространенность скандинавского неоязычества, соответственно, в скандинавских странах и в США. Там многоцветное и экстатическое неоязычество компенсирует спокойствие и уравновешенность протестантских обрядов . 
 
[1] Именно Фрейд "расколол" Эдипов комплекс (зависть к отцу и желание занять его место) у людей того, своего времени.
 
Рубрики:  Руны#теория

Иггдрасиль - ось жизни древних народов

Суббота, 30 Ноября 2019 г. 22:31 + в цитатник
Это цитата сообщения Книги_Силы [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Иггдрасиль - ось жизни древних народов

Иггдрасиль - ось жизни древних народов
 
(Мифы и магия индоевропейцев, вып 8. -М.: Менеджер, 1999) 
 
Высокий ствол и ветви древа Иггдрасиль осеняют миры нордической традиции. Профессор Реджи Бойер использовал имя Иггдрасиль как название своего труда, посвященного религии древних скандинавов. “Немногие образы, - пишет он, - обладают значимостью, сравнимой со значимостью образа великого древа Иггдрасиль, Мирового Древа древних скандинавов”[1]. В другой работе он же высказывает мнение, что Иггдрасиль, - это “краеугольный камень (...), наиболее, вне всякого сомнения, грандиозная, наиболее величественная идея нордической мифологии”. 
 
Однако все культуры мира проникнуты этим “грандиозным” образом Древа - жизненной силы Мироздания. Как показал Мирча Элиаде, в самом сердце мировых религий и мифологий неизбежно возникает образ космической оси, жизненно важный для всех традиций символ средоточия, равновесия и гармонии. Именно это понятие заложено в ведическом термине rta, “порядок”, “которым определяются как организация Мироздания, движение звезд, смена времен года и лет, так и взаимоотношения между людьми и богами и, наконец, взаимоотношения самих людей”[2]. Это rta передает понятие колеса, центра колеса. Именно от него в итоге произошли слова rite (“ритуал”) и art (“искусство”) - два понятия, обозначающие способы организации, упорядочения мира, гармонизации, позволяющих противостоять хаосу и разрушению. 
 
В различных традициях Древо является наиболее распространенным символом оси Мироздания; иногда с ним соперничает гора (впрочем, одно не исключает другого, как явствует из параллели Иггдрасиль/Хименбьорг (гора-обитель Хеймдалля, Стража Богов.) 
 
С точки зрения сугубо практической Древо является отражением позвоночного столба человека. Согласно одному из любимых изречений Поля-Жоржа Сансонетти, именно по “позвоночности”, по способности держаться прямо узнают человека Золотого Века, личность, которая несет в себе частицу изначальной гармонии и равновесия. 
 
Естественно, в рамках данной работы мы можем лишь прикоснуться к этим основополагающим идеям нордической традиции. 
 
Древо и Север 
 
В сущности, весь дух северных народов проникнут образом дерева. Идея дерева вообще и гигантского дерева, в частности, широко представлена в сакральных текстах Севера. “Если ты посадил дерево, построил дом и вырастил дитя, ты правильно прожил жизнь”, - гласит немецкая поговорка. Это народное изречение подчеркивает значение дерева в массовом сознании североевропейских народов. Топонимика также служит свидетельством того, сколь сильно почитаемы деревья на Севере. Множество населенных пунктов носят названия, так или иначе связанные с понятием дерева. 
 
Тацит считал лес природной обителью богов (Die Gewalten (нем.) - “Силы”, это название происходит от Wald - “лес”). В рамках этнического пространства, где новейшая, романская концепция храма не была по-настоящему распространена, жертвенные деревья служили естественным прибежищем культов и культовых собраний. “Речь, естественно, не шла о приношениях камням, деревьям и источникам, поясняет Р.Дероле, не камень, дерево, источник как таковые являлись объектами поклонения. Поклонение это было обращено к могущественному божеству, которое в них “присутствовало” определенным образом”[3]. При завоевании нордических языческих стран наипервейшей задачей христиан, обнаруживших отсутствие традиционных храмов, стало уничтожение этих деревьев и рощ, которые, по их представлениям, составляли сущность язычества. И христиане принялись ожесточенно уничтожать зеленых гигантов. “Религия, зародившаяся на Востоке под сенью пальм, на Западе проявила себя уничтожением деревьев; монахи, святые, миссионеры рубили их беспощадно”[4]. 
 
Многочисленные церковные соборы прилагали исключительные усилия, дабы искоренить поклонения деревьям и рощам. Жизнеописания святых имеются в изобилии. Они повествуют о “деяниях святых миссионеров”, которые отправились обращать народы Галлии, Британских островов или Германии, придавая первостепенное значение среди прочих своих подвигов уничтожению боготворимых деревьев, вина которых в их глазах была заключена в том, что они внушают окрестному населению почтение куда большее, чем часовня новоявленных святых. Для св. Мартина в Галлии и св. Бонифация в Германии дело уничтожения деревьев воистину превратилось в профессию. 
 
Впрочем, точно также действовал Цезарь в дохристианские еще времена, только по соображениям скорее практическим (рентабельности пространства), чем культурным (искоренение друидизма). Кельты также утверждали о существовании тесной связи между человеком и деревом. Каждая из их священных кельтских букв (огамов) носила имя дерева. 
 
Современной цивилизации удалось сохранить и даже воссоздать воспоминание об этом культе дерева, например, через обычай украшения новогодней елки, в дни зимнего солнцестояния символизирующей вечное возвращение Солнца. 
 
Имена Иггдрасиля 
 
Что известно в точности об Иггдрасиле? 
 
Эддические тексты изобилуют намеками на Иггдрасиль. Наш основной источник информации об Иггдрасиле - это “Речи Гримнира”, одна из песен Старшей Эдды. 
 
Остановимся ненадолго на именах Иггдрасиля и их этимологии. Хотя, по мнению Ж.Дюмезиля, “этимология не проливает света на скандинавскую мифологию”[5], сегодня, напротив, представляется, что именно из этимологии мы можем почерпнуть множество важнейших деталей, проливающих свет на германскую духовность. 
 
Наиболее распространено мнение, что дословно Иггдрасиль означает “Скакун Игга”, однако Ф.-К.Дилльман добавляет, что это имя может быть с равным успехом истолковано как “лошадь страха” = “виселица”, ведь на Севере виселицу часто называли “лошадью повешенных”. Имя Игг означает “Грозный”, это не кто иной как Один. Иначе говоря, мы можем сразу отметить корреляцию между деревом и лошадью. В дальнейшем нам представится возможность вернуться к этому моменту, когда речь пойдет о северном шаманизме. 
 
В текстах можно встретить разные имена Древа и многочисленные связанные с ним кеннинги (поэтические метафоры). Главные имена, под которыми, как считается, фигурирует Иггдрасиль - это Mjцtvidr - “Дерево-мерка”[6]; Loeradr/Lerath - “Тот, кто дает приют”[7]; Hoddmimir - “Сокровище Мимира” и Mimameidr - “Опора Мимира”. 
 
Ясень... 
 
Как следует из эддических текстов, речь якобы идет о ясене. Согласно Найджелу Пеннику, это дерево традиционно “для гадания и волшебства, ибо почки его имеют форму полумесяца, указывая на его связь с [...] лунной богини Мани”. В северной Европе древесину ясеня широко использовали для изготовления оружия и орудий, особенно - имевших магическое предназначение. Считалось, что ясень служит хорошим проводником магической силы. Гунгнир, копье Одина, представляло собою ясеневый кол, символизирующий “мобильную версию” космической оси Иггдрасиль. Согласно все тому же Пеннику, ясень служит могущественной защитой от любых вредоносных воздействий. Пенник приводит множество заимствованных из традиционных европейских суеверий или фольклора примеров, где ясень используется в магических целях. 
 
... или тис? 
 
Хотя из текстов нам известно, что Иггдрасиль является ясенем, некоторые могут задаться вопросом, не идет ли речь, скорее, о тисе или даже дубе? Так, у профессора Яна де Ври возник вопрос, почему бы наряду с распространенным в одних районах (Исландия и Норвегия) представлением об Иггдрасиле как о ясене, в других (Дания и Швеция)[8]. не бытовать представлению о нем как о тисе. Предварительно он напомнил, что священное дерево святилища Уппсалы (Швеция), вечнозеленое и приносящее плоды, обладающие целебными свойствами, было, вероятно, тисом. 
 
В одном из эддических текстов говорится, что ягоды Иггдрасиля приносили облегчение при болях в период женских недомоганий. А ведь ясень не приносит ягод, в отличие от тиса, плоды которого якобы обладают важными целебными свойствами, излечивающими женские недомогания и облегчающими беременность. Не следует забывать и о том, что в древнескандинавском языке тис иногда назывался barraskr, то есть “ясень с иголками 
 
Ниже мы поговорим о химических, особенно галлюциногенных, свойствах тиса. Пока же отметим, что свойства эти также могут служить одним из аргументов в пользу идентичности Иггдрасиля тису. 
 
Что касается отождествления Мирового древа с дубом, в защиту этой версии также имеются доводы, особенно в пределах континентальных германских территорий. Встречаются изображения священного дерева в виде дуба, посвященного Тору и символизирующего воинскую доблесть, стойкость, мужество и верность. В “Саге о Волсунгах” дуб, возвышающийся посреди зала, поддерживает своими ветвями королевский дворец. Известно также множество священных дубов, которые буквально усеивали древнегерманские земли. Первое место среди них занимал посвященный Донару-Тору дуб Фулды, срубленный Бонифацием в 725 г., что должно было символизировать искоренение духа язычества. 
 
Как бы то ни было, относительно бесполезно и смешно искать среди земной растительность абсолютный аналог подобной символической космической структуры. 
 
Три корня 
 
Иггдрасиль опирается на три корня. Согласно Младшей Эдде Снорри Стурлуссона, один из корней уходит к асам, второй - к инеистым великанам, третий - в Нифльхейм (Niflheim - “Мир тумана”). Однако в “Речах Гримнира” Старшей Эдды говорится не о Нифльхейме, а о Хель[9], и не о богах, а о роде человеческом. Кроме того, возле каждого из корней течет по источнику; каждый источник в той или иной мере является источником мудрости и познания. Корень, уходящий к гигантам, скрывает источник Мимира (“Память”). Возле корня, ведущего к богам (или людям), находится источник Урд (“То, что свершилось”). Под третьим корнем - корнем Нифльхейма (или Хель) скрывается источник Хвергельмир (“Кипящий котел” или “Источник, который звенит”), где варится питье богов. Поскольку вначале было не три норны (сестры Рока - Урд, Верданди и Скульд), а одна-единственная, то и источник вначале должен был быть только один. 
 
... флора... 
 
Иггдрасиль-дерево имеет замечательное строение. На его листьях записаны судьбы людей. Из них сочится роса, разумно описанная Дилльманом как “медвяная роса”[10], вещество, напоминающее священный напиток богов. “Прорицание вёльвы” сообщает нам, что эта роса происходит от “грязи”, которой забрызгано дерево. В отличие от других комментаторов, которые сочли в данном случае неуместным переводить древнеисландское aurr как “грязь” (склоняясь к более благородным жидкостям), Ф.Кс.Дилльман указывает, что подобные гипотезы “не принимают во внимание ни лечебных свойств, присущих земле, ни, в особенности, существования многочисленных мифов о происхождении меда - “этой прекрасной субстанции, в которой на самом деле есть частицы небесной грязи”. 
 
Ягоды Иггдрасиля обладают неким свойством, которое помогает женщинам разрешиться от бремени, что говорит в пользу отождествления Иггдрасиля с тисом. В этом случае стоит воскресить в памяти свойства тиса. Эдред Торссон отмечает, что тис “содержит алкалоид, оказывающий токсическое воздействие на центральную нервную систему. Правильно приготовленный, он действует как мощный галлюциноген. Профессор медицины Куковка из университета в Грайце (Германия) обнаружил, что в жару тис выделяет газообразный токсин, который, накопляясь в тени дерева, может вызвать галлюцинации у человека, расположившегося под сенью его ветвей”[11]. Этот аспект окажется важным, когда мы перейдем к рассмотрению проблемы шаманизма. 
 
... фауна... 
 
Вокруг дерева обретаются странные представители фауны. Сегодня понимание их символики в значительной мере утрачено, тем более, что некоторые концепции, традиции или мифы наложились друг на друга, и нам не остается ничего иного как подсчитывать варианты их толкований. 
 
У его подножия Иггдрасиля обитает дракон Ниддхёгг; в переводе Р.Бойера это имя означает “Тот, кто наносит жестокие удары” (с кратким “i”) или “Тот, кто разит темно [исподтишка, незаметно? - пер.]” (с “i” долгим); Ф.Кс.Дилльман предлагает вариант “Тот, кто повергает вниз” или, соответственно, “Тот, кто родит свирепо”. 
 
Однако дракон-змей не всегда имеет негативное значение, и его символизм носит двойственный характер. Он служит и олицетворением той необузданной силы, той жизненной энергии, которая - при умении владеть ею - может служить развитию. В качестве стража золота (Фафнира) он являет собою препятствие, допустимое и необходимое для того, чтобы, превзойдя себя, достичь света[12]. Во многих традициях, в том числе и североевропейских, дракон олицетворяет собою величие, легитимность и священность королевской власти (например, алый и белый драконы англов, драконы из эпопеи о Мерлине, и ПенДрагон, отец Артура...). Сам Один, собираясь завладеть священным медом, превращается в змея, чтобы проникнуть в сердце горы (а, едва завладев питьем и выпив его, будто случайно превращается в орла, чтобы ускользнуть)[13]. 
 
Считается, что ясень обращает в бегство змей, оказывая на них своего рода магическое воздействие. Не символ ли это высвобождения скрытых возможностей духа и разума, - высвобождения, способствующего гармоничному перерождению темной души рептилии в душу сияющую, стремящуюся ввысь, воплощением которой станут считать орла или сокола? 
 
Наконец, змея повсеместно ассоциируется с образом женщины и плодородия, и, таким образом, неразрывно связана с источниками жизни. Так и Ниддхёгг возлежит возле Хвегельмира - источника животворных вод всех миров. 
 
В образе Древа обнаруживается классическая символика, включающая орла-небо на вершине и змея-землю у подножия. Орел, сидящий на вершине дерева, служит символом души или шаманской птицы, готовой улететь навстречу Пробуждению. Логично, что, будучи воплощением высшего духовного принципа, орел, царь птиц, занимает наивысшее положение в этой структуре. Во многих традициях он заменяет собою солнце. 
 
Сокол (или ястреб) Ведрфельнир (“Полинявший от ненастий”), пребывающий меж глаз орла, может воскресить в памяти Жgishjamr, “Шлем ужаса” - символический нордический эквивалент третьего глаза[14]. Ведрфельнир - это еще и своего рода память о воплощениях существа, ставшая неотъемлемой составной частью “пробужденного” орла. 
 
Белка Рататоск (“Зуб грызуна” или “Грызозуб”) снует вверх-вниз, перенося вести между орлом и драконом, головой и телом. Здесь содержится намек на то, что разум и тело могут быть размещены в одной плоскости и нейтрализовывать (подавлять) друг друга. 
 
Как утверждает Эдред Торссон, “было бы ошибкой отделять дискуссию о “душе” от дискуссии о “теле” [...] Они связаны наитеснейшим образом, однако парадокс заключается в том, что в рунической практике они могут быть сознательно отделены одно от другого”[15]. Белка символизирует нейтрализацию двух противоборствующих сил - “пожирателей трупов” Хресвельга (орла) и Нидхёгга (дракона), что подобно изображению кадуцея: две змеи, обвившиеся вокруг одной оси. 
 
Небезынтересно отметить, что на вершине изображены еще и олени, которые, как орел, поедают змей. 
 
Действительно, четверо оленей ощипывают листья дерева. Их зовут Даин (“Тот, кто мертв”), Двалин (“Тот, кто замешкался), Дунейр (“Тот, чьи уши покрыты пухом”?) и Дуратрор (перевод неясен). По крайней мере, первый и второй из них носят те же имена, что и гномы[16]. Не может ли быть, что таким образом эти животные служат отсылкой к четырем карликам, символизирующим стороны света: Nordri (Север), Vestri (Запад), Sudri (Юг) и Austri (Восток)[17]? 
 
... и девять миров. 
 
Священные тексты сообщают нам, что вокруг Иггдрасиля, мультиверсальной нордической системы, расположены девять миров: 
 
Помню девять миров, 
 
и девять корней, 
 
и древо предела, 
 
еще не проросшее. 
 
            (“Прорицание вёльвы”, 2)[18] 
 
Три мира четко охарактеризованы: Утгард (“Внешний мир”), Мидгард (“Срединный мир”) и Асгард (“Мир асов”). Действительно, согласно традиции, центральное космическое древо служит опорой трем мирам. Однако в классическом варианте каждый из этих трех миров представлен треугольником. Таким образом, - девять - суммарное число трех миров, с точностью переданное символом Валькнут (“Узел убитых”, символ Одина). 
 
Подробное описание системы, состоящей из девяти миров, не вступает в противоречие с обычным упоминанием о трех мирах, но усиливает шаманский аспект, о чем в дальнейшем мы скажем подробнее. Элиаде, впрочем, замечает, что “в мифологиях стран Центральной и Средней Азии [т.е. там, где шаманизм широко распространен], его [космического древа] семь или девять ветвей символизируют семь или девять небесных уровней, иначе говоря, семь небес”[19]. 
 
Как бы то ни было, интерпретаторы затратили немалые усилия, чтобы дать этим девяти мирам имена, выискивая их, одно за другим, по всем текстам. Ныне чаще всего придерживаются следующей структуры. 
 
Мидгард - “Срединный Мир”, мир людей - расположен в центре системы; затем следуют восемь попарно противостоящих миров. На севере находится Нифльхейм, “Мир Туманов”; на юге - Муспелльсхейм (“Мир Огня”); на востоке - Ётунхейм (“Мир Инеистых Великанов”); на западе - Ванахейм (“Мир Божественных Ванов”). Наверху и внизу вдоль центральной вертикальной оси располагаются остальные миры. Точно под Мидгардом находится Свартальфхейм (“Мир Темных Эльфов”), еще ниже - Хель. Над Мидгардом расположен парный Свартальфхейму мир Льоссальфхейм (“Мир Светлых Эльфов”), и, наконец, на самом верху - Асгард, столь же сияющий, сколь сумрачен Хель. 
 
Как подчеркивает Эдред Торссон, центральную “горизонтальную” плоскость, в которой расположены Муспелльсхейм, Нифльхейм, Ванахейм, Ётунхейм и Мидгард, следовало бы рассматривать как слегка наклонную, где Нифльхейм находится несколько ниже, а Муспелльсхейм - несколько выше остальных миров. “Нам известно, что эта концепция - древняя, - пишет Торссон, - поскольку из лингвистики следует, что изначальным значением слова-корня *ner, лежащего в основе nord, было “под” [...]. Вертикальная опора (ось) определяет противостояние сознательного и бессознательного, света и тьмы, тогда как в горизонтальной плоскости осуществляется противостояние между электрическими разрушительными энергиями огня и магнитными созидательными энергиями льда. Горизонталь - это энергия, и это план “физической энергии”; вертикаль - это психическая модель сознания и бытия”[20]. 
 
Все эти миры связаны между собой неким общим путем, который позволяет путешествовать по мирам и носит имя Биврёст. (“Цветная Дорога” или “Дрожащая Дорога”). Биврёст - это небесная радуга, охраняемая Хеймдаллем... Жан де Ври называет ее его “дорогой душ”. 
 
Нумерологически девять - это число Абсолюта, символ завершенности. Возможно ли представить, что на севере существовала традиция, подобно орфической, признававшая тройное триединство принципов, представляющих девять символических аспектов Мироздания: Ночь, Небо, Время; затем Эфир, Свет, Звезды; наконец, Солнце, Луну, Природу? 
 
Древо Жизни... 
 
Иггдрасиль, Древо Жизни, имеет девять миров. Однако “девять” - это и число вечной жизни, вечного возобновления. Образ Иггдрасиля свидетельствует о постоянном круговороте, о непрестанном его разрушении и возрождении. Его листва служит пищей для оленя Эйктюрнира, с чьих рогов стекают все воды сущие, питая источник Хвергельмир, который, в свою очередь, поит древо... Иггдрасиль, Древо Жизни, символизирует неодолимую силу Жизни. Он и дает приют умершим, и возрождает к существованию с помощью своих ягод. 
 
Здесь можно поразмыслить о “двойнике” древа Иггдрасиль в необъятной Долине Чудес, что окружает гору Бего - возвышающуюся возле ущелья Танд гору, ассоциируемую с Тором (благодаря тому, что она наполнена железом, которое регулярно притягивает к ней молнии). Это место представляет собою одно из самых древних в мире святилищ, возраст которого - по меньшей мере, 4000 лет. Там, в долине Фонтан-альб, в направлении, перпендикулярном маленькому ручейку, возвышается Древо Жизни, вызывая, пишет Эмилия Массон, мысль о “внезапном его появлении, едва схлынули бурлящие воды. Эта картина, простая и одновременно исполненная волнующей красоты, концентрирует в себе все разнообразие индоевропейских верований, связанных с древом жизни”[21]. 
 
Древо возвышающееся, древо-фаллос, символ отца, и одновременно дуплистое, населенное множеством существ, символ матери, Иггдрасиль поистине есть отображение первоначального гермафродита, гиганта Имира, из тела которого, убив его, Один и его братья Вили и Ве создали мультиверсум во всей его красоте. 
 
... и мировая ось 
 
Мирча Элиаде считал Иггдрасиль “деревом в высшей степени космическим”. Когда настанет конец света, и мир, содрогнувшись, рухнет, Древо вздрогнет, но не упадет. Он же доказал на множестве примеров, что ни одна религия не могла обойтись без концепции Центра Мира[22]. “Изучая мифы и легенды, имеющие отношение к Древу Жизни, мы - отмечает он, - постоянно наталкиваемся на идею, согласно которой подразумевалось, что Древо, находясь в центре Мироздания, связывает Земли и Преисподнюю”. 
 
“В одной средневековой германской загадке, - пишет еще М.Элиаде, - идет речь о некоем дереве, чьи корни уходят в глубь Преисподней, а вершина достигает Престола Господня, чьи ветви объемлют Мир, и это древо в точности является Крестом. Действительно, для христиан Крест олицетворяет собою опору Мира”[23]. Можно, имея к тому все основания, полагать, что германским “христианам” удалось интегрировать образ центра, свойственный их традиции, в новую веру. 
 
Как то показал Найджел Пенник, “существует две взаимосвязанных, но четко различающихся идеи, ассоциирующихся с космической осью. Первая - это Космическая ось как спиритуальная модель, способ рассмотрения или объяснения феномена, встречаемого во время путешествий души как в физическом теле, так и вне тела. Вторая - это группа, связываемая с физической геолокацией некоего объекта, являющегося универсальным образом или отражением извечной космической реальности”[24]. 
 
Найджел Пенник подчеркивал, что большинство знаменитых гео-мифологических пунктов, рассматриваемых в качестве центра Мира или выражающих понятие космической оси, были связаны с мифами о драконоборцах. Дракон или змей символизируют энергии Земли, грохочущие, необузданно дикие и опасно свободные. Посвященные минувших времен безошибочно отыскивали места, где можно было бы символически или физически (с помощью камня, дерева) зафиксировать эти дикие силы, чтобы подчинить их себе. 
 
Асы, опора мира 
 
Сейчас, в середине этой работы, вероятно, небезынтересно обратить особое внимание на существительное, предложенное в качестве перевода слова ас, или, иначе говоря, термин, означающий главную линию семьи нордических богов. Вот что пишет пастор Юрген Шпанут: “Весьма вероятно, что древесный ствол, который устанавливался в центре шатра или дома и поддерживал шатер или крышу, послужил прообразом небесной опоры (...) 
 
В нордической литературе эта подпорка именовалась ass, во множественном числе - aesir. По поводу этого названия Хауер пишет: “Весьма примечательно, что это слово означает также “балка”, “перекладина”, “коньковая черепица”, “подпорка”[25]. Во всех произведениях германской мифологии говорится: “Назывались они асами, что означает столпы мира” (Hohenocker, 1973). 
 
Понятие оси является ключевым моментом нордической мифологии и мифа об Иггдрасиле и асах. Именно от оси зависит устойчивость миров, опорой которых та служит. Это понятие служит проводником того самого представления о мировом порядке, rta, о котором идет речь во введении. Оно являет собою образ правосудия, равновесия, сообщения между мирами, особенно между мирами богов и людей, - образ, который воплотится в королевской фигуре и в первой из традиционных функций (выдающимся представителем которой является Один). 
 
Престол правосудия и древо мудрости 
 
И действительно, асы ежедневно сходятся у Иггдрасиля, чтобы держать совет и воздавать должное. Иггдрасиль - это дерево тинга, место отправления Правосудия, то есть поддержания Вечного Порядка. “Когда люди созывают тинг, - пишет Дероле, - они назначают место сбора у какого-нибудь приметного дерева - например, возле очень высокого дуба или ясеня. Поступая таким образом, они следуют примеру богов, которые вновь и вновь встречаются под гигантским ясенем”[26]. 
 
Иггдрасиль блещет величием своей мудрости. Корни его омывают три источника, два из которых, Мимир и Урд, stricto sensu являются источниками мудрости, - особенно первый из них - “источник сокровенной одинической мудрости”, как говорит о нем Торссон. 
 
Во время первой войны богов Мимир, слывший исключительно мудрым, вместе с Хёниром был отправлен заложником к ванам. Ваны, полагая, что асы ввели их в заблуждение относительно умственных качеств заложников, отрубили Мимиру голову, которую и отправили асам. Один законсервировал отрубленную голову в “ароматических травах” и сохранил ее живой с помощью “заклинаний”, а затем поместил возле источника, который носит ее имя. 
 
Эту голову[27] считают всезнающей - в частности, потому, что она утоляет жажду водами источника мудрости. Самому Одину, чтобы напиться из источника, пришлось оставить тому в залог собственный глаз, после чего он получил прозвище “одноглазый”. Эта жертва аналогична ране, которую Один сам себе нанес копьем, чтобы получить знание о рунах. 
 
Истоки мудрости Одина двойственны: всеведущая голова Мимира и “глаз, отданный в залог”. Таково изображение сознания сокровенного, достигнутого при помощи памяти Мимира. 
 
На изображении Повешенного в двенадцатом аркане Таро Один, чье висящее вниз головой тело образует начальную руну имени Водан, видит “то, что под” благодаря глазу, покоящемуся у подножия вершинами сознания. Однако он видит и “то, что над” со своей обители, со своего трона Хлидскьальфа, чьи, по дословному выражению, “бока трепещут” (и который, в силу этого, может оказаться просто-напросто Иггдрасилем). 
 
По словам Э.Торссона, “в соответствии с мифом о Мимире, последователь Одина признает необходимость, во-первых, получить доступ к царству Minni (“Памяти”), хранилищу унаследованной магико-мифологической картины Мира; и, во-вторых, синтезировать психические аспекты, обозначенные именами Мимира и Хёнира”[28]. Представьте себе, добавляет далее Торссон, возвращаясь к двум воронам Одина, Минину и Хугину, ставших Мимиром и Хёниром с общими корнями Minni (Память) и Hugr (Сознание), что эти два аспекта обозначают функции мозга, состоящего из двух полушарий. 
 
Одна, казалось бы, малозначимая деталь позволяет нам полагать, что три источника сливаются в один. Говорят, что Мимир утоляет жажду благодаря рогу Гьяллахорн. Это слово может быть переведено как “рог Гьолла” (Гьолл - река, что течет вокруг царства мертвых). А ведь Гьолл - вода из рек, происходящих от Хвергельмира. Что касается норн, то поскольку они - божества Судьбы, их связь с царством мертвых очевидна. 
 
Этим уникальным источником является, по всей видимости, источник Урд, источник Судьбы, той самой Судьбы, которая считалась основным и решающим нордическим божеством... точным воплощением которого мог бы оказаться Иггдрасиль. 
 
Обитель Судьбы 
 
Действительно, Реджи Бойер считает Иггдрасиль прибежищем норн, “универсальной Судьбой”, то есть тем, чему это Древо обязано своим величием. 
 
“Если, как мне то представляется, - пишет Р.Бойер, - Судьба, как ее понимали древние скандинавы, является единственным подлинным нордическим божеством, Судьба - активная жизненная сила, Судьба в значении Высшего, тогда Иггдрасиль есть весьма символическое выражение всего этого ментального комплекса. Поскольку он больше, чем боги, чьи владения он осеняет, чьи царства существуют под сенью его ветвей, он - это ЖИЗНЬ, что питается землей, из которой он растет, водой, которая орошает его, и светом Солнца, которое вращается вокруг его гордой вершины”[29]. 
 
Иггдрасиль - источник неродившихся душ, поскольку первый человек появился на свет именно из ясеня. Иггдрасиль - вместилище всевозможных тварей и, одновременно, пристанище всех мертвых душ. Как уже было сказано, его листья хранят на себе предначертания всех судеб. Не отсюда ли происходит свойственное Северу изощренно-чуткое представление о Судьбе как о божестве - величественном, огромном, почти несокрушимом, которое, тем не менее, подвержено бесчисленным нападениям. “Он содрогается”, говорится в Эддах, но не падает... 
 
Антропоморфное древо 
 
или человек в образе растения 
 
Иггдрасиль представляется подобным человеческому существу. Однако северному менталитету свойственно прямое отождествления дерева и человека, поскольку известно, что самая первая человеческая чета была сотворена - путем не создания, но “одушевления” - из двух древесных стволов, найденных на побережье (см., напр., “Прорицание вёльвы”). 
 
Ведь даже имя первого мужчины, Аск, означает “ясень”, поскольку он был сотворен из ветви этого дерева (что до первой женщины, Эмблы, - ее имя означает “вяз”). Действительно, усматривается некая корреляция между космическим Древом и человеком. Представление, будто люди происходят от дерева, было широко распространено в древней Европе. Даже в Греции считали, что некоторые роды происходят от духа ясеня. 
 
Человечество есть творение космоса, - творение, которому боги желают дать разум и собственно “человеческую” жизнь. Однако и до того, как боги вдохнули в него душу, человек был существом живым, в данном случае - деревом. Даровав ему дыхание, жизнь, подлинность, как о том сказано в Эддах, боги, возможно, нарушили естественный мировой порядок вещей, что так или иначе, но неизбежно, должно было привести к Рагнареку[30]. 
 
Однако продолжим анализ сходства между Иггдрасилем и человеком. Если Иггдрасиль - это отображение человека, он, как явствует, покоится на трех опорах, которые, по принципу подобия, являют собою основы человеческой личности: мудрость (Мимир), разрушительная энергия-жизнь, сексуальная мощь (Ниддхёг) и Судьба (Норны), чье предназначение - уравновешивать всю систему и заставлять плоскость склоняться то в одну, то в другую сторону. 
 
Дополнительная связь между человеком и деревом может быть косвенно выражена формой руны z. В младших рунах это руна Madhr (или Man или Mannaz), руна человека. В древнем Футарке этот знак соответствовал руне Elhaz, руне прыжка, лося (напоминание об оленях, ощипывающих Иггдрасиль?). Но в древнескандинавском языке эта руна означалась как Ihwar, то есть If, “тис”. В современном Футарке она трансформировалась в Yr, с тем же значением, однако ее форма - z - вызывает ассоциацию со стволом, опирающимся на три корня. 
 
На практике символизм Иггдрасиля напрямую перекликается с человеком через концепцию hvel (“колесо” - понятие, идентичное чакрам индуистской традиции). “Именно вдоль “ствола тиса”, в сердцевине индивидуума должно быть рождено преобразующее магическое пламя, поднято и опущено через “колеса” тела”[31]. Этот процесс в основе своей обращается к соединению таинств Ehwaz I (руна-тис, проникающая во все три царства: небесное, земное и подземное) и Sowilo s (солнце-колесо или солнце-щит). Человек, уподобляемый Иггдрасилю, проникнет во все девять миров через посредство своих девяти hvels и под защитой щита - Sowilo. И, подобно Одину на Иггдрасиле, он добьется получения рун. “Слово от слова... дело от дела”. (“Речи Высокого”, 141). 
 
Иггдрасиль, Хеймдалль 
 
и Мировой Змей 
 
Эта тесная связь между деревом и человеком apriori обусловливает естественность отношений человечества с одним из наиболее близких к людям божеств, Ригом-Хеймдаллем, известным как первопричина формирования рода человеческого и трех традиционных функций (каст - прим. А.Платова). Реджи Бойер, дабы подчеркнуть этот момент, сформулировал одну из самых интересных своих интерпретаций, уточняя связь, существующую, по его мнению, между Иггдрасилем и Хеймдаллем. 
 
Древо является коммуникационным вектором, поскольку устанавливает связь между всеми частями традиционного нордического мироздания, от Асгарда до Хель. В этом своем качестве оно тесно связано с богом Хеймдаллем, стражем моста, ведущего из Мидгарда в Асгард - радуги Биврёст. 
 
Р.Бойер полагает, что, быть может, “сосредоточение комплекса связанных с Иггдрасилем представлений вокруг более чем загадочной фигуры Хеймдалля не случайно”[32]. Хеймдалль живет в Химинбьорге, Небесной Горе, в которой не составляет труда распознать гору, служащую центром Мира, с символикой, идентичной символике Мирового Древа. “Его имя, - добавляет Бойер, - которое пишется с двумя “l”, соответствует идее о поддержке или опоре мира. В результате почти во всех случаях повторяется тема происхождения мира и, соответственно, тема защиты, неусыпного стража. Таким образом [...] он является противоположностью Локи”. 
 
По существу, вся эта символика наводит на размышления об Иггдрасиле. И Реджи Бойер заключает: “Хеймдалль присутствует в трех царствах [подземном, земном, воздушном], в трех стихиях [Солнце-Вода-Земля], о которых гласит это писание. Есть в его личности нечто темное, примитивное и, одновременно, фундаментальное, архетипическое. 
 
Это внушает мне соблазн отождествления Йормунганда и Иггдрасиля. Припомним наугад: клинок меча, который есть “голова Хеймдалля”, сильно напоминает своею формой голову змеи; девять матерей, чьим сыном, как утверждают, был этот бог, вызывают ассоциацию с девятью мирами, поддерживаемыми Иггдрасилем, который сохраняет Мир в состоянии целостности и единства точно также, как Мидгардсорм-Йормунганд поддерживает в состоянии целостности и единства мир людей и богов[33]. Если отдать предпочтение натуралистической интерпретации, девять (трижды по три) матерей вызывают у нас образ волн морских - стихии, где водится Великий Змей. Когда Мидгардсорм расправит свои кольца, когда Иггдрасиль рухнет, когда Хеймдалль падет под ударами Локи, настанет конец света. Гандр, магический жезл, есть хейти[34], приемлемое для чудесного Древа, но несовместимое с образом воздвигнувшегося змея. 
 
[...] Хеймдалль, возможно, является божественным антропоморфным олицетворением совокупности представлений, которым соответствует Иггдрасиль в своем глобальном, интегральном аспекте”[35]. 
 
Достоинство этой, несколько затянутой цитаты заключается в ее совершенной ясности и синтетичности. Она превращает Хеймдалля, бога людей, бога человеческих функций, в законченное отражение антропоморфного Древа Иггдрасиль, триединого (три мира), как триедин (три функции) бог. Человек, явление микрокосма, является точным отражением макрокосмического Древа-космоса, “функционирует” и развивается подобно Древу. Таким образом, мы, несомненно, оказываемся в сердце Иггдрасиля, тайны человеческой жизни. А сказать “тайна”, значит сказать “руна”. 
 
Древо и руны 
 
Итак, существует теснейшая связь между рунами и Иггдрасилем. Космическая ось нордической традиции сакральным образом связана с возникновением рун - нордической традиционной системы символов. Только будучи повешенным на Древе обнаруживает их Один; только превратившись неким образом в Одина и Иггдрасиль одновременно, человек нордической культуры может познать на опыте глубинную сущность рун. 
 
Различные авторы охотно считали, что существуют двадцать четыре пути перемещения между мирами, поскольку в древнем Футарке насчитывается 24 руны[36]. Однако никогда не было возможности установить соответствия между рунами и этими путями[37]. Просто, как подчеркивает Э.Торссон, закон, создавший и объединивший двадцать четыре стихии, правящий Иггдрасилем и его мирами, и закон, управляющий системой Футарка - это один и тот же закон, который организует и поддерживает мир, пространство и время. Здесь таятся корни и другого основополагающего принципа Севера - его адогматизма. Любой волен, отталкиваясь от базового закона, выработать или открыть собственную систему, позволяющую посещать миры. 
 
Тем не менее, связь между рунами и деревьями не столь очевидна как, например, между деревьями и огамическим алфавитом, хотя многие современные авторы пытались такую связи установить (см., напр., работы Н.Пенника). Некоторые руны напрямую ассоциируются с деревьями: в древнем Футарке это Эйваз I - тис и Беркана b - береза. Таким образом, Эйваз находится в прямой связи с символикой Иггдрасиля, Древа-оси. Одного ее положения - на 13-м месте в последовательности рун Футарка - достаточно, чтобы она стала руной-центром, главной руной. По этому поводу весьма интересно заметить, что другая центральная руна, двенадцатая, Йер j, имеет прямое отношение ко времени и году, и, следовательно, к движению. Соответствующие ее элементы в соединении образуют свастику, вечный и универсальный символ статики и динамики. 
 
Возвращаясь к соотношению “руна-дерево”, заметим, что руна Эйваз, руна тиса, объединяет принципы жизни и смерти, иначе говоря, Судьбы. Вот что говорится об этой руне в англосаксонской “Поэме о рунах”: “Eoh/тис снаружи тверд и жёсток, прочно стоит он в земле, страж огня, опираясь на корни свои, [это] радость в имении”. В исландском Футарке руна-тис была шестнадцатой (последней - прим. А.Платова), то есть руной полного, космического человека: “Ир/тис зимою самое зеленое из деревьев; обычно, сгорая, он трещит” и “Ир/тис - это и натянутый лук, и хрупкий железный клинок, и Фарбаунти [исполин] стрелы”, - говорится в древненорвежской и древнеисландской рунических поэмах. В последней каждая руна сопровождалась латинским переводом ее имени, часто представляющим эзотерическую формулу, в данном случае, здесь “арка, радуга”, - и древнескандинавским словом-аллитерацией слова “вождь, глава”, здесь - “спускающийся с Ингви”. В Abecedarium Normannicum, другом руническом тексте, сказано, что “тис хранит (удерживает, поддерживает) все)”. 
 
Таким образом, все эти рунические тексты единодушно утверждают идентичность Иггдрасиля тису. Однако заметим, в целях усугубления путаницы, что в староанглийском языке эта руна читается либо как eoh, что означает тис, либо как eow, что означает... ясень. Некоторые из поэм ясно дают понять, что Эйваз - это скрытый огонь, тот огонь, который человек должен будет проявить, заставляя его циркулировать через свои hvel, чакры. 
 
Проникая во все три мира (Асгард, Мидгард и Хель/Утгард), эта руна символизирует путь трансформации сущностей каждого из этих царств в сущности остальных двух и “динамично сливает воедино самые крайние противоположности - жизнь и смерть, день и ночь, лето и зиму. (...) Эта мистерия позволяет превращать “материальные” объекты в объекты “духовные”. 
 
Существует сильная связь между рунами Эйваз и Альгиз. Альгиз z - это руна лося. Было замечено, что оленей объединяет с Иггдрасилем и вообще деревом сходство оленьих рогов с разветвлениями кроны. Эта руна служила символом Биврёста, пути, соединяющего миры, того моста, который вполне может оказаться Иггдрасилем и который усилен своей связью с Хеймдаллем. Этот символ как гарантию покровительства и победы часто находят выгравированным на древних мечах. Впрочем, Альгиз - это охранительный знак, поскольку, как говорят, эта руна изображает руку, протянутую жестом защиты. Иногда с этой руной связывают готское слово alhz (“убежище”, “святилище”). 
 
Предположительно, обе руны - z и I - произошли от общей для них формы, изображенной на фибуле из Шарни и вновь отсылающей нас непосредственно к дереву. И ведь, действительно, Иггдрасиль можно сравнивать с одним из вариантов написания руны Хагал j - иначе говоря, с изображением трехмерной снежинки. Как и Иггдрасиль, Хагал символизирует вечную космическую гармонию, и служит воплощением постоянного круговорота: будучи жидкостью, обретает твердость, затем вновь превращаясь в жидкость; так Иггдрасиль питает оленя Эйктюрнира, с чьих рогов струится вода, чтобы, вечно возвращаясь поить дерево. Хагал символизирует мировое древо как окончательную форму основополагающей схемы универсума в нордическом мифе о сотворении. Одним из традиционных изображений, воспроизводящих Хагал, служит кадуцей - жезл (Иггдрасиль), обвитый двумя змеями. Впрочем, Йор, руна англо-саксонского Футарка, имеет форму, почти идентичную Хагал. А ведь эта руна означает змею, а ее имя обнаруживается в Йормунганде. 
 
Не следует также упускать из внимания положения Хагал в руническом алфавите (на девятом месте), всегда помня о значении девятки, числа завершенности и реализации, как в мифе об Иггдрасиле, так и нордической традиции в целом. Девятка - это костяк мультиверсума, покоящегося на девяти мирах и организованного триединой структурой Один-Вили-Ве. 
 
Последняя из рун, имеющих очевидное отношение к дереву - это Беркана, олицетворение Великой богини-березы. Это дерево было посвящено Фригг - богине-покровительнице домашнего очага и семьи. Руны часто вырезались на бересте. 
 
Беркана - охранительная сила. Эта руна - ограждение, внутри которого должен укрыться практикующий предсказатель на рунах. Руна Великой Богини, Беркана одновременно является руной великой тайны жизни: рождения-становления-смерти/возрождения. 
 
В данном случае мы ставим задачей не подойти вплотную к тайне рун, но коротко освежить в памяти кое-какие принципы, имеющие отношение к нашей теме. 
 
Прежде чем закончить с проблемой рун, следовало бы обратить внимание на одну важную деталь. В 1973 г. профессор Хайнц Клинкенберг опубликовал свой итоговый труд, “Runenschrift - Schtiftdenken - Runeninschriften”. Изучив тысячи рунических надписей и заменяя руны их порядковыми номерами в руническом алфавите, он обнаружил, что за ними скрывается настоящая цифровая нордическая каббала. Действуя таким образом, он, в частности, обнаружил, что в этих надписях очень часто встречаются числа 13 и 27. Тринадцать - число Эйваз, руны ясеня. А 27, по Клингенбергу, есть арифметический итог важной магической формулы ALU. Однако не может ли быть, что в англосаксонском Футарке, где на несколько рун больше, чем в Футарке древнем, число 27 соответствует руне Ир y, означающей... тис. 
 
Дерево и конь 
 
Конь, как и дерево, представляется одним из основополагающих архетипов в большинстве традиций. Как и дерево, он связывает воедино все уровни Космоса: мир земной, по которому он скачет, мир подземный, куда он регулярно отправляется (Хермод, например, отправляется на Слейпнире в Хель, чтобы попытаться вернуть оттуда своего брата Бальдра), и мир небесный, где он часто занимается тем, что тянет колесницу Солнца или возит различных всадников (Дикую охоту, например). 
 
В центре мистерии Древа и лошади возвышается фигура Одина. Бог-шаман, Один имел обыкновение привязывать своего коня к Иггдрасилю - действие, имеющее сходство с фрагментом шаманского ритуала. 
 
Вспомним, что Иггдрасиль означает “скакун Игга”, а Игг, Грозный - это Один. Таким образом, единство “Древо-конь-Один” оказывается центральным моментом загадки Иггдрасиля, - более того, всей системы нордической Традиции, поскольку в нее равноправно и логично входит один из главнейших нордических текстов - рассказ о посвящении Одина, висевшего на Иггдрасиле, и познавшего тайну рун. 
 
Один на Иггдрасиле 
 
Знаю, висел я 
 
в ветвях на ветру 
 
девять долгих ночей... 
 
С этого очень известного отрывка из эддических текстов начинается то, что принято называть Runatals thattr Odinns (Перечисление рун Одином, “Речи Высокого”, 138-165). Речь идет, вероятно, о ключевом документе нордической, а, в частности, - одинической - традиции. Это один из самых важных, более того, это самый важный миф. Его действующими лицами оказываются дерево, бог и руны, которые тем самым становятся неотъемлемой частью самой сути одинизма. Во время ритуального подвешивания, в состоянии аскезы (“Никто не питал, / никто не поил меня...”), Один обретает знание о рунах, знание рун. Испытание длится девять дней и девять ночей; за это время бог сам себе наносит рану собственным копьем. 
 
“Образу Одина и мифу об Одине - грозном властелине и великом маге - присуще множество до странности “шаманских” черт. Для того, чтобы обрести магическую мудрость рун, Один девять дней и девять ночей висит на дереве. Некоторые усмотрели в этом действе ритуал инициации; Хефлер даже сравнивает его с инициатическим залезанием на дерево, практикуемым сибирскими шаманами”, - пишет М.Элиаде[38]. Элиаде четко определяет способы обретения шаманских способностей: “Шаманом становятся путем: 1)реализации стихийной склонности (“зов” или “избрание”); 2)передачи профессии шамана по наследству и 3)принятия решения - личного или, реже, согласно воле клана. Но, каким бы ни был метод выбора, шаман не будет признан шаманом до тех пор, пока не пройдет двойное обучение: 1) экстатическое (сны, видение, трансы и т.д.) и 2) традиционное (шаманские техники, имена и функции духов, мифология и генеалогия клана, тайная речь и т.п.). В этом двойном обучении, осуществляемом духами и учителями - старыми шаманами, и состоит инициация”. 
 
Эта двойная инициация очень точно соотносится с тем, что произошло с Одином на Иггдрасиле. Вначале его сознание приходит в экстатическое состояние, затем “Девять песен узнал я / от сына Бельторна, / Бестлы отца...” (“Речи Высокого”, 140). Сын Бельторна - это Мимир, старый мудрец, могущий сыграть роль старого наставника-инициатора. Наконец, чтобы подчеркнуть шаманский характер Одина, напомним, что само имя его происходит от корня od, означающего экстатическое исступление. 
 
Проводник инициации 
 
в нордическом шаманизме 
 
Мы уже знаем, что этимологически Иггдрасиль означает “скакун Игга”, т.е. Одина. Это заставляет нас вновь вспомнить о коне Одина, Слейпнире, сакральный характер которого подчеркнут его отличительной особенностью - его восьминогостью. Слейпнир  - один из тех, кто ведет Дикую Охоту; Слейпнир уносит Хермода в Хель, царство мертвых, на поиски Бальдра; перечень этот может быть продолжен. Можно счесть, что шаманский характер нордической религии ныне уже не подвергается сомнению. А Иггдрасиль возвышается в центре этой концепции, поскольку помещается в самом сердце нордического духовного универсума. 
 
Шаман, жрец и маг, путешествует вне тела между мирами и приносит членам своей общины вести от богов или от умерших. Для путешествия по мирам шаман нуждается в опоре (дереве или лестнице) и животном - шаманской птице или звере, преимущественно коне. Он символически привязывает это животное к центральной опоре своего дома или шалаша - опоре, о которой в начале статьи было сказано, что, возможно, именно от ее названия произошло имя “асы”. 
 
Рагнарёк... а потом? 
 
Что произойдет с Иггдрасилем в момент Рагнарёка? Согласно “Прорицанию вёльвы”, “ясень Иггдрасиль содрогнется всем телом, он застонет, старое дерево”. 
 
Вспомним, в одном из эддических текстов сказано: “Почти никому не известно, / как его повалить. / Ни огню, ни железу оно не подвластно”. 
 
Однако на Севере не существует фатализма. Всегда есть возможность действия. 
 
Дерево послужит укрытием двум человеческим существам, чьи имена - Лив и Ливтрасир - образованы от основы “жизнь”. Именно они положат начало новому роду человеческому. 
 
В заключением предоставим слово Реджи Бойеру, который в нескольких точных словах сумел выразить все значение, всю необъятность, все величие Иггдрасиля: 
 
“Творения столь же духовное, сколь физическое, столь же реальное, сколь символическое, столь же живое, сколь сверхъестественное, он есть красота, неизбывная энергия и тайная наука: поэзия, динамизм, магия!” 
 
“Aesk/ясень очень велик и очень дорог людям; непоколебимый в своей основе, он по праву занимает свое место, хотя испытывает нападения множества людей”, говорится в англосаксонской рунической поэме. 
 
Дерево гнется, но не ломается. 
 
[1]R.Boyer. Yggdrasill. La Religion des ansiens Scandinaves. Paris, 1981. 
 
[2]E.Benveniste. Le Vocabulaire des institutions indo-europйennes. Paris, 1969. 
 
[3]R.Derolez. Les Dieux et la Religion des Germains. Paris, 1962. 
 
[4]J. Le Goff. La Civilisation de l’Occident mйdiйval. Paris, 1967. 
 
[5]G.Dumйzil. Du Mythe au Roman. Paris, 1970. 
 
[6]Дерево-эталон, однако Р.Бойер приписывает ему также значение “тот, который распределяет судьбы”. 
 
[7]Перевод Р.Бойера. Однако Ф.Кс.Дилльман делает следующее замечание: староисландское Leraрr - имя, буквально означающее “тот, кто сулит несчастье”; однако это никоим образом неприменимо к древу жизни. Быть может, значение этого имени скорее возможно передать словом Hlйradr, буквально: “тот, кто дает отдохновение”. 
 
[8]J. de Vries. Altergermanische Religionschichte. Berlin, 1957. 
 
[9]Хель - мир мертвых в скандинавской традиции. Многие исследователи отождествляют Хель и Нифльхейм, снимая тем самым одно из противоречий, на которые указывает д’Апремон. Прим. А.Платова. 
 
[10]В этой связи Ф.Кс.Дилльман замечал: “известно, что в скандинавском, преимущественно германском, фольклоре говорится еще и о “медвяной росе”, которую заботливо собирают на куски полотна в ночь летнего солнцестояния и которой приписывают ценные свойства, используя ее как лекарство и как дрожжи”. 
 
[11]Futhark. Manuel de magie runique. Puiseaux, 1992. 
 
[12]Вопрос о дуализме символики Дракона подробно рассмотрен мной в готовящейся издательством “Менеджер” книге “Магия Северо-Запада”. Прим. А.Платова. 
 
[13]См. Младшую Эдду. 
 
[14]Этот мотив преимущественно выражается четырех- или восьмиконечным крестом; каждый из лучей оканчивается руной Альгиз. В физическом выражении это один из атрибутов Сигурда-драконоборца. Это не реальный шлем в полном смысле слова, но некое прикрытие на уровне головы, назначение которого - напугать противника. Жgishjamr концентрируется в глазах или меж глаз (согласно Э.Торссону, его источником может быть шишковидная железа); его уподобляют гипнотической силе змеи. Заметим, впрочем, что до того, как перейти в руки Сигурда, этот Oegishjamr принадлежал дракону Фафниру. Интересно также отметить, что руна Альгиз, входящая в его символику, означает порыв, усилие, стремление, как и олени, изображенные в кроне Иггдрасиля. 
 
[15]E.Thorsson. Runelore: A Handbook of Esoteric Runology. York Beach, 1987. 
 
[16]Имеются в виду имена гномов в списках Старшей Эдды. Прим. А.Платова. 
 
[17]Мы опускаем здесь подробное рассмотрение д’Апремоном прочих животных, обитающих под сенью Иггдрасиля и поминаемых древними текстами. Это: олень Эйктюрнир; два лебедя, гнездящихся в Урд и являющиеся указанием на валькирий (или норн); коза Хейдрун; и, наконец, петух Фидофнир. Прим. А.Платова. 
 
[18]Здесь и ниже текст Старшей Эдды приводится в переводе А.Корсуна; однако, мы не можем не отметить, что этот широко известный в России перевод очень часто не совпадает с переводами других признанных специалистов. Так, например, процитированный фрагмент “Прорицания вёльвы” в переводе Р.Бойера звучит следующим образом: “Вот что гласит вёльва: / девять миров я вспоминаю, / девять бескрайних земель. / Вафтруднир говорит: / и мировое славное древо, / земную пронзившее твердь”. Прим. А.Платова. 
 
[19]M.Eliade. Images et symboles. Essais sur le symbolisme magico-religieux. Paris, 1952. 
 
[20]E.Thorsson. Runelore... Cм. также: M.Eliade. Le Mythe de l’Eternel Retour. Paris, 1949. 
 
[21]E.Masson. Vallйe des Merveilles. Un berceau de la pensйe religieuse europйenne. Dijon, 1993. 
 
[22]M.Eliade. Le Sacrй et le Profane. Paris, 1965. 
 
[23]M.Eliade. Traitй d’Histoire des Religions. Paris, 1974. 
 
[24]N.Pennick. The Cosmic Axis. Cambridge, 1987. 
 
[25]Hauer. Urkunden und Gestalten der germanisch-deuttschen Gloubensgeschichte. Stutgart, 1940. 
 
[26]R.Derolez. Les Dieux et la Religion... 
 
[27]Этот образ - живая мудрая Голова - имеет древнейшие корни и восходит, несомненно, ко временам древнеевропейского языкового единства (III-II тыс. до Р.Х.). Помимо скандинавской мифологии, мы можем встретить Голову в славянских и кельтских сказаниях, а также в древнейших европейских магических ритуалах. С этим образом, например, связано воззжение в ночь на Самайн (День Всех Святых) ритуальных светильников из тыквы, вырезанных в форме черепа, сохранившийся по всей Европе, в том числе - и у славян. Прим. А.Платова. 
 
[28]E.Thorsson. Runelore... 
 
[29]R.Boyer. Yggdrasill... 
 
[30]Рагнарек - “Сумерки Богов”, конец и начало Мира в скандинавской мифологии. Прим. А.Платова. 
 
[31]E.Thorsson. Runelore: A Handbook of Esoteric Runology. York Beach, 1987. 
 
[32]R.Boyer. Yggdrasill... 
 
[33]Мидгардсорм - дословно “Змей Мидгарда”, т.е. “Мировой Змей”. Йормунганд - еще одно его имя, означающее дословно “большой [магический] жезл”, а магическим жезлом (gandr) древние тексты нередко называют Иггдрасиль. Впрочем, несколько ниже об этом говорит сам автор. Отметим также, что упоминания о том, что именно Змей удерживает Мироздание в состоянии целости, сохранились и в славянской традиции. Прим. А.Платова. 
 
[34]Хейти - в скандинавской традиции заменитель имени, избавляющий от необходимости его произнесения. Прим. А.Платова. 
 
[35]R.Boyer. Yggdrasill... 
 
[36]E.Thorsson. Runelore... 
 
[37]Нам известны такого рода исследования, однако, как и д’Апремон, мы полагаем их безосновательными. Прим. А.Платова. 
 
[38]M.Eliade. Le Shamanism. Princeton, 1964.
Рубрики:  Руны#теория

Галина Бедненко. Колдовство как умение и ремесло в исландских сагах

Суббота, 30 Ноября 2019 г. 22:28 + в цитатник
Это цитата сообщения Книги_Силы [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Колдовство как умение и ремесло в исландских сагах

Галина Бедненко
Колдовство как умение и ремесло в исландских сагах
 
Отношение древних скандинавов к умению колдовать было довольно прозаическим. Язычники относились к нему часто как к дополнительному мастерству человека. И это относилось как к мужчинам, так и к женщинам, одинаково. Говорилось, например: "Лейву полюбилась там женщина по имени Торгунна. Она была знатного рода и, как понял Лейв, сведуща в колдовстве". ("Сага об Эрике") Или "Сван был очень искусен в колдовстве… Он был тяжел нравом и неуживчив". ("Сага о людях из Лаксдаля"). 
 
И все же, колдовство не было (судя по сагам, написанным, правда, уже в период христианства) особенно почтенным занятием. Колдунов и ведьм благоразумно опасались и им не доверяли. Негативное отношение к колдовству усиливается с приходом христианства. "Добрая диса" из снов Гисли ("Сага о Гисли") дает совет Гисли оставить старую веру, не ворожить, не колдовать и быть добрым к хромым, и слепым, и тем, кто слабее. 
 
Питатель орлов, слушай, - 
молвила Ловн золота, - 
навеки оставь ведовство, 
скальду волшба не пристала. 
Ведомо всем, что негоже 
вязу дротиков лязга 
злейшему лиху вверяться, 
тайным знаньям колдуний. 
 
Впрочем, такое условие (особенно милость к слабым) трудно было выполнить человеку, изгнанному из общины, объекту вечной охоты недругов. 
 
С героем этой саги связан еще один любопытный эпизод, как кажется, недопонятый современными исследователями: Гисли приходит за помощью к брату своему Торкелю. Торкель ему не открывает. Тогда Гисли берет палочку, режет на ней руны и кидает в дом. Торкель видит палочку, читает руны и открывает дверь брату. 
 
Ученые - книжники считают, что это было "одно из редких упоминаний" о том, руны в то время могли служить в быту просто передачей информации. Они плохо знают (если вообще были осчастливлены таким знакомством) колдунов. Гисли, умевший колдовать, как мы видим из предыдущего эпизода, просто разозлился и накарябал на палочке злобное заклинание - предупреждение. Торкель увидел, испугался и открыл дверь. Писать что-либо "информационное" смысла не было, можно было сказать через дверь. А вот напугать заклятьем - лучшее средство добиться своего. 
Колдовство и религия
 
 
Колдовство в языческие времена было тесно переплетено с религией. (Так же, как и теперь колдовство с христианством. Когда религия перестает быть идеей, а становится частью бытовой обрядности - она всегда смешивается с колдовством, знахарством и другим чародейством.) Так, заклинания обиженного человека усиливались призыванием богов в свидетели неправедного дела, как говорится, чтобы "бог наказал". Яснее всего (по тем источникам, которые до нас дошли) это проявлялось в действиях Эгиля сына Грима Лысого ("Сага об Эгиле"). Когда неправым образом, по мнению многих, люди и друзья его противника Берганунда ведут себя на суде, Эгиль заявляет предупреждение. Он призывает в свидетели весь народ и налагает запрет на использование спорных земель. Он считает себя правым и потому призывает гнев богов на неправого. Вопрос еще не был решен, но этим действием Эгиль самоправно заканчивает его в свою пользу. Типично колдовское действие: желаемое выдается как действительное, сопровождается угрозой, призыванием богов и объявляется во всеуслышанье. И позже, в своих стихах и заклинаниях, Эгиль, говоря об этой распре, всегда призывал богов Фрейра и Ньёрда себе в помощь. 
 
В другом, самом знаменитом заклинании Эгиля, насланном с помощью орехового прута и лошадиного черепа, воткнутого в расщелину скалы, тоже основная деятельность приготовлена для духов, населяющих страну. То есть обряд был религиозно-магическим. Духи страны должны были позаботиться о том, чтобы конунг Эйрик и Гуннхильд не нашли себе места в Норвегии. Заметим, что Эгиль на тот момент времени не был "обиженным" - он только что убил пару десятков людей конунга, в том числе человека, с которым судился из-за имущества жены. Захватил их добро, а также убил сына Эйрика и Гуннхильд Рагнвальда и потопил его корабль. Так что он был не только не "обиженным", а трижды "отомщенным". Но воистину неутомимой была его жажда мести. 
Влияние на погоду: вызывание ветра, тумана или бури
 
 
Некоторые люди могли, считалось, вызывать ветер по своему желанию. Особенно ценным это умение оказывалось для морских людей, как рыбаков, так и викингов. В "Саге об Олаве сыне Трюггви" рассказывается о бонде Рауде Могучем с острова Годей. Он был заядлым язычником и большим чародеем. И ветер ему всегда благоприятствовал, куда бы он ни плыл. 
 
И когда конунг Олав решил добраться до Рауда, чтобы крестить его и его людей, или же уничтожить, но поднялся страшный ветер и конунг не смог зайти во фьорд. Тогда он повернул в другую сторону и крестил народ в другом месте. Потом снова вернулся к тому месту, где жил Рауд, но тут опять поднялась страшная метель и непогода. Тогда конунг обратился к своему епископу, потому что счел это колдовским и дьявольским наваждением. Епископ окропил весь корабль святой водой и ветра не стало. Так с помощью христианского "колдовства" схватили и убили Рауда. 
 
А в "Саге о Гисли" поссорились два человека - Берг и Торстейн. Берг ударил Торстейна обухом топора. Торстейн хотел ответить, но меж ними встал третий и это неудалось. Тогда Торстейн пришел домой и пожаловался своей матери Аудбёрг. Та перевязала ему рану и тоже стала негодовать. Вот как живописно рассказывает об этом сага: "Всю ночь не может уснуть старуха. Она выходит из дому, и смутно у нее на душе. Было холодно и безветрено, на небе ни облачка. Она несколько раз обходит дом против солнца и, задрав голову, тянет носом воздух со всех сторон. И вот погода стала меняться, подымается сильный буран, а потом наступает оттепель, снег на горе подмывает потоком, и на хутор Берга обрушивается лавина. Там погибло двенадцать человек. Следы этого обвала видны и по сей день." 
 
Одно из самых поэтичных описания погодного колдовства мы видим в "Саге о Фритьофе Смелом". Некто Хальвдан решил наказать Фритьофа за то, что тот близко знался с его сестрой, да еще в священном месте - роще Бальдра. Решил сжечь двор Фритьофа, а затем наслать на него бурю. (Фритьоф был тогда в плаванье.) Если первое удалось Хальвдану с братом Хельге легко, то для бури понадобились колдуньи. "…послали они за двумя колдуньями, Хейд и Хамгламой, и дали им денег, с тем, чтобы они накликали на Фритьофа и мужей его такую непогоду, от которой бы все погибли в море. Они изготовили чары и взошли на подмостки с колдовством и заклинаниями." И когда Фритьоф с товарищами отплыли уже далеко от земли, сделалась великая буря со снежною метелью. Фритьоф сразу догадался, что это не обычная буря, а колдовская. Тогда он запел: 
 
"Из-за колдовской бури 
не видать людей; 
мы попали в бурун, 
славные дружинники…" 
 
Затем Фритьоф взлез на мачту и потом сказал своим товарищам: "Я видел чудное зрелище: огромный кит лег кольцом вокруг корабля; догадываюсь, что мы приблизились к какой-то земле и что он хочет помешать нам пристать; мне сдается, что конунг Хельге поступает с нами не дружески и посылает нам что-то недоброе. Вижу двух женщин на хребте кита, и они-то, конечно, вызвали эту грозную бурю своими злыми чарами и заклинаниями. Теперь мы испытаем, что сильнее - наше счастье или их колдовство; вы правьте прямо на них, а я острогами задам этим чудовищам". 
 
И пропел песню: 
 
"Вижу двух колдуний на волне; 
их прислал сюда Хельге, 
им спину разрежет пополам Эллида, 
прежде нежели уйдет с моря". 
 
Говорят, что заклинаниями была придана Эллиде чудесная способность понимать человеческую речь. …Фритьоф же схватил рогатину и побежал к носу корабля и пропел песню: 
 
"Добро, Эллида 
Беги по волнам! 
Разбей колдуньям зубы и лоб, 
скулы и челюсти злым бабам; 
переломи ногу или обе этим чудовищам". 
 
Тут он пустил рогатиной в одну из колдуний-оборотней; передний же конец Эллиды попал в спину другой, и у обеих переломан был хребет; кит же пошел поспешно ко дну, и его более не видали. 
 
…Теперь нужно сказать о том, что происходило в Норвегии после отъезда Фритьофа. Братья велели сжечь все строения во Фрамнесе; между тем колдовавшие сестры свалились с колдовских подмостков, и обе переломили себе спину." 
 
Вначале обратимся к именам колдуний. Хейд - частое имя гадательниц и колдуний. Хамглама - видимо, "принимающая обманчивые обличья". (Как забавно замечают комментаторы "не то оборотень, не то гипнотизер".) Эти имена могли быть прозвищами женщин при жизни, или же именами, которые они себе "взяли", точно также, поскольку эта "сага о древних временах", эти имена могли быть обычным прозвищем колдуний в принципе. 
 
В "Саге о людях из Лаксдаля" рассказывается как колдовская семья вызывает бурю и топит корабль с человеком, обвинившим их в воровстве и колдовстве. Колдуны были возмущены тем, что такой удар - обвинение в преступлениях и вызов на альтинг - им нанесли так открыто и так враждебно. Они уже привыкли к безнаказанности. Тогда глава семьи сооружает большой помост для колдовства и все они начинают петь заклинания. После этого начинается гроза и корабль с их недругами тонет в море. 
 
В "Саге о Ньяле" встречается еще один персонаж, сведущий в колдовстве - Свейн. Он тоже обладал тяжелым и мрачным характером. Когда за убийцей - Тьостольвом, которого приютил Свейн погнались люди, чтобы отомстить, то Свейн наслал непроглядный туман на погнавшихся. Вот как это случилось: "Сперва Свейн начал сильно зевать и понял, что приближается дух-двойник неприятеля. Тогда она вышел из дому, накинул себе на голову козью шкуру и призвал туман, слепоту и морок на всех, кто преследует Тьостольва. Тут густой туман и мрак застлал глаза людям, уже добравшимся до земли. И потому они все разбрелись, кто в болото, а кто в лес. Тогда их предводитель Освивр сказал "Найди я сейчас своего коня и оружие, я повернул бы обратно". Тот час же все прозрели и нашли своих конец и оружие. Но как только они собрались продолжать погоню, как на них напала все та же морока. Пришлось им повернуть назад". 
Волшебное питье
 
 
Гримхильд - волшебница из "Саги о Вёльсунгах" дважды подпаивает волшебным питьем забвения, вначале Сигурда - чтоб забыл Брюнхильд, а затем Гудрун - чтоб забыла смерть Сигурда и все свои беды. Вот что сказано о питье, данном Гудрун: 
 
"… это питье было сварено из земной тяги и морской воды и жертвенной крови, и на роге том были начертаны всевозможные руны, окрашенные кровью, как здесь говорится: 
 
 
Много на роге 
рун было разных, 
червленых, начерченных, 
трудных для чтения: 
рыба степи длинная (= змея) 
с родины Хаддингов, 
жито не сжатое, 
жилы оленьи. 
 
 
Были в той браге 
беды и боли, 
жженые желуди, 
внутренность жертв, 
разные корни, 
росы огнища, 
от хряка печень, 
чтоб худа не помнить. 
(Вторая песнь о Гудрун, 23-24)" 
 
Как мы видим для изготовления волшебного питья требовались определенного рода, иногда не совсем обычные ингридиенты (даже если оставить в стороне поэтическую вольность сказителей), а на самом сосуде - рунические заклинания. При этом следовало и правильно подать ("передать") питье, чтобы тот, на кого собирались воздействовать своими чарами "принял" его. 
 
К теме "волшебного питья" можно прибавить известнейшую историю об Эгиле ("Сага об Эгиле"), которого де конунгова жена Гунхильд и Бард - хозяин дома, где Эгиль остановился, хотели отравить. Но Эгиль вырезал на роге руны, окрасил их своей кровью, сказал стих и рог разлетелся вдребезги. В общем-то это рассказ о том, как можно было уберечься от колдовского или отравленного (что по сути - одно) питья. 
 
В этой истории смущает немотивированность этой попытки убийства. Гуннхильд и Альвир видели, что Эгиль много пьет и будто бы Барду стало это обидно. И потому Гуннхильд - а с какой стати жене конунга во все это дело вмешиваться - подмешала яд в брагу, которую подавали Эгилю. После все случившегося Эгиль убил Барда и бежал. Поскольку "Сага об Эгиле" посвящена и прославляет именно его, человека во многих отношениях безусловно замечательного, следует учесть эту тенденциозность. Поскольку мы тут рассматриваем "колдовские" истории, тем более следует отделять более вероятное, от менее вероятного. 
 
Бард не дал Эгилю и его спутникам браги, а поил их кислым молоком и сывороткой. Потом приехал конунг Эйрик с женой и их Бард угощал уже брагой. Пригласили и Эгиля со спутниками. Эгиль обиделся, что ему не дали браги с самого начала, сказал стих и начал тоже пить брагу. Бард угощал гостей брагой в изобилии и многим уже давно было от этого плохо. Так, кажется, что и Эгиль был сильно пьян. (Это вообще своеобразная сюжетная линия - первый раз отец говорит Эгилю, что с пьяным с ним совсем не управиться, когда тому не было и семи лет.) В какой-то момент ему кажется, что злобная Гуннхильд, а про нее говорили, что она колдунья, подмешивает ему яд в брагу. Эгиль режет руку и руны на роге. То, что иногда "заколдованные" вещи способны разлетаться вдруг и вдребезги я наблюдала. Рог мог разлететься и под воздействием физической силы (Эгиль был очень силен), и от того, что он вырезал там руны. После этого Эгиль повел своего приятеля Альвира к выходу. Бард предложил Альвиру выпить, но Эгиль выпил все сам. А затем обнажил меч и убил Барда. После этого убежал. Неудивительно, что конунг Эйрик и его жена Гуннхильд возненавидели Эгиля. Ведь Бард был их большим другом. А вот Эгиль тоже неспроста ссорился с конунговой семьей - и Квельдульв, дед Эгиля, и Торольв - его дядя и Скаллагрим, его отец, все ссорились и воевали с семьей конунга Харальда, чьим потомком был Эйрик Кровавя Секира. Своего рода это был семейный сценарий. 
Колдовство "на беспокойство"
 
 
Выше уже было рассказано о том, как Эгиль призывал духов страны не дать покоя Эйрику Кровавая Секира и его жене Гуннхильд в Норвегии. В свою очередь полагают, что и Гуннхильд, после того, как они с мужем были вынуждены покинуть Норвегию, делала так, что не должно быть покоя Эгилю в Исландии, пока вновь они не встретятся. Удивительно, как она могла это делать будучи в Англии, на совсем другом острове, даже не на общем материке. Но вероятность этого, конечно, просчитывать мы тут не будем. Так или иначе, Эгиль стал чувствовать сильную тревогу и беспокойство и решил отправить в Англию к конунгу Адельстайну. Но начались сильные бури и его корабль выбросило на берег как раз неподалеку от того места, где сидел конунг Эйрик. Никто не погиб и большая часть груза тоже уцелела. Однако корабль разбился в щепки. Таким образом буря доставила Эгиля со товарищами прямо к Гунхильд и ее мужу. 
 
Сходного рода колдовство проделал и Торгрим Нос в "Саге о Гисли", когда убийце (то есть Гисли) никакого покоя не будет в стране и никто из людей не смог бы ему помочь, даже если бы захотел. В саге как раз объясняется, что Торгрим Нос не учел острова, и потому Гисли нашел приют у человека на маленьком острове. 
 
Такое колдовство является как бы магическим изгнанием человека с земли так же, как это проделывалось и обычным правовым способом. Таким образом, колдовство либо дополняло, либо подменяло правосудие. Так одна из рунических надписей 6 века в конце сообщает: "А тот кто это разрушит, да будет во власти беспокойства и распутства, да погибнет коварной смертью". 
 
Эти же мотивы проявляются и в современном колдовстве. Когда например на человека стараются наслать тяжкую болезнь, то это является подменой "божьего правосудия". Колдовство в своем вредоносном аспекте всегда старается имитировать бытующие в данной культуре несчастья. В то же время, "насылание тревоги" - как неприятного чувства, приводящего к неприятным последствиям - до сих пор является распространенным колдовским приемом для достижения самых различных целей. 
Сексуальная привязка 
 
 
Встречается нам в исландских сагах и намек на женскую любовную магию. (Вообще-то говоря, такого рода магические манипуляции являются самыми распространенными. Даже причинение вреда заметно им уступает. Но в сагах большей частью рассказывается о делах мужских и широко известных, потому женской любовной магии как будто было немного.) Классическое любовно-вредоносное действие приписывается в "Саге о Ньяле" уже вдовой королеве Гуннхильд, матери тогдашнего норвежского конунга Харальда Серого Плаща. Когда в Норвегию приплыл исландец Хрут, мать конунга положила на него глаз и Хрут не посмел отказать… немолодой уже женщине. Известно было, какой вполне себе светской властью она обладала, не говоря уж о колдовских силах, о чем тоже говаривали. Тем временем Хрута в Исландии ждала невеста по имени Унн. Но Хрут прожил с Гуннхильд какое-то время, пока не реши прощаться. Тогда Гуннхильд подарила ему золотое запястье (в главе про сновидения объясняется смысл обручий как "оков", символа принятых обязательств), обняла за шею (обратите внимание, объятие это тоже аналог привязывания) и сказала: 
 
- Если моя власть над тобой так велика, как я думаю, то ты не будешь иметь утехи в Исландии с девушкой, которая у тебя на уме. А с другими женщинами ты добьешься, чего хочешь. 
 
После этого Хрут вернулся в Исландию и женился на девушке по имени Унн. Но через два года она развелась с ним по той причине, что он не жил с ней, как мужчина с женщиной. Выяснилось это на первую зиму, а окончательно было доказано во вторую. (Зима в Исландии долгая, день почти и не наступает, потому делать больше обычно нечего. И мужчины на зиму возвращаются из плаваний и других походов.) Здесь мы видим классический пример так называемой "сексуальной привязки", в наше время называемой "эгильетом". Хотя все не так просто. Будучи виноватым за связь с пожилой женщиной из-за ее власти, почестей и превосходства, Хрут вполне мог "сам себя наказать" после женитьбы на Унн. То же могло произойти, если его связь и привязанность к Гуннхильд была чрезвычайно сильной. Такое встречается и теперь, и без всякого колдовства. 
 
Тем не менее, если Хрут не мог быть мужем одной Унн, то тут причины могли быть как обычные, так и колдовские. А также могли быть колдовские, но не сработавшие. Просто обычно о таком даже не упоминается. А вот если Хрут после связи с Гуннхильд не смог быть мужчиной вообще ни для одной женщины, тогда можно смело подозревать колдовские штучки самой Гуннхильд. Так или иначе ничего неизвестно о второй женитьбе Хрута или о его внебрачных детях. Впрочем, после того, как Гуннхильд все хорошее ему пообещала, а собственная жена сама это все перед народом-то и выложила, неизвестно, какие отношения с женщинами вообще могли сложиться у Хрута. Хотя человек он был хороший. 
Создание искусственного человека (аналог Голема)
 
 
Големом обычно называют неодушевленную копию человека, созданную с помощью знаний, получаемых при изучении иудейской мистической системы - каббалы. Голем - существо очень сильное физически и запрограммированное на определенные действия. Считается, что говорить он не может, лишь произносить некоторые фразы. Еврейский голем создавался из глины (как люди в шумерско-вавилонской мифологии). Уничтожить голема так же трудно, как и создать. Но остатки глиняного голема до сих пор показывают в пражской синагоге. 
 
Однако в "Пряди о Торлейве Ярловом Скальде" рассказывается об аналогичном существе, созданном на севере Европы, в Норвегии. И сделано это существо было другим способом. 
 
Хакон ярл, оскорбленный колдовской проделкой Торлейва скальда (вдобавок, вызвавшей болезнь ярла), решил отомстить за бесчестье. Он призвал двух то ли ведьм, то ли языческих жриц. Они названы как Торгерд Невеста Храма и сестра ее Ирпа. Сестры - ведьмы не раз встречаются в текстах саг ("Сага о Фритофе Смелом", например). Комментатор этого текста - Е. А. Гуревич - считает, что это "богини - защитницы" ярла Хакона. Однако же Торгерд, жена Хальги и Ирпа, сидящие в капище ярла Хакона встречаются в "Саге о Ньяле". Туда врывается человек по имени Храпп и грабит Торгерд, Ирпу, а заодно и бога Тора. Здесь также сказано, что Торгерд была ростом со взрослого мужчину. Почему ни Торгерд, ни Ирпа не сопротивлялись не сказано. Однако это не могли быть богини. А были они смертными человеческими женщинами. 
 
Хакон хотел наслать на Исландию такое колдовство, чтобы Торлейву пришел конец. "Он совершает богатые жертвоприношения и просит совета в этом деле, и когда он получил предсказание, которое его обрадовало, он велит взять выброшенное прибоем бревно и сделать из него деревянного человека, а потом с помощью ворожбы своей и заклинаний, а также волшбы и колдовства сестер этих велит он убить некоего мужа, вынуть у него сердце и вложить в деревянного человека. Затем они дали ему одежду и нарекли Торгардом, и наделили его такой огромной сатанинской силой, что он мог и ходить, и разговаривать с людьми. Тогда они посадили его на корабль и послали в Исландию с поручением убить Торлейва Ярлова Скальда. Хакон дал ему с собой секиру, которую он взял у сестер из капища". В конце концов существо по имени Торгард убил Торлейва Ярлова Скальда, и сам тут же ушел в землю. 
 
Заметим, что искусственного человека назвали почти также как жрицу - колдунью Торгерд - Торгард. Сделали его из дерева, выброшенного на берег - то есть из того, из чего боги - асы сделали первых людей. В отличие от големов он мог говорить. Хотя неизвестно, может быть всего несколько фраз северного мужчины считалось разговором, в то время как "уметь говорить" для пражских евреев означало гораздо большее. Тут, как говорится, бывает разница в понятиях. В остальном существо Торгард аналогичен голему - физически необычайно сильный и запрограммированный на определенное действие. То, что после смерти Торлейва люди решили, что убил его искусственный человек, может свидетельствовать о том, что какое-то представление о подобной практике вполне себе бытовало. 
 
Примечательно то, что подобное действо описывается и в "Младшей Эдде", где рассказывается история о поединке Тора с великаном Хрунгниром: "Великаны слепили у Каменных Дворов глиняного человека, и был он девяти поприщ ростом и трех поприщ в обхвате. Только не нашли они сердца, чтобы было ему под стать, пока не взяли сердце одной кобылы, и было оно далеко не бестрепетным, когда явился Тор". Вдобавок, здесь искусственный человек (точнее, великан) вылеплен из глины - как настоящий Голем. Поскольку великаны в скандинавской мифологии были, главным образом, носителями враждебной магии и коварными чародеями, у которых порой боги что-то заимствовали, неудивительно, что "позаимствовали" и люди. Или другими словами, в истории враждебная магия, бытовавшая в свое время среди людей, приписывается великанам. 
Колдовские семьи
 
 
Наибольшую опасность вызывали, конечно, семьи колдунов. В "Саге о людях из Лаксдаля" рассказывается о такой семье. Главу семьи звали Коткель, жену его - Грима (обычное имя для колдуньи). И у них было двое сыновей - Халльбьярн Дырка в Точильном Камне и Стинганди. Они происходили с Гебридских островов и в Исландии были чужаками. Зато все они были "весьма сведущи в колдовстве и искусны в чародействе". 
 
Не секрет, что колдуны разных стран и народов из-за своего характера и рода занятий вынуждены бывали переезжать с места на место. Иногда же происходила обратная ситуация: люди в замкнутых сообществах были склонны именно незнакомцев обвинять в чародействе. Также частенько, как в те времена, так и в более позднее, а также в разных частях света богатые и знатные люди берут под покровительство чужаков - колдунов. А те колдуны то ли сами по себе обладают неуживчивым характером и ссорятся с местным народом, то ли местные жители в чем-то завидуют чужакам. И обычно эти самые колдовские семьи любовью, мягко говоря, не пользуются. 
 
В данном случае семья Коткеля наносила большой ущерб соседям своими грабежами и колдовством. Зачем колдунам было грабить? В бедной земле Исландии люди всегда старались урвать себе земли ли, леса ли, или других ресурсов, побольше. И колдуны тут отличались от других людей разве что цинизмом и беспринципностью. 
 
Соседи обвинили Коткеля в воровстве и колдовстве и потребовали объявления их вне закона, вызывая их на альтинг. Такой вызов на суд был обычной практикой по отношению к обидчикам. При таком вызове должно было присутствовать еще несколько свидетелей, который бы на суде подтвердили бы этот вызов. То, что обвинение в колдовстве тоже прозвучало, говорит о том, что это тоже была распространенная практика. 
 
Когда истец взошел на свой корабль, то началась гроза и буря. И все люди утонули, а корабль их разбился. (Как именно это произошло, рассказывается ниже.) Но весть об этом распространилась широко и вызвала возмущение среди людей. Люди считали, что таких колдунов следует убивать. (Никто не говорил, что колдунов надо уничтожать всех и вообще, но если они переходили всякие границы…) 
 
С убийством колдунов тоже были свои проблемы. Так, когда покровителя этой семьи годи Халльстейна поставили перед выбором: либо он прогонит колдунов, либо их убьют на его земле, Халльстейн предпочел первое. Позже, когда колдунов-таки убьют, мы поймем почему. Семья Коткеля перебралась на другое место и нашла себе другого покровителя, по имени Торлейк. Как это часто бывает, колдуны оказываются не лучшими хозяевами и работниками. Вот как об этом говорится в саге: "Коткель и его люди не очень-то много работали для своего пропитания, но и к зиме им не нужно было покупать ни сена, ни съестных припасов. Всем было неприятно, что они здесь поселились. Но никто не решался задевать их из страха перед Торлейком". Как колдуны добывают себе пропитание: получая плату за колдовство натурой, либо угрозами и хитростью отнимая у людей нужное. 
 
Однако и за покровительство колдовской семье приходилось платить. Их покровитель Торлейк однажды явился к ним и попросил сделать что-нибудь плохое для его недруга Хрута. Колдуны согласились. Все вчетвером они приехали ко двору Хрута и, как говорит сага, "приступили там к великому колдовству. И когда понеслись колдовские звуки, то люди, которые находились в доме, не могли понять, что это означает. Но пение их дивно было слушать". Хрут, хозяин дома, догадался, что это означает и предложил своим домочадцам бодрствовать столько, сколько все смогут, тогда де, вреда не сможет случиться. Тут мы видим представление о том, что на человека легче воздействовать колдовским путем, если он спит. Но в конце концов все уснули. А Кари, любимый сын Хрута, не смог заснуть, вышел из дома и дошел до того места, где происходило колдовство. И тут же умер. Однако нашли его недалеко от дверей. Его похоронили и насыпали курган над ним. 
 
Тогда Хрут, и еще шестнадцать человек поехали ловить колдовскую семейку и поймали Халльбьярна по прозвищу "Дырка в Точильном Камне". Ему на голову накинули мешок, чтобы он не мог никого сглазить. А его родителей, Коткеля и Гриму, настигли на горном кряже и забили камнями. И над ними насыпали гору камней. Теперь это место называется Скраттаварди (Колдовские камни). А второй их сын успел сбежать. Тогда люди вернулись к плененному Халльбьярну и сняли мешок с его головы. И он проклял Торлейка, который их так, по его мнению, подставил. И жилье Торлейка, кто бы там ни жил. И, как говорит сага, это проклятье, должно быть, подействовало. Самого Халльбьярна утопили. 
 
Спасшийся Стинганди стал разбойником и посещал одну женщину, которой дарил драгоценности. Его выследили, схватили и накинули мешок на голову. Но, говорит сага, видимо в мешке была дырка и Стинганди удалось бросить взгляд на склон горы. Там была тучная земля и росла густая трава. Но сделалось так, как будто налетел вихрь. Земля была взрыта, так что никогда с тех пор здесь не росла трава. А Стинганди забили камнями и так же, как и над его родителями над ним насыпали кучу камней. А Халльбьярн, который был утоплен, а не забит камнями и над которым не было насыпано камней, однажды возвратился немертвым в мир живых. Он схватился с очень сильным и бесстрашным человеком по имени Торкель Лысый. Не смог его победить и ушел обратно под землю. И с тех пор не появлялся. 
 
Так мы видим к чему мог привести колдовской произвол.
 
Рубрики:  Руны#теория

МАГИЯ СЕЙДА. Асвинн Фрейя

Суббота, 30 Ноября 2019 г. 22:21 + в цитатник
Это цитата сообщения Книги_Силы [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

МАГИЯ СЕЙДА

МАГИЯ СЕЙДА. Асвинн Фрейя
 
Любой серьезный подход к нордической магии и руническому Искусству обязательно подразумевает наличие представления о двух основных формах древнескандинавской магической практики: galdr (гальд) и seidr (сейд).
 
Гальд2 — это магия заговоров, смесь поэзии и чародейства. Люди — во всяком случае, в период язычества — терпимо относились к практикующим гальд, чего нельзя сказать о сеиде, который являлся практикой одновременно и вторичной, и вызывающей неприятие многих. Действительно, сейду свойственна некая “аура” антисоциальности и порочности, чему можно предложить множество объяснений.
 
Занятие сейдом ввергало того, кто его практиковал, в состояние временной слабости, что делало этот вид магии неприемлемым для воинов; и действительно, заниматься сейдом было предоставлено женщинам. Позднее, с течением времени и соответственно обычаям, сформировалось мнение, согласно которому практика сейда стала считаться недостойной мужей.
 
Сейд, недостойный мужей
 
В Саге об Инглингах Снорри Стурлуссона, содержащей описание возможностей Одина как мага, сообщается, что, помимо своих разнообразных подвигов на поприще гальда, Один был знаком также с практиками, связанными с самой могущественной из магий, и использовал их. Цели его при этом, в рамках современных наших представлений, были, скорее, темными: они включали предопределение судьбы человека, действия, несущие тому смерть, болезнь, несчастье или неудачу, вызывающие помутнение разума и упадок физической силы.
 
Следует задаться вопросом о причинах, порождавших слабость у тех, кто практиковал сейд. Сейд во многих отношениях сходен с шаманизмом, поскольку и тот, и другой подразумевают вхождение в состояние транса. С точки зрения воина, транс — состояние, малопригодное для мужчины, ибо делает его беззащитным перед лицом агрессии. Пророческие сновидения — дело другое: даже воины время от времени должны спать. Однако подвергать себя опасности ради занятий магией? Это должно было казаться воинам совершенно неприемлемым. Быть может, слабость, порождаемая практикой этого вида магического искусства, — не что иное, как результат отделения души практикующего сеид от его физического тела, когда он “путешествует”.
 
Как я уже говорила в моей работе “Листья Иггдрасиля” (Leaves оf Yggdrasil), слово seidr означает буквально “кипение”, с оттенком сильного возбуждения в состоянии транса или истощения по пробуждении. “Бить ключом”, “кипеть” может указывать также на употребление галлюциногенных веществ в целях, например, отравления — или расширения сознания. Слово seidr можно также связывать со словом siddhi, что означает “магические возможности”.
 
Выглядит противоречием тот факт, что сейд считался видом магии, недостойным зрелого мужчины, в то время как им занимался сам Один, первый из воинов нордического пантеона, но одновременно и верховный его маг. Альфаддир, “Всеотец”3, не слаб и не женоподобен, и для его приверженцев игнорирование одной из присущих ему способностей подобно молчаливому поношению или скрытому оскорблению. Впрочем, не обязательно было исповедовать культ Одина, чтобы практиковать сейд, и, несмотря на то, что позднее сейд стал почти исключительно женским искусством, нет никаких оснований полагать, что дело было именно в этом. Ведь главной покровительницей сеида всегда была богиня Фрейя, которая и преподала это искусство Одину.
 
Умеешь окрашивать?
 
В “Речах Высокого” (там, где повествуется об открытии рун Одином, висящим на Древе Мира) содержатся указания, согласно которым, следует знать, каким образом окрашивать руны, когда их хотят использовать в магических целях.
 
Наиболее известен пример окрашивания рун из Саги об Эгиле Скаллагримсоне. На празднестве, которое этот скальд устроил на острове Атли в 934 году, Гуннхильд, дочь Горма, предлагает Эгилю рог с отравленным питьем. Почуяв опасность, тот вырезает руны по горловине рога, произносит заклинание и “раскрашивает” их, т.е. окрашивает руны, проткнув себе руку и пропитав знаки собственной кровью. Рог разлетается вдребезги, и отравленное питье выливается наземь, не причинив вреда.
 
Это типичный пример использования крови для окрашивания рун. Кровь нельзя добыть из тела человека иначе как нанеся ему ранение. Однако, кровь — не единственная жидкость тела, которую, предположительно, использовали для окрашивания; упоминание о других жидкостях покажет нам, почему сеид считался столь могущественным и грозным видом магии классической эпохи викингов.
 
В 1974 г. на симпозиуме “Миф в индо-европейской древности”, проведенном Калифорнийским Университетом, Жаннин Талли высказала мысль, что для окрашивания рун, наряду с кровью, могла быть использована мужская сперма. Талли установила наличие связи между рунами, мандрагорой и повешением — предпочтительным способом жертвоприношения Одину, — связи, которую трудно не принимать в расчет и которая заслуживает того, чтобы задержать на ней наше внимание.
 
Мандрагора не является исконным растением северных областей, предпочитая климатические условия Средиземноморья. Тем не менее, она занимает особое место в мифах и фольклоре народов Севера. Обработанные фигурки из ее корня обычно носили название alraimen в немецком языке, alrauns — в английском (реже по-французски — alrune); слово это происходит от готского allrune. Утверждалось, будто гунны происходят от браков злых духов с волшебницами, которых называли alrunae: здесь мы видим еще один возможный вариант происхождения сеида, который хорошо согласуется с уже имеющимися сведениями, дополняет их понятиями брака и противоестественных сексуальных отношений.
 
Согласно народным поверьям, мандрагора произошла от семени повешенного, которое упало к подножью виселицы. Тот факт, что повешенный мужчина способен к эякуляции, известен как тем, кто присутствовал при подобного рода казнях, так и медикам. Как бы то ни было, сперма, произведенная в процессе ритуала, могла, видимо, служить своего рода “красителем”, в высшей степени пригодным для окрашивания рун.
 
В качестве резюме мы выделим следующие моменты:
 
1) сеид — одна из двух форм магии Севера;
 
2) практика сеида считается немужским занятием;
 
3) Один, бог-архетип мудрости и битвы, практиковал сеид;
 
4) это Фрейя научила Одина сеиду;
 
5) скрыто подразумеваются мужской гомосексуализм или онанизм4;
 
6) магические искусства рун и сеида состоят в близком “техническом” родстве, что выражается в практике окрашивания рун.
 
Итак, выводы, сделанные Талли, соотносят “окрашивание” семенем повешенного с рунической методологией; однако, выявление скрытых путей сеида предполагает более глубокое изучение женских мистерий, особенно если вспомнить, что именно женщины составляли наиболее многочисленную группу практикующих сеид.
 
Целительницы и предсказательницы
 
Действительно, именно гордые супруги и матери воинов занимались лечением ран. Действительно, именно женщины всегда были не только целительницами, но и — обратим внимание — предсказательницами и вёльвами. Вот они, классические составляющие сеида и материал, который позволяет нам расширить сферу наших изысканий.
 
Желая вернуться к истокам сеида, мы не можем обойти вниманием “Германию” Тацита, написанную в 98 г. от Р.Х. Латинский историксоздал этот труд, дабы сделать очевидным контраст между нравственными устоями германцев с одной стороны, и упадком нравов и распутством, царившими в Римской Империи, с другой, подчеркивая при этом, какую угрозу могут представить собою германцы, если однажды им удастся организоваться.
 
Перечень описанных Тацитом племен охватывает пространство от фризов до данов, т.е. включает в себя предков народов, практиковавших сеид. Женщины этих народов, как их описывает Тацит, были замечательными волшебницами и обладали великим могуществом.
 
До сих пор нами не был рассмотрен еще один способ окрашивания рун, который, впрочем, является сугубо женским. Один раз в месяц, в течение почти недели, в соответствии с естественным циклом из тела женщины выделяется кровь. Это явление, несвойственное мужчинам, чаще ошибочно рассматривается как стигмат нечистоты, чем как обновление природой собственного потенциала. И, тем не менее, женские регулы почти повсеместно расцениваются как источник огромной магической силы. Большинство мужчин впадают в растерянность при столкновении с этим совершенно естественным феноменом. То, что о регулах можно забыть, когда их нет, что их можно эффективно сдерживать, когда они приходят, — это недоступно пониманию среднего мужского рассудка.Тот факт, что это явление обретает магический смысл, якобы делает его в чистом виде egri (порочным)5, привнося оттенок непристойности и сексуальности в восприятие его мужчиной.
 
Песни сейда
 
Роль женщины в нордической магической практике исторически столь же органична, как органично присутствие женских, пусть ослабленных и сгладившихся, качеств в психике мужчины. Между тем, даже если искусство рун и являлось краеугольным камнем магии той эпохи, не с него магия начиналась и не им заканчивалась. Другие действия, — например, движение по кругу посолонь и противусолонь, посвистывание, пение, помахивание жезлом или стягом в направлении соответствующих стран света, — все эти действия выполняли специфические, присущие каждому из них функции. Даже сама поэзия, занимавшая важнейшее место в гальде, играла определенную роль в техниках сеида.
 
Соотносить сеид с сексуальной магией было бы слишком смело. Однако и отрицание связей между сеидом и сексуальностью также не позволяет достигнуть искомой цели. Одним из важнейших аспектов сеида является получение предсказаний — это не получение предсказаний с помощью рун, но магическая практика, похожая, пожалуй, на нечто среднее между шаманизмом и спиритизмом. Наилучшее ее описание мы встречаем в Саге об Эрике Рыжем, где повествуется о вёльве Торбьорг, совершающей обряд сеида:
 
........Торбьорг была прорицательницей, и ее называли “Маленькая Видящая”. У нее было девять сестер. Все они были прорицательницами, но в живых осталась одна она. Зимой Торбьорг имела обыкновение посещать пиршества: ее приглашали главным образом те, кто хотел узнать либо свою судьбу, либо что им готовит грядущий год. (...) Торкелл пригласил прорицательницу и. как то было принято, когда речь заходила о приглашении таких женщин, оказал ей великолепный прием. Для Торбьорг приготовили высокое сиденье6 и положили на него подушку, набитую куриным пером. Вечером, когда Торбьорг пришла с человеком, которого послали ее встретить, она была одета как положено: на ней был голубой плащ с застежкой, полы которого были изукрашены снизу доверху драгоценными каменьями. Шею ее украшали бусы. На голове у нее былкапюшон из шкуры черного ягненка, подбитый изнутри шкуркой белой кошки; в руке она держала жезл, увенчанный набалдашником. Этот жезл был украшен латунью, а набалдашник окружен по периметру драгоценными каменьями. Она была опоясана трутовым поясом, на котором висел большой кошель, где она хранила магические предметы, необходимые ей для колдовства. На ногах у нее была обувь из телячьей шкуры с длинным ворсом, с длинными шнурками и крупными оловянными шариками на мысках. а руки скрывались в пушистых кошачьих варежках, белых изнутри...
 
Если говорить коротко, использованная техника состояла во вхождении в состояние транса при помощи песней сеида, или Vardlokur. В Саге об Эрике Рыжем песнь Valdlokur запевают женщины, но в Саге об Одде-Лучнике сказано, что для этого нужен хор (raddlidh), который должен состоять из пятнадцати юношей и пятнадцати девушек.
 
Быть или не быть вёльвой
 
Я использовала описанную технику во время одного из семинаров I.0.Т. в замке Локкенхаус. Там не было возвышения, и я в качестве паллиативного средства применила мел, которым прямо на полу начертила девять прямоугольников, на которые и села, одетая вёльвой (за исключением, само собою разумеется, варежек из кошачьего меха). Женщины особым образом выпевали определенные руны, но я уже не думала ни о рунах, ни об использованных тональностях. Мужчины возглашали: “Один!”. Монотонное пение и заклинания звучали около десяти минут. После этого я вошла в транс.
 
Именно тогда я отошла от классических правил и пригласила тех, кто испытывал в том потребность, присоединиться ко мне и вытянуть из котла по одной руне. Отталкиваясь от этой руны, я говорила каждому из них все, что мне взбредало на ум; когда в этом была необходимость, я говорила по-немецки, хотя мой немецкий не слишком хорош. Сказанное мною производило большое впечатление и отличалось почти абсолютной точностью, прежде я производила подобные опыты только с глазу на глаз; на людях (присутствовало около пятидесяти человек) я это сделала впервые. Именно способность действовать таким вот образом в присутствии значительной аудитории и определяет окончательно, кто вёльва, а кто нет.
 
О функциях женщин в Нордической Традиции известно очень мало, и можно легко ошибиться, пытаясьих реконструировать. Германские и исландские исторические источники сообщают о трех типах “служительниц культа” (за отсутствием лучшего названия). Самый известный из них — gythja (или gydja), женский эквивалент gothy (godi)7, основная функция представительниц которого — управление храмом.
 
Ко второму типу относились вёльвы. Вёльва — это нечто совершенно иное, поскольку она работает вне храма и самостоятельно. В Германии, например, положение вёльвы было настолько изолированным, что жить она должна была в деревянной башне и не могла сообщаться с внешним миром иначе как через особых посредников или собственных слуг. Исландские вёльвы, напротив, были известны тем, что путешествовали по всей стране.
 
И, наконец, были seidkonar, “[постоянно] практикующие сеид”. Различие между вёльвой и seidkonar трудно установить, так как и те, и другие занимались прорицанием и магией. Можно предположить, что seidkonar практиковали более мрачный сеид и что их страшились в большей степени, чем вёльв, которые были более почитаемыми членами социального сообщества, ибо, с его точки зрения, были колдуньями, действовавшими ему во благо и во исцеление. Р.Бойер, однако, не делает различия между вёльвой и seidhkonar (просто женщина, практикующая сеид”): “Что кacaeтcяseidhkonar или ее мужского эквивалента, seidhmadhr, трудно найти более характерное и подробное их описание, чем то, что содержится в Саге об Эрике Рыжем, хотя достаточно часто они представляются нам своего рода маргиналами: они имеют необычный, не обязательно отталкивающий, внешний вид, легко впадают в меланхолию, могли иметь трудное детство. Тем не менее, напрасным трудом было бы искать типичный портрет”
 
 
 
1Впервые опубликовано в журнале “Ирмин”: F.Aswinn. La magie du Seidr//IRMIN, N4, 1995. Перевод с французского Т. Фаминской, специально для “Мифов и магии”. Печатается с сокращениями.Назад к 1
 
2Буквально: “магическое заклинание”; множественное число — galdrar.Назад к 2
 
3 “Всеотец” — одно из хейти Одина. Прим. А.Платова.Назад к 3
 
4Когда речь идет о мужском сейде. — Прим. пер.Назад к 4
 
5Староскандинавский термин egri, переведенный здесь автором как “порочный”, “извращенный”, в обычном употреблении означает мужскую гомосексуальность; в нордическом мире это слово считалось одним из самых гнусных оскорблений. Для того, чтобы практиковать сеид, сам Один заставил считать себя egri. “Этому колдовству (сеиду), когда им занимаются, сопутствует такая egri, что считается, будто мужчина не может заниматься им без стыда, поэтому этот вид магии целиком отошел к gydhjur (жрицам, совершающим жертвоприношения).Назад к 5
 
6Что касается “возвышения”, в саге говорится буквально osejdhjallr, “приспособлении для сеида”, которое, как уточняет Р.Бойер, являло собою нечто вроде небольших подмостей, на которых и устраивалась нрорицательница.Назад к 6
 
7Годи — в Скандинавии — жрец традиционной религии. Прим. А.Платова.Назад к 7
 
8R.Boyer. LeMjnde du Double: La Magie chez les anciens Scandinaves. Paris, 1986.Назад к 8
Рубрики:  Руны#теория

Норны и эволюция божеств судьбы. Галина Бедненко

Суббота, 30 Ноября 2019 г. 21:53 + в цитатник
Это цитата сообщения Книги_Силы [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Норны и эволюция божеств судьбы

Галина Бедненко
Норны и эволюция божеств судьбы
 
Картина мира прихотлива и переменчива в скандинавских мифах. Как бы то ни было, четкой структуры в ней нет, одна схема сменяется другой, и обе существуют одновременно. Так и бывает с первоначальным мистическим и религиозным опытом, до того, как за дело возьмутся официальные и признанные теологи, мифологи своего времени. Потому нам придется иметь дело с многосторонней, не совсем ясной системой миропорядка. В большой степени это касается Древа Миров Иггдрасиля и, в некоторой степени, божеств судьбы - норн. 
Дисы: родовспомогательницы и богини судьбы
 
В скандинавской мифологии существуют три типа женских божеств, имеющих отношение к судьбе. Это дисы - помогающие при родах и, соответственно, определяющие, родится человек живым или нет, останется роженица живой, или нет. Норны, определяющие дальнейшую судьбу родившегося человека. И валькирии - определяющие победу или поражение, жизни или смерть воина. Иногда просто выполняют те, или иные поручения Одина. (В "Саге о Вольсунгах" Один посылает валькирию, дочь Хримни-йотуна, чтобы та дала яблоко конунгу Рери и у того бы родился ребенок. Заметим, что здесь речь идет опять о рождении ребенка, о судьбе рода. То есть, о том, что находится в ведении дис.) Все три категории в целом относят к дисам. 
 
К норнам, приходящим к новорожденному, относится этот отрывок из "Видения Гюльви" (Младшая Эдда): 
 
"Есть еще и другие норны, те, что приходят ко всякому младенцу, родившемуся на свет, и наделяют его судьбою. Некоторые из них ведут свой род от богов, другие от альвов и третьи - от карлов. Так здесь об этом сказано: 
 
Различны рожденьем 
норны, я знаю - 
их род не единый: 
одни от асов 
от альвов иные, 
другие от Двалина" 
 
Молвил тогда Ганглери: "Если норны раздают судьбы, то очень неравно они их делят: у одних жизнь в довольстве да почете, а у других - ни доли, ни воли; у одних жизнь долга, а других - коротка". Высокий отвечает: "Добрые норны и славного рода наделяют доброю судьбой. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые норны". 
 
Вот как это, например, делалось: 
 
Ночью в хоромах 
норны явились, 
младу владыке 
жребий судили… 
(Первая Песнь о Хельги Убийце Хундинга, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова) 
 
Было еще то, что называлось фюльгья (или хамингья) - "спутница", дух-хранитель, незримо сопровождающий человека. Увидеть ее - было знаком близкой смерти. По сути, это то, что в более поздние времена называли "двойником" человека, появление и существование которого было животрепещущей темой романтической литературы 19-20 веков. Это не отдельный тип существ, и к женским божествам "низшей мифологии", вроде дис и норн, они прямого отношения не имеют. 
Эволюция богинь судьбы
 
 
Но были и другие норны. Их было трое, и звали их Урд, Верданди и Скульд. Часто их имена переводят как "Прошлое, Настоящее и Будущее", что не является точным переводом. Более точным считается "Судьба, Становление, Долг". При первом переводе подчеркивается линейность времени, существующего и происходящего. При втором - соответственно, такая четкая линейность снимается. 
 
Естественно, три богини судьбы скандинавского пантеона сравнивались с классическими греческими мойрами, тоже троицей женских божеств судьбы, а также с римскими парками, будто бы аналогичными всем предыдущим. Рассмотрим происхождение и историю других богинь судьбы, чтобы найти аналогии и различия, понять, как это происходит. 
 
Первоначально мойры греков считались просто участью, долей каждого человека, роком и судьбой. То есть, у каждого человека была своя мойра. Темная невидимая сила, не имеющая антропоморфного облика. И только затем уже появляются именно три мойры - Лахесис (Дающая, Отмеряющая жребий), Клото (Прядущая) и Атропос (Неотвратимая). Первая - назначает жребий человека еще до рождения, вторая прядет нить его жизни, а третья неотвратимо приближает к будущему. Боги не могут пойти супротив мойр, и лишь позже Зевс становится над ними главным. Потом Платон вводит Ананке - неотвратимость, мать мойр, вращающую мировое веретено. А в эллинистическом мире появляется Тихе (Тиха) - богиня счастливого случая. 
 
Римские парки тоже имеют свою историю. Считается, что вначале была одна Парка, сходная с богиней Карментой - родовспомогательницей. Таким образом, опять мы видим первоначальную связь безымянных богинь или богини судьбы с божеством, помогающим роженице и ребенку остаться в живых. Затем выделились три парки - Нона, Децима (помогающая ребенку родиться в положенный срок) и Морта (смерть). Они были родственны римским фатам. Вдобавок, Кармента - родовспомогательница имела трех помощниц или сестер - Прорсу и Постворсу (названных так от двух положений ребенка при родах). Кармента предсказывает судьбу новорожденным в своей песне и предрекает события. А ее сестры видят прошлое и будущее. Таким образом, скорее Кармента со своими сестрами сходна с норнами (но с норнами - дисами, а не вещими девами Урд, Верданди и Скульд), а не парки. 
 
В латышской мифологии тоже есть троица богинь судьбы. Это Карта (от слов "вешать", "предназначать", или "слой"), Декла (неясно, что означает это слово) и Лайма (счастье и судьба). Лайма - родовспомогательница и помощница девушек при выборе жениха (естественно, это тоже выбор судьбы). Декла связана именно с младенцами, но также помогает девушкам выбирать женихов. Но временами Лайма, как счастливая судьба, ходит в паре с Гильтиной - несчастьем и смертью. 
 
У восточных славян тоже есть пара подобных женских божеств. Это Доля и Недоля (или Встреча и Невстреча). Они даже могут сопровождать человека всю жизнь. Была у славян и троица богинь судьбы. Это Суденицы или Орисницы. Они приходят в полночь на третий день жизни ребенка, и нарекают ему судьбу. По сербским представлениям старшая из судениц предвещала смерть, средняя - физические недостатки, и лишь самая младшая - что-то хорошее, сколько жить ребенку, когда идти к венцу и каким счастьем обладать. А славянская богиня Макошь сочетала покровительство изобилию с влиянием на случайности человеческой судьбы. (Как римская Фортуна или греческая Тихе.) 
 
Таким образом, мы видим, что первоначально богини судьбы тесно связаны с женскими божествами, помогающими разродиться роженице и дать жизнь ее ребенку. Это дисы и норны - дисы скандинавов, римские парки и Кармента с сестрами. 
 
Затем выделяются богини судьбы, приходящие к младенцу после рождения: это добрые и злые норны, Доля и Недоля, суденицы. Они предрекают хорошее и плохое. У них нет собственных имен, они часто либо злые (Недоля, Гильтина), либо добрые (Доля, Лайма). 
 
Потом же появляются три богини судьбы, властные и над людьми, и над богами, и над судьбой мира. У них есть свои имена, они определяют миропорядок в целом. Это мойры Лахесис, Клото, Атропос, это норны Урд, Верданди, Скульд. О них нельзя сказать, приносят они определенно добро или зло. Они просто есть. 
 
И по ходу дела, естественно, могут появляться богини случайного или выбранного в течение жизни жребия - Макошь, Тихе, Фортуна, отчасти Лайма и Декла. У скандинавов такой отдельной богини нет. Ее косвенно могут замещать валькирии - дарующие или отнимающие победу в битве, под предводительством Одина. 
 
Впоследствии, при развитии религиозной системы, три надличностные богини судьбы могут стать под начало верховного бога. Так произошло в Древней Греции, когда Зевс в результате стал называться "водителем судеб". Так могло бы (а может, и нет) произойти в скандинавской мифологии: Одину это "сделать" было бы еще легче - он "божество скрещенных дорог и путей" и по своим качествам ближе к богиням судьбы, чем когда-то Зевс. И в том, и в другом случае это означает некий шаг к если не "единобожию", то "главнобожию". (Ведь, например, современный католический и православный монотеизм уже с трудом можно считать "единобожием" при таком обилии святых и покровителей различных видов деятельности.) 
Предтечи норн и появление судеб мира
 
 
Вот здесь мы приближаемся к одному таинственному для нас месту Старшей Эдды. Поскольку, похоже, речь идет о недошедшем до нас мифе. Это миф о предтечах норн, вещих девах-великаншах, изменивших облик мира. 
 
 
играли в тавлеи, 
весело жили, 
злата имели 
всегда в достатке 
доколе три девы 
три великанши, 
к ним не явились 
из Ётунхейма. 
(Прорицание вельвы, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова) 
 
Таким образом, "золотой век" существовал до тех пор, пока не явились три владычицы судеб. После этого сразу рассказывается о первой войне в мире, между асами и ванами. Есть и еще один отрывок в "Речах Вафтруднира" о тех же девах: 
 
 
48 
Один сказал: 
"Все видел, 
Все слышал, 
Всех богов переспорил - 
Ответь мне: какие 
Над морем, над миром 
Провидцы-девы летают?" 
 
 
49 
Вафтруднир сказал: 
"Над морем, над миром 
три девы летают, 
дочери Мёгтрасира: 
благо людям 
они приносят, 
хоть и родом они из йотунов". 
(Речи Вафтруднира, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова) 
 
Таким образом, известно, что они провидицы с одной стороны, что-то дают людям и богам - с другой. Возможно, ту или иную судьбу. Но не каждому существу по отдельности, а миру в целом - неслучайно же они летают над всем миром, а не ходят по нему. 
Норны как хозяйки Дерева
 
 
Женские божества, ухаживающие за священным деревом, или отождествляющиеся с ним, бытуют во многих религиях. Изображения дерева и женщины встречаются в древнейших изображениях и сохранились до сих пор в этнических орнаментах. Таким образом, сама идея (образ) является как бы архетипической, свойственной человечеству в целом. 
 
Хозяйки Мирового Дерева, ухаживающие за ним, встречаются в мифологии сибирских народов. Греческие граи и геспериды, за неимением Мирового Древа, соответственно, охраняли и ухаживали за садом гесперид. Идунн в скандинавской мифологии - хозяйка чудесной яблони (или даже нескольких, неизвестно), дающей золотые яблоки. 
 
Так и норны сидят под деревом Иггдрасилем, у источника Урд, и поливают этой водой ясень время от времени. Мировое Дерево это и Книга Судеб, и Книга Познания одновременно. С ним связаны судьбы мира. Потому богини судьбы там и сидят. Там же они режут руны, определяющие судьбы мира, как бы ход истории. И, возможно, прядут нити судьбы. 
 
19 
Ясень я знаю 
по имени Иггдрасиль, 
большой, омываемый 
млечной влагой, 
росы нисходят 
с него на землю, 
вечно он зелен 
над источником Урд; 
 
20 
там же явились 
три девы-провидицы, 
там поселились 
под древом они: 
первая Урд, 
Верданди тоже 
(резали жребья), 
а третья - Скульд: 
судьбы судили, 
жизни рядили, 
всем, кто родится, 
узел нарекали… 
(Пророчество Вельвы, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова) 
 
В источнике Урд также плавают два лебедя. Лебеди тоже птицы судьбы - неслучайно легенды о лебедях включают в себя истории о любви на всю жизнь и смерти без возлюбленной, истории о девах - лебедях, теряющих свое крылатое оперение, а потом возвращающих его себе и покидающих людей. Пара лебедей в этом случае напоминает мне и эти истории о "парной судьбе" различных существ. А также пару божеств судьбы, вроде Доли и Недоли. Впрочем, черные дебеди до открытия Австралии казались нонсенсом, потому парой лебедей белого и черного цвета они быть немогут. 
Урд, Верданди, Скульд в современной магической практике
 
 
В современном скандинавском неоязычестве дается довольно продуманное толкование трех норн, сидящих у источника Урд. Я предложу один из вариантов в рамках этой традиции. 
 
Урд, как известно, это имя и источника (или колодца), и норны, сидящей возле него. На русский язык это слово переводится как "судьба". Слово "Урд" однокоренное с "Wyrd" - англосаксонским словом для невидимых влияний, происходящих над событиями. Но это только часть основного значения. Колодец, или источник, Урд это первоначальный источник всего существующего (неслучайно источник находится под одним из корней Мирового Дерева) и представляет собой скрытый потенциал, всегда возникающий из непроявленного и возвращающийся туда. Все возможное существует в этом месте. А норна Урд изображается как охранница бездонного колодца. 
 
Э. Торссон, впрочем, считает, что Урд это "прошлое": "все, что произошло в прошлом и существует в объективной вселенной. Оно не подвластно изменениям и лежит в основе любой ситуации." Но это определение объясняет только существование норны Урд. Непонятно тогда, что означает сам источник Урд. Неужели, "источник Прошлого"? 
 
Естественно, можно успешно работать и в рамках системы Торссона, коль уж она соответствует современному представлению о времени и причинно-следственных связях. Но для магических практик (в отличие от гадательных) это определение ничего не дает. 
 
Верданди отмечает что-то, что начинается или выражается в настоящий момент. Ее имя на русский язык обычно переводится как "Становление". Верданди представляет некий динамический процесс, который мы осознаем как проявленный мир. 
 
Скульд переводится как выражение возможного долженствования, вроде английского should. (По большому счету - это "близнецы - братья".) На русский язык это слово переводится как "Долг". И эта норна представляет или то, что, как подразумевается, произойдет. То есть то, что было вызвано действиями участников события. Или то, что, скорее всего, произойдет в любом случае, делали что-либо сами участники событий, их родители, или начальник ЖЭКа с поварихой из местной столовой - неважно. Иногда это то, что должно было бы произойти. То, для чего есть причины. 
 
Все три норны соотносятся с понятием Истинного Желания (True Will), истинного желания Вселенной (по А. Кроули). Урд - само это Желание, Намерение. Верданди - соответствие или несоответствие ему поступков людей, Скульд - результат того, насколько успешно они ему соответствовали, или наоборот, противодействовали. 
 
Контакт с источником Урд современные практики находят в медитациях. Визуализируют и смотрят в колодец, в непроявленное, и когда мысли заканчиваются или останавливаются, можно увидеть связь с общим целым, источником Истинного Желания, индивидуальности и реальной силы. 
Урд, Верданди, Скульд в гадании
 
 
Традиционно "гаданием трех норн" называется вытаскивание поочередно одной руне, на каждую норну, разумеется. Иногда при любом раскладе рекомендуется взывать к ним перед самим гаданием и говорить "спасибочки" после. 
 
Я не думаю, что призывание норн имеет большой смысл. Норны мало антропоморфны, в отличие от богов и богинь пантеона. Богини судьбы стоят "над" богами. Это силы мирового порядка, они просто есть, как Время. Именно эти три норны (как и три мойры) это силы времени, когда что-то начинается, другое продолжается, а третье умирает. Или в нашем случае, когда есть некая причина; есть то, что можно видеть и изменить; и есть то, что все равно должно быть исполнено. 
 
Если все-таки спрашивать совета в гадании то лучше у "своей норны", той, что присутствовала при рождении. У норн судьбы каждого человека вообще. Скажите "Пусть норны, знающие все прошедшее, существующее и будущее дадут мне верный ответ", или "ответ, который я смогу понять" - они же не обязаны говорить вам правду, с одной стороны, а с другой - их ответ вы не всегда можете понять. (Вообще-то, это хорошее дело - найти связь со своей собственной норной.) 
 
Безусловно, если бы гадание проводилось в рамках латышской культурной традиции, то можно было бы спрашивать конкретно Лайму или Деклу - о женихах и невестах. В римской традиции можно было бы спрашивать Карменту о судьбе младенца. Или о том, жив или умер человек можно спрашивать другую часть пары божеств судьбы - Недолю (в славянской культуре), Морту (в римской), Гильтину (в латышской). 
 
Но скандинавская культура нам такой возможности не дает. Ее три "именные" норны далеки от мира. Какие они, что именно дают, какие сферы жизни определяют - неизвестно. Это надличностные, великие силы. Потому к ним обращаться полезнее в медитациях, желая прозрения, а не в гадании, ожидая ответа. 
 
Можно, однако, делать расклад из трех рун, где каждая выкладываемая руна соответствовала бы сфере, значению, функции одной из трех норн. Этот способ описан в главе про гадание на рунах.
 
Рубрики:  Руны#теория

Судьба и удача

Суббота, 30 Ноября 2019 г. 21:31 + в цитатник
Это цитата сообщения Книги_Силы [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Судьба и удача

Галина Бедненко
Представление о судьбе и удаче в скандинавском мире
Судьба и удача
 
Представления о судьбе принадлежат к базовым категориям культуры. Скандинавская культура, можно считать, являлась форпостом индивидуализированного языческого миросозерцания среди всей западной цивилизации, вначале подвергшейся римскому влиянию, а затем христианству. И все же, составление письменных исторических источников о языческой эпохе и переходу к христианству, осуществлялось уже в саму христианскую эпоху. Потому многие понятия и суждения более древних времен могли оказаться не до конца проясненными или спутанными. В том числе и представления о судьбе. В то же время у скандинавов тех эпох существуют представления об удаче, судьбе и везении, отличавшиеся от веры в судьбу у других народов того же периода и также от представлений цивилизаций более древних времен. 
Удача, доля, везенье
 
Хорошая жизнь для древних скандинавов это не набор определенных событий или устойчивый успех в социуме, а наличие удачи несмотря на все жизненные перипетии. У каждого рожденного человека - своя "доля" (участь) и жизненная сила. И одни люди обладают большим "везеньем", нежели другие, а бывают и особенно невезучие. 
 
Удачливость оказывалась таким же ценным качеством человека, как мудрость: "Ты оказался, как и нужно было ожидать, необыкновенно мудрым и удачливым, потому что ты сразу заподозрил, что дело нечисто, когда увидел множество людей, собранных там", говорилось в "Саге об Эгиле". 
 
Таким образом у каждого человека своя судьба и степень удачливости, вдобавок зависящая от конкретного жизненного момента. Такая удача может прибавляться, убавляться и даже исчезать. В "Саге об Эгиле" один из персонажей говорит о конунге Харальде Косматом: "Я думаю, что у Харальда немалый груз счастья, а у нашего конунга нет даже полной горсти его". 
 
"Удача" не была неким пассивно получаемым "подарком судьбы". Она нуждалась в том, чтобы человек постоянно подкреплял ее своими поступками. От степени и характера его "везения" зависел исход его поступков. Но обнаруживалась эта удача часто только при предельном напряжении всех моральных и физических сил человека. 
 
Удачливость или невезение могли быть "считаны" с человека, так как проявлялись в его поступках, речах и даже физическом облике. Так по внешности Скерпхедина, одного из персонажей "Саги о Ньяле", окружающие узнавали, что он - неудачник. Но и знание о собственной "неудачливости" и даже предчувствие собственной гибели побуждало героев саг с огромной энергией продолжать идти своим курсом, таким образом выполняя "предначертанное", не пытаясь уклониться даже от "неудачной" судьбы. 
 
В зависимости от представления об удачливости человека его могли поддерживать, отвергать или враждовать с ним. Так в "Саге о Хёрде и островитянах" говорят: "Думаю, что на этот раз будет правильно пойти тебе навстречу и позволить тебе поступить по-своему, ибо похоже на то, что тебе будет удача". Неизвестно, могли ли принести удачу добрые поступки человека, однако злые поступки точно приносили неудачу. Так каждая из враждующих сторон в этой же саге считала, что удача отворачивается от противоположной стороны "из-за их злых дел". В "Саге о Ньяле" Гуннар говорит Сигмунду: "Неудачливый ты человек, и дурным делам отдаешь себя", что звучит приговором ценности человека в сообществе. А в "Саге о Торстейне Битом" один из героев говорит: "Было бы плохой сделкой обменять удачу на преступление". 
 
"Неудачливому" человеку не помогали тогда, когда "удачливому" помогли бы. В "Саге о Ньяле" человек по имени Храпп спасается от вооруженных людей ярла, которые хотят его убить и подбегает к кораблю, собирающемуся выйти в море: "Спасите, добрые люди! Ярл хочет убить меня," - кричит он. Но ему отвечают: "кажется, что человек ты неудачливый, и лучше не брать тебя". 
 
Неудачливого человека замечали сразу. Скарпхедина, героя этой же саги все отмечали как несчастливого, когда он приехал на тинг. И спрашивали, например: "Кто этот человек что зашел пятым, а сам высок ростом, бледен лицом, неудачлив с виду, суров и зловещ?" Или же прямо говорили ему: "Только то, что человек ты, по-видимому, суровый и заносчивый. Но я вижу, что удача скоро изменит тебе, и недолго тебе осталось жить". (Не имеет значения в данном случае, было ли так в действительности, важно что именно такое отношение и поведение запечатлелось в памяти и представлениях народа.) 
 
А удачливому человеку везло и в опасных предприятиях: оттуда, откуда никто не выходит живым такой человек появляется не только живой, но и с богатством. Удача была тем главным, что могли желать близкие люди и друзья отправляющемуся в дорогу: "Счастливый вам путь и добрая удача". Наравне с восхвалением профессиональных качеств купца или воина всегда было лестно и похвально услышать об удачливости этого человека. Такой человек приносил удачу и тем, кто сопровождал его или кому он покровительствовал. В период правления "удачливого" конунга в стране родится хороший урожай, в то время как "неудачливый" конунг является источником и виновником недорода и голода. 
Поединок как испытание судьбы
 
 
Поединок или схватка между людьми могли восприниматься как сопоставление не только физической силы, ловкости, опыта, но и их "везений". Человек был уверен, что победит в поединке только потому, что его противнику "не суждено большой удачи". В "Саге о Торстейне Битом" говорится: "Я бы охотно прекратил теперь эту игру, потому что боюсь, твоя удача пересилит мою неудачу, а всякий, что бы то ни было, жаден до жизни". 
 
Тем более успех в более крупных сражениях зависел от удачи предводителей. В "Эймундовой саге": "Теперь пошло дело на неудачу, когда наш Конунг ранен!" Это касалось не только отдельных битв, но и продолжительных распрей с взаимными грабежами, разбоями и убийством. В "Саге об Эгиле" мудрый и удачливый провидец Квельдульв предостерегает сына Торольва: "Теперь же ты принял решение, от которого я тебя больше всего предостерегал, - ты стал мериться силами с конунгом Харальдом. Но хотя у тебя и много отваги и уменья, тебе недостает удачи, чтобы ты мог тягаться с конунгом. Это не удалось никому у нас в стране, даже тем, кто раньше сам был могущественным конунгом и имел большое войско". 
Предметы как орудие судьбы
 
 
Различные предметы в скандинавских представлениях также могли быть "орудиями судьбы". Обычно это касалось драгоценностей (золота), хорошего оружия и ценных доспехов. В "Саге о людях из Лососьей Долины" Хёскульд "велел принести золотое запястье, сокровище Хакона, - оно весило одну марку, а также меч, который стоил половину марки золота, - сокровище того же конунга, и дал их сыну своему Олаву, а также завещал ему удачу свою и своих родичей и сказал, что он говорит это, хотя ему известно, что удача уже поселилась в доме Олава". 
 
В "Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвссоне" старуха дарит главному герою меч и говорит: "Возьми этот древний ржавый меч, который принадлежал предкам моего отца и всегда приносил удачу". Предмет может приносить удачу, не будучи от природы магическим. Золото само по себе означает удачу владельца. Золото, подаренное удачливым человеком, еще более полезно в этом плане. Так свое благополучие можно приумножить, получив в дар от вождя драгоценный подарок (меч, гривну, кольцо, плащ), потому что в этих предметах как бы материализуется "везенье" "богатого удачей" вождя. 
 
Предметы могут быть и "проклятыми". Классическим таким сокровищем германской мифологии является кольцо Нибелунгов. А в "Саге об Инглингах" Снорри Стурлусон подробно описывает историю несчастливой гривны Висбура - проклятого предмета, приносящего несчастья роду Инглингов, и как результат династии норвежских конунгов в целом. Из-за этой гривны сыновья убили отца. На этой гривне ненавидящая мужа новобрачная повесила своего суженого. В дальнейшем этой гривне не обязательно было напрямую участвовать в страшных событиях. Род был уже проклят этими внутрисемейными убийствами. 
Судьба, управляющая человеком
 
 
Герой исландский саг никогда не спорит с судьбой. И хорошую и плохую судьбу он считает "своей" и себя от нее не отделяет. Судьба, по выражению А.Я Гуревича "выражает внеличную сторону индивида, и его поступки только раскрывают содержание судьбы". 
 
Язычник чутко относится к знакам, подаваемым ему судьбой. В первую очередь это вещие сны, за ними уже следуют видения. Сны, в которых герою даются те или иные советы, отмечены знаком судьбы и, по сагам, никогда не бывают лживыми. В "Саге о Храфнкеле Годи Фрейра" Халльфред "перенес двор к северу через перевал в место, что зовется Козлиная Долина. Как-то ночью приснилось ему, что к нему пришел человек и сказал: "Зря ты лежишь здесь, Халльфред. Перенеси свой двор на запад от Озерной Реки. Там ждет тебя удача". Так и произошло. 
Судьба человека и судьба рода
 
 
Судьба отдельного человека напрямую связана с судьбой рода. Его жизнь изначально ничего не стоит, если его отец, например, его не признает. Неудивительно, что удача особенно ценилась - ведь кроме здорового физического рождения человеку требовалось быть признанным своим родом. Кроме того, как уже рассказывалось в главе про имена, родовое имя, которым нарекали новорожденного как бы способствовало продолжению судьбы и его предыдущего владельца. 
 
Кроме индивидуальной удачливости или неудачливости, счастье или несчастье сопутствовало роду в целом. Им можно было поделиться со своими родичами, потомками или между побратимами. В "Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвссоне" старуха говорит Стурлаугу: "Удачи тебе, мой Стюрлауг, и пусть тебе сопутствует успех и благополучие все время, пока ты жив, а я приложу всё свое умение, чтобы передать тебе всю удачу, которая была в твоем роде". 
 
Гибель удачливого человека могла принести несчастье всему роду. (Приносила ли пользу семье смерть неудачливого человека по сагам выяснить пока не удается.) Гудрун в "Саге о Вёльсунгах" говорит: "Родичи мои убили моего мужа. Выступите вы теперь в поход, и когда дойдет до первой битвы, тогда увидите вы, что нету Сигурда у вас под рукой, и поймете вы, что в Сигурде была ваша удача и сила". 
 
Также судьба человека связана была с его землей, родовым наделом или землей - страной в целом. Считалось, что родное место приносит удачу (хоть многие искали удачу и на стороне). 
 
Судьба человека строит судьбу рода, а судьба рода формирует судьбу народа. Особенно, если речь идет о выдающейся семье. Так распри в семье Инглингов и их потомков - династии норвежских королей приводит к раздорам в государстве. И история Норвегии (во время написания "Круга Земного" Исландия тоже принадлежала Норвегии) подчинена идее неумолимой судьбы и ее законов. И норвежский королевский род обречен на разделение бремени Инглингов, хоть ведьма Хульд в свое время и предупреждала об этом. 
Фюльгья, хамингья, дисы и прорицающие призраки
 
 
Фюльгья обычно понимается как дух-двойник человека. Этот двойник мог представляться в образе того или иного животного. Таким образом фюльгья отчасти напоминает личный тотем человека (его связь со своим "зверем силы"), при этом сам человек может встречать это животное и в значимых снах, наяву а реальности и даже в волшебных видениях наяву. Фюльгья может даже сражаться вместо человека. Бёдвар Бьярки мог лежать недвижим, а бился вместо него медведь. Эта история похоже на классическое оборотничество: если ранить такое существо в зверином обличье, то рану получит и сам человек. Вряд ли стоит называть такого человека "хозяином" фюльгьи, потому что одни как будто едины. Современные эзотерики могли бы называть фюльгью древних скандинавов "проекцией астрального тела", кастанедийцы - "двойником" (слово "фюльгья" переводят как "двойник" или "спутник"), сновидцы - "телом сновидения". Если допустить, что это правда, и довериться современным опытам такого рода, то фюльгья "принадлежит" только одному человеку, может принимать различные образы в зависимости от профессиональной квалификации (колдун или ведьма тут имеют больше возможностей), личной жизненной силы и критичности ситуаций. Когда в "Речах Высокого" упоминается заклинание не дающее ведьмам, оставившим свое тело, вернуться в него - имеется в виду именно эта способность ведьм. 
 
Другое дело - хамингья. Обыкновенно она имела женский облик и являлась во снах или неожиданных видениях. Означала она "долю" и могла, как полагают, передаваться и по наследству. Могла и "умереть" вместе с человеком. Хамингья по своим описаниям похожа на духов в образе женщин - покровительниц шаманов, являвшихся им во снах или видениях. В "Саге о людях из Лаксдаля" рассказывается история Ана Хворост-в-Животе. К нему во сне явились женщины и заменили кишки хворостом. А после того, как его наяву ранили в живот та же страшная женщина вновь вернула ему его внутренности вместо хвороста и Ан выжил несмотря на тяжелое ранение. 
 
Хамингья появляется предупреждая героя об опасности или возможной (иногда даже точно определенной) гибели. В той же саге один из героев, Торгильс, при подъезде к полю тинга увидел очень высокую женщину (высокий рост - один из признаков инфернальных персонажей). Она сказала ему: 
 
Всем начеку 
Надобно быть, 
Козни врага 
Рушить. Но всех 
Ждет западня: 
Снорри умен. 
 
И пошла своей дорогой. "Тут Торгильс сказал: "Редко случалось так, когда судьба была ко мне благосклоннее, чтобы ты уезжала с тинга, когда я ехал на тинг". Он воспринял ее как свою судьбу - хамингья. 
 
Дисы, появляющиеся во снах и предрекающие гибель герою, родственны хамингье. Это так называемые личные или родовые дисы. Родовые дисы после смерти героя обязаны быть переданы другому родичу, если нет прямых потомков. Личные дисы могут быть доброй и дурной. Такие дисы снились Гисли в "Саге о Гисли": "Ко мне приходят во сне две женщины. Одна добра ко мне и всегда дает хорошие советы, а другая всегда говорит такое, от чего мне становится еще хуже, чем раньше, и пророчит мне одно дурное". (Подробнее о божествах судьбы рассказано в главе "Норны - божества судьбы" первой части этой книги.) При христианстве, в период записывания большинства саг, светлые и темные дисы воспринимались даже сторонницами язычества (темные) или христианства (светлые). Такие дисы могли забирать жизнь героев и уподоблялись валькириям. 
 
В "Саге о Ньяле" рассказывается о страшном видении прядущих кишки вместо нитей валькирий, что предвещало бедствия и кровавые раздоры людям: "А вот что случилось в Страстную пятницу в Катанесе. Человек по имени Дёрруд вышел из дому и увидел, что двенадцать человек подъехали к дому, где женщины занимаются рукоделием, и вошли внутрь. Он подошел к этому дому, заглянул в окошко и увидел, что там внутри сидят какие-то женщины и ткут. У станка вместо грузил были человеческие головы, утком и основой были человеческие кишки, нить подбивалась мечом, а вместо колков были стрелы. Они пели такие висы 
Соткана ткань 
Большая, как туча, 
Чтоб возвестить 
Воинам гибель. 
Окропим ее кровью. 
Накрепко ткань, 
Стальную от копий, 
Кровавым утком 
Битвы свирепой 
Ткать мы должны… 
 
Потом они разодрали свою ткань сверху донизу и порвали ее в клочья, и каждая из них взяла то, что у нее осталось в руке. Дёрруд отошел от окошка и пошел домой. А женщины сели на коней и ускакали, шестеро - на юг и шестеро - на север". 
 
Пророчествующие призраки - еще одна разновидность видимых существ, помогавшим скандинавам - язычникам ориентироваться среди ударов судьбы. В "Саге о Ньяле" сын человека по имени Рунольв, Хильдиглум, как-то вышел из дому и услышал сильный грохот. "Ему показалось, земля и небо трясутся. Хильдиглум посмотрел на запад и увидел там огненный круг и в нем человека на сером коне. Человек скакал во весь опор и быстро пронесся мимо. В руке у него была пылающая головня. Он проехал так близко от Хильдиглума, что тот мог хорошо рассмотреть его. Он был черен как смола. Он сказал громким голосом такую вису: 
Скачет мой конь - 
Влажная челка, 
Иней на гриве. 
Зло я несу. 
Горит головня, 
Отравы полна. 
Козни Флоси - 
Огонь на ветру. 
Козни Флоси - 
Огонь на ветру. 
 
Хильдиглуму показалось, что он бросил головню на восток, в горы, и там вспыхнул такой большой пожар, что гор не стало видно. Хильдиглуму показалось затем, что он поскакал на восток, в огонь, и там исчез. Затем Хильдиглум вошел обратно в дом и долго лежал без чувств, прежде чем снова пришел в себя. Он помнил все, что увидел, и рассказал своему отцу, а тот велел ему рассказать Хьяльти, сыну Скегги. Хильдиглум поехал и рассказал ему. 
 
- Ты видел призрак, - сказал Хьяльти. - Это не к добру". 
 
Это видение означало бедствие - смерть почти для всего рода Ньяля, к которому сам Хильдиглум не даже принадлежал. 
Иггдрасиль и Гибель Мира
 
 
Мировое дерево - ясень Иггдрасиль вводит в миропорядок принцип необратимости времени. Листву Мирового древа пожирают олени, его корни грызут змеи. Змей Нидхёгг, постепенно уничтожающий корни Иггдрасиля питается еще трупами умерших "подлых убийц и тех, кто жен чужих соблазняет". 
 
Боги и люди нарушают клятвы и когда-нибудь наступит Век Бурь и Волков, когда 
 
45 
Братья начнут 
биться друг с другом, 
родичи близкие 
в распрях погибнут… 
 
Дерево Иггдрасиль закачается и наступит Гибель Мира, Последняя Битва - Рагнарёк. Это предначертание мировой судьбы известно провидице - вельве, через нее Одину и так или иначе всем людям. Однако после своей гибели мир возродится и асы по-прежнему будут на зеленой земле, в высокой траве играть в золотые тавлеи (тавлеи это игра вроде шахмат). Так предопределена судьба всего мира.
 
Рубрики:  Руны#теория
Инфа

Руны - координаторы судьбы

Суббота, 30 Ноября 2019 г. 21:30 + в цитатник
Это цитата сообщения Книги_Силы [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Руны - координаторы судьбы

Руны - координаторы судьбы 
 
Получив посвящение в руны вы узнаете правила поведения современного мага; узнаете историю появления дальневосточных рун; познакомитесь с древним ритуалом открытия космической энергии, необходимой для освящения выбранных символов; узнаете прикладное и целительское значение каждой руны; научитесь самостоятельно изготавливать магические рунескрипты. 
На сегодняшний день, не многие знают, что существует не только северная магия рун, описанная Ральфом Блюмом, Платовым и другими авторами, но и дальневосточная. Эта традиция уходит своими корнями в далекое прошлое Дальневосточных Земель, когда на территории современного Приморья, Амурской области и Хабаровского края располагалась Золотая Империя чжурчжэней, численностью населения более пятидесяти пяти миллионов человек. 
Золотая Империя была многонациональным государством в состав, которого входили такие племена и народы, как: сушени, эвенки, мохэ, илоу, китайцы, корейцы, энцы, орочи, нанайцы, монголы, удэгейцы и кидани. 
Народ чжурчжэней был самым многочисленным, и насчитывал около тридцати миллионов человек, и нес на себе главную ношу культурного развития государства. Золотая Империя чжурчжэней оказала огромное влияние на жизнь всех народов Сибири, Монголии, Китая и всего Дальнего Востока в целом. 
 
По определению, руны – это священные графические символы, обладающие индивидуальным базовым набором различных энергий, способных влиять, как на внутренний мир человека, так и на происходящие в его жизни события. 
Руны – это не письменность, а именно магический алфавит, где каждая буква представляет собой множество смыслов, значений и вариантов этих значений. В обычном же алфавите, буквы имеют только одно значение. Конечно, существует определенное сходство рун с арабской и китайской письменностью, где каждый иероглиф или буква имеют несколько смыслов, но тут нюанс состоит в том, что буквы и иероглифы сам человек снабжает определенным смысловым значением, а руны изначально были даны богами, и не являются производными человеческого мышления. 
Каждая руна, по сути своей, самостоятельна, и имеет присущие только ей качества, манеру поведения, черты характера, особенности влияния и, даже, собственную внешность, которую после не долгой практики, вы сможете видеть. 
Не смотря на такую ярко выраженную индивидуальность, руны имеют коллективное сознание. Они объединены в единую энергоинформационную систему, в единый очень мощный энергоинформационный организм, который достаточно чутко реагирует на любое измение в своем состоянии, будь-то его задействование в построении рунического талисмана, состоящего из множества знаков, или начертание отдельной руны на каком-либо материальном носителе. 
Это свойство рун нужно хорошо понимать, и взаимодействовать с ними, учитывая их превосходящие любого человека энергетические возможности. 
Энергоперегрузки, которые могут возникать после изготовления рунического талисмана, связано именно с этим качеством рун. Вам потребуется некоторое время для привыкания к новому уровню и объему энергетики своего организма. 
Новый уровень энергетики – это новые возможности. Помимо того, что сам рунический талисман будет выполнять поставленную перед ним задачу, многие ваши желания будут реализовываться как бы сами собой, поскольку рунические символы, являются отражением психических процессов, направленных на самопознание и духовное совершенствование. 
Постоянное поступление в вашу ауру чистой энергии рун, поможет вам избавиться от заскорузлых заболеваний души и тела; снимет эмоциональные и ментальные блоки сознания, мешающие плавному и гармоничному развитию; разрубит кармические узлы и ослабит реинкарнационную загруженность; поможет развить творческие и иные способности. 
Спектр работы дальневосточных рун весьма разнообразен. В общении, руны позволят вам всегда быть в центре внимания, быть душой компании. В учебе, они помогут лучше усваивать материал, и сдавать сессии и экзамены без каких-либо сложностей. В любви, руны выступают незаменимыми помощниками в очаровании своей возлюбленной или возлюбленного. В карьере, помогают успешно и быстро двигаться по служебной лестнице; улучшают материальное положение и общее благосостояние своего владельца. В магии, руны защищают от негативных воздействий; блокируют низкие мысли врагов и недоброжелателей, восстанавливают оболочку после серьезных черномагических нападений. 
Они помогают побеждать в спорах, оказывают гипнотическое воздействие на других людей, вызывают чувство симпатии, доверия и уважения. Их энергия действует сообразно поставленным перед ними задачам. 
 
Для того, чтобы более точно понять ментальность дальневосточных рун, я приведу некоторые выдержки о жизни чжурчжэней из одной старинной летописи: 
«Это был свободолюбивый народ, народ большого мужества и благородства, необыкновенной отваги и выносливости. Народ отважный и дерзкий, храбрый и свирепый, не знающий в должной мере цену жизни и смерти. 
В период военных сражений, чжурчжэни подобно вихрю проносилась по речным долинам и 
спускались, как бы слетая, с гор, наводя ужас на врагов. 
Воины - чжурчжэни терпеливо сносили невзгоды походной жизни: голод, жажду, тяжелые и длительные переходы. 
Реки не составляли для них преграды. К удивлению врагов, отряды чжурчжэней, не останавливаясь и не наводя мостов и паромов, вплавь на лошадях форсировали такие широкие реки, как Амур и Хуанхэ. 
Особый интерес представляла военная тактика чжурчжэней. Впереди войска двигались обычно двадцать копьеносцев, наиболее храбрых воинов, которых называли «стойкими». Они, как и лошади, прикрывались латами. За ними следовали 50 человек, защищенных легкими панцирями и вооруженных луками и стрелами. 
Армия чжурчжэней разделялась на отряды в тысячу человек, которые, в свою очередь, составляли сотни, десятки и пятерки. Солдаты вооружались мечами, луками и стрелами, привязанными к поясу. Каждый из командиров подразделений имел свой знак отличия - колотушку, флажок, барабан, знамя или золотой барабан. Солдаты у седла подвешивали пластинку с надписью. За смерть вышестоящего командира расплачивались жизнью все нижестоящие военачальники.
Конница чжурчжэней врывалась в боевые порядки врага с тыла или флангов, осыпая их тучами стрел, которые выпускались одновременно. 
«Они дрались так, как будто сами духи вступали в сражение», - так обычно оценивали их соперники на поле брани. 
В мирное время чжурчжэни жили в поселках или крепостях, построенных на возвышенностях или в долинах, запирающих горные проходы. Их жилища представляли собой деревянные полуподземные постройки с дверью, обращенной на юго-восток. Холодный климат страны заставлял заботиться о максимальном утеплении жилища. Оно наполовину уходило в землю. Дверь полуземлянки утеплялась травой или паклей, а внутри устраивалась сложная, но удобная отопительная система из центрального очага и лежанок - канов, сквозь которые циркулировал теплый дым и воздух. При входе в жилище меховая одежда сбрасывалась, и обитатели его, ели, спали и занимались хозяйственными делами на теплых широких лежанках. 
Теплая нижняя одежда (штаны, рубашки и чулки) изготовлялась из шкур оленя, кабарги и кошки. Старая национальная одежда чжурчжэней прекрасно приспособлена для холодов при жизни и работе в тайге и горах. Вместе с тем, родовая аристократия - племенные и родовые вожди, а также члены их семей - зимой надевали шубы из меха соболей, лисиц и белок или теплые шелковые халаты на подкладке. Кроме меховой одежды, широко использовались изделия из белого холста. Платье из белого материала - самая любимая одежда чжурчжэней. Чжурчжэньские женщины носили длинный халат-кафтан, у которого, в отличие от такого же типа одежды у мужчин, воротник не пришивался. К ушам подвешивались серьги из золота, серебра и полудрагоценных камней. 
Мужчины - чжурчжэни не заплетали волосы в косы, а носили их распущенными по плечам, как некогда тюрки. Волосы придерживались специальным футляром или кольцом, который у богатых изготовлялся из золота. Пряди волос переплетались цветными лоскутками материи. Знатные чжурчжэни украшали их золотом и жемчугом. 
Рядом с поселком располагались пашни и огороды. Основное занятие большинства племен чжурчжэней - земледелие и огородничество. Они разводили также лошадей, коров, овец, свиней и собак. В зимнее время и ранней весной охотники с собакой уходили в тайгу, где добывали оленей, лосей, медведей и пушного зверя. Особой популярностью среди чжурчжэней пользовалась охота на оленя с помощью берестяного рожка. Зверя выслеживали по следу, а затем приманивали рожком, подражая реву самца. Летом, в особенности в период массового хода рыбы, они занимались рыболовством, а в лесу собирали дикие плоды, ягоды и коренья. 
Любимой едой рядовых чжурчжэней была похлебка из гороха и вареное пшено, которое употреблялось в недоваренном виде с приправой из чеснока и сырой собачьей крови. На родовых праздниках и в торжественных случаях они пили вино собственного изготовления. Вино было любимым напитком чжурчжэней. Его употребляли тогда, когда все гости хозяина дома, которые приходили к нему без особого приглашения, более не могли поглощать ни мясо, ни похлебку. Иногда при официальных приемах вино подавали прежде еды. Под звуки музыки гостей девять раз обносили вином, а на закуску подавали «фрукты» - кедровые орехи. 
После угощения вином на стол ставилась рисовая каша и мясные кушанья. Особенно любили чжурчжэни рисовый отвар, который слуги подносили в больших деревянных тарелках. Его ели деревянными ложками с длинными ручками. Мясо хозяйки слегка недоваривали, почему вкус его лишался, по мнению гостей из далеких стран, многих качеств и представлял нечто среднее между сырым мясом рыбы и сырым мясом сайги. Мясо употреблялось также в сушеном и жареном виде, иногда вместе с овощами. Одним из любимых и популярных спортивных состязаний чжурчжэней считались скачки на лошадях. Они всегда привлекали большое количество зрителей, в особенности, девушек и женщин, которые прислуживали соревнующимся, подавая им вино. 
Здесь же после состязаний устраивали танцы. Под звуки барабанов и флейт чжурчжэни пели песни, напоминающие мелодией пение куропатки, угощались вином и обсуждали детали соревнований, высказывая одобрение друг другу. 
Каждый из взрослых чжурчжэней был не только отважным воином, усердным хлебопашцем и умелым охотником, но также мастером на все руки. Он умел построить для себя деревянный дом-полуземлянку, сшить сбрую и временную палатку-чум, соорудить телегу или повозку на двух колесах. 
Любую работу чжурчжэни сопровождали пением специальных шаманских распевов и проведением обрядов подношений духам местности и духам предков. 
Основной и единственной религией Золотой Империи был - шаманизм. Чжурчжэни поклонялись всаднику – Солнцу, скачущему на белой лошади. Приносили жертвы Вечному синему небу и Матушке-земле. 
Шаман являлся второй после вождя фигурой в племени. 
Он же в случае болезни какого-то человека, выступал в роли лекаря, который изгонял из больного злых духов и приносил в жертву свинью или собаку, чтобы ускорить выздоровление. 
Если шаман видел, что больному помочь нельзя и все надежды на выздоровление полностью исчезали, то больного отвозили на телеге в одну из дальних горных долин и там бросали. Такой больной, которого, как считалось, не покидали, несмотря на заклинания шаманов, злые духи, превращался в опасное для соплеменников существо, поэтому от него старались избавиться всеми силами. 
Чжурчжэни, которые погибали в бою, сжигались и не оплакивались, потому что считалось, что душа воина сразу попадает к предкам, и слезы могут явиться помехой на ее пути. 
Если человек умирал не во время сражения, то родичи оплакивали умершего, сопровождая затем его сожжение, «слезными и кровавыми проводами»: участники погребальной процессии делали себе на лбу надрезы ножом, и кровь из ран струилась по лицу, смешиваясь со слезами. 
Это делалось для того, чтобы душа умершего знала, что она всегда может вернуться в свою 
семью, к своему племени, своему народу, и воплотиться снова в теле человека. 
Особенно торжественно хоронили родовых вождей, шаманов, и членов богатых и влиятельных семей. При погребении их не ограничивались простым захоронением в могильной яме без гроба. В жертву им приносили любимых слуг и служанок, а также оседланных лошадей. И тех и других сжигали, а останки помещали в могилу. Кроме того, для покойника и его загробного путешествия чжурчжэни приносили в жертву свиней и собак, которых также сжигали. Кроме еды, в могилу помещали сосуды с питьем. 
Весь этот торжественный церемониал носил название «варить кашу для умершего». 
Торжественными и сложными обрядами сопровождалась свадьба чжурчжэней. Состоятельные семьи посылали родственников сватать невесту. Их сопровождал обоз повозок, нагруженных напитками и разнообразными кушаньями, и десятки лошадей, предназначенных для дара родителям невесты. В доме невесты вскоре начинался пир, на котором прислуживали родственники жениха. Они трижды разносили вино, налитое в золотые, глиняные или деревянные сосуды, затем угощали салом, а под конец пили чай или молоко. После пира участники церемонии обменивались подарками. Жених предоставлял возможность отцу невесты выбрать для себя самых лучших из приведенных лошадей, а он взамен за каждую взятую лошадь дарил будущему зятю одежду. 
Если обе стороны оставались довольными, то жених трудился в доме невесты три года, выполняя разнообразную и тяжелую работу. После трех лет он уводил невесту, в приданое которой, отец 
выделял рабов и скот.
В Золотой Империи чжурчжэней, которая вобрала в себя историю и культуру более древнего государства Бохай, по закону юношам знатного рода, достигшим совершеннолетия, не разрешалось жениться, если они не овладели грамотой и стрельбой из лука. 
Суровые законы, обеспечивающие хорошее образование, знание своего культурно-исторического происхождения, почитание наследия предков и занятие науками, характеризовало Золотую Империю, не смотря на некоторую жестокость государственных правил, как страну просвещения и искусства, страну ученых, философов, поэтов, мудрецов, первооткрывателей. 
В бедных слоях чжурчжэньского общества, конечно, все значительно упрощалось. Например, тот же самый свадебный обряд. В простом народе не жених искал невесту, а невеста искала жениха. Родители бедной девушки посылали ее ходить по дорогам, распевая песню, в которой она расхваливала прелести женщины и семейного быта. Тем самым она намекала на то, что ищет дружка. 
Услышавший, если он намерен жениться, вел девушку к себе и по окончании простой брачной церемонии отводил в дом родителей, чтобы они знали о принятом решении». 
Руны широко использовались чжурчжэнями в быту, в ратных делах, в отправлении духовных культов. 
Специальные глиняные таблички с изображениями рун, вывешивались в домах для защиты от злых духов и благополучия семьи, для защиты от стихийных бедствий и пожаров; их брали с собой на поле брани, чтобы избежать ранения и выйти из боя победителями; их использовали в торговле с другими государствами и племенами, чтобы иметь успех в коммерческих предприятиях; их помещали на каменных стенах городов, чтобы для врагов эти города были непреступными. Кстати, государство чжурчжэней, так никто завоевать и не смог: ни монголы, ни китайцы, ни корейцы, ни другие народы. 
В Золотой Империи чжурчжэней, и правители, и знать, и простой народ в случае необходимости обращались за помощью составить рунический талисман к шаману своего племени или верховному шаману. Шаманы были единственными людьми, владевшими тайной рунической письменностью, которую они держали в строгом секрете и передавали правила общения с рунами только своим лучшим ученикам. 
Это делалось потому, что священные символы сильно меняли восприятие человека и, соответственно, всю его жизнь и судьбу. 
В обычной жизни, до возникновения собственной письменности, чжурчжэни пользовались тюркской и китайской письменностью, вернее тем, что получалось при совмещении этих двух. 
В последующем, чжурчжэни создали свою оригинальную письменность, создали целый пласт художественной литературы, повлиявшей на развитие целой планеты на определенном этапе развития общечеловеческой цивилизации. 
Одна из легенд того времени вот, что гласит о появлении рун: 
«Давным-давно жили слепые люди. Они ничего не видели, кроме самих себя. Они думали, что на свете есть только они, и никого больше нет. Они не знали, что есть горы, моря, леса и холмы. Они не знали, что есть день и ночь. Из животных они знали только лису, но они не знали, где она живет и как с ней разговаривать. 
Однажды один юноша шел по тропинке и упал с крутого обрыва. Голова его оторвалась и покатилась вниз к реке. Когда она достигла воды, ее глаза широко раскрылись, и она увидела вокруг себя другой мир. 
Вода сказала голове: «Иди на вершину горы и найди свое сердце! Оно уже ждет тебя. А пока ты будешь идти, слушай, что скажут тебе вокруг». 
И голова стала взбираться на самую высокую вершину, где ее ожидало сердце. Пока голова поднималась по острым камням и выступам, она слышала, что ей говорили о большом мире. Она узнала много интересного, чего раньше не знала. И, когда она соединилась со своим сердцем, юноша окончательно прозрел, и стал небом, чтобы его могли увидеть другие. 
Он опустился низко над своим домом и стал разговаривать со слепыми людьми на их языке, чтобы рассказать им о величии всего мира. 
Долго его никто не замечал и не слышал, но вдруг его сестра увидела его и прозрела. Она написала на стене своего жилища священные слова неба. 
Так и появились священные символы. Знаки, открывающие глаза на мир». 
Теперь, я думаю, что вы понимаете, истинный смысл дальневосточных рун. Смысл этот – знания! Доступ к нескончаемым информационным потокам Вселенной! А знания – это и сила, и власть, и деньги, и реализация желаний, и управление обстоятельствами, и улучшение судьбы. Знание – это и магия, и счастье, и жизнь!
Рубрики:  Руны#теория

Платов А.В.

Понедельник, 26 Августа 2019 г. 13:14 + в цитатник
Это цитата сообщения Vedma_ELENA [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Платов А. В. Руны: два тысячелетия магической традиции

ЧИТАЕМ! НЕ ЛЕНИМСЯ!

Руны — древнейший магический алфавит Северной Европы, загадкам которого посвящено множество трудов. Книга, которая открывает новую серию «Сакральная история», выделяется одновременно обоснованностью подхода и интересом автора к сакральной стороне рунического Искусства, некогда бывшего важнейшей частью магической Традиции Севера.
Автор книги Антон Платов хорошо известен читателям по многочисленным публикациям, посвященным традиционной магии и языческому наследию народов Европы. Новая книга является обобщением современных знаний о рунах. Читатель найдет в ней и общую информацию об использовании рун и руническом Искусстве, и специальные разделы, посвященные заклинательным руническим техникам и другим аспектам рунической магии.

Так же в прикрепленных файлах находится статья (Восемь Навыков мастера рун) из личного блога автора, не вошедшая в данное издание.

ВАЖНО! Перед прочтением установите шрифты из архива.

Рубрики:  Руны#теория

Теория зеркальных рун

Пятница, 23 Августа 2019 г. 12:40 + в цитатник
Это цитата сообщения panasivna [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Теория зеркальных рун.

Зеркальными рунами можно лишить смысла 15 рун старшего футарка, отзеркалив их по графеме, а также вывернуть на изнанку дар, спрятанный в каждой из этих рун. Все пятнадцать жителей Зазеркалья встретятся нам в разных образах, в разных одеждах и разных масках, но тот, кто знает истину сможет узнать их имя, хотя их имя уже не имеет тут никакого значения.

Зеркальный Fehu
Видишь , на том краю пустыни блестит на солнце гора золотых монет? На горе умирает от голода и жажды человек. Ты спросишь почему он умирает? А что он будет делать с золотом в пустыне, где палящее солнце равняет всех?
А вот еще один житель, - гигантская жаба , тонущая в крынке с молоком. Для того чтобы от нее была хоть какая то польза, ей нужно очень долго сучить лапами по молоку. Подойдем поближе и я расскажу о них. Они здесь носят одно имя - Fehu.
Зеркальная сторона Fehu – желание накопления ресурсов и благ как первичное по отношению к другим целям жизнедеятельности человека.
Fehu – это дар накопления материальных благ человеком для удовлетворения своих потребностей. Fehu можно представить как начало любого процесса, требующего определенных средств для достижения поставленной задачи. Это умение собрать необходимые ресурсы для дальнейшего передвижения и реализации своих целей и планов; процесс сбора рюкзака перед дальней дорогой. Смысл накопления Fehu заключается не в самом процессе накопления, а в способности Fehu служить фундаментом любого другого процесса, требующего ресурсов для возможности своего осуществления. Fehu вторична по отношению к смыслу любой другой руны, но без собранного рюкзака путник умрет от холода и голода, не осилив дороги.
В зазеркалье Fehu первична по отношению к любому другому процессу. Вывернутый наизнанку смысл Fehu состоит в желании обладать благами ради процесса обладания этими благами. Вывернутый смысл Fehu также можно заключить в видимости богатства, когда фактически его нет. Например, в виде денежного перевода анонима на лицо с неправильно указанной фамилией и адресом, когда сохранены внешние признаки богатства, но богатство получить или слишком трудоемко или невозможно вовсе. Зеркальный Fehu описывает также процессы, в которых средства, потраченные на добывание ресурсов стоят гораздо больше самих благ, требующих ресурсов. Зеркальный Fehu – это сознательный отказ тратить средства на дальнейшее развитие процесса, успокоение на достигнутом, желание обладать атрибутами богатства ради самих богатств.

Зеркальный Uruz
Не отставай от меня ни на шаг, путник. Нам нужно попасть на ту сторону реки. В Зазеркалье может быть смертельно опасно для тебя. Но во владениях зеркального Uruz ты можешь чувствовать себя в безопасности. Здесь все жители лишены силы. Этот мощный и свирепый с виду бык не причинит тебе вреда, он сделан из папье маше, подойди поближе и присмотрись.
Видишь на том берегу на пригорке огромную улитку с маленькой раковиной на спине? Она съела очень много виноградных листьев чтобы быть сильной для того чтобы таскать свой домик. Улитка так увлеклась, она выросла настолько, что не может пролезть в свою раковину, и теперь любой ее сможет съесть. Перейдем через мост, и я расскажу тебе о них. Не пугайся, этот грозный рыцарь смечом в руке, охраняющий мост, всегда спит.
Зеркальная сторона Uruz лишает человека силы, при сохранении внешних признаков силы.
Мощь быка в его силе, когда сила выражается в физически сильном теле. Uruz дает человеку умение физически укреплять свое тело и учит человека познавать свою физическую силу. Uruz дает ключ к развитию любого процесса, - чтобы сдвинуть с места камень, нужно приложить силу. Зеркальный Uruz – это вывернутый наизнанку смысл физических действий, направленных на достижение внешней атрибутики, при полной потере изначального смысла производимого действия. Зеркальный Uruz можно представить в виде кинетической энергии падающего мертвого тела.
Зеркальный Uruz – это физические действия, направлены на достижение ложных результатов, полностью искажающих первоначальный смысл задуманного действия, такие как лежать в кровати для того чтобы носить пижаму, или сдвигать камень, чтобы проверить свою силу, качать мышцы чтобы выглядеть сильным, ходить по земле для того чтобы топтать землю, а не передвигаться. Это вывернутый наизнанку смысл действий, когда человек неправильно расставляет приоритеты в выполняемых операциях.
Зеркальным Uruz можно лишить человека способности применять и использовать физическую силу и заставить совершать действия с обратным смыслом, как спать караульному на посту с ружьем. Где все признаки силы сохранены, но совершены обратные действия. Жить для того чтобы есть, а не есть для того чтобы жить. Зеркальный Uruz - это сознательный отказ от физических действий, при наличии физической силы, или физическая сила, потраченная на выполнение бесполезных действий.

Зеркальный Thurisaz
Здесь очень свирепые жители, но им нет до нас никакого дела. Они нас не видят и не слышат. Это змея в ярости жалит себе хвост, и никого не видит вокруг. А вот еще один житель, - видишь того чудака на горе в нелепых доспехах, воюющего с ветряной мельницей?
Ты спросишь зачем они это делают? Они слепы и глупы в своей ярости. Их знают тут под именем Thurisaz.
Зеркальная сторона Thurisaz - это топор, направленный острием на самого себя, когда агрессия является причиной саморазрушения и не может быть направлена вовне.
Когда у человека нет выхода агрессии, топор направляется на самого хозяина. Также зеркальным Thurisaz можно охарактеризовать направление удара в другую сторону, когда у агрессора ложные представления о цели нападения, производимые удары идут впустую и сила разрушения будет направлена во внутрь себя.
Суть Thurisaz - это желание силой отнять блага, это способ добывания ресурсов на первоначальном этапе развития человека. Thurisaz раскрывает в человеке силу, ту силу которая дает власть над своими соплеменниками. Thurisaz - это хруст костей врагов и привкус крови во рту, это красно-коричневый цвет ярости, это первобытный инстинкт охотника. Цель Thurisaz заключается в силовом воздействии на врага. Сила удара Thurisaz зависит от силы человека. Чтобы удержать в руке топор турса, ты должен быть великаном. Ты должен быть охотником, чтобы отнять ресурсы для своего дальнейшего существования и продвижения в среде себе подобных.
Зеркальная сторона Thurisaz - это слепое крушение ложной цели, без логического завершения действия, как махание кулаками после драки. Силы потрачены, но цель не поражена, и в любом случае топор направляется против своего хозяина.
Зеркальный Thurisaz можно охарактеризовать как сознательный отказ от реальной оценки дел и самоуничтожение своей системы, благодаря слепой ярости, не имеющей выхода.

Зеркальный Ansuz
Взгляни на тот розовый дом на опушке леса, путник. Он построен из сорваных роз. Они так красивы, но как же они недолговечны. Кто-то построил его по сиюминутной прихоти. А вот и жители этого дома, - три обезьяны. Одна закрывает руками уши, другая глаза, а третья рот. Они ничего не хотят ни слышать, ни видеть, ни говорить. Имя их здесь - Ансуз.
Зеркальная сторона Ansuz – это молчание и сон разума.
Это сознательный отказ человека от знания и как следствие, неумение выразить свою мысль. Для того чтобы любая идея родила действие, необходимо уметь ее выразить и понять как ее осуществить. Без знания и понимания все идеи остаются ждать свою смерть. Ansuz – это основа любого осмысленного действия и сознательного поступка. Зеркальный Ansuz – это действия, направленные на решение определенных жизненных задач, базирующиеся на инстинктах и определенных привычных стереотипах поведения индивидуума, без учета стратегии и тактики. Зеркальным Ansuz можно описать узость взглядов, упрямство, эгоизм, потакание своим прихотям и сиюминутным желаниям, отсутствие здравого смысла в поступках и мыслях, деградацию. Зеркальный Ansuz – это сознательный отказ человека думать и решать задачи с минимальным набором действий для достижения поставленной цели. Это отказ человека видеть последствия своих действий.
Ошибочно зеркальным Ansuz относят к трикстеру Локи, как антиподу Вотана. Локи можно назвать зеркалом, в котором отражаются недостатки Асов, высмеиваемые трикстером. Но коварный Ас свои каверзы тщательно продумывал, и отличался сообразительностью и умел блестяще предугадать действия своих противников. что противоречит природе зеркального Ansuz. Зеркальным Ansuz можно лишить человека способности обдумывать свои действия и заставить его подчинятся только своим инстинктам. Зазеркалье делает человека безумным, когда удовлетворение прихотей осуществляется вопреки здравого смысла.
Есть значительная разница между словом «хочу» и «хочется». Я «хочу» похудеть, но сейчас мне «хочется» съесть этот торт. В Зазеркалье человек всегда выберет «хочется» как главный стимул к разрешению возникшей дилеммы.

Зеркальный Raido
Нам от сюда будет трудно выбраться, путник. В местности Raido все реки текут из моря в сторону истока, и все тропы ведут в никуда.
Нам придется выбираться на этой кобыле, сидя задом-наперед, как это делают местные жители. Это обычное средство передвижения здесь. Пока еще не стало темно, нам нужно поискать кров для ночлега и потом я расскажу тебе подробнее об этой местности.
Зеркальная сторона Raido - это ложное движение к цели или ложная цель движения.
Ложная цель всегда предполагает ложное передвижение. Путник идет вперед, но при этом его истинная цель все больше и больше удаляется от него. Зеркальным Raido также можно описать действия, когда выбранный способ передвижения трудно осуществим для выбранной цели. Человек не знает как ему дойти до цели, потому что конь, или метод осуществления передвижения ведет в обратную сторону. Это полная потеря контроля над ситуацией, когда всадник отпускает повод и отдается во власть лошади, когда ведомый и ведущий меняются местами.
Понимание процесса обуславливает его правильное движение и как следствие, достижение цели. Под прямым Raido мы понимаем процесс передвижения из точки А в точку Б, где точка А является отправной точкой, а точка Б целью передвижения.
Зеркальный Raido - это передвижение из точки А в точку, отличную от Б, когда человек или неправильно выбрал способ и средство передвижения, или ошибочно под точкой Б понимает другую точку назначения. Прямая Raido предполагает преодоление трудностей, связанных с передвижением и контролем над дорогой; зеркальная Raido всегда связана с неправильно поставленной целью и полной потерей контроля над ситуацией и всеми средствами и ресурсами осуществления движения, блуждание в потемках, когда уже не важно куда идти.
Зеркальный Raido - это сознательный отказ видеть цель и подбирать путь к ее достижению. К ложной цели ведет ложная дорога и весь процесс движения теряет смысл. Зеркальным Raido можно сбить человека с дороги, поставив перед ним ложную цель.

Зеркальный Kenaz
Обман здесь - это закон сильных. Ложь сильнее истины в этом месте. Один в поле не воин, сила правды тут ничтожна.
Это дерево скинуло листья и засохло, но рано уличать в старости его, когда в глаза бросается этот молодой зеленый побег на нем, выросший на больном и дряхлом стволе. Корона на голове этого жителя, скажет тебе, путник, что он король. Корону видно издалека. На самом деле, король тут носит самую бедную и ветхую одежду в этом королевстве.
Долго тут задерживаться нельзя. Закон лжи сильно влияет на истинные качества человека. Ложь может убить твое имя. Следуй за мной, путник, мы покидаем королевство лжи, имя его здесь Kenaz.
Зеркальная сторона Kenaz - это скрывать истину, перекрыв ее ложными опознавательными знаками.
Суть Kauna (язва) и Kenaz (факел) заключается в раскрытии истины через небольшую площадь поражения. Язва и факел выявляют суть процессов и явлений. Бросающаяся в глаза отвратительная язва указывает на болезнь, очаг которой спрятан глубоко внутри. Язва бросается в глаза и человек видит суть явлений. Суть зеркального Kenaz в зеркальном действии по отношению к прямому Kenaz, когда в глаза бросаются детали, маскирующие ложь.
Цель зеркального Kenaz - это искажать истину ложными сигналами и прятать суть явлений в бросающиеся в глаза атрибуты, характеризующие истину. Зеркальный Kenaz - это короткий факел, обжигающий руки, когда ложь сильнее средства ее уличающего; это испанский флаг, поднятый над пиратским судном с целью усыпить бдительность жертвы; это профессорская мантия, надетая на глупца; это отвлекающие маневры врага. Зеркальным Kenaz можно охарактеризовать все действия и явления, которые отвлекают от понимания сути и перетягивают на себя внимание.
Зеркальный Kenaz - это суть трикстеров и хитрецов. Это руна перевоплощения и обмана. Зеркальным Kenaz можно обмануть человека, сбить его с толку или сделать его лжецом.

Зеркальный Wunjo
Радость наивна здесь, в царстве ложной радости. Ложь всегда здесь стоит за спиной и ухмыляется в предвкушении слез. Вот этот деревянный конь, стоящий в центре деревни, вызывает радость пока из его гигантского чрева не вылезли враги. Они затаились внутри этого красочного деревянного коня, несущего смерть. Ложь всегда красива и любит яркие краски.
Смех, который раздается здесь, всегда предвещает беду. Будь внимателен, путник, и ничего не бери здесь в руки. Кроме смерти и горя подарки и игрушки здесь ничего не несут. Здесь игроки на кон ставят свои жизни, и когда кто-то проигрывает улицы замирают. Это царство носит имя Wunjo. Здесь передышка перед смертью. Потому что в следующем королевстве Hagalaz не останется ни одного шанса выжить путнику, попавшему в град. Но пока мы не дошли до границы с соседним королевством, я успею рассказать тебе, путник, подробнее об этом царстве.
Зеркальная сторона Wunjo - это ложная радость, когда человек не знает истинного положения дел.
Когда человек счастлив, он испытывает радость. Только безоблачность и чистота может охарактеризовать Wunjo, потому что это один из мудрейших даров Богов, - дар забывать горе через любовь к жизни. Дар делает чувства человека яркими для большего восприятия жизни.
Зеркальный Wunjo выворачивает наизнанку дар Wunjo и делает человека зависимым от своих страстей, отвернув его от других радостей жизни. Это может быть страсть к карточным играм, когда долговая яма всегда следуют за зеркальным Wunjo.
Зеркальный Wunjo может заключатся в ложной радости, когда человек не видит обмана за яркой и красивой приманкой. Зеркальный Wunjo - это момент радости, который наступает в результате ложных поводов для радости. Это смеющийся ребенок, играющий на рельсах или отравленное яблоко.
Локи играющий со стрелой в руках слепого бога Хёда – это олицетворение зеркального Wunjo.

Зеркальный Hagalaz
Нам долго придется идти, путник, потому что беда всегда долговечней радости и счастья. В мире живых Боги дали человеческой памяти свойство забывать горе. Здесь, в этом королевстве, горе вечно и память людей не помнит радости. Мы обогнем королевство по морю, позаимствовав какую-нибудь лодку у рыбаков, уцелевшую после вчерашнего шторма. Здесь всегда бушуют бури и шторм выкидывает на берег мертвых китов и смельчаков, вышедших в море.
Эта скала, разбивающаяся о море, - главный форпост этого королевства. Здесь сила побеждена слабостью. Тут молния всегда попадает в очаг и оставляет кочергу. Град здесь убивает кров и не оставляет ни одного шанса на жизнь. Этот град зовется Hagalaz
Зеркальная сторона Hagalaz - это лишение человека самого нужного и жизненно необходимого.
Зеркальный град убивает только сильные ростки, оставляя слабые. Это полное искажение дара Hagalaz, который учит выживать сильнейшему. Hagalaz это дар очищения и избавления от всего ненужного и отжившего. Для того чтобы пришло новое, нужно закрыть старое. Hagalaz это новое рождение, начало и конец, когда град расставит все на свои места - выживет только тот, кто больше всех тянется к солнцу.
Зеркальный Hagalaz - это когда сильные качества человека разрушаются его слабыми сторонами. Это вывернутый наизнанку дар очищения.
Зеркальный Hagalaz - это сознательный отказ человека от дома и крепких устоев, когда он остается один на один с бушующей природой. Это уничтожение всех результатов работы и орудий труда человека.

Зеркальный Naudiz
Чтобы ружье выстрелило, его нужно взять в руки, тогда ружье стреляет и наносит зло. Когда ружье висит на стене, оно вреда не принесет. У любого удара есть владелец, который наносит удар. Ложный удар, это когда владелец нанес его себе сам. Здесь все ружья стреляют со стен и люди наказывают сами себя.
Видишь того отшельника, живущего на дымящейся сопке, путник? Он закрылся от мира и не видит в нем радости. Он винит мир в своих несчастьях, и жизнь проходит мимо него. Отшельника знают здесь под именем Naudiz.
Зеркальная сторона Naudiz - это когда источник зла находится глубоко внутри человека и является истиной причиной нужды.
Naudiz - это нужда. И суть Naudiz заключена в способности этой руны учить человека преодолевать удары судьбы. Naudiz дает человеку способность сопротивляться и бороться. Только пройдя Naudiz человек приобретет железный стержень, который не даст ему согнуться, когда беда постучится к нему в дверь. Naudiz - это внешнее вмешательство в систему человека, при котором система сопротивляется удару. Зеркальный Naudiz - это когда зло сидит внутри человека и является частью его системы. Человек при этом отказывается бороться, так как это уже будет борьба с самим собой и собственной системой.
Зеркальный Naudiz проявляется в озлобленности на мир, когда человек причину своих проблем ищет во внешнем мире. Человек ничего не делает, и мир поворачивается к нему спиной. Зеркальный или ложный Naudiz, это когда боль является источником ложных проблем, связанных с мировосприятием и оценкой себя и своего места в мире. Человек отказывается действовать и ищет врагов во враждебной ему внешней системе.
Зеркальным Naudiz можно заставить испытывать человека боль, оказав влияние на его внутренний мир, нарушив гармонию с внешним миром.
Прямой Naudiz предполагает борьбу с внешними обстоятельствами, зеркальный Naudiz предполагает борьбу с со своей внутренней системой. Зеркальная сторона Naudiz - это сознательный отказ человека сопротивляться, потому что все проблемы находятся внутри и он кидается в пропасть своих иллюзий, отгораживаясь от мира.

Зеркальная Jera
Нам лучше не задерживаться в этой деревне, путник. Здесь всегда зима, кто-то остановил время; здесь живут гигантские гусеницы, которые никогда не станут бабочками и они будут расти до бесконечности; здесь бродят медведи шатуны, которые вышли из спячки раньше срока; здесь в тавернах нам подадут только сырой хлеб, вытащенный раньше времени из печи. Это территория, где правит зеркальная Jera.
Зеркальная сторона Jera заключена в грубом нарушении законов, регулирующих процессы роста и развития живых систем. Также зеркальная сторона заключается в нарушении технологического цикла при производстве.
Сила Jera в ее законах. Сила ростка пшеницы защищена законами Jera. Для того чтобы зернышко принесло урожай его нужно посадить в правильное время. Рост зерна зависит от правильности выполнения всех стадий посевных работ. Если изменить закон, то росток погибнет. Каждому овощу свое время.
Jera описывает законы последовательного выполнения определенных работ, требующих соблюдения строгих правил для достижения поставленной цели. Jera - это цикл, который ограничен законами правильного роста. Если время цикла будет изменено, то урожай собран не будет. Jera условно можно охарактеризовать все процессы любого характера, протекающие строго по определенным законам, когда вмешательство в цикл погубит весь результат. Jera даст плоды, только если все работы произведены правильно на всех стадиях цикла и соблюдены все условия для роста, арбузы на снегу Jera не вырастить.
Зеркальная Jera - это выход за рамки закона, когда порядок выполнения операций изменен для получения обратного результата. Зеркальная Jera заключена в попытке вывести процесс за рамки законов, с целью получить зеркальный результат, такой как запуск колеса времени назад. Это попытка вернуть время и запустить ход событий в обратную сторону.
Условно, зеркальная Jera -это сознательный отказ подчиняться законам и взять процесс под свой контроль. Это попытка спорить с природой и ее законами. Но чтобы победить природу, нужно знать ее законы.

Зеркальный Eihwaz
Нам придется обвязаться с тобой одной веревкой, путник, и следовать вместе. Нас будут пытаться разъединить и оставить поодиночке, чтобы обречь на смерть. Смерть здесь королева, - регентша при малолетнем правителе Eihwaz. Чтобы выжить здесь живым, нам нужно любой ценой держаться вместе, как лук, который объединен со стрелком тетивой. Тогда у нас есть шанс остаться в живых. Здесь жизнь живых зависит только от того, насколько ты крепко связан узами с другим и роль наших уз будет играть веревка. В этих лесах живут только волки-одиночки. В этих домах живут нелюдимые жители. Здесь каждый сам за себя.
Двигайся след в след, и не дай никому перерезать веревку. Возьми в руки меч, и неси смерть любому, кто подойдет ближе чем на два локтя. Пока мы связаны, мы сможет сопротивляться как прут тиса, который пытаются согнуть. Мы можем нести смерть, только пока мы вместе.
Зеркальный Eihwaz – это разделение единого целого на составляющие части и отсекание взаимосвязей между процессами и явлениями в единой системе, приводящими к смерти всей системы.
Eihwaz – это прут тиса. В нем сосредоточена смерть, уносящая уставших воинов; это длань силы, несущей смерть; это сила тетивы лука; это сила дерева жизни и смерти.
Ключ к пониманию Eihwaz заключен в образе лука. Сила лука заключена в полукруг, который образует ненатянутая тетива и согнутый прут тиса. Полукруг является несоверщеной системой. Только став кругом тис может нести смерть. Круг - это система жизни и смерти. Только когда сила человека натягивает тетиву, и лук с рукой стрелка превращается в замкнутый круг, – тис несет в себе смерть. Круг – это совершенная замкнутая система, олицетворяющая тис. Eihwaz наносит удар, только когда его сила используется другими, когда человек сгибает прут тиса, чтобы нести смерть.
Второй ключ к познанию Eihwaz находится в тисовом пруте. Чтобы удержать мощную крону и дать силу прутьям, нужно иметь мощные корни и твердо стоять на земле. Тис дает власть над законами жизни и смерти. Сила Eihwaz сосредоточена в гибкости прутьев тиса, и жизнь зависит ровно настолько, насколько ты можешь гнуться и не сломаться. Чтобы сломить врага, нужно сломить его волю к сопротивлению и сломать пополам гибкий прут, в котором заключена жизнь.
Сила Eihwaz в силе прутьев, которые трудно сломать. Но только будучи сильным деревом, можно дать силу своим прутьям. Потому Тис – это взаимосвязь всех элементов одной системы, работающих на общую цель. Только когда почки пропускают воду, а сердце качает кровь, и все элементы работают на общую систему, – система может функционировать. Природа создает сложные живые системы, функционирующие по законам Eihwaz, потому в тисе заключена взаимосвязь всех жизненных процессов и явлений.
Зеркальный Eihwaz создает барьеры между элементами, объединенными одной общей системой жизнеобеспечения. Плохая взаимосвязь лишает систему кровоснабжения и система ломается или умирает. Зеркальный Eihwaz можно представить в виде процесса уничтожения силы всей системы через устранение всех связей между составными частями. На бытовом уровне зеркальный Eihwaz может проявляться как полная автономность двух людей, связанных общими узами. Для того чтобы иметь силу, жизнь делает любую систему жестко взаимосвязанной, где у каждого элемента свои функции в рамках общего функционирования на единую цель. Цель любой системы – это жизнь. Ни одна система не может стремиться к смерти.
Зеркальный Eihwaz несет смерть через разъединение системы на составляющие. Зеркальным Eihwaz можно заставить сердце перестать качать кровь, или глаза перестать видеть. Это разъединение элементов в цепи, которое ведет к смерти.

Зеркальный Pertho
Здесь дети слепо верят в сказки. В этом городе Pertho живут только слепцы, и поводыри у них слепые псы. Здесь люди живут знанием о жизни, но никто из них не видел смерть. Для того чтобы куда-то прийти, слепцы долго блуждают во тьме и приходят туда, куда приведет их слепая собака. Ложь следует по пятам, чтобы не дать человеку найти свой Путь. Вымысел тут сильнее истины. Нам придется уходить, здесь сила вымысла сделает любую страшную сказку былью.
Зеркальный Pertho – это слепой рок и обстоятельства непреодолимой силы, отбрасывающие человека от своей истиной цели.
Кровь в жилах имеет свой смысл, только когда она в жилах. Кровь – это начало и конец жизненных процессов. Ключ Pertho сокрыт в крови. Только через выпущенную кровь, человек сможет выполнить свое Предназначение и попасть в Вальхаллу, в чертог где счастливы вместе сидят воины, павшие смертью храбрых. Кровь следует по жилам, только когда человек жив. Но человек жив, только пока кровь следует по жилам. В Pertho сокрыта взаимосвязь жизни и смерти и избавление от страха. Только когда человек избавлен от страха его ждет Вальхалла.
Предназначение человека связано только с его жизнью в мире живых. Pertho – это та Цель, к которой человек идет всю жизнь, и только познав Смерть в конце пути, он узнает свое истинное Предназначение. Pertho – это та цель, которая будет настигнута только на финишной прямой. Каждый раз, когда человек будет достигать свою цель, он будет переживать момент смерти, потому что следующая взятая высота, это уже новая вершина.
Норны плетут полотно жизни только нашими руками, где то узлы в узор уже вплетены, где то канва пуста. Судьбу человека можно условно представить как нюансы передвижения из точки А в точку В. Где В – Pertho, истинное Предназначение человека. Куда бы не вело человека, куда бы судьба не закидывала, но в точку B он всегда придет.
Если представить Pertho как истинное предназначение и основную цель жизни человека, то к глобальной Pertho ведут множество маленьких Pertho, ежеминутных, ежечасных, ежегодных, заключенных в одну цепь событий, тех моментов смерти, которые ведут к основному Pertho. Pertho – это череда смертей и перерождений, которые ведут человека к выполнению своего Предназначения. Прямой Pertho ведет к Цели, к тому, что предопределено, Cудьба ведет человека по жизненному пути как путеводная звезда. Цепь событий предопределена. Зеркальный Pertho убирает цель из вида и ведет человека по пути, противоречащему предназначению. Человек остается один на один со слепым случаем, это то. Зеркальный Pertho – это что не вплетено в узел, и ведет человека по пустой канве.
Скульд терпеливо ждет, и не знает где ей резать нить человека. Как долго ли или коротко, он будет плутать по пути к Pertho, к моменту перт, где ножницы младшей сестры перережут нить судьбы.
Зеркальный Pertho отбрасывает человека с прямой дороге, ведущей к Pertho. Человеку придется кружить вслепую в поисках своего Пути.
Зеркальный Pertho, это лишение крови русла, это закупорка вен, когда человек борется с обстоятельствами непреодолимой силы. Зеркальным Pertho можно сломать посох путника, который ведет его во тьме, и вывести на темную дорогу, над которой никогда не взойдет солнце. Зазеркалив Pertho человек остается без поддержки сил, которые мы зовем Судьба.

Зеркальный Sowilo
Долгая ночь царит в этом царстве. Солнце светит только когда ночь позволит ему выйти на небо, и ночь захочет передохнуть. Там где жизнь подчиняется ночи, сила солнца не имеет власти над жизнью.
В этой местности мы можем остановиться на любом дворе на ночлег. Жители тут уговорят любого путника остаться на ночь в деревне. Чем темнее ночь, тем им страшнее оставаться одним. И пока солнцу не дали право выйти на небо, я поведаю тебе о царстве зеркального Sowilo.
Зеркальная сторона Sowilo делает человека зависимым от чужой воли и забирает у человека силу чтобы бороться за свою свободу.
Зеркальный Sowilo - это темная сторона земли, которая погружена в ночь. Это потемки души и встреча со страхами лицом к лицу. Зеркальная сторона укрывает все живое и лишает его света и тепла. Проявление зеркального Sowilo лежит в отказе человека от целостного развития, - свет делает ярким все грани человеческих качеств.
Солнце дает свет и согревает все живое, но главное свойство Sowilo в его безусловности. В этой руне спрятан дар, данный Богами, дар зависеть только от самого себя. Боги сделали человека свободным, свободным от любого проявления рабства, заложив в него дар солнца при рождении. Солнце учит срывать с человека оковы. Человек становится свободным и его свобода ведет к очень трудному выбору: быть солнцем для всех остальных и дарить всем свет и тепло. Человек должен быть безупречен и раскрыть в себе все грани качеств солнца, необходимых для того чтобы вести за собой людей.
Зеркальный Sowilo - это сознательный отказ человека жить, лишенным права решать за себя другим. Любое решение требует ответственности. Зеркальный Sowilo можно описать как отказ человека от ответственности за свою жизнь, за свои действия и принятые решения. Зеркальная сторона руны Sowilo превращает человека из ведущего в ведомого. Зеркальный Sowilo заключен в детской инфантильности, в неуверенности в себе и своих силах, в комплексах неполноценности. Не многих удерживает рабство, большинство за свое рабства держатся.

Зеркальная Berkana
Я должен оставить тебя одного, путник. Это березовое королевство уничтожит твою связь с миром. Ступай без меня и без заботы своего дерева жизни. Мое присутствие лишь усилит силу королевы. Здесь правит Зеркальная Berkana и сила власти ее зависит только от силы ложной заботы. Иди один чтобы познать дождь и солнце и набрать жизненные силы, силы для того чтобы жить.
В королевстве ты познаешь искаженные понятия о любви, гармонии и заботе. Здесь ты никогда не услышишь детского смеха на улице. В королевстве Berkana жители украшают мертвыми головами дома, выращивают плесень для красоты и держат под замком детей до их совершеннолетия. Ступай. Я буду ждать тебя на границе с соседним царством.
Зеркальная сторона Berkana – Это ложное представление о гармонии, красоте. Это ложная забота, ведущая к гибели или деградации.
Сила заботы Berkana в силе истиной заботы о росте растения. Когда маленькая березка познает и дождь и ветер, но закрыта от урагана стволом березы. Ложная забота и проявление зеркальной Berkana состоит в создании условий, когда росток обречен на гибель, закрытый от солнца и дождя.
Зеркальная Berkana влияет на ситуацию силой своей главной особенности – деградацией и затуханием любого процесса. Зеркальная Berkana – это когда нездоровые черты позиционируются как истинная красота, когда уродство души или тела выдается за чистый идеал. В современных условиях эти черты могут проявляться в украшении тела силиконом, татуировками и пирсингом. Это яд, нарушающий естественную гармонию. Это зеркальное отражение Berkana как дара истиной женской любви и красоты.
Дар Berkana заключен в гармонии человека с природой и в гармонии своего Я с внешним миром. Дар Berkana проявляется в красоте и развитии свои истинных качеств, в даре жизни через гармонию с миром.
Berkana также олицетворяет женскую любовь к мужчине. Ствол березы – это женский символ любви. Только когда женщина любит, она оплакивает свою красоту. Внешняя красота не нужна для того чтобы любить. Красота и гармония находятся в душе. Береза плачет весной, когда все живое просыпается и любовь вступает в свои права. Березовый сок – слезы женщины, которая оплакивает свою красоту.
Зеркальная Berkana за красоту выдает внешние атрибуты, искажающие суть красоты, как гармонии внешнего и внутреннего. Зеркальная Berkana лишает человека гармонии с миром и запускает процесс деградации. Зеркальная Berkana способствует затуханию любого жизненного процесса роста.

Зеркальный Laguz
Взгляни на эту местность, путник. Зимой наступают холода и приходят заморозки. Лед сковывает воду, но лед не держит путника, рискнувшего вступить на лед. Эта замерзшая вода – злой рок этой местности. Вода здесь несет горе и беду. Это царство здесь зовется Laguz. Все живое весной уходит под воду, и жители уходят в горы, для того чтобы спастись. Пока не сошел снег, мы можем выбраться из этого царства.
Зеркальный Laguz – это движение потока без определенного направления, это вода, уходящая в землю.
Laguz управляется истоком. Ключ Laguz в силе его ключа пробивать русло. Чем сильнее ключ, тем сильнее поток воды пробьет русло, и тем шире и глубоководнее река. Только сильный ключ, бьющийся из под земли, не может сковать Isa, и река никогда не обмелеет зимой и не потеряет свою силу, даже скованная льдом. Сила истока задает силу течениям рек, впадающим в море. Вырезая Laguz, нужно всегда помнить что ключ в ключе, а не в воде.
Laguz управляет струей воды, которая образует море. Laguz может дать направление и силу любому потоку, который унесет по бурным водам любой корабль, ставший на воду будь то идея, мысль или замысел.
Зеркальный Laguz лишен силы ключа, это растаявший снег или поток воды на асфальте, образующий лужи; это водный поток без русла, уходящий в землю, как талые воды или прошедшие воспоминания; это дежавю, то воспоминание, которое когда-то было, но так и не воплотилось. Зеркальным Laguz можно описать любую невоплощенную и нереализованную идею или мысль. Ту мысль, которая ушла в землю вместе с вешними водами.
Смысл зеркального Laguz состоит в отсутствии направления движения потока. Зеркальный Laguz своей силой диструктуризирует поток. Поток закручивается и человек попадает в омут. Зеркальным Laguz можно сбить направление любого запущенного процесса. Laguz в Зазеркалье- это поступь по талому льду, когда один неверный шаг и человек проваливается под лед.
Зеркальный Laguz наполняет лужи, но не реки. Это струя воды, которой не может управлять море. Это пересохшие русла и отказ плыть и держаться на плаву.
Зеркальным Laguz можно отправить любой процесс в омут, закрутив движение потока.

(автор (С) Екатерина Честнокова (Lavega))

источник: http://chernaya8magiya.0pk.ru/viewtopic.php?id=327
Рубрики:  Руны#теория

Став-защита «Гепард». Автор Ольга Бушар

Воскресенье, 26 Мая 2019 г. 12:13 + в цитатник
Это цитата сообщения verabergen [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Став-защита «Гепард». Автор Ольга Бушар

Став-защита «Гепард». Автор Ольга Бушар.

Защита от бытового и магического негатива. Подойдёт для гражданских, а также в качестве первого слоя защиты для практикующих. Не тянет энергию, а наоборот помогает сохранить имеющуюся. Для детей не подойдет.

Можно сделать амулет для постоянного ношения.

Активация и деактивация тем способом, каким привыкли. Обращение и дары можно: Хеймдалль, Хлин, Тор.

Трактовка рун согласно англо-саксонской рунической поэмы.

Руны в составе: Уруз, Манназ, Наутиз, Вуньо

Рубрики:  Руны#формулы

Доработка классических целительных формул

Воскресенье, 24 Февраля 2019 г. 14:59 + в цитатник

                                             

Доработка классических целительных формул:

Kenaz – Uruz – Ingwaz

Kenaz – Perthro – Ingwaz



Формулы объединены и к ним добавлены две Jera – чтобы процесс шел стабильно и постоянно, раскручиваясь по спирали, слой за слоем восстанавливая до полного исцеления.

Оговор:

Данная руническая формула исцеляет тело, дух, энергетику, залечивает энергетические пробои, восстанавливает здоровую энергообмен и работу организма, циклически слой за слоем исцеляя до полного комфортного состояния <имя> на всех планах бытия. Да будет так! И так и есть!

Став широкого спектра действия, для восстановления и бытовых заболеваний. Исцеляет как физику, так сразу и энергетику, поэтому вы можете в оговор добавить исцеление чего-то конкретного ))

Во благо

Источник:  http://mir-ezo.ru/magiya-run/topic-1690.html

Рубрики:  Руны#формулы


Понравилось: 1 пользователю

Худеем с рунами. Повторение-мать ученья

Воскресенье, 24 Февраля 2019 г. 14:52 + в цитатник
Это цитата сообщения Vedma_ELENA [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Худеем с рунами. Повторение-мать ученья

Вообще-то надо меньше жрать и больше двигаться, но если нет возможности и вас заперли в тюрьме, к примеру, подойдет и такое. СБОРНИК ИНТЕРНЕТА!

Для голодания
иса - кано - дагаз

для сжигания жира и омоложения

кано-иса-дагаз

=======================

1402976033_531f78e84482 (85x119, 19Kb)

Манназ, Беркана, Феху; 2-й план - Вунье.

Создают ощущение сытости и довольства. Собственно, Манназ - объект, человеческий облик, Беркана - к части физ.здоровья, "желудок" и его состояние - по ее профилю все же, ну и чтоб его этими икспериментами не испортить, а Феху - "изобилие", "полнота" "до фига в обладании" (абстрактно, не в смысле денег ни разу, она ж еще и "владение", и "питание", почему бы так не повернуть??). Так как-то. Результат - кадавр, удовлетворенный желудочно.  Вунье - понятно, чтоб не в падлу было, успешно и без неудовольствия%)

Вязь от  Esgal

===========================

Снижаем аппетит

Йера - Совелу - Хагалаз - Совелу - Йера

==================================

НА форуме http://www.bel-avia.ru/viewtopic.php?f=33&t=26...e7d1ca2b2d433f042e9b7138804fe4

нашла следующую формулы от участника по имени  "Топи Топи"
1. Кеназ-Иса-Дагаз -  отлично  работает для похудения, но мягче, планомерней и как показала практика -  она вообще приводит организм в нормальное состояние. Налаживает,  регулирует всю систему нашей физиологии. Также +омоложение.
Кано - огонь, сжигание.
Иса  - это остановка и задержание процесса, замораживание его на этапе огня  сжигания, и превращение текущего процесса в постоянный.
Дагаз - трансформация, превращает явление в его противоположность, изменения себя и образа жизни, омоложение

2. Uruz-Dagaz-Laguz-Kenaz-Isa  -  Эта руническая формула способствует быстрому похудению и снижению веса.

Наносим  руническую формулу слева направо на животе человека (по-центру) и на  левой ладони (от запястья к пальцам) ЧЕРНЫМ или СИНИМ маркером,  чернилами, тушью, или гелиевой ручкой. Обновляем руну каждый день.

================================

ОЗЗ - довольно авторитетный автор на форуме руны Одина

 Ehwaz-Berkano-Ehwaz
Hagalaz-Perthro-Hagalaz
 Ehwaz-Berkano-Ehwaz

=========================

Скандинавские руны для похудения

  1. Руна Манназ-Беркано-Феху-Вуньо направлена на желание человека есть меньшими порциями, забыв о том, что такое обжорство.
  2. Манназ-Беркано-Феху-Вуньо
  3. Для тех, кто на данный момент своей жизни вынужден придерживаться строгих диет, в результате которых человек голодает большую часть времени, подойдет руна Иса – Кано-Дагаз.
  4. Иса-Кано-Дагаз
  5. Если ваша главная цель – это не только сжечь ненавистные килограммы, но и омолодить организм, снова почувствовав дыхание молодости, применяйте руну Кано-Иса-Дагаз.
  6. В случае, если вы нацелены как похудеть, так и оздоровить этим свой организм, то руну Йера-Соул-Хагалаз-Соул-Йера необходимо писать красным цветом на своем левом предплечии.
  7. Йера-Соул-Хагалаз-Соул-Йера
  8. Так, Кеназ-Иса-Дегаз ориентирована на похудение, при этом приводит организм в нормальное состояние, не нарушая его функционирования. Она способна наладить всю вашу физиологическую систему. И стоит помнить о том, что эта руна помогает организму чувствовать себя молодым.
  • кано таит в себе огонь, отлично справляется со сжиганием жирного отложения в теле.
  • иса являет собой задержку процесса или же его остановку, замораживание на огненном этапе сжигания, превращая процесс в постоянное явление в вашем организме.
  • дагаз трансформирует, превращая любое явление в противоположную сторону, способен поменять вас, ваш образ жизни, омолодить организм.

6.Уруз-Дагаз-Лагуз-Кеназ-Иса необходимо наносить в направлении слева направо на ваш живот, размещая символ в центре. Не забывайте руну наносить и на левую ладонь в направлении от вашего запястья к пальцам, но только, используя черный или синий маркер, чернила, гелиевую ручку или же тешь. Руну нужно обновлять ежедневно.

7. Йера-Совелу-Хагалаз-Совелу-Йера наносить красным цветом на левую руку. С помощью этой руны уже через несколько дней вы заметите, как исчезает желание употреблять большое количество пищи. У вас увеличится работоспособность, количество энергии. Данный символ наносить утром.

Йера - Совелу - Хагалаз - Совелу - Йера

Йера - это энергоемкая часть, она циклична, но при этом направляет энергию человека в нужном направлении. Способна восстановить обмен веществ или гормональный обмен.

Славянские руны для похудения

Самой главной славянским символом, способствующим похудению, является руна Рцы. Она таит в себе путь познания, скандинавские руны для похуденияраспространения закона Сварога. Этот закон являет собой дорогу радостных, но при этом и трудных духовных открытий вашего внутреннего мира. Руна помогает человеку отыскать ту тонкую связь, что связывает его дух с телом. Ведь, если произошло нарушение в физиологи, вы набрали лишний вес, это значит, что не все в порядке с вашим внутренним миром, произошел какой-то сбой.

Так, ключевым словом руны Рцы является «действие», движения от хаоса его внутреннего мира к покою, порядку. Символ помогает личности достичь поставленной цели. Он даст мудрый совет, поддерживая на нужном уровне энергию и силы человека.

Читать далее...
Рубрики:  Руны#формулы

Книга рун. Том 1-4. Олег Шапошников.

Среда, 20 Февраля 2019 г. 01:44 + в цитатник
Это цитата сообщения [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Книга рун. Том 1-4 / О.М. Шапошников (2012-2015) PDF » SoftLabirint.Ru: Скачать бесплатно и без регистрации - Самые Популярные Новости Интернета

http://www.softlabirint.ru/book/28922-kniga-run-tom-1-4-om-shaposhnikov-2012-2015-pdf.html

Книга рун. Том 1-4 / О.М. Шапошников (2012-2015) PDF
В Книге Рун (в 4-х томах) представлены теоретические изыскания в области Рунической Системы и практика на основе этих изысканий, причем эта практика проверена годами. В первую очередь — это подробное описание самой Рунической Системы и ее практическое применение к человеку — руническая диагностика и коррекция. В результате диагностики выявляются самые различные проблемы, которые могут быть у человека, а в результате коррекции человек избавляется от этих проблем. И все это делается не на основе исключительно магических методов, а на основе уже чисто научного подхода.

Периодическая Руническая Система раскрывает становление рунологии как науки. Впервые представлен сакральный механизм, раскрывающий сами Руны с научной точки зрения. В книге приводится руническая философия, как цельная философская доктрина. В данной философии особенно нужно выделить систему развития по Руническому Кругу, которая позволяет оптимальным образом жить и развиваться как отдельному человеку, так и целым структурам, включая уровни крупнейших компаний и мировых промышленных гигантов. Также в книге представлена руническая астрология как система соответствия лунного календаря и Рунической Системы. И наконец, в книге представлен Рунический Грааль, как совершенно новый взгляд на человека, на цепь воплощений (инкарнаций) человека.

Название: Книга рун. Том 1-4
Автор: О.М. Шапошников
Издательство: Золотое Сечение
Год: 2012-2015
Жанр: Философия, научно популярная литература
Страниц: 508+388+420+396
Язык: Русский
Формат: PDF
Качество: Отличное
Размер: 123 MB

Скачать: Книга рун. Том 1-4 / О.М. Шапошников (2012-2015) PDF


Скачать | Download | TurboBit.net
http://turbobit.net/5ykwsdlngzez/Kniga_run_1-4.rar.html

Скачать | Download | HitFile.net
http://www.hitfile.net/51aCJNv/Kniga_run_1-4.rar.html

Скачать | Download | Файлообменник.рф
http://файлообменник.рф/6r0ccarokvjj/Kniga_run_1-4.rar.html

Скачать | Download | DepFile.com
http://kyc.pm/z3XluP2Cf/Kniga_run_1-4.rar

Рубрики:  Руны#теория


Поиск сообщений в Spain1
Страницы: 24 ... 21 20 [19] 18 17 ..
.. 1 Календарь