Шамбала — мифологическая страна, располагающаяся где-то на территории Тибета. Судя по древним тибетским картам, которые пытались интерпретировать советские ученые Кузнецов и Гумилев, такая страна действительно существовала. Согласно некой карте от современника Селевкидов, на которой отражена эпоха владычества Сирии, по-персидски Шам - название страны, а "боло" - от "поверхности".

Стало быть, Шамбала переводится как "господство Сирии", что и соответствовало действительности в период III—II в. до н. э. Шамбала — таинственная страна в Тибете или окрестных регионах Впервые упомянута в буддистском документе "Калачакра" (XI век), согласно которому в крайние времена Шамбала станет последнейкрепостью истинной Дхармы в войне с полчищами варваров (млеччха). Царём Шамбалы тогда станет Калка раджа — 10 е воплощение Вишну. Существует также предположение что в Шамбале хранится весь генофонд человечества иная версия гласит, что Шамбала — это состояние души единения человека с Богом. То есть найти Шамбалу означает достичь просветления.

В теософской традиции Шамбала — пространство нахождения великих Учителей, направляющих эволюцию человечества. Она невидима и недоступна для непросветленного человека, поэтому многие и утверждают с пеной у рта, что ее попросту не существует. Шамбала развернуто описана в работах Николая и елены Рерих — учение живая Этика. У российских староверов существует понятие "Беловодье", которое всеми признаками напоминает Шамбалу. 

Путешествию в Шамбалу посвящено много тайных  тибетских книг, и почти во всех  этих книгах  утверждается, будто  это королевство следует искать к северу от алмазного Престола, т.е. Бодхгаи, места, где Будда  Шакьямуни достиг прозрения. Другие авторы даже указывали примерное расстояние до столицы Шамбалы  Калапы. Этим воспользовался  учитель XIII Далай Ламы  Агван Доржиев,  какового многие считали русским шпионом в  Лхасе и который пытался доказать,  что на  расстоянии 3000 миль к  северо западу от Бодхгаи находится как  раз  москва  или  Петербург, а семья  Романовых — самые настоящие калки властителиШамбалы. В Китае начала этого века уверяли  в  обратном дескать, российские с  англичанами являются так называемыми "млехами" — варварами, грешниками, слугами зла; собственно с ними с незапамятных времен  в  течение столетий сражаются богатыри Шамбалы. 

Считается, что Шамбала это центр мира в центре её находится источник или своеобразный кристалл или субстанция вкладывающая жизнедеятельность всему сущему на земле.  Названия Шамбалы, а также ее столицы Калапы, впервые были упомянуты в антикварных священных писаниях Индии — в Пуранах и в Махабхарате. На Запад легенду о замаскированном в Гималаях земном Рае в 1627 году принесли два иезуита миссионера, Йоак Каброль и Эстевар Каселла, пытавшиеся распространять учение Христа в бутане.

Тяжело сказать, отправлялись ли на поиски Шамбалы какие нибудь португальские или испанские экспедиции, однако спустя почти двести лет, в 1820 году, появившийся в Тибете географический атлас перенес эту благословенную страну в Европу. 

А автор тибетской "Всемирной географии" утверждал, что открыватель Америки Колумб родился в городе Генуе, что в царстве Шамбала. В комментариях было прибавлено, что Шамбалу также называют Кастилией, а ее столицу Калапу — Мадридом. 

Лев Гумилев предполагал, что Шамбала — это Сирия во времена царствования династии Селевкидов, Александр Чома де Кереши советовал искать ее по течению речки Сырдарьи, а Рерихи, хотя и помнили общеизвестную на русских просторах легенду о Беловодье, верили, что страна блистающая находится в Гималаях. В осмыслении западных людей Шамбала часто связывается с Тибетом, или по крайней мере существует уверенность, будто тибетцы поддерживают с нею тайные и очень тесные отношения. Жители "Страны Снегов" и в самом деле утверждают, что переняли у Шамбалы свою календарную и астрологическую систему, а также сведения по медицине, кое какие тонкости духовной музыки живописи архитектуры. 

Шамбала - не фантасмагория, а тоска тибетцев по истине, как у европейцев их Остров Утопия. Это не Рай, не Земля обетованная однако и сегодня люди молятся о том, чтобы после смерти возродиться в Шамбале. На наших картах не осталось белых пятен, но не факт, что то, что Шамбала не отмечена на них, значит, что ее нет. Но все равновряд ли стоит надеяться, что вам повезет туда добраться с помощью компаса, надлежащей амуниции и надежного проводника знающего Гималаи лучше, чем свои пять пальцев... 

И все таки Шамбала — не вымысел, а реальность, ведь все тибетские ламы в один голос подтвердят, что то, что мы называем "реальностью", считая себя людьми "здравого ума", на самом деле большой вымысел. 

Ансельм Кентерберийский доказывал существование Бога, приводя соображение, что если Его не существует, то мудрено и понятие идея Всевышнего. Как же может не иметься страна, раз есть ее имя и даже имеются книги, в которых описано, как туда дойти. В них не меньше скрупулезных деталей, чем в путеводителях по Индии или Непалу из серии "The Lonely Planet". И во всех сообща утверждается, что Шамбала находится тут и тотчас, на Земле, на одинокой планете людей.

У кого скорлупа иллюзий спадает с очей, тот и видит Шамбалу. Первый тибетский путеводитель по Шамбале написал в XIII веке монах и путешественник Манлунгпа. Однако точкой отсчета он выбрал не Бодхгаю, а свой дом, указывая, что отсюда надлежит двигаться по направлению к Ладакху, потом в страну Хор, затем повернуть в королевство Согпо (Монголию) и что-то около года через два можно без особых забот и печалей дойти до Шамбалы. позднее другие авторы отвергли приземленность описаний Манлунгпы, трактуя странствие в Шамбалу не как внешнее, но как внутреннее путешествие пилигрима.

Самое признанное произведение такого характера под названием "Путь в Шамбалу" (тиб. "Шамбалай Ламйиг") написал в 1775 году III Панчен Лама Тибета Лобсанг Палден Еше. Он родился в 1737 году, в возрасте четырех лет был признан тулку, т.е. переродившимся Панчен Ламой и воплощением Будды Амитабхи. Ребенка поселили в бессменной резиденции панчен лам, в монастыре Ташилунпо, где он всех удивлял своими необычайными способностями вранней наклонностью к мистицизму и хитроумным духовным занятиям влечением к истории поэзии искусству афоризма. Все говорили о юном Панчен Ламе как о выдающейся харизматической личности, а гражданин англии Джордж Богле, первым побывавший в Тибете, оставил в своих дневниках необыкновенно теплый и притягательный портрет этого человека Лобсанг Палден Еше умер в 1780 году от оспы во время своего миссионерского путешествия в Пекин, в котором его сопровождала значительная свита, состоявшая из 500 монахов 100 сановников, 800 слуг, а также нескольких ачарьев докторов философических наук) из Индии. 

Полное наименование трактата III Панчен Ламы звучит так: "История Арьядеши и Путь в Шамбалу, святую землю". Арьядеша — это Индия, какую Лобсанг Палден Еше описал с истинным талантом историка. Зато "Путь в Шамбалу" — творение совсем иного толка Оно составлено как садхана. Садхана — необыкновенная инструкция по тантрической медитации в которой очень точно замечено, как надлежит обращаться со своим плотским, а также тонким телом; которую мантру и сколько раз следует повторять, какую мандалу или божество должно созерцать, как изменить свою суть превращая ее в превосходный облик высочайших сфер. На санскрите "садха" означает "выполнение", "завершение". В тибетском языке садхана называется "сгруб таб" — средство на Пути к совершенству пробуждению просветлению Тот, кто готов отправиться в Шамбалу, в этом тексте назван садхака. По моему, для его характеристики очень подошел бы и придуманный тибетологом Робертом А.Ф. турманом термин "психонавт". Этот автор подчеркивает, что вика Тибета всегда была ориентирована на зондирование бестелесных, органических глубин людской души и его разума, а Запад превыше интересовали материя и расширение вовне начиная с походов крестоносцев с целью поработить другие страны и народы и кончая покорением природы и полетами в космос. Так вот, согласно Р.А.Ф. турману символом, венчающим западную цивилизацию, мог бы быть космонавт, а тибетскую — психонавт, индивидуальность, осмеливающаяся путешествовать в самые отдаленные уголки своей внутренней вселенной 

Во введении "Пути в Шамбалу" подчеркивается, что садхакой движет не любопытство, не жадность, не высокомерие, не авантюризм; что он не преследует никаких других целей, кроме намерения служить всем живым и страдающим существам. Тибетские легенды утверждают, что в конце Калиюги, эпохи упадка и отчаяния в которой мы живем, Шамбала будет на Земле единственным местом, где сохранится религиозное учение, способное спасти все человечество. знаки предсказывающие конец света, когда то предсказанные богами ненаглядного века, Лобсанг Палден Еше описывает следующим образом: "В будущем мышление всех рождающихся на Земле людей станет все более болезненным и искаженным а доктрина сына королевы Майи (Будды Шакьямуни) — все более очерненной, опороченной. Обнаружится все больше людей, предлагающих на разных языках неверные выходы В те времена не будет никаких настоящих духовных или трансцендентальных достижений — сиддхи.

Чувствуя, что у них больше нет духовных сил, люди постоянно будут вести борьбу между собой. Совершенство станет для них недостижимо почему жители Земли будут распространять вокруг себя одно лишь страдание. высший смысл, которого все еще будут жаждать единицы и по которому они будут тосковать, сделается недостижимым Люди будут становиться все грязнее, все более замаранными из за чего от них попрячутся даже духи, не говоря уже о богах!.." С наступлением таких времен отважнейшие из людей и должны отправляться в Шамбалу, чтобы набраться мудрости и передать ее другим. 

Лобсанг Палден Еше подчеркивал, что подобный путник должен будет овладеть искусством созерцания и медитации а глупцам, несмышленышам, "дуралеям с младенческим сознанием, которые забрались на кучу навоза в надежде достать луну", вообще незачем нос из дома высовывать. Тому же, кто готов в Путь, следует дождаться позволения, которое чаще всего дается во сне. Тех, кто не получил такого позволения, подстерегает много опасностей Несчастливых станут преследовать демоны и злые духи, поэтому непослушные путешественники и в самом деле не достигнут цели. 

Путешествовать надлежит в северном направлении которое как в индийской мифологии, так и в буддизме считается священным это связывается с мистическим центром вселенской мандалы. Начинать путь рекомендуется с Бодхгайи, посетив до этого один остров, находящийся к западу от континента. 

Там надлежит медитировать, исполнив множество секретных ритуалов и приношений огню следующее высказывание III Панчен Ламы может показаться лишь игрой буйной фантазии. Зато на самом деле все затруднения, встречающиеся на Пути психонавта, все враги чудовища, ужасы представляют собой всесокрушающие силы, таящиеся в глубинах нашего подсознания; это изъявления незримой, неосознанной энергии, вибрирующей в пространстве вокруг нас. Не познав этих двух миров — внутреннего и наружнего, — мы никогда не достигнем Шамбалы, сверкающей по другую сторону границ будничного, конвенционального осторожного и прагматического мышления. Так, как говорят великие тибетские учителя побуждая своих учеников к религиозным подвигам: вперед В ПАСТЬ К ТИГРУ! Лобсанг Палден Еше подробно описал фантастичерские пейзажи, горы, рощицы, сады, реки пустыни, города, вдохновенно изщбрпзил невиданные растения, рыб, тварей, птиц, людей, жутких и прекрасных существ. 

Так, например, еще в начале путешествия садхака достигнет горы Кокер.

Страннику велено выкопать корни этих растений и совершить некие магические обряды, чтобы одолеть препятствия, насылаемые злыми силами. В другой раз ему предписано исполнить 800 ритуалов подношения огню бросая в пламя листочки лазурного жасмина красные цветки кусумы, а там, обрядившись в белые одежды, в венке из цветущего лотоса, который растет на вершинах ледников, танцевать, испрашивая магические силы у богини Экаджати. 

Отнюдь не всегда садхаке подобает вести себя столь романтически. В горах Гандхары, где обитают хищные крылатые львы, путешественнику придется собрать погубленных ими животных, из мяса приготовить жертвоприношение, а кровью на угольной скале нарисовать беспощадную богиню — демоницу Мандеку, у которой "тело ужасное обвитое сброшенной человеческой кожей; зубы красные, зло оскаленные, когда она ест из черепа, наполненного кровью и сердцами". Рисовать в этом странствии предписывается не раз, что весьма напоминает современные методы психоанализа когда странствующий в глубинах своего подсознания человек борется с встреченными чудовищами изображая и называя по именам их устрашающие воплощения. У реки Сатваланы пилигриму предлагается остановиться на отдых и поднабраться сил, ведь ее бурные воды нелегко одолеть. Вдоль речных берегов растет красный дикий рис, и садхака обязан питаться кашей из этого риса, сдобренной медом, который в изобилии встречается здесь в дуплах деревьев. Заговорив эту пищу с помощью мантры под названием "Драгоценность пространства", путешественник должен угостить обитающих в быстрых водах рыб. А их там кишит видимо невидимо самых различных, со многообразными головами: людей, обезьян, тигров львов, леопардов коров, ворон, попугаев и т.п. Только после этого, как его ублажили, царь Рыб перенесет садхаку на противоположный берег. Затем паломник достигнет снежных гор, где протекает много речушек, впадающих в 80000 озер и в реку чистую — Ситу согласно А. Чома де Кереши, это Сырдарья). На востоке и на западе воды ее собираются в ядовитые озера. Они такие холодные, что в них не могу обитать "ни рыба ни крокодилы, ни птицы, а лишь одни существа из преисподней". река никогда не замерзает, однако если человек кой то частью своего тела прикоснется к воде, то тотчас обратится в янтарь. По брегам высятся горы медного цвета, там тысячи пещер, где живут демоны с медными губами и конскими головами, женщины полубогини из рода асуров, дочери подземных властителей — нагов, чарами и обворожительными песнями которых садхаке никак нельзя соблазниться. 

Путника везде поджидают разнообразные искушения и неприятности. Живущие там существа — хинары — "всегда веселые, преисполненные благодати, завлекательно играющие с объектами влечения. Желая соблазнить садхаку, они станут прибегать к очаровывающим песням и обворожительной музыке Снедаемые желанием напугать его, они будут издавать устрашающие звуки и принимать бесовские обличья. Стремясь окончательно погубить паломника они примутся дуть на него смрадным дымом..." Пилигриму Шамбалы не подобает ни восхищаться, ни соблазняться, ни пугаться, ни отчаиваться, ни поддаваться унынию Ему следует лишь вспомнить наиважнейшую буддистскую максиму — Пустота не может ранить Пустоту — и, созерцая Пустоту, шагать дальше 

Если психонавт доверится своим персональным внутренним возможностям, не поддастся ни убаюкиванию надежд, ни засилью страха если отбросит призрачное, двойственное восприятие себя и других, ему помогут встреченные в Пути дакини, мистические женщины, воплощающие в себе величайшую Истину, исходную суету вызванной и ее нетленное превращение, колоссальную смену форм мироустройства. 

Пилигриму предлагается интересоваться не только иностранными обличиями, но и снами. Например, если он увидит во сне черную кровь, вытекающую из собственных рук и ног, — это близкий знак означающий настоящее духовное очищение. Достигать Шамбалы путник не должен слабым, и поэтому он должен постоянно отдыхать, питаться полезными травами и кореньями, оберегая не только душу, но и тело. Достичь Шамбалы садхака должен не слабым, а наполненным физических и духовных сил, мистической мощи, словно "обретя новое тело сильное и очень легкое". С приближением к Шамбале любые преграды перестанут устрашать бесстрашного странника, а злых духов и джиннов он вмиг укротит силой своей бесконечной, всеохватывающей мудрости. Ощутив в себе эту мощь, странник увидит большие заснеженные горы, напоминающие листочки исполинского белого лотоса. Это и будут стены царства Шамбала. 

По словам Лобсанга Палдена Еше, в городах, простирающихся у основания сих гор, живут люди, которые объединяют в себе оба пола: крепкие органы на их телах располагаются с правой стороны, а дамские — с левой.

Андрогинное существо почти во всех эзотерических теориях символизирует возвращение разделенного, разрушенного двойственного осмысления в извечное совершенное состояние в мир сплоченный и полный. согласно М. Элиаде, "эта ностальгия по изначальной полноте и благодати вдохновляет и освещает все учения и техники стремящиеся к coincidentia oppositorum в одном лице". странствие садхаки продолжается, и, миновав горы, напоминающие исполинский лотос, он спустится в великолепную низину, которая называется "Вечно счастливая". В тот миг на горизонте появится пылающая и лучащаяся столица Шамбалы Калапа. Пред тем как войти в этот город, странник должен остановиться для совершения последних обрядов очищения курить фимиам, разбрасывать цветы, произносить мантры и медитировать. В зависимости от религиозного состояния пилигрима это покаяние может длиться один или семь дней, две недели или даже месяц. Почувствовав, что он совершенно чист и не запятнан, садхака наконец волен вступить в город благодати и свободы. подробно описав весь навороченный и массивный путь, III Панчен река посвятил самой Шамбале и ее подгорице Калапе всего несколько страниц. Шамбала имеет очертания мандалы, ее окружает кольцо гор, лес в три ряда, ровно мала или четки, крепостная стена с восемью воротами, двадцать восемь городов, а в центре — столица Калапа, расположенная в форме квадрата, с закругленным главным зданием, построенным из драгоценных камней. Все вокруг зеленеет и цветет, щебечут птицы, гуляют животные невиданной красы. Люди Калапы подчинили себе все высочайшие силы и разговаривают на языке богов — санскрите. 

Е.М. Бернбаум, посвятивший Шамбале исчерпывающий труд, утверждает, что нарисованное III Панчен Ламой странствие очень напоминает сам процесс рождения, который называется Марга, т.е. Путь, или Путешествие. мотивы пути, странствия, как телесного, так и духовного, можно найти во всех мировых религиях, а их проповедники — Христос, Будда, Магомет — были энергичными путешественниками и нигде подолгу не задерживались. Во все времена во всех странах мира люди, влекомые тоской жаждой Правды, состраданием, надеждой или, наоборот, обреченностью; исполненные любви к Богу или страдающие от Его утраты; воодушевленные верой или смущенные перед вдруг открывшейся бездной которую только верой и можно в одиночку заполнить, — по одному, парами или группами отправлялись в Путешествие. 

Уже в глубокой древности мужчины и женщины, перед тем как стать жрецами, шаманами или воинами Духа, должны были совершить таинственные священные странствия, о которых свидетельствуют описания и песни, сохранившиеся как у обитателей Сибири, так и среди австралийских аборигенов, эскимосов, североамериканских индейцев и мексиканских магов. Странствия пилигримов были популярны в древнем Египте, античной Греции и в Римской империи. Они сделались неотделимой частью религиозной практики в странах Востока: достаточно вспомнить непременное для всякого мусульманина паломничество в Мекку, путешествующих всю жизнь по неприкосновенным пространствам Индии садху, идущих по следам пророка Махавиры джайнов, буддистов Тибета, Кореи, Японии, Китая, посещающих места, которые связаны с Буддой Шакьямуни. 

Христианство также вписало немало страниц в историю паломничеств. Апогеем явился XI век, когда тысячи людей оставляли свои дома и отправлялись в Святую землю, посещая Места Силы, коих когда то касались стопы освободителя. Больные исцелялись, трусы становились рыцарями а погибшие — святыми. Это были отнюдь не легкие странствования. На пути путешественников подстерегали многие опасности как внешние, так и те, что скрыты в глубинах людской души Как говорится в одной старой сказке "страннику в спину дышал черт, а в глаза скалилась Смерть". Зато трудности Пути всегда открывают новые перспективы и новый смысл в жизни, до сих пор неведомую, необъятную свободу. И следует ли прибавлять, что хотя паломники и странствовали (странствуют, будут странствовать) по следам различных богов, избранников или святых, искали (ищут, будут искать) Святой Грааль или сияющую Шамбалу, на самом деле это всегда было (есть, будет) Путешествием к своей сокрытой сути, путем к себе. 

Во всех тибетских скриптах утверждается, чисто Шамбала имеет очертания восьмилепесткового лотоса — такой ее изображаютна священных картинах, а также на мандалах. В мистических тантристских трактатах повествуется о том, что энергетический центр — чакра расположенный в районе сердца, также имеет форму восьмилепесткового лотоса. Просто здесь, в сердце, сокрыта наша вещественная суть — природа Будды, наитончайшее, просветленное сознание, ясный свет каковой зрим в момент смерти. "Разве может быть еще более точное указание, где искать Шамбалу?!" — спрашивает Самдонг Ринпоче, добавляя, что для того, кто эту таинственную страну нашел в себе, внешняя Шамбала тоже становится конкретным местом блаженства, присутствующим на Земле здесь и сейчас.

Шамбала — это не фантазия человека, Шамбала — это поиск истины, золотой середины жизненного пути.  Шамбала — это не земной обетованный Рай, однако и сегодня человек ступает на землю священного Тибета в поисках этого сакрального места. Несмотря на то, что сегодня на карте мира не осталось белых пятен, все же есть земля, на которую еще не ступала нога человека.

Шамбала — священная земля в окрестностях Тибета. Первое упоминание о ней встречается в буддистских писаниях "Калачакра" (XI век). Есть предположение, что Шамбала — место хранения всего генофонда человечества. Шамбала — точка единения человека с природой и Богом. Нашедший это место человек достигнет просветления.

Шамбала описывается во множестве тибетских писаний. В них говорится, что ее следует искать к северу от алмазного Престола (Бодхгаи), там, где Будда достиг своего прозрения.

Шамбала представляется, как центр всего мира. В ее центре находится источник, дающий жизнь всему живому на земле.  Название «Шамбала» и ее столица «Калапы», упоминаются в Индийских священных писаниях — Пуранах и Махабхарате.

Правильно понять текст, описывающий путь в Шамбалу, также как и расшифровать названия на этой карте — практически невозможно. Красные линии — горы, черные пятна - океан, а желтые круги — страны и города. Карта Махмуда Кашгари, XI в

Кто-то скажет, что все это вымысел, который вводит в заблуждение человека. Но тибетские ламы (считая себя людьми здравого ума) убеждают человека в том, что то, что есть для него реальность — на самом деле вымысел, и наоборот.

Символом Шамбалы является восьмилепстковый лотос, его же напоминает эта земля по очертаниям — именно так изображается она в священных писаниях. Также утверждается, что энергетический центр человека — чакра в районе сердца — тоже имеет форму восьмилепесткового лотоса. В сердце скрывается вещественная суть природы Будды — тонкое сознание, свет, который можно увидеть лишь в момент смерти.

По мнению многих тибетских монахов — это самая точная карта для поиска Шамбалы, ведь тот, кто откроет

Шамбалу в Своем сердце, найдет эту таинственную страну и на географическом пространстве, и может достичь просветления, которое ранее было немыслимо.

Шамбала – это белая тайна мира, которая останется неразгаданной еще не одно тысячелетие.  Соприкоснувшись с ней духовно, можно увидеть свое истинное лицо и получить ответы на вопросы, которые еще не были заданы, а только зародились в подсознании.

Там, где есть начало — есть и решение, открытие сознания, его духовное пробуждение.

Шамбала — «город сна», имеющий свои правила и законы. Этот мир невидим, но открыт для человека, желающего достичь просветления

В дацане на Черной речке монахи из северо-восточной Индии строят мандалу. Это - магическая картина из песка.

Ек насыпают особым способом, с помощью металлических трубочек. Такому истинно буддийскому искусству монахи учатся не один год. Работы по созданию мандалы начитаются рано утром с молитвы, передают «Последние известия» на телеканале 100 ТВ.

«Это символизирует то, что божество, оно как бы находится здесь. Во время строительства мы его приглашаем, и все этапы работы, они согласованы с ним. Это как при строительстве дома, мы приглашаем хозяина и спрашиваем, как вам здесь, красиво или нет», - рассказал настоятель Санкт-Петербургского дацана Буда Бадмаев.

5 ноября 2011 года мандалу разрушат, что символизирует непостоянность всего сущего. Цветной песок монахи бросят в реку, вода разнесет позитивную энергию по всему миру.

Как сообщалось ранее, впервые в Петербурге будет построена песочная мандала Будды чистоты Ваджрасаттвы. Для этого в Северную столицу приехала делегация тибетского монастыря Палден Таши Дрепунг дацана Гоман, которая пробудет в Северной столице до 5 ноября.

За это время будет проведен сакральный буддистский ритуал «огненная пуджа», во время которого через подношение огню происходит не только очищение пространства вокруг, но и очищение кармы людей. Монахи также выступят с лекциями, проведут благотворительный концерт и продемонстрируют мастерство горлового пения и отдельные номера ритуальных буддистских танцев из мистерии Цам.

Отметим, что в июне в Петербурге был проведен ритуал разрушение мандалы мира Шанти – самой новой из существующих мандал.

Сюжет телеканала «100 ТВ»
 

  Хотей - бог Богатства, веселья и достатка. На самом деле, в свое время существовал такой монах Будда, который странствовал по деревням, и вместе с ним в селения приходили радость и счастье. За спиной Будда таскал внушительный мешок, и когда его спрашивали, что в нем, Будда отвечал, что там у него весь мир. Поразительно, правда?

  Люди, почитающие его, полагают, что его большая сумка символизирует огромное количество денег и драгоценных камней. Некоторые верят в то, что его внушительных размеров живот символизирует богатство. Из этого они делают вывод, что чем больше живот у Будды, тем он могущественнее.

  Говорят, чтобы заручиться помощью Хотея, необходимо каждый день ему поглаживать живот. А если вы потрете фигурку Хотея по животу ровно триста раз, думая о своем самом заветном желании, будьте уверены: ваше желание осуществится. Поэтому поглаживание живота Смеющегося Будды вощло в привычку у многих китайских бизнесменов.

  Другие полагают, что Смеющийся Будда - это Будда Счастья, потому что ничто не доставляет ему столько радости, чем собирание в свою сумку всех мирских несчастий. Это и есть причина его веселья: он берет то, что любит больше всего на свете - проблемы других людей.

  Согласно фен-шуй, вы должны поставить фигурку Хотея в гостиной, желательно, чтобы его взгляд был направлен на входную дверь; и фигурка должна быть настолько большой, насколько это возможно. Присутствие Смеющегося Будды благоприятно скажется на любом помещении, так как считается, что изображение этого божества излучает положительную Ци. Более того, Хотей способен поглощать всю негативную и смертоносную Ци внутри дома, он является хорошим противоядием от ежегодного нашествия летящих звезд, несущих с собой болезни и потери.

  Если вы решили приобрести Хотея, выберите фигурку, сделанную из материала, который не нарушит гармонию в том месте, куда вы собираетесь поставить ее, или из материала, считающегося наиболее благоприятным для вас. А что касается фигурок Хотея, то они могут быть золотистого или белого цвета с различными атрибутами.

  Если в руке вашего Хотея на посохе из женьшеня тыква, горлянка и связка из шести древнекитайских монет счастья - это сулит вам финансовое благополучие, успех, счастливую долгую жизнь, чистоту семейных отношений и благополучие вашим потомкам. Персик - это символ бессмертия, зажатый в левой руке, - обещает долгие годы здоровой жизни. Если Хотей держит веер - значит, с вашего пути сметаются все препятствия, усложняющие вам путь к заветной цели. Когда Хотей сидит в пирамиде, среди монет и золотого песка, то такое пресспапье успокоит "рабочую лошадку", поможет сосредоточиться, настроиться на рабочий лад, - и, конечко, больше зарабатывать. Иногда можно встретить Хотея с волшебной жемчужиной в руках. Это символ и материального, и духовного богатства. Если Хотей держит коромысло, а на нем - монетку счастья и корзину золотых слитков, это оправданное ожидание большого богатства, а ожерелье на шее ( на нем изображен иероглиф "Фук" ) - обещание счастья и удачи. Когда Хотей изображается с Драконом, это гарантия привлечения основательного капитала, успешного развития дела или возможность открытия своего бизнеса с привлечением серьезных финансовых вложений.

  Поза фигурки Хотея не имеет большого значения, но не торопитесь и выберите наиболее понравившуюся вам статуэтку. Каждый раз, когда вы будете чувствовать себя подавленными, погладьте животик Смеющегося Будды и посмотрите ему в глаза. Вы увидите, что его радость заразительна, и его улыбка поднимет вам праздничное настроение.

В 2011 году Буддийский Новый Год Сагаалган приходится на 3 февраля.

В буддийской традиции праздник Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.

Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать.

Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год.

За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам — десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году.

Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра, и либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, Балдэн Лхамо окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов.

В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы — хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.

Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло).

В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начнется со второго дня, и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц — самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов.

Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения — Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма).

Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).

В дни Нового года совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи — это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

Помощь психолога

В Петербургском дацане открылась выставка. Здесь представлены вещи Хамбо Ламы Итигэлова

У ламы меняется температура

О нетленном ламе Итигэлове знает весь мир. С момента, когда тело подняли на поверхность, прошло восемь лет. А загадок становится все больше и больше.

 

На выставку в дацан приходят буддисты и туристы.

На выставке в дацане представлены документы и фото Хамбо Ламы Итигэлова, свидетельства очевидцев и личные вещи.

 

Колокольчик ламы в специальном футляре – тоже личная вещь Итигэлова

- Безрукавку, которую мы привезли, он носил в начале прошлого века, - рассказывает организатор выставки, директор Института XII Пандито Хамбо Ламы Д. Д. Итигэлова Янжима Васильева. - Молитвенный барабанчик, колокольчик и раковина - тоже подлинные. У этих вещей удивительная энергетика. Мы не могли не привезти эту выставку в Северную столицу, ведь именно Петербург стал родиной российского буддизма. Еще Екатерина Великая за то, что казаки-буряты охраняли восточные рубежи Российской империи, создала институт дацанов. А в 1913 году Хамбо Лама Итигэлов освятил петербургский дацан, может быть, поэтому он до сих пор так хорошо сохранился.

 

Дунгар (белая раковина). Хамбо Лама Итигэлов часто брал ее в руки

Сейчас тело нетленного ламы находится в специально построенном дворце - недалеко от Улан-Удэ. В помещении создан микроклимат, термометр показывает 16 градусов. При этом температура тела самого Хамбо Ламы Итигэлова - 20 градусов.

 

Портрет нетленного ламы. Президент Бурятии Вячеслав Наговицын сказал о нем: “Человеку 158 лет, а он активно участвует в общественной жизни”

- Мы раньше никому не говорили, но во время крупных хоралов температура тела у него поднимается до 36 градусов, - рассказывает Янжима Васильева. - Наш лама - доктор буддийской философии и медицины, видимо, он отдает людям свою энергию. Я дотрагивалась до ламы - он теплый. У него, как у обычных людей, выступает пот. Каждое утро хранитель музея умывает его, раз в неделю меняют одежду - все вещи сшиты только из натуральных тканей. А после больших праздников, когда во дворце бывает много народу, одежда становится мокрой. Никто из ученых не может объяснить этот феномен.

Автор: Алена Бобрович

Тантpический бyддизм (Ваджpаяна)

В середине I тыс. н. э. буддизм в Индии вступает в последний период своего развития, получивший в буддологической литературе название "тантрический". Здесь надо сразу же сказать, что само слово "тантра" никак не характеризует специфику этого нового типа буддизма. "Тантра" — просто название типа текстов, в которых может и не быть ничего собственно "тантрического". Мы уже касались этого вопроса, говоря об индуистском тантризме, но считаем нужным повторить еще раз. Как слово "сутра", обозначавшее канонические тексты Хинаяны и Махаяны, имеет значение "основа ткани", так и слово "тантра" означает всего лишь нить, на которую нечто (бусы, четки) нанизываются; то есть, как и в случае с сутрами, речь идет о неких базовых текстах, служащих основой, стержнем. Поэтому хотя сами последователи тантризма и говорят о "пути сутр" (Хинаяна и Махаяна) и "пути мантр", тем не менее они предпочитают называть свое учение Ваджраяной, противопоставляя ее не Махаяне (частью которой Ваджраяна является), а классическому махаянскому пути постепенного совершенствования (парамитаяна, Колесница Парамит или совершенств, переводящих на Тот Берег).

Что означает слово "Ваджраяна"?

Слово "ваджра" первоначально употреблялось для обозначения громового скипетра ведийского бога Индры, однако постепенно его смысл изменился. Дело в том, что одно из значений слова "ваджра" — "алмаз", "адамант". Уже в рамках буддизма со словом "ваджра" начали ассоциироваться, с одной стороны, изначально совершенная природа пробужденного сознания, подобная несокрушимому алмазу, а с другой — само пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Ритуальная буддийская ваджра, так же как и древняя ваджра, представляет собой особый вид скипетра, символизирующий пробужденное сознание. Следовательно, слово "Ваджраяна" может быть переведено как "Алмазная Колесница", "Громовая Колесница" и т. п. Первый перевод может считаться наиболее распространенным. Чем же Ваджраяна (или тантрический буддизм) отличается от других форм буддизма?

Следует сразу же сказать, что в отношении аспекта мудрости (праджня) Ваджраяна не предлагает практически ничего нового по сравнению с классической Махаяной и базируется на ее философских учениях: мадхьямике, йогачаре и теории татхагатагарбхи. Все своеобразие Алмазной Колесницы связано с ее методами (упая), хотя цель этих методов все та же — обретение состояния будды для блага всех живых существ. Но зачем же, возникает вопрос, нужны эти новые методы, если уже в классической Махаяне существовала чрезвычайно разработанная система йогического совершенствования?

Прежде всего, утверждают тексты Ваджраяны, предлагаемый ею путь мгновенен (подобно пути чаньского буддизма) и открывает для человека возможность обретения состояния будды не через три неизмеримые кальпы, как в старой Махаяне, а в этой самой жизни, "в одном теле". Следовательно, адепт Алмазной Колесницы скорее может выполнить свой обет бодхисаттвы: стать буддой во имя освобождения из болота рождений-смертей всех живых существ. Вместе с тем наставники Ваджраяны всегда подчеркивали, что этот путь является и самым опасным, подобным прямому восхождению к вершине горы по канату, натянутому над всеми горными ущельями и пропастями. Малейшая ошибка на этом пути приведет незадачливого йогина к безумию или рождению в особом "ваджрном аду". Гарантией успеха на этом опасном пути являются строгая приверженность идеалу бодхисаттвы и стремление обрести состояние будды как можно быстрее, чтобы скорее получить возможность избавлять живые существа от страданий сансары Если же йогин вступает на Колесницу Грома ради собственного преуспеяния, в погоне за магическими силами и могуществом, его конечное поражение и духовная деградация неотвратимы.

Поэтому тантрические тексты считались сокровенными, а начало практики в системе Ваджраяны предполагало получение специального посвящения^* и сопутствующих ему наставлений от достигшего реализации Пути учителя. Вообще роль учителя в тантрическом буддизме особенно велика (здесь уместно вспомнить высказывание мусульманских подвижников-суфиев, говоривших, что у суфиев, у которых нет учителя, учитель — дьявол). В силу этой сокровенности практики Ваджраяны ее также называют Колесницей тайной тантры или просто тайным учением (кит. ми цзяо).

О посвящениях см.: Дэви-Неел А. Посвящения и посвященные в Тибете. СПб., 1994.

В чем же специфика тантрических методов достижения пробуждения сознания?

Прежде чем ответить на этот вопрос, отметим, что все тантры (то есть доктринальные тексты Ваджраяны, представляющие собой наставления, вложенные авторами тантр в уста Будды, что делали, как мы помним, и авторы махаянских сутр) делились на четыре класса: крия-тантры (тантры очищения), чарья-тантры (тантры действия), йога-тантры и аннутара йога-тантры (тантры наивысшей йоги). Каждому типу тантр соответствовали свои специфические методы, хотя в них и было много общего. Различие, собственно, имеется между тремя первыми классами тантр и последним, считающимся (особенно в Тибете, буддизм которого строго воспроизводил позднеиндийскую традицию) наипревосходнейшим и совершенным^*.

Тибетская школа ньингма-па (Древняя школа) называла аннугара йогу Великой йогой (маха-йога) и дополняла классификацию еще двумя типами йоги: ану-йога (Изначальная йога), предполагавшая работу с психофизиологическими центрами тела (чакры, нади), и ати-йога (Превосходная йога), или дзог-чэн.

Основные методы, предлагаемые первыми тремя классами тантр, могут быть сведены к совершению особых, имеющих сложное символическое значение ритуалов-литургий, предполагавших как бы созерцательное (психотехнически ориентированное) их прочтение совершающим йогином, и к практике мантр, технике визуализации божеств и созерцанию мандал.

Практика чтения мантр имеет в Ваджраяне столь большое значение, что иногда путь первых классов тантр даже называется мантраяной (Колесницей мантр). Строго говоря, повторение молитв-мантр хорошо известно и в Махаяне. Однако природа махаянских молитв и тантрических мантр и дхарани (от того же корня дхр, "держать", что и дхарма; дхарани — сочетания звуков, слоги, кодирующие содержание развернутых текстов психотехнического характера, их своеобразный слоговой и звуковой конспект) совершенно различна. Махаянские мантры обычно рассчитаны на понимание непосредственного смысла составляющих их слов и предложений. Например: "Ом! Свабхава шуддха, сарва дхарма свабхава шуддха. Хум!" ("Ом! Чисто своебытие, своебытие всех дхарм чисто. Хум!" Или мантра праджня-парамиты из "Сутры сердца": "Ом! Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи. Сваха!" ("О ты, которая переводит за пределы, переводит за пределы пределов, переводит за пределы пределов беспредельного, славься!"). Или знаменитая мантра "Ом мани падме хум" — "Ом! Драгоценнолотосовый! Хум!" (имеется в виду великий сострадательный бодхисаттва Авалокитешвара, которому посвящена эта мантра). Следует обратить внимание на то, что слова ом (аум) и хум оставлены без перевода. Эта священная непереводимость уже непосредственно роднит их с тантрическими мантрами. Звукосочетания, образующие эти мантры, такие как хум, ах, хри и тому подобные, не имеют никакого словарного смысла. Они рассчитаны на непосредственное воздействие самого их звучания, самих звуковых колебаний и модуляций голоса при их произнесении на сознание и психофизические параметры повторяющего их йогина. Произнесение мантр подразумевает также созерцательное сосредоточение и понимание внутреннего смысла мантры и ее воздействия. Практика тантрических мантр предполагает специальное посвящение, которое сопровождается объяснением правильного произнесения того или иного звука.

Техника визуализации божеств также чрезвычайно разработана в Ваджраяне. Практикующий йогин в идеале должен научиться представлять того или иного будду или бодхисаттву не просто как некую картинку, а как живого человека, с которым можно даже беседовать. Обычно визуализация божества сопровождается чтением посвященных ему мантр. Мандала (букв.: "круг") — сложная трехмерная (хотя существуют и иконы, изображающие мандалы) модель психокосма в аспекте просветленного сознания того или иного будды или бодхисаттвы (его изображение обычно помещается в центре мандалы). Йогин визуализирует мандалу, строит как бы внутреннюю мандалу в своем сознании, которая потом актом проекции совмещается с внешней мандалой, пресуществляя окружающий йогина мир в мир божественный (точнее, изменяя сознание йогина таким образом, что оно начинает развертываться на ином уровне, соответствующем уровню развертывания сознания божества мандалы: это уже больше не "мир пыли и грязи" сознания профана, а Чистая Земля, "поле будды"). Попутно отметим, что существовали даже грандиозные храмовые комплексы, построенные в форме мандалы. По мнению многих исследователей, таков, например, знаменитый индонезийский монастырь Боробудур, представляющий собой гигантскую мандалу в камне.

Аннутара йога-тантры (тантры наивысшей йоги) используют все описанные выше методы и приемы, однако их содержание в значительной степени изменено. Кроме того, тантрам этого класса присущ и ряд специфических черт, которые обычно ассоциируются в популярной литературе со словом "тантра", и очень часто, когда говорят о тантрах, имеют в виду как раз тантры наивысшей йоги ("Гухьясамаджа тантра", "Хеваджра тантра", "Калачакра тантра" и др.). Но прежде чем рассмотреть их специфику, зададимся вопросом о происхождении Ваджраяны, ее корнях, что в значительной степени поможет понять и сущность тантрических текстов наивысшей йоги, и характер описываемых в них методов.

Как уже говорилось, буддизм во многом формировался в рамках протеста живого религиозного и нравственного чувства против застывшего брахманского догматизма и ритуализма, против снобистской гордыни "дваждырожденных". Но ко времени появления Алмазной Колесницы уже в самом буддизме, как широко распространенной и процветающей религии, появилось собственное внешнее благочестие, зачарованное своей праведностью и добродетелями, обретенными в стенах монастырей; возникла монашеская элита, подменявшая дух учения Пробужденного скрупулезным следованием букве монастырских уставов и формальных предписаний. Это постепенное угасание живого религиозного импульса побудило ряд последователей буддизма бросить вызов традиционному монашескому образу жизни во имя возрождения духа учения Будды, противного всякому формализму и догматической омертвелости и базирующегося на непосредственном психотехническом опыте. Данная тенденция нашла наивысшее выражение в образах махасиддхов (великих совершенных), людей, которые предпочли опыт индивидуального отшельничества и йогического совершенствования монастырской замкнутости. В образах махасиддхов (Наропа, Тилопа, Марипа и др.) много гротескного, юродствующего, порой шокирующего среднего обывателя с его расхожими представлениями о святости и благочестии. Это были прежде всего практики, йогины, которых интересовало именно скорейшее достижение религиозной цели, а не схоластические тонкости интерпретации Дхармы и ставшие самоцелью бесконечные дискуссии о них в монастырских центрах. Йогины-махасиддхи не связывали себя принятием формальных обетов, вели свободный образ жизни и даже внешне, своими длинными волосами (а иногда и бородами), отличались от бритых монахов (интересно, что и сейчас во время совершения тантрических ритуалов в дацанах Монголии и Бурятии ламы-монахи надевают на свои бритые головы парики с характерной прической йогинов Ваджраяны). Не имея догматических предубеждений, они свободно общались с такими же, как и они, индуистскими йогинами, презревшими ограничения брахманской ортодоксии, что приводило к неограниченному обмену идеями и методами йогической практики. По-видимому, в этой среде и формировались приемы и образы, характерные для тантр класса наивысшей йоги, усвоенные много позднее и монастырским буддизмом.

Говоря о махасиддхах, нельзя хотя бы предельно кратко не упомянуть о шести йогах Наропы:

1. йога внутреннего тепла,
2. йога иллюзорного тела,
3. йога сновидений,
4. йога ясного света,
5. йога промежуточного состояния,
6. йога переноса сознания.

Все эти виды йоги чрезвычайно интересны в плане разработки психологического подхода в религиеведении, поскольку многие из описываемых (и достигаемых) в них состояний достаточно знакомы и трансперсональной психологии. Скажем несколько слов о йоге промежуточного состояния и йоге внутреннего тепла.

Первая из них предполагает умение йогина входить в промежуточное состояние между смертью и новым рождением (антара бхава, тиб. бардо, кит. чжун инь). Йогин достигает особого состояния сознания, отождествляемого им с промежуточным. В нем исчезает ощущение тела, и сознание йогина (психологический субъект) может свободно перемещаться в пространстве, переживая различные видения. При этом йогин ощущает, что он как бы привязан к своему телу эластичной нитью. Разрыв нити означал бы подлинную смерть. Для чего нужно вхождение в промежуточное состояние? В тантрическом буддизме существует представление, что каждый умерший в определенный момент переживает пробуждение и созерцает ясный свет пустотного Дхармового тела. Закрепление этого переживания (что, согласно традиции, почти никому не удается) означает обретение состояния будды и выход из сансары. Поэтому йогин стремится еще при жизни войти в состоянии самадхи, промежуточное состояние, и попытаться в нем обрести пробуждение.

Отметим, что С. Гроф описывает аналогичные переживания у своих пациентов на трансперсональных сеансах^*.

Гроф С. Области человеческого бессознательного. С. 191-194.

Йога внутреннего тепла (чунда-йога, тиб. туммо) особенно популярна в тибетской школе кагью-па (каджуд-па). Типологически она соответствует кундалини-йоге шиваизма, хотя и не знает концепции кундалини-шакти и ее соединения с Шивой-атманом. Чунда-йога предполагает работу с чакрами и нади для сублимации внутренней энергии (что выражается внешне в сильном разогреве тела) и трансформации сознания.

Остальные виды йоги Наропы известны исследователям гораздо хуже. Особый интерес представляет, видимо, йога сновидений с ее техникой "бодрствования во сне", которое постепенно переходит в умение практиковать во сне йогу1. Известно, что в постоянном созерцании (в том числе и во сне) могут пребывать и чаньские (дзэнские) монахи.

Об этой технике, в частности, см.: Лаберж С., Рейнголд X. Исследование мира осознанных сновидений. М., 1995.

Еще один момент важно отметить, говоря о махасиддхах. Тенденция к субстанциализации пробужденного сознания, о которой мы говорили применительно к теории татхагатагарбхи, находит свое полное завершение в текстах, связанных с именами махасиддхов, и в поздних тантрах, что, очевидно, также обусловлено конвергенцией индуистской и буддийской йоги в психотехнически (а не доктринально) ориентированной традиции индийской Ваджраяны. Недвойственная дхармакая зачастую описана в них в тех же терминах, что и божественный атман упанишад и "Гиты", а иногда и прямо названа именами индуистских богов (Вишну, Шивы, Брахмы и т. д.)^*. Поэтому не удивительно, что официальным культом средневековой Индонезии, испытавшей влияние и индуистского шиваизма, и тантрического буддизма, был культ единого и абсолютного Бога — Шива-Будды. Потребовались огромные усилия Цзонкхапы, чтобы в рамках традиции тибетского буддизма согласовать позицию тантр исключительно с классической формой мадхьямика-прасангики, считавшейся в его школе гелуг-па наивысшей философией. В старых же школах тибетского буддизма (сакья-па, кагью-па и особенно ньингма-па) исходный "конвергентный" характер "теологии" тантр сохранился в своем более или менее первозданном виде.

Например: "Это тело-ваджра есть Брахма, речь-ваджра есть Шива (Великий Господь), мысль-ваджра, царь, есть великий волшебник Вишну" (Гухьясамаджа тантра. XVII 19; санскритский текст: "каяваджро бхавед брахма вачваджрас ту ма-хешварах, читтаваджрадхаро раджа сайва вишнурмахардхиках"). Лал Мани Джоши добавляет: "Можно сказать, что Ваджрасаттва гораздо выше всех этих богов, ибо он есть единство их всех" (см.: Lal Mani Joshi. Op. cit. P. 125 — 126).

Что бросается в глаза при чтении тантрических текстов наивысшей йоги? Прежде всего, это мотивы греховного, преступного и ужасного, употребляющихся в положительном смысле, темы прелюбодеяния, кровосмешения, убийства, воровства и других пороков — все это рекомендуется к совершению истинному йогину, все, что, казалось бы, столь противоположно самому духу буддизма, всегда проповедовавшего нравственную чистоту, сострадание и воздержание. И вдруг — заявления о том, что путь удовлетворения всех страстей тождественен пути их пресечения, вдруг проповеди, произносимые Буддой-Бхагаваном, пребывающим в йони, "лотосе" женских половых органов, проповеди, от которых бодхисаттвы, слушающие их, падают в обморок, ибо наполнены эти проповеди призывами убивать родителей и учителей, совершать акты самого чудовищного кровосмешения, есть не только мясо животных, но и предаваться каннибализму, а также совершать подношения Будде мясом, кровью и нечистотами.

Что стоит за всем этим? Неужели некие "сатанисты" завладели образом кроткого Будды для совращения живых существ с пути освобождения? Или это что-то иное? Но что?

В первый черед необходимо отметить, что метод тантр хотя и приводит, согласно традиции, к тому же результату, что и метод сутр классической Махаяны, тем не менее по своему характеру прямо противоположен ему. Махаяна (да и Хинаяна) работала прежде всего с сознанием, с тем тонким и поверхностным слоем психики, который характерен именно для человека и тесно связан с типом цивилизационного развития того или иного общества и с его уровнем. И только постепенно просветляющее воздействие махаянских методов затрагивает более глубокие слои и пласты психики, преобразуя их. Иное дело Ваджраяна. Она прямо начинала работать с мрачными пучинами подсознательного и бессознательного, используя его безумные сюрреалистические образы для быстрого выкорчевывания самих корней аффектов: страстей, влечений (порой патологических), привязанностей, — которые могли и не осознаваться самим практикующим. Затем только приходила очередь сознания, преображающегося вслед за очищением темных глубин подсознательного. Большую роль в определении гуру конкретной практики для каждого ученика играло выяснение базового для его психики аффекта (клеши)", является ли он гневом, страстью, неведением, гордостью или завистью. Поэтому тексты Алмазной Колесницы неустанно повторяют, что аффекты должны не подавляться и уничтожаться, а осознаваться и трансформироваться, пресуществляться в пробужденное сознание подобно тому, как в процессе алхимической трансмутации алхимик превращает железо и свинец в золото и серебро. Таким образом, тантрический йогин сам оказывается таким алхимиком, исцеляющим психику превращением скверны и страстей в чистую мудрость будды. И если основой трансмутации металлов является некая первоматерия, образующая природу и железа, и золота, то основой претворения страстей и влечений в мудрость будды является природа будды, которая есть природа психики как таковой и которая присутствует в любом, даже самом низменном психическом акте подобно тому, как вода составляет природу и морской волны, и любого, даже самого загаженного водоема: ведь эта грязь не имеет никакого отношения к природе самой воды, всегда чистой и прозрачной. Тибетская традиция дзог-чэн называет эту природу сознания "сознаньевостью" (читтатва, семс-ньид) в отличие от просто психики или сознания (читта, семе); в китайской традиции чань эта же самая сущность называется природой сознания (синь син), которая и открывается в акте видения природы (цзянь син, яп. кэнсё). Ее суть — чистый и недвойственный гносис (джняна, тиб. риг-па или йешес, кит. чжи).

И здесь адепты Ваджраяны оказываются в полном согласии с одним из основных постулатов философии Махаяны — доктриной о тождественности и недвойственности сансары и нирваны.

Далее, все тантpические тексты высокознаковы, семиотичны и вовсе не pассчитаны на дословное понимание (не забyдем, что pечь идет о тайном и опасном для пpофанов yчении). Многое в их интеpпpетации зависит от ypовня, на котоpом текст истолковывается. Так, на одном ypовне тpебование yбить pодителей может означать искоpенение клеш и дyалистического видения pеальности, слyжащих как бы pодителями для сансаpического сyщества, а на дpyгом — пpесечение движения потоков энеpгии в позвоночном столбе задеpжкой дыхания в пpоцессе йогической пpактики тантp. То же спpаведливо и для пpочих метафоp пpестyпления (сp. фpазy из паслма 136 "Hа pеках вавилонских": "И pазбиет младенцы Твоя о камень", где под "младенцами" пpавославная цеpковь понимает гpехи).

Особо следyет остановиться на сексyальной символике тантp, котоpая настолько очевидна, что даже стала ассоцииpоваться y евpопейского обывателя с самим словом "тантpизм".

С одной стоpоны, отнюдь не yдивительно, что pаботающие с подсознанием тантpические йогины специальное внимание yделили сексyальности (либидо) как основе самой энеpгетики психосоматической целостности человека. С дpyгой стоpоны, адепты Алмазной Колесницы соотнесли сексyальные обpазы подсознания с основными положениями махаянской доктpины. Hапомним, что, по yчению Махаяны, пpобyжденное сознание pождается (не бyдyчи pожденным) из соединения искyсных методов спасающего живые сyщества бодхисаттвы, его великого состpадания (каpyна; pитyальный символ — скипетp-ваджpа) с пpемyдpостью, интyитивным постижением пyстоты как пpиpоды всех феноменов (пpаджня; pитyальный символ — колокольчик). Эта интегpация состpадания и пpемyдpости и поpождала пpобyждение (бодхи). Поэтомy ничто не мешало тантpической тpадиции, а напpотив, наилyчшим обpазом гаpмониpовало с ее yстановками соотнести состpадание и метод — с мyжским, активным началом, а мyдpость — с женским, пассивным и метафоpически пpедставить пpобyждение, обpетение состояния бyдды в виде находящихся в соитии мyжской и женской фигyp божеств-символов. Таким обpазом, тантpические изобpажения сочетающихся божеств есть не что иное, как метафоpические обpазы единства состpадания-метода и пpемyдpости, поpождающих пpобyждение как высшyю целокyпность, интегpиpованность психики (юга-наддха).

Пеpед наyкой издавна стоял вопpос о том, имели ли место в тантpической пpактике pеальные pитyалы, пpедполагавшие физическyю близость yчаствовавших в них мyжчины и женщины, отождествлявших себя с "каpyна" и "пpаджня" соответственно, или же эти pитyалы всегда носили чисто внyтpенний, созеpцательный хаpактеp. Дyмается, что однозначного ответа на этот вопpос быть не может. Hе исключено, что в pанний, "диссидентский" пеpиод pазвития Ваджpаяны йогины (котоpые не пpинимали монашеских обетов) действительно пpактиковали сексyальные pитyалы, пpедполагавшие, однако, обязательное вхождение паpтнеpов в состояние самоyглyбления и отождествление себя с божествами. Позднее, когда тантpическая йога становится неотъемлемой частью бyддийской пpактики и в монастыpях (особенно в Тибете и пpежде всего после pефоpм Цзонкхапы), от подобных pитyалов полностью отказались, довольствyясь их воссозданием в созеpцании пpи помощи пpактики визyализации и самоотождествления с визyализиpyемым объектом. Hо в любом слyчае, тантpическая йога является отнюдь не техникой секса, пpоповедyемой многочисленными шаpлатанами от тантpы, и не способом полyчения yдовольствия посpедством мистического эpотизма (хотя тантpа и делает особый yпоp на блаженстве, сyкха, высших состояний и подчас пpиpавнивает наслаждение и психотехникy, санскp. бхога и йога), а сложнейшей системой pаботы с психикой, с подсознанием для pеализации pелигиозного идеала бyддизма — психотехникой, включающей в себя и своеобpазный психоанализ и психотеpапию.

Здесь yместно yказать на одно сyщественное отличие бyддийского тантpизма от шиваистского. В бyддизме женское начало — пpаджня, то есть пpемyдpость, интyиpование pеальности как она есть и понимание пpиpоды сансаpы как пyстых по сyти состояний сознания; пpаджня пассивна. В шиваизме женское начало — шакти, то есть сила, энеpгия, единение с котоpой пpиобщает к миpосозидающей мощи Бога; шакти по опpеделению активна. Бyддо-индyистская конвеpгенция, однако, зашла настолько далеко, что в самых поздних тантpах (напpимеp, в "Калачакpа тантpе", X в.) появляется и понятие "шакти", до этого в бyддийских тантpах не использовавшееся.

Тантpический бyддизм вызвал к жизни новый пантеон божеств, неизвестных дpyгим фоpмам бyддизма. Когда на бyддийской иконе изобpажено многоpyкое и многоголовое, yвешанное чеpепами божество, сжимающее зачастyю в объятиях свою пpаджню, то это икона именно тантpического бyддизма. Каков же pелигиозный смысл таких обpазов?

Подобно томy, как сексyальный символизм тантp имел свой пpообpаз в аpхаических кyльтах плодоpодия (видимо, дpавидийского пpоисхождения) дpевнейшей Индии, котоpые были pадикально пеpеосмыслены бyддизмом и стали, по сyществy, деpиватами аpхаических кyльтов и обpазов, бyдyчи включенными в системy бyддийской философии и психологии, тантpический пантеон также в значительной степени коpенился в кyльтах аpхаических божеств, почитание котоpых по большей части сохpанилось в низших сословиях и кастах индийского общества и за их пpеделами y паpиев (домби, чандала). Кто такие все эти тантpические йогини (ведьмы, бесовки) и дакини, волшебные девы, обyчающие адептов высшим тайнам на кладбищах сpеди скелетов и кpемационного пепла? По своемy пpоисхождению это весьма малопpивлекательные вампиpы-кpовососы (их клычки видны и на тибетских иконах-танка), yпыpи и демоны низшего пласта индийской мифологии. Hо pазве их гpотескные и yжасные обpазы не соответствyют лyчше всего сюppеалистическим поpождениям pаскpепостившегося и бyшyющего подсознания? Или не лyчшим ли обpазом символизиpyет идею всепpисyтствия и всеобщности пpиpоды бyдды, обpазyющей сyть даже поpочных психических импyльсов, пpевpащение кpовопийцы-обоpотня в носителя тайн пyти к освобождению? Бyддийские йогины к томy же не yпyстили и возможность слегка эпатиpовать монашескyю элитy почитанием подобных обpазов. Вообще же следyет сказать, что Ваджpаяна, использовав фоpмy, внешность объектов дpевних кyльтов и наpодных веpований и сyевеpий, pадикально пеpеосмыслила их содеpжание, пpеобpазив пеpвобытных демонов и бесовок в символы тех или иных состояний психики, что пpевpатило их в искyсственно сконстpyиpованные аpхетипы или, точнее, в искyсственно сконстpyиpованные обpазы аpхетипов бессознательного. Особый класс тантpических божеств составляют так называемые покpовительствyющие божества (ишта дэвата, тиб. йидам). Эти божества, многоpyкие и многоголовые, со множеством атpибyтов, являются сложнейшими психологическими аpхетипическими символами, обозначающими высшие состояния сознания. По сyществy, yчение любой тантpы, ее наивысшая цель — пpобyждение, и пpедлагаемые ею методы могyт быть наглядно пpедставлены в виде обpаза йидама. Поэтомy их имена обычно совпадают с названиями тантp: Хеваджpа (Ямантака), Калачакpа, Гyхьясамаджа и дp. Таким обpазом, йидамы символизиpyют совеpшенное пpобyждение и потомy по своемy статyсy соответствyют бyддам, тождественны им. Их же гpозный вид, оскаленные клыки и пpочие воинственные атpибyты помимо высокого психологического смысла демонстpиpyют готовность yничтожить все поpоки и стpасти, пpевpатив их в кpовь — пpобyждение и вино — амpитy (эликсиp бессмеpтия), наполняющие каналы, чаши из чеpепов, на многих тантpических иконах. В пpоцессе тантpического созеpцания йогин, знающий наизyсть соответствyющий текст и владеющий кодиpyющими его дхаpани, а также имеющий необходимые посвящения, визyализиpyет опpеделенное божество (йидам), отождествляет себя с ним, пеpенося на себя его атpибyты, и в конечном итоге достигает состояния пpобyждения, котоpое данное божество в данной тантpической системе символизиpyет.

Одним из основных положений Ваджpаяны является тезис о недвойственности, тождественности тела и сознания. Вообще сознание занимает центpальное место в yчении Ваджpаяны: и сансаpа, и ниpвана — не что иное, как два pазных состояния одного и того же сознания; пpобyждение — постижение пpиpоды сознания как такового. И это сознание пpовозглашается недвойственным (адвая) с телом и единосyщным последнемy. Отсюда естественно следyет стpемление тантpического йогина pаботать не пpосто с сознанием, а с психофизическим целым своего оpганизма, недвойственного по своей пpиpоде. Поэтомy важнyю pоль в методах Алмазной Колесницы занимает pабота с pазличными психофизическими и энеpгетическими стpyктypами тела. Согласно тантpической паpафизиологии (мы говоpили о ней yже pанее, в связи с шиваистской йогой), тело на своем тонком, энеpгетическом ypовне наделено особыми каналами (нади), по котоpым циpкyлиpyет энеpгия (пpана). Тpи канала считаются важнейшими. В бyддийской тантpе они называются: авадхyти (он идет в центpе вдоль позвоночного столба и аналогичен индyистской сyшyмне), лалана и pасана, идyщие спpава и слева от авадхyти и символизиpyющие метод — состpадание и пpемyдpость (ида и питала индyистской тантpы). Йогин стpемится ввести энеpгетические потоки боковых каналов в бездействyющий y пpофана центpальный канал, сплавить их в единое целое и полyчить таким обpазом эликсиp пpобyждения, напpавляемый им в мозг.

Упpажнения такого pода пpедполагают опpеделеннyю подготовкy, тpениpовкy в двигательной и особенно дыхательной гимнастике, а также yмение визyализиpовать системy каналов. Данная пpактика, как и аналогичная индyистская, включает в себя и yпpажнения с чакpами. В бyддийской тантpе наиболее часто использyются тpи чакpы, соотносимые с тpемя телами бyдды, а также с мыслью, pечью и телом бyдд (тело — веpхний, мозговой центp, ниpманакая; pечь — гоpловой центp, самбхогакая; мысль — сеpдечный центp, дхаpмакая). Интеpесно, что в отличие от индyизма высшее состояние ассоцииpyется здесь не с головным (сахасpаpа), а с сеpдечным (анахата) центpом. Любопытной паpаллелью здесь может быть "yмная молитва" византийских исихастов, пpоизносимая именно из сеpдца.

Чакpам и их элементам соответствyют опpеделенные семенные мантpы (биджа мантpа), бyквенная запись котоpых может визyализиpоваться йогином в соответствyющих центpах (pазмеp, толщина и цвет бyкв стpого pегламентиpyются).

Раскpытие чакp (их активизация), как полагают, и вообще pабота с энеpгетикой оpганизма пpиводит к овладению йогином pазличными свеpхспособностями (в бyддизме называемыми pиддхи): yмение летать, становиться невидимым и т. п. О великом тибетском йогине и поэте Милаpепе (XI-XII вв.) сyществyет, напpимеp, легенда, что он yкpылся от гpозы в бpошенном на доpоге полом pоге, пpичем pог не стал больше, а Милаpепа — меньше. Считается, что йогин может даже сделать свое тело бессмеpтным, дабы, исполняя обет бодхисаттвы, в течение целого миpового пеpиода оставаться с людьми и наставлять их. Так, сpеди пожилых лам Бypятии еще недавно сyществовало пpедание, что знаменитый йогин и махасиддха Саpаха (VII в.?) в 20-е годы нашего века посетил один из бypятских монастыpей. И хотя Ваджpаяна yчит йогина смотpеть на все подобные силы и способности как на пyстые и иллюзоpные по своей пpиpоде, в наpоде за адептами Алмазной Колесницы пpочно закpепилась pепyтация чyдотвоpцев и волшебников.

Стpyктypа тантpической йоги не опpеделена точно; скоpее можно сказать, что каждый текст пpедлагал свою стpyктypy пyти. Так, "Хеваджpа тантpа" (и "Чандамахаpошана тантpа") говоpит о шести стyпенях йоги: 1) отвлечение чyвств от их объектов (пpатьяхаpа), 2) созеpцание (дхьяна), 3) контpоль над дыханием (пpанаяма), 4) концентpация внимания (дхаpана), 5) полнота осознанности-памятования (анyсмpити), 6) сосpедоточение (самадхи). Тот же текст pекомендyет и занятия хатха-йогой. Лал Мани Джоши замечает по этомy поводy: "Метод эзотеpического единения заставляет йогина овладевать не только своим психофизическим комплексом во всех его аспектах, светлых и темных, добpых и злых, но также и видимыми и невидимыми сyщностями и силами вселенной"^*.

Lal Mani Joshi. Op. cit. Part 3 // Buddhist Studies Review. Vol. 9. № 2. 1992. P. 160.

Тантpический элемент фактически стал ведyщим в позднем индийском бyддизме VIII — XII вв. и был в таком же статyсе yнаследован фоpмиpовавшейся синхpонно тибетской тpадицией. Hапpотив, на Дальнем Востоке тантpа полyчила очень незначительное pаспpостpанение (хотя ее pоль в китайской бyддийской кyльтypе и начинает пеpеоцениваться)^*; даже в Японии (школа сингон), где благодаpя пpосветительской деятельности Кyкая (Кобо Дайси, 774 — 835 гг.) Ваджpаяна (на ypовне йога-тантp) полyчила более шиpокое pаспpостpанение, ее влияние не может быть сопоставлено с влиянием таких напpавлений, как Чистая Земля, yчение Hитиpэн или дзэн. Это объясняется тем, что китайский бyддизм yже пpактически закончил свое фоpмиpование ко вpемени начала pасцвета Ваджpаяны, а также занятостью в Китае кyльтypной ниши тантpизма даосизмом. Тем не менее Ваджpаяна остается чpезвычайно актyальным для центpальноазиатского бyддизма и весьма интеpесным для pелигиеведения pелигиозным феноменом.

См.: Orzech Ch. D. Seeing Chen-Yen Buddhism: Traditional Scholarship and the Vajrayana in China // History of Religions. Vol. 20. № 2. 1989. P. 87-114.

Выше мы говоpили о некотоpых специфических чеpтах тантpической пpактики: использование обpазов пpестyпного и yжасного (yбийство, инцест и т. п.), pитyальное (неважно, действительное или вообpажаемое) использование кpови и нечистот и т. п. Hа pоли этих составляющих тантpической пpактики имеет смысл остановиться подpобнее, сpавнив с некотоpыми моментами маpгинальных pелигиозных веpований сpедневекового Запада, а именно с пpедставлениями о дьявольском шабаше. Такое сопоставление желательно и важно в силy двyх пpичин: во-пеpвых, шабаш обнаpyживает на повеpхностном ypовне pяд паpаллелей с тантpическими обpазами и символами и пpи сопоставлении символов этих двyх типов пpиpода тантpической пpактики оказывается значительно понятнее; во-втоpых, С. Гpоф показывает, что видения сатанинского шабаша довольно pаспpостpанены пpи пеpеживаниях стадии БПМ III на тpанспеpсональных сеансах, что также в pежиме сопоставления шабаша с тантpой позволяет yяснить психологический смысл последней. Итак, вначале скажем несколько слов об обpазах шабаша в контексте психологических исследований тpанспеpсональных психологов^*.

См.: Гpоф С. За пpеделами мозга. С. 247-250.

Аpхетип шабаша, достyпный в тpанспеpсональных пеpеживаниях, имел пpецеденты в евpопейском сpедневековье, когда "ведьмы" пользовались психоактивными составами, включавшими в себя белладонy, беленy, дypман и мандpагоpy, добавляя также животные ингpедиенты тип^* кожи жаб и саламандp. Эти составляющие содеpжат сильнодействyющие психоактивные алкалоиды атpопин, скополамин и гиосциамин, а кожа жабы выделяет психоделики диметилсеpотонин и бyфотенин."

Hа сеансах С. Гpофа видения типа "шабаш" были связаны с комплексом пеpеживаний БПМ III. Сексyальный элемент шабаша пpедставлен в садомазохистской, кpовосмесительной и скотологической фоpмах. Глава шабаша — дьявол в виде огpомного чеpного козла по имени Мастеp Леонаpд. Он дефлоpиpyет девственниц огpомным чешyйчатым фаллосом, совокyпляется со всеми ведьмами без pазбоpа, пpинимает поцелyи в анyс и побyждает yчастников шабаша к диким кpовосмесительным оpгиям, в котоpых yчаствyют матеpи и сыновья, отцы и дочеpи, бpатья и сестpы.

Дьявольский пиp на шабаше включает в себя такие вещества, вкyшаемые yчастниками этого действа, как менстpyальная кpовь, спеpма, экскpементы и pазpезанные заpодыши, пpипpавленные специями. Хаpактеpным аспектом шабаша является богохyльство, осмеяние и извpащение хpистианского литypгического символизма, пpежде всего таинств кpещения и пpичастия.

Все это имеет паpаллели и в тантpической пpактике. Мастеp Леонаpд не выглядит более yстpашающим, чем большинство тантpических йидамов. Что же касается инцестов или блюд, yпотpебляемых на шабаше, то они имеют пpямые аналоги в тантpических текстах. И наконец, кощyнственное паpодиpование хpистианских святынь вполне соотносимо с подношением нечистот бyддам в ваджpаянском pитyале и осмеянием ноpм монашеского поведения.

Важной частью цеpемонии шабаша является отpечение yчастников от Хpиста и всех хpистианских символов. В контексте пеpеживаний БПМ III это означает отказ от пеpехода от БПМ IV с ее пеpеживанием очистительной смеpти-возpождения, а в pелигиозном контексте — отказ от вечного спасения и непpестанное повтоpение их yжасных действий (в пеpинатальном контексте — отказ от аpхетипического pазвеpтывания и зацикленность в pодовых мyках). Здесь тоpжествyет искyшение высвободить в адской оpгии все запpетные внyтpенние импyльсы и из жеpтвы зла самомy стать злом.

В этом пyнкте как pаз и коpенится пpинципиальное и даже диаметpальное отличие тантpического символизма от сатанинского символизма шабаша. Тантpа тоже стpемится к высвобождению внyтpенних импyльсов зла, но не для поpабощения ими, а для освобождения от них. Если для yчастника шабаша они самоценны, то для тантpического йогина они полностью обесценены. Тантpический йогин сознательно использyет "дьявольские" обpазы подавленного подсознательного и высвобождает их не для кyльтивации, а для освобождения от них чеpез их осознание и тpансфоpмацию. Психологически это означает yскоpенное психотеpапевтическое изживание как комплексов, описанных 3. Фpейдом, так и комплексов БПМ (комплексов пеpинатального пpоисхождения) и пеpеход к высшим тpанспеpсональным состояниям, ставшим достyпными для очистившегося от сквеpны сознания. Здесь как бы дьявол использyется для достижения божественного (сp. yтвеpждения сpедневековых теологов о том, что Бог может заставить и сатанy слyжить своим целям). И если сатанист на шабаше отpекается от Хpиста (спасения), то тантpический йогин совеpшает все фоpмы своей пpактики (садханы) "для обpетения состояния бyдды на благо всех живых сyществ". И именно эта yстановка (бодхичитта) является непpеменным пpедваpительным yсловием занятий тантpической психотехникой — йогой1.

Hа этом мы завеpшаем наш обзоp богатейшей бyддийской психотехники и pелигий чистого опыта и пеpеходим к обзоpy психологических оснований pелигий откpовения (библейских pелигий).

О Ваджpаяне (бyддийской тантpе) см.: Анагаpика Говинда, лама. Психология pаннего бyддизма: Основы тибетского мистицизма. СПб., 1993; Bhattacharya В. An Introduction to Buddhist Esoterism. Bombay, 1932; Hevajratantra / Ed. by Snellgrove D L L., 1959; Snellgrove D. L. Indian Buddhism and its Tibetian Successor . L., 1987; Lal Mani Joshi. Studies in the Buddhistic Culture of India. Delhi, 1977: Wayman A Yoga of the Guhyasamajatantra. Delhi, 1977.

Ваджраяна

В начале второй половины I тысячелетия н. э. в буддизме Махаяны постепенно зарождается и формируется новое направление, или Яна («Колесница»), получившая название Ваджраяны, или тантрического буддизма; это направление может считаться заключительным этапом развития буддизма на своей родине — в Индии.

Здесь надо сразу же сказать, что само слово «тантра» никак не характеризует специфику этого нового типа буддизма. «Тантра» (как и сутра») просто тип текстов, в которых может и не быть ничего «тантрического». Если слово «сутра» означает «нить», на которую нечто нанизывается, то слово «тантра», образованное от корня «тан» (тянуть, растягивать) и суффикса «тра», означает основу ткани; то есть, как и в случае с сутрами, речь идет о неких базовых текстах, служащих основой, стержнем. Поэтому хотя сами последователи тантризма и говорят о «пути сутр» (Хинаяна и Махаяна) и «пути мантр», тем не менее они предпочитают называть свое учение Ваджраяной, противопоставляя ее не Махаяне (тантры всегда подчеркивают, что Ваджраяна суть «путь», яна, внутри Махаяны), а классическому махаянскому пути постепенного совершенствования, так называемой Парамитаяне, то есть Пути Парамит, или совершенств, переводящих на Тот Берег. То есть Ваджраяна противопоставляется именно Парамитаяне, а не Махаяне, которая включает в себя и Парамитаяну (достижение состояния Будды за три неисчислимых кальпы), и Ваджраяну (достижение состояния Будды за одну жизнь, «в этом теле»).

Слово ваджра, входящее в название «Ваджраяна», первоначально употреблялось для обозначения громового скипетра индийского Зевса — ведийского бога Индры, однако постепенно его смысл изменился. Дело в том, что одно из значений слова «ваджра» — «алмаз», «адамант». В рамках буддизма со словом «ваджра» начали ассоциироваться, с одной стороны, изначально совершенная природа пробужденного сознания, подобная несокрушимому алмазу, а с другой — само пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Ритуальная буддийская ваджра, так же как и древняя ваджра, представляет собой вид скипетра, символизирующий пробужденное сознание, а также сострадание и искусные средства. Праджню и пустоту символизирует ритуальный колокольчик. Соединение ваджры и колокольчика в ритуально скрещенных руках священнослужителя символизирует пробуждение как результат интеграции мудрости и метода, пустоты и сострадания. Следовательно, слово Ваджраяна может быть переведено как «Алмазная Колесница».

Следует сразу же сказать, что в отношении аспекта мудрости (праджня) Ваджраяна не предполагает практически ничего нового по сравнению с классической Махаяной и базируется на ее философских учениях — мадхьямаке, йогачаре и теории Татхагатагарбхи. Все своеобразие Алмазной Колесницы связано с ее методами (упая), хотя цель применения этих методов все та же — обретение состояния Будды для блага всех живых существ. Ваджраяна утверждает, что главное преимущество ее метода — его чрезвычайная эффективность, «мгновенность», позволяющая человеку стать Буддой в течение одной жизни, а не трех неизмеримых (асанкхея) мировых циклов — кальп. Следовательно, адепт тантрического пути может быстрее выполнить свой обет бодхисаттвы — стать Буддой для избавления всех существ, утопающих в болоте циклического существования рождений-смертей. Вместе с тем наставники Ваджраяны всегда подчеркивали, что этот путь является и самым опасным, подобным прямому восхождению к вершине горы по канату, натянутому над всеми горными ущельями и пропастями. Малейшая ошибка на этом пути приведет незадачливого йогина к безумию или рождению в особом «ваджрном аду». Гарантией успеха на этом опасном пути является приверженность идеалу бодхисаттвы и стремление обрести состояние Будды как можно быстрее, чтобы скорее получить способность спасать живые существа от страданий сансары. Если же йогин вступает на Колесницу Грома ради собственного преуспеяния, в погоне за магическими силами и могуществом, его конечное поражение и духовная деградация неотвратимы.

Поэтому тантрические тексты считались сокровенными, а начало практики в системе Ваджраяны предполагало получение специальных посвящений и соответствующих им устных наставлений и разъяснений от достигшего реализации Пути учителя. Вообще же роль учителя, гуру, в тантрической практике чрезвычайно велика, и иногда молодые адепты тратили много времени и прилагали огромные усилия, чтобы найти достойного наставника. В силу этой сокровенности практики Ваджраяны ее также называли Колесницей Тайной Тантры или просто тайным (эзотерическим) учением (кит. ми цзяо).

Все тантры, то есть доктринальные тексты Ваджраяны, представляющие собой, подобно сутрам, наставления, вложенные авторами тантр в уста самого Будды — Бхагавана, делились на четыре класса: крия-тантры (тантры очищения), чарья-тантры (тантры действия), йога-тантры (йогические тантры) и аннутара йога-тантры (тантры наивысшей йоги), причем последний, или высший, класс также делился на материнские тантры (если в них делался упор на мудрость — праджню и женское начало), отцовские тантры (если в них особое значение придавалось методу — упае и мужскому началу) и недвойственные тантры (если эти два принципа играли одинаковую роль). Существовали и некоторые специфические классификации. Так, тибетская школа Ньингма-па называла аннутара йогу Великой Йогой (маха-йога) и дополняла стандартную классификацию еще двумя типами йоги: ану-йога (изначальная йога), предполагавшая работу с «тонкими» (энергетическими) психофизиологическими центрами тела (чакры и нади), и [маха] ати-йога ([великая] совершенная йога, или Дзог-чэн). Правда, следует добавить, что окончательно стандартная классификация тантр утвердилась достаточно поздно, не ранее XI века, и не в Индии, а в Тибете (возможно, что ее автором является Бромтонпа, 992-1074 гг., ученик знаменитого проповедника буддизма в Стране Снегов Атиши).

Каждому типу тантр соответствовали свои методы: в крия-тантрах преобладают внешние формы практики, прежде всего различные мистические ритуалы, в чарья-тантрах появляются элементы внутренней, созерцательной практики, в йога-тантрах она преобладает, а аннутара йога-тантры уже исключительно относятся к внутренней психопрактике. Впрочем, аннутара йога-тантрам присущ и ряд весьма специфических черт, которые достаточно отчетливо отличают этот тип тантрических текстов от текстов других классов.

Основные методы, предлагаемые первыми тремя классами тантр, могут быть сведены к совершению особых, имеющих сложное символическое значение ритуалов-литургий и к практике мантр, технике визуализации (мысленного воспроизведения образов) божеств и созерцанию мандал.

Практика чтения мантр имеет в Ваджраяне столь большое значение, что ее часто даже называют Мантраяной — Колесницей Мантр (иногда это название применяют к практике первых трех категорий тантр). Строго говоря, практика произнесения молитв-мантр хорошо известна и классической Махаяне. Однако природа махаянских молитв и тантрических мантр совершенно различна. Махаянские мантры обычно рассчитаны на понимание непосредственного смысла составляющих их слов и предложений. Звукосочетания же, образующие эти мантры, такие, как ом, хум, ах, хри, и тому подобные, не имеют никакого словарного смысла. Они рассчитаны на непосредственное воздействие их звучания, самих звуковых колебаний и модуляций голоса при их произнесении на сознание и психофизические параметры повторяющего их йогина. Произнесение мантр подразумевает также созерцательное сосредоточение и понимание внутреннего (эзотерического) смысла мантры и ее воздействия. Часто могут также созерцаться написанные тексты мантр (иногда визуализируемых на определенных частях тела), причем задается определенный цвет, размер, толщина и другие параметры созерцаемых букв. Кукай (Кобо Дайси), основоположник японской тантрической школы Сингон (774-835 гг.), стал одновременно и создателем японского национального алфавита именно благодаря интересу тантр к звуку и его графической фиксации. Практика тантрических мантр предполагала также получение специального посвящения, которое сопровождалось объяснением правильного произнесения того или иного звука.

Техника визуализации божеств также чрезвычайно разработана в Ваджраяне. Практикующий йогин должен научиться представлять того или иного Будду или бодхисаттву не просто как некое изображение, а как живого человека, с которым можно даже беседовать. Обычно визуализация божеств сопровождается рецитацией посвященных ему мантр.

Мандала (букв.: «круг») — сложная трехмерная (хотя существуют и иконы, изображающие мандалы) модель психокосма в аспекте пробужденного сознания того или иного Будды или бодхисаттвы (его изображение обычно помещается в центре мандалы). Йогин визуализирует мандалу, строит как бы внутреннюю мандалу в своем сознании, которая потом актом проекции совмещается с внешней мандалой, пресуществляя окружающий йогина мир в мир божественный, а точнее, изменяя сознание йогина таким образом, что оно начинает развертываться на ином уровне, соответствующем уровню развертывания сознания божества мандалы; это уже больше не «мир пыли и грязи», а Чистая Земля, «Поле Будды». Попутно отметим, что существовали даже грандиозные храмовые комплексы, построенные в форме мандалы. По мнению многих исследователей, таков, например, знаменитый индонезийский монастырь Боробудур, представляющий собой гигантскую мандалу в камне.

Трудно сказать, когда впервые элементы тантрической практики, существовавшие в буддизме с древности, начали оформляться в особую йогическую систему — Ваджраяну. По-видимому, этот процесс начинается в IV — V веках. Во всяком случае, к VIII веку все формы методов, описанные в тантрах первых трех классов, уже существовали (в первой четверти VIII века они уже начинают проповедоваться в Китае). В середине VIII века начинается появление тантр наивысшей йоги (аннутара йога-тантры) и соответствующих им форм практики. Если же говорить о месте появления тантрического буддизма, то им, скорее всего, была Южная или Восточная Индия (возможно, это район, где располагалась знаменитая ступа Дханьятака — ныне селение Амаравати округа Гунтур штата Андхрапрадеш, но генезис Ваджраяны в таких индийских землях, как Орисса или Бенгалия, также не исключен; впоследствии Ваджраяна особенно процветала в Камарупе — Ассам).

Теперь немного об истории возникновения Ваджраяны. Исторически, Буддизм во многом формировался в рамках протеста живого религиозного и нравственного чувства против застывшего брахманского догматизма и ритуализма, против снобистской гордыни «дважды рожденных». Но ко времени появления Алмазной Колесницы уже в самом буддизме, как широко распространенной и процветающей религии, появилось собственное внешнее благочестие, зачарованное своей праведностью и добродетелями, обретенными в стенах монастырей; возникла монашеская элита, подменившая дух учения Пробужденного скрупулезным следованием букве монастырских уставов и формальных предписаний. Это постепенное угасание живого религиозного импульса побудило ряд последователей буддизма бросить вызов традиционному монашескому образу жизни во имя возрождения духа учения Будды, противного всякому формализму и догматической омертвелости и базирующегося на непосредственном психотехническом опыте. Данная тенденция нашла наивысшее выражение в образах махасиддхов («великих совершенных»), людей, которые предпочли опыт индивидуального отшельничества и йогического совершенствования монастырской замкнутости. В образах махасиддхов (Тилопа, Наропа, Марипа и др.) много гротескного, юродствующего, порой шокирующего среднего обывателя с его расхожими представлениями о святости и благочестии.

Вот весьма характерный пример из «Жизнеописания восьмидесяти четырех махасиддхов», составленного на рубеже XI — XII веков «великим гуру из Чампары» — тантриком Абхаядаттой:

«Вирупа практиковал йогу двенадцать лет и обрел сиддхи (совершенство). Однажды послушник купил вина и мяса и принес ему; после этого Вирупа стал ловить голубей и есть. Когда голубей не стало, монахи заинтересовались: «Кто же из нас поедает голубей? Монах не должен заниматься этим». Монахи осмотрели кельи, и в том числе и келью Вирупы. Заглянув в окно, они как раз и увидели, как он ест голубиное мясо, запивая его вином. На ближайшем же собрании было решено изгнать Вирупу из монастыря. В день изгнания он поднес образу Будды свое монашеское одеяние и чашу для подаяния, отбил поклоны и вышел. Один из последних монахов на дороге спросил его: «Куда ты пойдешь теперь?» Вирупа ответил: «Вы изгнали меня, какое же вам теперь дело до того, куда я пойду?» Недалеко от монастыря было большое озеро. Вирупа сорвал цветок лотоса и поднес его Будде. Потом у берега озера он встал на лист лотоса и побрел по воде на другой берег. Те, кто был в Сомапури, исполнились раскаяния и сожаления. Они поклонились Вирупе и, схватив его колени, обратились к нему и стали спрашивать его: «Зачем же вы убивали птиц?» — «Я никого не убивал», — ответил Вирупа и попросил послушника принести объедки. Когда мастер щелкнул пальцами, перья превратились в голубей, еще более ладных и упитанных, чем раньше, и все вокруг были тому свидетелями.

С тех пор Вирупа оставил монашескую общину и стал вести жизнь странствующего йогина. Однажды Вирупа пришел на берега Ганга и попросил еды и питья у местной богини, но она ничего ему не дала. Тогда рассерженный Учитель раздвинул воды и перешел на другой берег.

Как-то в Канасати Вирупа купил в харчевне вина. Служанка подала ему вино и рисовые лепешки, которые ему очень понравились. Он пиршествовал два дня напролет, а солнце не двигалось с места. Тогда царь тех мест, озадаченный этим обстоятельством, потребовал узнать, кто сотворил это чудо. Богиня солнца явилась царю во сне и сказала: «Странствующий йогин оставил меня в заклад служанке из харчевни». Через некоторое время, когда царь и его свита заплатили за вино, выпитое Вирупой, долг которого уже достиг баснословных размеров, тот исчез.

После этого он направился в страну Индра, где жили язычники. Там стоял, например, сорокаметровый образ Шивы в виде «Великого Господа», Махешвары. Вирупе предложили поклониться ему, но он ответил: «Старший брат не должен кланяться младшему». Царь и его приближенные закричали, что казнят Вирупу, если он тут же не отобьет поклонов. «Я не могу — это будет большой грех», — сказал Вирупа. «Пусть твой «грех» падет на меня!» — рассмеялся царь.

Когда Учитель сложил руки и пал ниц, огромная статуя раскололась пополам и раздался голос: «Я покоряюсь тебе!» После клятвы колосс вновь стал целым, каким и был до того. Местные жители передали Вирупе все дары, поднесенные статуе Шивы, и стали буддистами. Говорят, часть из этих даров сохранилась до сих пор».

Махасиддхи были прежде всего практиками, йогинами, которых интересовало именно скорейшее достижение религиозной цели, а не схоластические тонкости интерпретации Дхармы и ставшие самоцелью бесконечные дискуссии о них в монастырских центрах. Йогины — махасиддхи не связывали себя принятием формальных обетов, вели свободный образ жизни и даже внешне, своими длинными волосами (а иногда и бородами), отличались от бритых монахов (интересно, что и сейчас во время совершения тантрических ритуалов в дацанах Монголии и Бурятии ламы-монахи надевают на свои бритые или коротко подстриженные головы парики с характерной прической йогинов Ваджраяны, становясь при этом временно как бы мирянами). Не имея догматических предубеждений, они свободно общались с такими же, как и они, индуистскими йогинами, презревшими ограничения брахманской ортодоксии, что приводило к неограниченному обмену идеями и методами йогической практики. По-видимому, именно в этой среде и формировались приемы и образы, характерные для тантр класса наивысшей йоги (расцвет движения махасиддхов — X — XI века), усвоенные много позднее и в не совсем полном объеме и монастырским буддизмом.

Говоря о махасиддхах, важно отметить и еще один момент. Тенденция к субстанциализации пробужденного сознания, о которой говорилось в связи с теорией Татхагатагарбхи, находит свое полное завершение в текстах, связанных с именами махасиддхов, и в поздних тантрах, что, возможно, обусловлено конвергенцией индуистской и буддийской йоги в психотехнически (а не доктринально) ориентированной традиции индийской Ваджраяны.

Что бросается в глаза при чтении тантрических текстов наивысшей йоги? Прежде всего, это мотивы греховного, преступного и ужасного, повторяющиеся в положительных контекстах темы прелюбодеяния, кровосмешения, убийства, воровства и даже каннибализма — все это рекомендуется к совершению истинному йогину, все, что, казалось бы, совершенно противоположно самому духу буддизма, всегда проповедовавшего нравственную чистоту, сострадание ко всему живому и воздержание. Прежде всего, следует сказать, что метод тантр хотя и приводит, согласно традиции, к тому же результату, что и метод сутр классической Махаяны, тем не менее по своему характеру он прямо противоположен тому. Махаяна (да и Хинаяна) прежде всего работали с сознанием, с тем тонким и поверхностным слоем психики, который характерен именно для человека и тесно связан с типом цивилизационного развития того или иного общества и его уровнем. И только постепенно просветляющее воздействие методов Махаяны затрагивает более глубокие слои и пласты психики, очищая и преобразуя их. Иное дело Ваджраяна. Она прямо сразу начинала работать с темными пучинами бессознательного того «тихого омута», в котором «черти водятся», используя его безумные сюрреалистические образы и архетипы для быстрого выкорчевывания самих корней аффектов: страстей, влечений (порой патологических), привязанностей, — всего того, что могло и не осознаваться самим практикующим, бомбардируя, однако, его сознание «изнутри». Затем только наступала очередь сознания, преображающего вслед за очищением темных глубин подсознательного.

Большую роль в определении гуру конкретной практики для каждого ученика играло выяснение базового для его психики аффекта (клеши): является ли он гневом, страстью, невежеством, гордыней или завистью. Поэтому тексты Алмазной Колесницы неустанно повторяют, что аффекты должны не искореняться или уничтожаться, а осознаваться и трансформироваться, пресуществляться в пробужденное сознание, подобно тому как в процессе алхимической трансмутации алхимик превращает железо и свинец в золото и серебро. Таким образом, тантрический йогин сам оказывается алхимиком (не случайно что алхимиками считались такие знаменитые махасиддхи, как Нагарджуна II и Сараха), исцеляющим психику превращением скверны и страстей в чистую мудрость Будды. И если основой трансмутации металлов является некая первоматерия, образующая природу как железа, так и золота, то основой претворения страстей и влечений в мудрость Будды является буддхатва — природа Будды, которая есть природа психики и всех ее состояний и которая присутствует в любом, даже самом низменном психическом акте, подобно тому, как вода остается влажной как в морской волне, так и в любой загаженной луже: ведь эта грязь не имеет никакого отношения к природе воды, всегда влажной, чистой и прозрачной. Как уже говорилось, тибетская традиция Дзог-чэн называет эту природу сознания «сознаньевостью» в отличие от просто психики, или ума; в китайско-дальневосточной традиции Чань (Дзэн) называется «природой Ума» (синь син), которая и открывается в акте «видения природы» (кит. цзянь син; яп. кэнсё). Ее суть — чистый и недвойственный, внесубъектно-объектный гносис (джняна; кит чжи, тиб. риг-па или йешес).

И здесь адепты Ваджраяны оказываются в полном согласии с одним из основополагающих постулатов Махаяны — доктриной о тождественности и недвойственности сансары и нирваны.

Далее, все тантрические тексты высокознаковы, семиотичны и вовсе не рассчитаны на дословное понимание (не забудем, что речь идет о тайном и опасном для профанов учении). Многое в их интерпретации зависит от уровня, на котором текст истолковывается. Так, на одном уровне требование убить родителей может означать искоренение клеш и дуалистического видения реальности, служащих как бы родителями для сансарического существа, а на другом — пресечение движения потоков энергии (праны) в позвоночном столбе посредством задержки дыхания в ходе йогической практики тантр (ср. знаменитое высказывание китайского чаньского монаха Линь-цзи, IX век: «Встретишь Будду — убей Будду, встретил Патриарха — убей Патриарха», направленное на искоренение авторитарного мышления и овнешвления истины, поскольку, как учит Чань, нет никакого Будды, кроме Будды в нашем собственном сердце — уме). То же справедливо и для прочих метафор преступления (ср. фразу из псалма 136 «На реках вавилонских»: «Блажен муж, еже разбиет младенцы твоя о камень», где под «вавилонскими младенцами» православная церковь понимает грехи).

Особенно следует остановиться на сексуальной символике тантр, которая настолько очевидна, что даже стала ассоциироваться у западного обывателя с самим словом «тантризм».

Отнюдь не удивительно, что работающие с подсознанием тантрические йогины специальное внимание уделили сексуальности (либидо) как основе самой энергетики организма, который рассматривался как микрокосм — точная гомоморфная копия универсума. Кроме того, Ваджраяна рассматривала блаженство, наслаждение как важнейший атрибут природы Будды и даже провозгласила тезис о тождестве пустоты и блаженства. А наслаждение оргазма рассматривалось тантриками как наиболее адекватное сансарическое выражение этого трансцендентного блаженства. В сексуальной йоге тантр оргазм должен был переживаться максимально интенсивно, используясь в психопрактических целях для остановки концептуального мышления, ментального конструирования, избавления от субъектно-объектной двойственности и перехода на уровень переживания абсолютного блаженства нирваны.

Кроме того, адепты Алмазной Колесницы соотнесли сексуальные образы подсознания с основными положениями махаянской доктрины. Напомним, что, по учению Махаяны, пробужденное сознание рождается (не будучи между тем рожденным) из соединения искусного метода бодхисаттвы и его великого сострадания (каруна, ее символ — скипетр — ваджра) и премудрости как непосредственного интуирования пустоты в качестве внутренней природы всех феноменов (праджня, ее символ — колокольчик). Эта интеграция сострадания/метода и мудрости/пустоты (юганаддха) и есть пробуждение (бодхи). Поэтому ничто не мешало тантрической традиции соотнести сострадание и метод с мужским, активным, началом, а мудрость — с женским, пассивным и метафорически представить пробуждение, обретение состояния Будды в виде находящейся в соитии мужской и женской фигур божеств-символов. Таким образом, тантрические изображения пар сочетающихся божеств есть не что иное, как метафорические образы единства сострадания-метода и пустоты-мудрости/блаженства, порождающих в экстазе любовного единения и наслаждения, пробуждение как высшую целокупность, интегрированность всех психосоматических аспектов личности-микрокосма.

Если некогда в древности один бхикшу на вопрос, не проходила ли мимо женщина, ответил, что мимо проходил скелет, но какого этот скелет пола, он не знает, то теперь в Ваджраяне половые различия становятся одной из опор пути к пробуждению. При этом и древний бхикшу-хинаянист, и йогин-тантрик исходили из собственно буддийских доктринальных основоположений, что еще раз демонстрирует необыкновенную пластичность буддизма и его способность, оставаясь самим собой, занимать совершенно разные позиции в рамках базовой парадигмы. Поэтому бессмысленно говорить, какой буддизм «правильный» — хинаянский, не видящий ни мужчин, ни женщин, а только ходячие скелеты, или тантрический, делающий человеческую сексуальность одним из методов (упая) достижения состояния Будды. Видимо, вполне «правильным» буддизмом (то есть соответствующим исходным принципам Дхармы) является и тот, и другой.

Имели ли место в тантрической практике реальные ритуалы, предполагавшие физическую близость участвовавших в них мужчины (йогин) и женщины (мудра), отождествлявших себя с каруной и праджней соответственно, или же эти ритуалы всегда имели чисто внутренний, созерцательный характер? В настоящее время совершенно очевидно, что в ранний период развития Ваджраяны йогины, не принимавшие монашеских обетов, действительно практиковали сексуальные ритуалы, предполагавшие в качестве необходимого условия их эффективности самоотождествление партнеров с божествами. Иногда сексуальный ритуал являлся частью тантрического посвящения (как в случае с эзотерическими четырьмя высшими посвящениями в практику Калачакра тантры) [7]. Более того, утверждалось, что некоторые формы тантрической йоги, особенно на стадии завершения практики (утпанна крама, сатпатти крама), с необходимостью требуют реального соития с партнером (карма-мудра [8]), а не его медитативного проигрывания в уме (джняна-мудра [9]). Эти ритуалы продолжали практиковаться и позднее, в том числе и в Тибете, однако только йогинами, не принявшими монашеских обетов. Практика подобных ритуалов и йогических методов для монахов была строго запрещена как несовместимая с Винаей, о чем совершенно отчетливо высказывались такие авторитеты тибетской буддийской традиции, как Атиша (XI в.) и Цзонкхапа (XIV — XV вв.), никоим образом, однако, не осуждавшие сами методы, если они практиковались йогинами-мирянами. Но в любом случае тантрическая йога является отнюдь не техникой секса, проповедуемой многочисленными шарлатанами от тантры, и не способом получения чувственного удовольствия посредством мистического эротизма, а сложнейшей системой работы с психикой, с подсознанием для реализации религиозного идеала махаянского буддизма — психотехникой, включавшей в себя и своеобразный психоанализ и психотерапию. Важно отметить еще одно обстоятельство. Долгое время считалось, что в Ваджраяне полностью доминировало мужское начало и женщины, по существу, просто использовались в тантрических ритуалах в интересах мужчин-йогинов. Однако современные исследования, в том числе и живой традиции в Гималайском регионе, показали, многие наставники-гуру были женщинами, женщинам принадлежат многие описания тантрических форм практики — садхан. Женщины рассматривались как проявление начала мудрости и часто лидировали в сообществах тантрических йогинов.

Тантрический буддизм вызвал к жизни новый пантеон божеств, неизвестных другим формам буддизма. Тантрический пантеон в значительной степени коренился в культах архаических божеств, почитание которых по большей части сохранилось в низших сословиях и кастах индийского общества, а также у париев (домби, чандала). По своему происхождению это весьма малопривлекательные вампиры-кровососы (их клычки видны на тибетских иконах — танка), упыри и демоны низшего пласта индийской мифологии. Но разве их ужасные и гротескные образы не соответствуют лучше всего сюрреалистическим порождениям раскрепостившегося и бушующего подсознания? Или не лучшим ли образом символизируют идею всеприсутствия и всеобщности природы Будды, образующего собственную природу даже самых порочных психических импульсов, превращение кровопийцы-оборотня в носителя тайн пути к освобождению? К тому же, надо сказать, что тантрические буддийские йогины не упустили и возможность слегка эпатировать монашескую элиту почитанием подобных образов.

Вообще же необходимо сказать, что Ваджраяна, использовав внешность, форму объектов древних культов и народных верований и суеверий, радикально переосмыслила их содержание, преобразив первобытных демонов и бесовок в символы тех или иных состояний психики, что превратило их в искусственно сконструированные образы архетипов коллективного бессознательного.

Особый класс тантрических божеств составляют так называемые «покровительствующие божества» (ишта дэвата; тиб. йидам). Это божества, многорукие и многоголовые, с множеством атрибутов, являются сложнейшими архетипическими символами, обозначающими высшие состояния сознания. По существу учения любой тантры, ее наивысшая цель — пробуждение, и предлагаемые ею методы могут быть наглядно представлены в образе йидама. Поэтому имена йидамов обычно совпадают с названиями тантр: Хеваджра (Ямантака), Калачакра, Гухьясамаджа, Чакрасамвара и др. Таким образом, йидамы символизируют совершенное и всецелое пробуждение и посему по своему статусу соответствуют Буддам и тождественны им. Их же грозный вид, оскаленные клыки и прочие воинственные атрибуты, помимо высокого психологического смысла, демонстрируют и готовность уничтожить все пороки и страсти, превратив их кровь в вино пробуждения и амриту (амброзия, напиток бессмертия), наполняющие капалы — чаши из черепов на многих тантрических иконах. В процессе йогического созерцания на этапе порождения (утпатти крама) йогин, знающий наизусть соответствующий текст и владеющий кодирующими его мантрами и дхарани, а также получивший необходимое посвящение, визуализирует соответствующее божество, отождествляет себя с ним, перенося на себя его атрибуты, и в конечном счете растворяется вместе с йидамом в безграничности пустого «ясного света» природы Будды, которая есть и его собственная природа.

Практика созерцания йидама отражает еще одну важную черту тантрической йоги — ее стремление представить абстрактные категории буддийской философии в виде наглядных чувственных образов. Так, в ходе тантрических садхан все категории Абхидхармы репрезентируются в виде фигур божеств: пять скандх, преобразующихся в пять трансцендентных гносисов, символизируются в виде пяти Джин («Победителей»), или Татхагат — Вайрочаны, Амитабхи, Акшобхьи, Ратнасамбхавы и Амогхасиддхи; двенадцать аятан (источников познания: шесть способностей чувственного восприятия — индрий и шесть соответствующих им типов объектов чувственного восприятия — вишая) в виде шести сизигий бодхисаттв мужского и женского пола; клеши (аффекты) — в виде фигур людей или демонов, попираемых ногами йидама, и т. д.

Очень важным положением буддизма Ваджраяны является тезис о недвойственности, тождественности тела и сознания. Вообще, сознание занимает центральное место в учении Ваджраяны: и сансара, и нирвана — не что иное, как два разных состояния одного и того же сознания; пробуждение — постижение природы сознания как такового, то есть как пустотного и недвойственного гносиса-блаженства. И это сознание провозглашается недихотомичным, недвойственным (адвая) с телом и единосущным последнему. Отсюда проистекает естественное стремление тантрического йогина работать не просто с сознанием, а с психофизическим целым своего организма, недвойственного по своей природе. Поэтому важное место в методах Алмазной Колесницы (особенно на стадии завершения — утпанна крама, или сатпатти крама) занимает работа с различными признаваемыми индийской традицией психофизическими энергетическими («тонкими») структурами тела. Согласно тантрической парафизиологии (она признается в общих чертах и индуистскими тантриками), тело на «тонком» уровне наделено особыми каналами (нади), по которым циркулирует жизненная энергия (прана). Три из этих каналов считаются важнейшими. В буддийской тантре они называются: авадхути (он идет от промежности до макушки головы вдоль центральной части позвоночного столба; в индуистской тантре его называют «сушумна»), лалана и расана, идущие справа и слева от авадхути и символизирующие метод — сострадание и премудрость (это ида и пингала индуистской тантры). Йогин стремиться ввести энергетические потоки боковых каналов в бездействующий у профана центральный канал, сплавить их в единое целое и получить, таким образом, эликсир пробуждения, направляемый в мозг. Для этой цели иногда используются и методы сексуальной йоги, поскольку тантрики считают, что во время оргазма прана сама стремится войти в центральный канал авадхути.

Упражнения такого рода предполагают определенную подготовку, тренировку в двигательной и, особенно, дыхательной гимнастике, а также умение визуализировать систему каналов. Данная практика, как и аналогичная индуистская, включает в себя и упражнения с чакрами (чакра — дословно: «колесо»), энергетическими центрами организма, локусами схождения каналов-нади. В буддийской тантре обычно используются три чакры, соотносимые с Тремя Телами Будды (иногда к ним добавляется четвертая, «тайная», чакра; видимо, центр у основания позвоночника), а также с Мыслью, Речью и Телом Будд (Тело — верхний, мозговой центр, Нирманакая, Речь — средний, горловой центр, Самбхогакая и Мысль — нижний, сердечный центр, Дхармакая). Интересно, что в отличие от индуизма высшее состояние ассоциируется здесь не с головным (сахасрара; ушниша), а с сердечным (анахата; хридая) центром.

Любопытной параллелью здесь может быть «умная молитва» восточнохристианских монахов-исихастов, произносимая именно из ума, помещенного в сердце.

Чакрам и их элементам соответствуют определенные семенные мантры (биджа мантра), буквенная запись которых может визуализироваться йогином в соответствующих центрах (размер, толщина и цвет букв строго регламентируются).

Ваджраяна

Раскрытие чакр (их активизация), как полагают, и вообще работа с энергетикой организма приводит к овладению йогином различными сверхспособностями (в буддизме они называются риддхи): умение летать, становиться невидимым и т.п. О великом тибетском йогине и крупнейшем поэте Миларепе (XI — начало XII вв.) существует, например, легенда, что он укрылся от грозы в брошенном на дороге полом роге, причем рог не стал больше, а Миларепа — меньше. Считается, что средствами дыхательных и физических упражнений, приема алхимических эликсиров и растительных экстрактов, «возврата семени в мозг» (достигается через умение испытывать оргазм без эякуляции) и созерцания [12] йогин может даже сделать свое тело бессмертным и неразрушимым, дабы, исполняя обеты бодхисаттвы, в течение целого космического цикла оставаться с людьми и наставлять их в Дхарме Будды. Так, среди пожилых лам Бурятии еще лет двадцать-тридцать тому назад существовало предание, что знаменитый йогин и махасиддха Сараха (VII век) в 20-е годы XX столетия посетил один из бурятских монастырей. И хотя Ваджраяна учит смотреть на все подобные силы и способности как на пустые и иллюзорные по своей природе, в народе за адептами Алмазной Колесницы прочно закрепилась репутация чудотворцев и волшебников.

Тантрический буддизм фактически стал ведущим направлением поздней индийской Махаяны эпохи правления царей династии Палов, последних буддийских монархов Индии (VIII — начало XIII вв.), и был в таком же статусе заимствован формировавшейся синхронно тибетской традицией. Тантрическую йогу практиковали и такие известные мыслители, как Дхармакирти. По существу, логико-эпистемологическая ветвь йогачары в философии и тантра в буддийской практике и определяли специфику буддизма последнего периода его существования на его родине (хотя отдельные буддийские йогины-тантрики жили и в XV и даже в XVI веках, но после мусульманского завоевания Бенгалии и Бихара в XIII веке буддизм как организованная религия в Индии исчезает). Оба эти направления — философия и логика поздней йогачары и Ваджрая — на во многом определили специфику тибетского буддизма (а потом и монгольского, заимствованного также народами России — бурятами, калмыками и тувинцами).

Напротив, на Дальнем Востоке тантра получила относительно незначительное распространение (хотя она и повлияла довольно сильно на иконографию китайского буддизма). Даже в Японии, где благодаря замечательной личности Кукая (Кобо Дайси, 774-835 гг.) тантрическая школа йога-тантр Сингон достаточно сильна, влияние тантры заметно уступало влиянию таких школ, как Чистая Земля, Нитирэн-сю, Дзэн или даже Тэндай. Это во многом объясняется тем, что китайский буддизм ко времени расцвета Ваджраяны уже практически сформировался (новая волна интереса к тантрам привела в XI веке к переводу ряда аннутара йога-тантр, но эти переводы сопровождались значительными купюрами и редакторской цензурой текстов). Кроме того, культурно-экологическая ниша Ваджраяны была во многом занята в Китае даосизмом. Тем не менее Ваджраяна и поныне остается чрезвычайно актуальным для центральноазиатского буддизма и весьма интересным для религиоведения феноменом духовной жизни народов Востока.