Японская мифология, совокупность древнеяпонской (синтоистской), буддийской и возникшей на их основе (с включением элементов даосизма) поздней народной мифологических систем. Древнеяпонская мифология запечатлена в многочисленных памятниках, таких, как «Кодзики» («Записи о делах древности», 712г.), «Нихонги» (или «Нихонсёки», «Анналы Японии», 720 г.), этногеографические описания японских провинций, т. н. фудоки («Записи о землях и обычаях», 8 в.), древнейшие молитвословия норито, «Когосюи» («Собрание древних слов», нач. 9 в.) и «Кюдзихонги» («Главные записи о делах старины», нач. 12 в.). Наибольшее количество мифов, целые циклы их вошли в «Кодзики» и «Нихонги». Эти своды и составили официальную мифологию синто, частично адаптировав, а частично оттеснив на периферию и в низшую мифологию местные шаманистские культы. Материалы первых свитков в обоих сводах позволяют выделить в них три основных мифологических цикла: в первом, космологическом цикле действие происходит на равнине высокого неба - такама-но хара, где обитают небесные боги, и в царстве мёртвых ёми-но куни.
Во втором цикле действие происходит на земле Идзумо (Идзумо - древнее название местности, ныне расположенной в восточной части префектуры Симане в центральной Японии). Третий цикл рассказывает о событиях, происходящих в местности Химука (нынешняя префектура Миядзаки, остров Кюсю). Героями мифов в этих свитках выступают боги - ками (иначе именуемые микото), одни из которых действуют и говорят подобно людям, другие же олицетворяют абстрактные, умозрительные представления. Высшую категорию ками представляют собой небесные ками, среди которых, в свою очередь, выделяются «особые небесные» ками, ниже их стоят земные ками, обычно привязанные к определённой местности; и ещё ниже - ками-духи, проявлением существования которых служат предметы и явления природы. В японской мифологии нет единого творца - зачинателя мироздания, демиурга. Всё начинается не с хаоса, а с самопроизвольного установления самого первоначального и элементарного порядка, одновременного появлению богов-ками. Первых ками трое: Амэ-но Минакануси, Такамимусуби и Камимусуби. В отличие от последующих поколений богов, являющихся парами, они не имеют пола и каких-либо внешних признаков. За этой троицей появляются ещё четыре ками-одиночки. Они уже менее абстрактны и связаны с теми или иными природными объектами. Двое из них (ср. Амэ-нотокогами) были рождены в лоне земли, которую можно отождествить с Японией (поэтическое наименование Японии в мифах - Асихара-но Накацукуни, «тростниковая равнина - срединная страна»). Следом рождаются бог, навечно утвердившийся на земле, и бог обильных облаков над равнинами - последние боги-одиночки. Бог всплывающей грязи и его младшая сестра богиня осаждающегося песка открывают список богов, являющихся парами. Завершение космогонического процесса приходится на долю пятой пары этих богов Идзанаки и Идзанами. Ко времени их появления «земля еще не вышла из младенчества» и носилась по морским волнам, поэтому высшие небесные боги поручают этим богам обратить жидкую землю в твердь, что они и совершают, мешая воду копьём.

Затем, заключив брак, они рождают острова, составляющие Японию, а потом - богов-духов, которые должны эту страну населить. Мир постепенно обретает свой обычный вид: являются горы и деревья, равнины и ущелья, туманы в ущельях и тёмные расщелины, а «хозяевами» всех предметов и явлений окружающего мира становятся рождённые здесь ками. Старшая дочь Идзанаки, Аматэрасу, получает во владение «равнину высокого неба» и становится главным божеством пантеона, покровительницей земледелия. Небесные владения Аматэрасу описываются, как некое подобие земли. Здесь есть рисовые поля, покои для ткацких работ и т. п. Повествования, связанные с нисхождением Сусаноо в Идзумо, могут рассматриваться как своего рода посредники, объединяющие два цикла мифов - мифы пришельцев и мифы коренных насельников Идзумо. В этих последних наиболее прославленным персонажем является 0-кунинуси, отпрыск Сусаноо, который со своим помощником Сукунабикона занимается устроением мира. С прибытия на землю Ниниги и его вступления во владения Японией начинается третий цикл мифов об установлении божественной власти на земле. Существование двух версий приведения к покорности земных богов: длительной и гуманной («Кодзики», «Нихонги») и краткой и воинственной («Когосюи») также отражает наличие двух разных культурных традиций, одна из которых принадлежала покорителям (небесные боги), другая - побеждённым (земные боги). Характерной особенностью японской мифологии является широкое отражение в ней веры древних японцев в магию. Исследователи отмечают, что японские мифы больше похожи на смесь различных суеверий, чем на связную сюжетную систему. Подробное описание магических обрядов приводится в мифе о бегстве Идзанаки из подземного царства, содержащем распространённый в фольклоре многих народов мотив задержания погони посредством бросания различных предметов («магическое бегство»), и в мифе о сокрытии солнечной богини Аматэрасу в грот, где самым главным в магическом ритуале является танец богини Амэ-но удзумэ. В японских мифах вычленяется много сказочных мотивов и сюжетов, явно более позднего происхождения, чем основные сюжетные линии, например, миф о победе Сусаноо над змеем Ямата-но ороти. В мифах действуют животные - помощники. Это мышь в рассказе об испытаниях 0-кунинуси, «голый заяц» Акахада-но усаги в мифе об 0-кунинуси и его старших братьях - ясогами. Полный и развитой сказочный сюжет воплощён в мифологическом рассказе о пребывании Хоори в подводном царстве, тоже явно более позднем по происхождению включении в мифологический свод.

Буддийская мифология

Буддизм получает распространение в Японии с середины 6 в. вместе с потоком континентальной культуры из Кореи и Китая. Начиная с этого времени он оказывает существенное влияние на все стороны социальной и культурной жизни японского общества, находившегося на стадии перехода от общества раннеклассового к классовому. Однако это происходит не столько за счёт подавления местных культов, сколько путём инфильтрации буддизма в те идеологические и духовные сферы, в которые синтоизм ещё не успел проникнуть. В первую очередь это касается государственного культа, а также обслуживания потребностей выделявшейся из кровнородственного коллектива личности. Персонажи буддийской мифологии выступают не в своей основной ипостаси, а в изменённом обличье - обычно святыми (хидзири), творящими чудеса. Подобная трактовка будд и бодхисатв (босацу) через привычные образы полуфольклорных героев создавала широкие предпосылки и возможности для инкорпорирования идей и персонажей буддийской мифологии в жизнь японцев. Святые первоначального японского буддизма сохраняют некоторые черты синтоистских шаманов и заклинателей. Они помогают добродетельным, наказывают злодеев, наставляют заблудших. Главная роль при этом принадлежит аватарам бодхисатвы Каннон (Авалокитешвары), чаще всего осмысляемой, в отличие от Индии и подобно Китаю, в женском облике. Понимание ею личных нужд человека, безграничное сострадание, чего были лишены синтоистские божества, поклонение которым носило по преимуществу коллективный характер, сделало Каннон чрезвычайно популярной среди простого люда. Другим главным действующим лицом буддийских мифов, преданий и легенд стал царь страны мёртвых - Эмма-о (санскр. Яма). Считалось, что Эмма-о определяет меру грехов и благодеяний того или иного человека и соответствующее воздаяние, причём акцент делается не на будущих рождениях (как в ортодоксальном буддизме), а переносится на данную жизнь человека. Уже в 8 в. с Эммой-о стали отождествлять бодхисатву Дзидзо. Характерной чертой сложившегося в результате сосуществования буддизма и синтоизма общего пантеона стала двуединость многих входящих в него божеств: тот или иной будда являл себя через определённое божество синтоизма (напр., Вайрочана в образе Аматэрасу), сохраняя при этом собственные свойства и приобретая дополнительно свойства этого божества. С распространением буддизма космология дополнилась сложными представлениями о мировой вертикали - горе и шести мирах, в которых перерождаются умершие в соответствии с их моральными заслугами. Однако в народном буддизме эта картина довольно быстро упростилась. Небеса и адские судилища в представлениях японцев отождествились с реальными горами, издавна считавшимися обиталищами ками. Так, например, горы Кумано, священные и в добуддийскую эпоху, с начала 9 в. стали почитаться как место расположения раёв бодхисатв Каннон и Амиды. Эсотерические секты Сингон (букв. «истинные слова», перевод санскр. «мантра») и Тэндай («опора неба», кит. Тяньтай) впервые вводят рисованные изображения будд и бодхисатв (раньше типично было их скульптурное воплощение), первостепенное значение приобретает мандала, в центре которой находится Вайрочана. Культ Вайрочаны особенно развит в учении Сингон, согласно которому всё живое и неживое на земле является эманацией этого будды. Пантеон Тэндай более многочислен. Приверженцы Тэндай почитали и Шакъямуни (япон. Сяка-нёрай), и Вайрочану, и будду Амитабху (Амида), и Бхайшаджьягуру, исцеляющего людей от телесных и духовных недугов, и многих других будд и бодхисатв. Секта Дзёдо-сю (букв. «чистая земля»), получившая распространение в 12 в., осуществила серьёзный пересмотр основных положений буддийской доктрины. Конечной целью человеческого существования объявлялась не нирвана (япон. сатори), а возрождение в западном раю «чистой земли», которым правит Амида. Раньше представления о рае и аде совмещались в стране мёртвых царя Эммы. Это типологически соответствовало синтоистским идеям о потустороннем существовании, согласно которым статус каждого умершего одинаков: вне зависимости от его земных деяний, он является объектом поклонения для своих потомков. В учении Дзёдо-сю рай и ад разделены. Среди сект «чистой земли» Амиде особенно большое место отводилось в учении Дзёдо-син-сю (истинная секта чистой земли), основанной в 13 в. Начиная с 1614, когда был издан указ, согласно которому каждому японцу вменялось в обязанность посещать храм того прихода, где он проживал, вне зависимости от принадлежности к той или иной секте, наблюдается постепенное нивелирование мифологии, догматики и обрядности различных японских буддийских сект. Народные верования буддизма в новое время обнаруживают аморфность и синкретичность. На эти верования заметное влияние оказала практика синтоизма и отчасти даосизма.

Идзанаки и Идзанами (вероятно, "первый мужчина" и "первая женщина"), в японской мифологии боги, последние из пяти поколений богов, являющихся на свет парами (до них было семь богов-одиночек, не имевших пола). Они — первые божества, имеющие облик и способные родить других богов. Высшие небесные боги, явившиеся первыми при разделении неба и земли, поручили им сформировать землю, которая находилась в жидком состоянии и, подобно медузе, носилась по морским волнам. Идзанаки и Идзанами погрузили пожалованное им богами копье в морскую воду и месили ее, вращая древко. Капли соли, падая с поднятого копья, загустели и образовали остров; получивший название Оногородзима ("самозагустевший"). Сойдя на остров, Идзанаки и Идзанами превратили его в срединный столб земли и совершили брачный обряд, обходя вокруг столба и произнося любовный диалог.
Однако их потомство оказалось неудачным: первое дитя родилось без рук и без ног, второе — пенный остров Авасима. Огорченные супруги обратились к богам за советом и узнали, что причина кроется в неправильном совершении ими брачного обряда: первой брачные слова произнесла богиня Идзанами, женщина. Супруги повторили обряд, но теперь первым говорил Идзанаки. От их брака на свет появляются Японские острова, а затем боги земли и кровли, ветра и моря, гор и деревьев, равнин и туманов в ущельях и многие другие. Последним рождается бог огня Кагуиути. Появившись из лона матери, он опалил его, и Идзанами умерла — удалилась в царство мертвых. Горюя о ее кончине, Идзанаки отправился за женой в подземное царство, поскольку страна "еще не устроена". После многих злоключений в царстве смерти Идзанаки бежал оттуда и расторг брак с Идзанами, ставшей богиней загробного мира. На земле Идзанаки совершил очищение, во время которого явилось на свет множество богов. Последними родились три великих божества: от капель воды, которой Идзанаки омыл левый глаз, появилась богиня солнца Аматэрасу, от воды, омывшей его правый глаз, — бог ночи и луны Цукуёми, и, наконец, от воды, омывшей нос Идзанаки, — бог ветра и водных просторов Сусаноо. Идзанаки распределил между ними свои владения: Аматэрасу получила равнину высокого неба, Цукуёми — царство ночи, а Сусаноо — равнину моря.

Ситифукудзин, в японской мифологии семь богов удачи и счастья. Их имена Дайкоку, Эбису, Бентэн, Бисямон, Фукурокудзю, его внук Дзюродзин и Хотэи. Группа была сформирована в XVII в. монахом Тэнкаи на основе божеств буддизма, японского фольклора и китайского даосизма таким образом, чтобы вошедшие в нее боги символизировали все составляющие счастья: удачу, великодушие, честность, достоинство, славу, долголетие и дружелюбие. Согласно литературным источникам, исконно японскими богами были Дайкоку и Эбису, остальные представляли собой ипостаси популярных буддийских божеств, пришедших из Китая и Индии. Благодаря мирному сосуществованию разных религий, симпатичные боги счастья и доброй судьбы весьма почитались в Японии.

Фукурокудзю — бог долголетия, мудрости и плодовитости, один из семи богов счастья и удачи. В представлении японцев это был коротконогий старик с огромной удлиненной лысой головой, что говорило о его необыкновенном уме. Спутниками Фукурокудзю являлись птицы и животные, также воплощающие долголетие: журавль, олень или вол, черепаха.

Дзюродзин — один из семи богов счастья и удачи, воплощенный в облике добродушного белобородого старичка, который даровал людям долголетие и счастливую старость.

Хотэи — в японской мифологии один из семи богов счастья. Люди представляли его в виде толстого улыбчивого пожилого человека, чьими непременными атрибутами были мешок и маленькое сито. Огромный живот бога свидетельствовал о его чревоугодии и добродушном нраве.

Сусаноо ("доблестный быстрый ярый бог-муж из Суса"), в японской мифологии божество, рожденное Идзанаки из капель воды, омывших его нос во время очищения после возвращения из царства мертвых. Поделив свои владения между своими тремя "высокими детьми", Аматэрасу, Цукуёми и Сусаноо, отец отвел Сусаноо равнину моря. Недовольный владыка морских пучин собирался удалиться в страну мертвых и на прощанье предложил своей сестре Аматэрасу произвести на свет детей. От его меча, раскушенного Аматэрасу, родились богини, а от ожерелья-магатама, принадлежащего Аматэрасу и раскушенного Сусаноо, — боги. Однако затем Сусаноо совершил несколько тяжких преступлений: разорил межи и каналы на рисовых полях, возделанных Аматэрасу, осквернил испражнениями священные покои и, в довершение всего, содрал шкуру с живого жеребенка и швырнул ее в комнату, где Аматэрасу шила ритуальную одежду. Изгнанный из равнины высокого неба, Сусаноо спас людей от восьмиголового и восьмихвостого дракона, женился на Кусинадахимэ. Одним из его потомков является бог О-кунинуси, который уступил страну богу Хикоко-но Нинигино Микото, или Ниниги, прямому потомку Аматэрасу.

Фугэн Босацу, в японской буддийской мифологии бодхисатва, который воплощает дух просветления. Обычно Фугэн Босацу изображали сидящим верхом на белом слоне. В народном буддизме известна его ипостась - Фугэн Эммей Босацу, приносящий удачу и долголетие.

Хатиман ("множество флагов"), в японской мифологии бог — покровитель воинов. Как предполагают ученые, его имя происходит от обычая ставить флаги в честь богов. В средние века Хатиман выступал как покровитель самураев из рода Минамото, затем — как заступник воинского сословия самураев, "бог лука и стрел", то есть в качестве бога войны. Тогда же его стали почитать как хранителя императорской цитадели и в конечном счете как покровителя императорского рода. В древних памятниках запечатлены легенды о явлениях Хатимана в облике старого кузнеца, трехлетнего ребенка, а также о том, как бог помогал людям. В Японии его культ весьма популярен и в наши дни. Под именем Хатиман был обожествлен правитель страны Одзин, пятнадцатый император Японии, правивший в 270 — 312 гг., он почитался как "бог лука и стрел", а также как покровитель воинского сословия самураев.

Хоори или Хикоко-ходэми ("огненная тень"), в японской мифологии божество, правнук богини солнца Аматэрасу, сын бога Хикоко-но Нинигино Микото и его супруги Коноханы-сакуя-химэ. Хикоко-ходэми, как и его брат Ходэри-но Микото ("сияние огня"), родился в покоях, объятых пламенем. Хикоко-охотник предложил брату-рыбаку поменяться занятиями. Однако вскоре Ходэри возвратил лук брату, а Хикоко-ходэми, потеряв его рыболовный крючок, взамен предложил брату другой, но Ходэри отказался. Расстроившись, Хикоко-ходэми отправился к морскому богу Ватацуми-но Ками, который вернул ему снасть. При этом Хикоко-ходэми влюбился в дочь морского владыки, женился на ней и был счастлив много лет. Когда он решил вернуться домой, морской бог на прощанье подарил ему две яшмы, управляющие приливом и отливом. Дома бог наконец возвратил рыболовный крючок Ходэри, однако тот по-прежнему продолжал докучать брату. Хикоко-ходэми потерял терпение и вызвал прилив. Когда море почти покрыло Ходэри с головой, тот попросил прощения, и Хикоко-ходэми вызвал отлив. Дочь морского бога прибыла к своему супругу и вскоре объявила, что собирается родить дитя. Она просила мужа не смотреть на нее во время родов, но супруг нарушил обещание и подсматривал сквозь щель ее покоев; поэтому царевна превратилась в чудовище и возвратилась в море, оставив ребенка. Возмужав, мальчик женился на воспитавшей его тете. У них родился сын, называемый двумя именами, Тоё-микэ-но и Камуямато-иварэби-ко. После смерти он стал известен под именем Дзимму-тэнно и считался первым правителем Японии.

Суд Эмма-о

Эмма-о, в японском буддизме властитель и судья мертвых.
Эмма-о правил подземным адом дзигоку; там его окружали восемнадцать военачальников и тысячи воинов, а также демоны и стражники с лошадиными головами. Подземный мир разделен был на восемь огненных и восемь ледяных адов. Считалось, что смерть начинается как путешествие через пустынную равнину и горы, а у входа в иной мир течет река, которую можно пересечь в трех местах. Брод был предназначен для совершивших незначительные прегрешения, мост — для хороших людей, а закоренелые грешники должны были преодолеть поток, кишащий чудовищами. На другом берегу их поджидала страшная старуха. Она обнажала покойных, и в таком виде они представали перед Эмма-о, который в магическом зеркале видел все их земные дела и судил (только мужчин) согласно увиденному. Женщин судила его сестра.

Аматэрасу, в японской мифологии богиня солнца и глава пантеона синтоистских богов; полное имя Аматэрасу-о-ми-ками, что значит "величественная, которая заставляет небеса сиять". Она рождена богом Идзанаки из капель воды, которой он омывал себя после возвращения из Ёми-но Куни, страны мертвых. Солнечная богиня появилась из его левого глаза, а лунный бог Цукуёми — из правого. Идзанаки поручил Аматэрасу владение равниной высокого неба и отдал ей свое священное ожерелье. Бог бури Сусаноо, родившийся из носа Идзанаки, разгневал отца, заявив, что не будет править водами, а отправится к матери, Идзанами, в страну мертвых. Перед уходом он хотел проститься с сестрой, Аматэрасу. Заподозрив брата в том, что он стремится лишить ее владений, Аматэрасу предлагает считать того из них сильнее, кто создаст больше мужских богов.
Она разломала меч брата на три части, разжевала и выплюнула. Изо рта вышел туман в форме трех богинь. Сусаноо разгрыз бусины плодородия, которыми были оплетены волосы и руки Аматэрасу, и из них появились пять мужских богов. Сусаноо стал бурно праздновать победу: уничтожил рисовые поля, разрушил ирригационные каналы, а в завершение злодеяний содрал шкуру с живой лошади и бросил ее в щель крыши священных покоев, где Аматэрасу с помощницами ткали. Одна из девушек умерла от испуга, а Аматэрасу пришла в ярость и укрылась в гроте, оставив мир во мраке; однако боги пошли на хитрость. Они нашли петуха, пение которого возвещает рассвет, и изготовили зеркало, украшенное драгоценными камнями. По их просьбе богиня Амэ-но Удзумэ плясала на перевернутом чане, и это напоминало звук боевого барабана. Петух кричал, и танец богини становился все возбужденнее. В экстазе она сбросила свои одежды, и боги начали смеяться. Удивленная Аматэрасу выглянула из грота и, увидев свое отражение в зеркале, не в силах была удержаться от желания созерцать свою красоту, и мир снова озарился солнцем. До 1945 г. Аматэрасу почиталась как священная прародительница японской императорской семьи, а зеркало являлось частью имперских регалий. К главному святилищу богини в Исе по-прежнему приходят миллионы паломников.

Амэ-но Удзумэ ("сильная"), в японской мифологии богиня, играющая главную роль в извлечении Аматэрасу из грота. Известен миф о ее одержимом танце на перевернутом чане у входа в убежище богини солнца. После того как богиня солнца Аматэрасу укрылась в гроте, оставив мир во мраке, боги пошли на хитрость. Они нашли петуха, пение которого возвещает рассвет, и изготовили зеркало, украшенное драгоценными камнями. По их просьбе богиня Амэ-но Удзумэ плясала на перевернутом чане, и это напоминало звук боевого барабана. Петух кричал, и танец богини становился все возбужденнее. В экстазе она сбросила свои одежды, и боги начали смеяться. Удивленная Аматэрасу выглянула из грота и, увидев свое отражение в зеркале, не в силах была удержаться от желания созерцать свою красоту, и мир снова озарился солнцем. Что и требовалось богам, которые хотели вернуть на землю солнечный свет и тепло.

Дзигокудаю, в японской мифологии - богиня смерти, владычица загробного мира. Страх древнего человека перед могущественными силами природы воплощался в мифологических образах исполинских чудовищ. Змеи, драконы и демоны являли собой облик, глубоко чуждый всему человеческому: чешуя, когти, крылья, огромная пасть, страшная сила, необычные свойства, огромный размер. Созданные богатым воображением древних, они сочетали части тела знакомых животных, например голову льва или хвост змеи. Составленное из разнородных частей тело лишь подчеркивало чудовищность этих отвратительных существ. Многие из них считались обитателями морских пучин, олицетворяя вражде***ю мощь водной стихии. Дошедшие до наших дней мифы полны драматичных историй о богах и героях, сражавшихся с драконами, гигантскими змеями и злобными демонами и одержавшими победу в казалось бы неравной схватке. Уничтожив чудовище, герой восстанавливал на земле мир и порядок, освобождал воды или охраняемое сокровище и похищенных людей. Демоны, низшие божества или духи, насылали беды и направляли людей на ложный путь. На гравюре Таисё Ёситиси ухмыляющиеся демоны держат зеркало перед Дзигокудаю, владычицей загробного мира, которая видит свое отражение в облике скелета — это ее истинный образ.

Каннон, одно из наиболее популярных божеств в японской буддийской мифологии. Каннон — милосердная заступница, обратиться к которой за помощью мог любой человек. Каннон была способна к перевоплощению: к старику она приходила стариком, к мона** — монахом, к женщине — женщиной. Ранние изображения Каннон имели тысячу рук, причем считалось, что каждой из них богиня спасала грешника. В китайской мифологии ей соответствует Гуаньинь, в буддийской — Авалокитешвара.
 

Ямата-но Ороти ("змей-страшилище восьмихвостый-восьмиголовый"), в японской мифологии ужасное чудовище в мифе о Сусаноо. Изгнанный богами на землю, Сусаноо встретил там первых людей, Асинадзути и Тэнадзути, а также их дочь, богиню рисовых полей Кусинада-химэ, которые рассказали ему, что красноглазый восьмиголовый дракон уже проглотил их семь дочерей. Сусаноо вызвался помочь, если старики отдадут ему в жены младшую дочь. Он приготовил рисовую водку (сакэ), разлил ее в восемь бочек, и дракон, выпив хмельной напиток, заснул. Сусаноо разрубил Ямата-но Ороти на куски и в одном из них обнаружил волшебный меч Кусанаги. Этот меч Сусаноо преподнес богине солнца Аматэрасу, а та пожаловала его своим потомкам как символ их власти над Японией.

Тэнгу, в японской мифологии длинноносые полумужчины-полуптицы, наделенные огромной силой, которые жили в старых деревьях с искривленными стволами и любили пугать путников и лесорубов громовым хохотом. Чаще всего их шутки были довольно безобидны, а иногда тэнгу оказывались полезны и спасали людей. Например, эти существа спасли рыбака Томэто от смерти в чреве гигантской рыбы. Эти существа в одеянии из меха и пуха по своему характеру и поведению напоминали славянского лешего.

Дзимму-тэнно ("правитель Дзимму"), в японской мифологии первый правитель Японии, божественный основатель императорской династии, потомок солнечной богини Аматэрасу и внук Хикоко-но Нинигино Микото, чьи наследники именовали себя тэнно — "потомки неба". При жизни он был известен под именами Тоё-микэ-но и Камуямато-иварэбико и только после смерти приобрел имя Дзимму-тэнно; считается, что он взошел на трон в 660 г. до н. э. Дзимму-тэнно совершил завоевательный поход на остров Кюсю. В пути его околдовал бог в образе медведя, и все войско заснуло. Один из воинов увидел во сне, что Аматэрасу посылает Дзимму-тэнно волшебный меч, а проснувшись, воин нашел меч и отдал его предводителю. Войско, ведомое вещим вороном, продолжило поход. Одержав победу и придя в Ямато, Дзимму-тэнно возвел дивный дворец и женился на местной принцессе.

Урасима, Урасима-Таро, в японской мифологии мифический герой, побывавший во дворце морского царя. Однажды Урасима спас черепаху, и она в знак благодарности пригласила его посетить владения правителя морей. Там Урасиму встретила дочь морского царя Ото-химэ и показала ему чертоги, украшенные драгоценными каменьями, и сад, на восточной стороне которого царила весна, на южной — лето, на западной — осень, а на северной — зима. Увлеченный принцессой, юноша не замечал, как летело время, но однажды, вспомнив родной дом и отца с матерью, он загрустил и решил вернуться на землю. На прощание Ото-химэ подарила ему отделанную яшмой шкатулку с наказом никогда не открывать ее. Когда Урасима вернулся к родному очагу, то ничего не мог узнать. Дома его встретили незнакомцы и сообщили несчастному что некий Урасима жил здесь около 700 лет назад. В отчаянии юноша пришел на берег моря, где вспомнил о шкатулке. Открыв се крышку, он превратился в дряхлого старца и умер.

источник:

http://crazy.werd.ru/historic

Нэцкэ. На Дальнем Востоке пришествие Будды-Майтрейя, которое понималось как упорядочение Вселенной как достижение мировой гармонии, в народном осмыслении означало наступление эры процветания, благополучия, довольства и беззаботной жизни всех людей.

Нэцкэ – это маленькие фигурки, с ювелирным мастерством вырезанные из слоновой кости, моржового клыка, дерева, древесного корня, черепахового панциря, оленьего рога; реже – из коралла, янтаря, нефрита, мыльного камня или металла. Обычно нэцкэ были небольшого размера от 2–3 до 15 см и имели вполне практическое назначение. Поскольку японский мужской костюм не предполагал карманов, мужчины держали мелкие предметы (например, лекарства) в лаковых коробочках – инро (женщины использовали для этого рукава кимоно). Эти коробочки с помощью шнура прикрепляли к поясу, используя нэцкэ в качестве противовеса.Традиционное японское кимоно не имело карманов. И если женщины могли еще что-то положить в застроченную часть мешкообразного рукава, то мужчины были лишены этого удобства — у мужской одежды рукава прямые. Поэтому японцы позаимствовали из Китая обычай носить мелкие вещи на поясе. Необходимый предмет привязывали к шнурку, а другой конец шнурка затыкали за пояс и, чтобы он не выскальзывал, прикрепляли к нему брелок нэцкэ.

Нэцкэ "Куропатка".

НЭЦКЕ - небольшие резные фигурки из кости или дерева работы японских или китайских мастеров. Странный, непонятный и привлекательный мир таится за миниатюрными изображениями божеств, символов, людей, животных, птиц, рыб. Скульптуры очаровывают виртуозностью исполнения. В скульптуре высотой три-четыре сантиметра не пропущено ни одной детали. Все передано точно и выразительно, с неподражаемой живостью, часто с юмором и фантазией. Являясь бытовыми предметами поначалу, нэцке со временем превратились в подлинное искусство.Резчики могли в полной мере проявить свою творческую фантазию, работая над нэцкэ. Различались следующие разновидности нэцкэ: катабори (резная фигурка); кагамибута («футляр для зеркала» – фигурка в виде плоского сосуда с декоративной металлической крышкой); мандзю («рисовая лепешка» – нэцкэ, по форме напоминающие плоскую округлую лепешку или пуговицу); саси («палочка для помешивания риса» – нэцкэ удлиненной формы). Изготовление нэцкэ прекратилось в период Мэйдзи, когда традиционный японский костюм уступил место европейскому.

Скульптурным брелком к поясу прикреплялись не только трубки и кисеты: путешественник мог взять с собой печать, набор принадлежностей для чая, кошелек и ключи, медикаменты и амулеты, сосуд с сакэ. Крестьяне носили латунные и медные нэцкэ, которые одновременно служили огнивом для трубок. Люди, болеющие лихорадкой, носили нэцкэ, сделанные из клыков нарвала, во время приступов они скоблили фигурки в местах отверстий и принимали порошок как целебное снадобье. Небогатые люди вместо художественно оформленных нэцкэ использовали маленькие тыквы-горлянки, корни.

Принято связывать нэцкэ с Японией. На самом деле нэцкэ появлялись там, где имелся костюм без карманов, но с поясом. Брелки-противовесы использовались на обширной территории в Японии, Венгрии, Китае, на Крайнем Севере и в Эфиопии.

Сам термин нэцкэ, который пишется двумя иероглифами "НЭ-ЦУКЭ", (первый означает "корень", второй - "прикреплять") впервые упоминается в хрониках XVII века. Самое раннее письменное свидетельство о ношении нэцке относится к началу XVII века. На протяжении XVII века производство нэцкэ оставалось побочным занятием не только скульпторов, но и мастеров многих других специальностей: керамистов, резчиков декоративных архитектурных деталей, художников по металлу, мастеров художественного лака, резчиков кукол. Лишь во 2-й половине XVIII столетия появились профессиональные резчики нэцкэ - так называемые нэцукэси.

Являясь по своему назначению утилитарными, бытовыми предметами, нэцкэ со временем превратились в подлинное искусство. Старые мастера, а их было не так много, каждую нэцкэ изготавливали только в одном экземпляре, и настоящие знатоки умеют по фигурке определить мастера. Отдельные мастера нэцкэ для каждой своей фигурки изготавливали и ее футляр - точную копию фигурки. Нэцкэ старых мастеров могли себе позволить носить лишь богатые и именитые люди - и по причине их стоимости, и по причине того, что уникальная нэцкэ уважаемого мастера как бы являла собой признак особого статуса того, кто ее носил.

Корни искусства нэцкэ уходят в историю Древнего и Средневекового Китая, поэтому среди изображаемых в нэцкэ персонажей так много китайских божеств и знаменитых личностей истории Поднебесной Империи. В Японии были хорошо известны идеи даосизма - одной из важнейших религий китайского происхождения. Широко распространился буддизм, также заимствованный с континента. Со временем все это вошло в культурный обиход японцев и перестало восприниматься ими как нечто чужое.

Размер нэцкэ обусловлен чисто практическими соображениями. Слишком мелкие не держались за поясом, а большие были неудобны в обиходе. Так что размеры от 2,5 до 15 сантиметров подсказала сама жизнь. Также для удобства ношения у трехмерных фигурок одну сторону делали плоской. С задней стороны брелоки имели сквозное отверстие для шнура или же для его продержки использовались детали самой фигурки.

В 1781 г. осакский торговец мечами Инаба Цурю составил список мастеров нэцкэ из Осаки, Киото, Эдо и ряда других городов. Далеко не все из них были профессионалами. Например, с большим почтением упоминается имя мастера-любителя Ёсимуры Сюдзана, который широко известен своими уникальными нэцкэ из раскрашенного дерева. Подобные расписные нэцкэ вообще встречаются крайне редко, разве что специально стилизованные в виде народных игрушек провинции Нара.

Из мастеров, упомянутых в этом списке, только около трети ставили личную печать на свои изделия, поэтому нэцкэ XVIII в. по большей части анонимны. Лишь в начале XIX столетия ставить клейма на нэцкэ вошло в обычай, но тут возникла другая крайность: ученики-подмастерья ставили на свои, иногда не совсем удачные, работы клеймо мастера, которое было чем-то вроде торговой марки.

Наиболее популярными божествами в народных верованиях периода Токугава были так называемые "ситифукудзин" – "семь богов счастья". Они происходят из различных религиозных систем. Дайкоку, Хотей, Бисямонтен и Бендзайтэн – буддийские божества; Эбису – персонаж чисто синтоистский, Фукукрокудзю и Дзюродзин пришли из пантеона даосизма. есмотря на то, что даосизм в Японии никогда не был оформлен как сколько-нибудь цельное учение, в народных верованиях многие даосские персонажи занимали видное место. Например, японцам был хорошо известен образ даосского святого-сеннина.

Историческая литература и театр, мифология и народные верования, благопожелательная символика и повседневная жизнь - всё это получило отражение в маленьких резных фигурках нэцкэ. Известны несколько основных школ мастеров нэцкэ. Представители некоторых предпочитали изображать животных, другие - религиозных деятелей, мудрецов и философов, третьи изготавливали фигурки, носящие юмористический характер.

Появившийся в Европе спрос на интересные изображения вызвал к жизни "лавочные" нэцкэ: их изготовление поставили на поток. Настоящие мастера, у которых на изготовление некоторых фигурок уходили месяцы работы, резко осуждали такое массовое изготовление нэцкэ.

Настоящим расцветом нэцкэ можно считать начало XIX в. Нэцкэ стали изготовлять по индивидуальным заказам. Сложнее и изощреннее стала композиция мини-пластики. Кроме религиозных и мифических сюжетов появились изображения по мотивам городского быта: фигурки ремесленников, бродячих актеров, женщин, занятых домашней работой. Маленькие нэцкэ покрывали замысловатой резьбой. Например, есть образцы, на которых вырезана карта Японии или названия всех 53 станций по дороге из Токио в Киото, и все это помещается на диске, имеющем 2,5–3 сантиметра в диаметре.


Мастера осваивают новые материалы — металл, керамику — и изготовляют брелоки двойного назначения: в виде миниатюрных ножичков, пепельниц, принадлежностей для чайной церемонии и даже часов.

источник:

http://hsurnicapt.my1.ru/news/nehckeh/2010-06-16-66

продолжение: