Станислав Гроф
"Величайшее путешествие. Сознание и тайна смерти."
(фрагмент из книги)

ВЗГЛЯДЫ РАЗЛИЧНЫХ КУЛЬТУР НА ПРИРОДУ РЕАЛЬНОСТИ И СОЗНАНИЯ


Величайшее препятствие на пути к открытию кроется не в невежестве, а в иллюзии знания.
(Дэниел Дж.Бурстин, писатель)

Системы верований доинтустриальных культур способствуют тому, что сам физиологический процесс умирания протекает легче, сравнительно с западной цивилизацией. Эта разница тесно связана с уверенностью людей в существовании таких вещей и понятий, как сохранение деятельного сознания после смерти, наличие духовных сущностей, сферы существования предков, перевоплощении. Отсюда как бы само собой разумеющийся и, следовательно, глубоко сидящий в подсознании образованного западного человека вывод, что само это преимущество, это физиологическое облегчение умирания возникает у людей из исторически предшествующих, ранних цивилизаций просто от недостатка знаний о природе. А спекулятивные, умозрительные представления этих людей о жизни после смерти, о посмертных скитаниях души и загробном мире - всего лишь следствие обуревающих их страхов и успокающего самообмана. Коль это так, то те осложнения, какие имеет современный человек при встрече со смертью, это лишь неизбежная плата, которую он должен вносить за продвижение по пути познания истинных, закономерных связей между предметами и явлениями. И в таком случае нам приличествовало бы смело и мужественно смотреть в лицо жестким реалиям нашего бытия и стойко переносить эмоциональные последствия нашего познания истины. Однако пристальное рассмотрение существующих свидетельств говорит о том, что дело обстоит иным образом.Понимание человеческой природы и мироустройства, которое разделяется жителями современных технологически развитых стран, существенным образом отличается от мировоззренческих представлений, которые были приняты в древних и доиндустриальных культурах. В известной степени это вполне естественный результат исторического прогресса, которого и следовало ожидать. Столетиями ученые из самых различных областей науки систематически исследовали и выясняли устройство материального мира, от уровня субатомных частиц до самых дальних галактик, что позволило им накопить внушительный объем недоступной прежде информации. Используя преимущества и достоинства книгопечатания, позволяющие сохранить накопленные знания и распространять их среди коллег и всех интересующихся, поколения ученых в колоссальной степени дополнили, исправили и видоизменили, вплоть до полного замещения, ранние концепции и представления о материальном мире. Однако же наиболее поражающим и удивительным различием между этими двумя системами взглядов на мир является не число, не громадный объем и выдающаяся точность накопленных данных об окружающей материальной реальности. Существует фундаментальное разногласие мнений насчет человеческого духовного начала и всемирно духовного измерения существования.

Холотропные состояния и природа реальности

Современные исследования человеческого сознания показали, что основной фактор, ответственный за различие между этими двумя точками зрения, состоит не в превосходстве материалистической науки над примитивными суевериями и предрассудками, в нашем основательном невежестве в отношении того, что касается холотропных состояний. Монистический западный материализм может держаться лишь за счет замалчивания, неверного толкования, отбрасывания данных как недостоверных и недоказанных, громадного массива данных, полученных в результате изучения человеческого сознания - независимо от того, получены ли эти знания из исторических источников, документов и памятников, методами антропологии, сравнительного религиоведения или иных направлений исследования, таких как парапсихология, танатология (наука, изучающая физиологические и социальные аспекты смерти и умирания), психоделическая (то есть связанная с применением психотропных средств) терапия, сенсорная депривация (создание условий, эквивалентных полному отсутствию внешних раздражителей) , переживательной психотерапии, или работы с людьми, находящимися в кризисных психодуховных состояниях (в «духовном кризисе»).
Систематический опыт нахождения и испытания различных холотропных состояний, которые составляли существенную часть ритуалов духовной жизни в древних и туземных культурах, неизбежно приводил к пониманию природы вещей, взаимосвязи материи и сознания, коренным образом отличного от системы представлений и допущений в технологических цивилизациях. Мне пока не доводилось встретить ни одного западного ученого, кто бы после напряженной внутренней работы, связанной с нахождением в холотропных состояниях, продолжал придерживаться мировоззрения, лежащего сейчас в основе преподавания в западных университетах. В результате психических опытов и психических практик понимание духовного в человеке, сознания, человеческой природы и реальности как таковой, как правило, начинают смещаться в сторону великих древних восточных учений и мистических представлений. Этот дрейф совершенно не зависит от образованности, коэффициента умственного развития IQ и конкретной области специализации человека. Расхождение во взглядах на возможность существования сознания после смерти отражает, таким образом, накопленный опыт холотропных состояний.
Древние и доиндустриальные культуры высоко оценивали холотропные состояния, применяли их на регулярной основе и в социально одобряемых контекстах, посвящали много времени развитию безопасных и эффективных способов достижения подобных состояний. Эти практики представляли для применявших их людей связующее начало их ритуалов и духовной сакральной жизни. Целью медитации было установление контакта с миром богов и демонов, архетипических областей, творческих сил природы и космоса. Кроме того, холотропные состояния использовались для диагностики и лечения болезней, развития интуиции, ясновидения и экстрасенсорных способностей, как средство достичь вдохновения.
Под влиянием научной и технической революции западные сообщества отвергли практики холотропных состояний и те откровения, которые они обеспечивали, поскольку они входили в противоречие с рациональным образом мышления; сами способы их вызова и контекст возникновения были даже объявлены вне закона. В наше время все, что как-то ассоциируется с ними, рассматривается как антинаучный пережиток, оставшийся от темных веков, или как суеверное наследие детства человечества, которое научный прогресс опроверг и оставил далеко позади в истории. Признанные и солидные психиатры относят к патологическим все формы и виды холотропных состояний, тратя массу времени на совершенствование способов их подавления, когда подобные состояния возникают спонтанно. Туземные древние культуры рассматриваются как «примитивные», а их ритуальные и духовные практики, включающие в себя холотропные состояния, - как продукт неразвитого мистического сознания или даже психопатологию. Что, в свою очередь, глубоко повлияло на позицию ученых-материалистов по отношению к религии и всему с ней связанному, ибо видения исключительно важны в духовной истории человечества.
Гаутама Будда, медитирующий в Бодагае – одном из четырех священных буддистских мест, под деревом Бодхи, имел волнующее и драматическое видение Кама Мары – демонического воплощения бога любви, мастера и повелителя мира иллюзий и видений, который пытался отвлечь Будду от его духовных поисков. Для этого Мара привлек своих трех прекрасных, соблазнительных дочерей – Страсть, Удовлетворенность и Сожаление – в своих попытках перенаправить интерес Будды к сексу и любовным утехам. Когда его усилия ни к чему не привели, он призвал всю свою устрашающую рать демонов, чтобы внушить Будде страх смерти, запугать и помешать ему достигнуть просветления. Будда преодолел эти препятствия, познав озарение и духовное пробуждение. В дальнейшем у Будды прошла перед глазами длинная цепочка его предыдущих воплощений, он изведал полное освобождение от груза кармы.
В иудео-христианской традиции Ветхий Завет повествует, среди прочего, о неожиданной встрече Моисея с Яхве, явившемся ему в горящем кусте, и о видении Даниилу четырех чудовищ и будущего мессии. Там же повествуется о потрясшем Иисуса Навина видении «вождя воинства Господня» - архангела, который дал ему наставления, как захватить Иерихон, и о видении пророком Исайей «Бога, живущего в высшей вечности». Новый Завет описывает искушение Иисуса дьяволом во время его уединения в пустыне. Подобным образом ослепительное видение Павлом Иисуса на пути в Дамаск, апокалипсические откровения святого Иоанна в его пещере на острове Патмос, явление Иезекиилю огненной колесницы и множество других эпизодов совершенно очевидно являются трансперсональным опытом в холотропных состояниях сознания. В Библии содержится также множество других примеров прямых контактов с Богом и ангелами.
Мусульманский текст «Мираж наме» дает описание «удивительного странствия Мухаммеда» - глубокого провидческо-визионерского состояния, во время которого архангел Гавриил провел Мухаммеда через семь исламских небес, Рай и Ад(Геенну огненную). В течение этого странствия по небесам Мухаммед в своем видении имел «аудиенцию» у Аллаха. В состоянии, описанном им как «экстаз до полного самозабвения», он получил от Аллаха прямыеп наставления. Видения, подобные тому, в котором архангел Гавриил объявил его «Пророком Аллаха», продолжались почти двадцать лет.
Последователи Мухаммеда запомнили наизусть его провидения и позже записали их на пальмовых листьях, скалах, камнях и костяных пластинках. Собранные воедино, эти записи послужили основой для сур Корана.
Современные признанные психиатры интерпретируют любое визионерство, включая те видения, которые были у основателей мировых религий, святых и пророков, всего лишь как проявления серьезных ментальных расстройств, хотя они и не располагают адекватными медицинскими теориями и экспериментальными данными для обоснования и защиты своей позиции. Они не проводят различия между мистическими или духовными практиками и психически-девиантными состояниями, рассматривая их в равной мере как проявление патологических процессов неизвестной этиологии. В своем отрицании и неприятии религии они не усматривают разницы между примитивными народными суевериями либо буквалистским толкованием текстов фундаменталистами, с одной стороны, и утонченными мистико-духовными традициями, восточными духовно-идеалистическими философскими системами, базирующимися на создававшихся веками систематических интроспективных исследованиях непознанного внутреннего мира человека. В психиатрической литературе имеется великое множество статей и книг, в которых обсуждается, какой клинический диагноз следовало бы установить для многих из выдающихся фигур духовной истории человечества.
Современные психиатры рассматривают всемирно известных религиозных деятелей статуса Будды, Христа, Рамакришны и Шри Рамана Махариши как страдающих шизофренией и другими формами психозов, поскольку психиатрия интерпретирует визионерские практики этих духовных учителей как галлюцинации, а их идеи как маниакальные. В том же самом духе святой Иоанн Креститель характеризуется как «наследственный дегенерат», святую Терезу именуют истерической психопаткой, а мистические практики Мухаммеда объясняют его эпилепсией. Подобным образом антропологи с традиционным образованием утверждали, что шаманов следует диагностировать как шизофреников, амбулаторных психопатов, а также эпилептиков и страдающих истерическими расстройствами. Крупный психоаналитик Франц Александер, известный как один из основателей психосоматической медицины, написал ста¬тью, в которой даже буддийская медитация рассматривалась в пси¬хопатологических терминах и определялась как «искусственно выз¬нанная кататония» (Alexander, 1931). Самым доброжелательным суждением о мистических видениях, исходящим из официальных академических кругов, было заявление Комитета по психиатрии и религии группы за распространение знаний о психиатрии под на¬званием «Мистицизм: духовное познание или психическое рас-стройство?». В этом документе, опубликованном в 1976 году, мис¬тицизм рассматривался как явление, которое находится где-то по¬середине между нормой и психозом.
Религия и духовная жизнь, духовность всегда были мощной дви¬жущей силой истории развития человечества и цивилизации. Если визионерские и духовные практики основателей религий, святых и пророков не более чем продукт патологических процессов и забо¬леваний мозга, то в таком случае трудно объяснить, почему многие миллионы обычных нормальных людей видят в этих явлениях что-то их вдохновляющее и с готовностью руководствуются ими при решении наиважнейших жизненных проблем. В равной степени трудно было бы объяснить влияние религиозных идей, тот глубо¬кий след, который они оставили в веках истории, на протяжении тысячелетий. Если же охватить внутренним взором выдающиеся произведения искусства, вдохновленные великими мировыми ре¬лигиями: от поразительных по своему воздействию картин и живо¬писных произведений, скульптур, духовной музыки всех веков и до индуистских храмов, исламских мечетей, готических соборов — как-то нелепо считать, что все они были навеяны галлюцинация¬ми и маниакальными заблуждениями психически ненормальных людей. Не существует ни одной древней или доиндустриальной культуры, в которой ритуальная и духовная жизнь не играла бы цен¬тральной роли. Воззрения современных психиатров и психологов патологизируют, таким образом, не только духовную, но и куль¬турную жизнь всех человеческих сообществ на протяжении многих веков. Согласно этим взглядам, единственной и здравомыслящей группой людей является образованная элита западного индустриального общества, исповедующая материалистические и близкие к атеистическим взгляды.
Трудно вообразить себе, что религия могла бы иметь такое глубокое влияние на судьбы и развитие мира, если бы ритуальная и духовная жизнь опиралась на галлюцинации и маниакальные coстояния психически больных людей и полностью бездоказательные суеверия, предрассудки и пустые фантазии. Имея такое мощное влияние на дела и жизнь человека, религия, очевидно, не может не отражать весьма глубинные, аутентичные аспекты человеческой природы, сколь бы неоднозначными, искаженными ни были проявления этой сердцевины по ходу истории и в современном раскладе политических сил. К счастью, в результате исследование проблем сознания в течение последних пятидесяти лет позволило накопить множество воистину удивительных данных, помогающих проникновению в суть тонкой сферы духовности в целом, а также в конкретные вопросы эсхатологической литературы и существования сознания после смерти, в частности.

Доказательства в пользу духовных измерений реальности и постсмертного выживания сознания.

Современные исследования холотропных состояний революционизировали понимание закономерностей сознания и человеческой духовной сферы, по крайней мере, для тех ученых, которые могут непредвзято рассмотреть имеющиеся в распоряжении данные. К несчастью, множество людей в академических кругах априори нерушимо преданы существующей парадигме, которая прививает им иммунитет от любых фактов, противоречащих тому, во что они верят. Такая жизненная и мировоззренческая позиция обычно характеризует религиозных фундаменталистов, но, к сожалению, не ограничивается только их средой. В отличие от наукоподобия, наука в истинном смысле этого слова открыта для непредубежденного и беспристрастного изучения любых явлений. Памятуя об этом, давайте перейдем к краткому обзору переживаний и наблю¬дений, которые служат объективными доказательными свидетель¬ствами в пользу существования духовного измерения окружающей реальности и возможного сохранения сознания после смерти.
Обозреваемый материал подразделяется на две большие кате¬гории. К первой категории относятся наблюдения и результаты ис¬следований холотропных состояний, которые не могут быть объяс¬нены в рамках современных концептуальных построений и воззрений. Эти и подобные им аномалии требуют масштабного дальней¬шего развития и пересмотра существующих в современной психиатрии и психологии способов описания и объяснения духовной сферы человека. Они являют собой кардинальный вызов всей кинетической материалистической западной философии, лежащей в основе западной науки и понимания в ее рамках природы Знания и его отношения к материи. Эти данные представляют убедительные и доказательные свидетельства существования духовного измерения окружающей реальности и обоснованности поисков в области духовной жизни. Они показывают также, что вые, фундаментальные принципы и догматы мистико-духовного мировоззрения вполне обоснованы и согласуются с экспериментально полученными данными. Подрывая убеждение, что сознание является продуктом деятельности материи, они добавляют верности самой возможности продолжения его существования после биологической смерти, но не дают прямых подтверждений вере о загробной жизни.
Во вторую категорию исследований холотропных состояний сознания попадают данные, которые непосредственно связаны с проблемой существования сознания после смерти. Сюда относятся привидения, призраки и различные события, связанные с умиранием и смертью, околосмертный опыт, переживания, подтверждающие веру в перевоплощение души, и беседы с умершими. Хотя и эти данные не дают недвусмысленного подтверждения продолжения существования сознания после биологической смерти, но они усиливают возможность и даже достоверность такой мысли. В любом случае, существование переживаний такого рода показывает, что вера в непреходящность сознания, посмертное странствие души, потустороннее пристанище и перевоплощение значительно серьезнее простых необоснованных мечтаний.