Существует известная суфийская притча.
Император вышел из своего дворца на утреннюю прогулку и встретил нищего.
Он спросил нищего, чего тот хочет.
Нищий засмеялся и сказал:
"Вы спрашиваете так, как будто можете выполнить мое желание!"
Король обиделся и сказал:
"Конечно, я могу выполнить твое желание. Просто скажи, чего ты хочешь".
Нищий сказал: "Подумай дважды, прежде чем обещать что-то".
Нищий не был обычным нищим.
Он был мастером императора в его прошлой жизни.
И он обещал ему, что придет и попытается разбудить его в следующей жизни.
"Эту жизнь ты пропустил, но я приду опять".
Но король все полностью забыл; кто помнит прошлые жизни?

Король настаивал:
"Я сумею выполнить все твои желания, я очень могущественный император.
Какое из возможных твоих желаний, ты думаешь, я не сумею выполнить?".
Нищий ответил: "Это очень простое желание.
Ты видишь эту чашку для милостыни? Можешь ты наполнить ее чем-нибудь?"
Император сказал: "Конечно, могу".
Он позвал своего визиря и приказал ему наполнить чашку деньгами.
Визирь принес деньги, положил их в чашку, но они исчезли.
Он принес еще денег и опять наполнил ими чашку,
но как только чашка наполнялась, деньги исчезали,
и чашка для милостыни вновь становилась пустой.

Вокруг собралось много народа.
Постепенно об этом узнала вся столица.
Огромная толпа людей собралась, престиж императора мог пошатнуться.
Он сказал своим визирям:
"Даже если я потеряю все свое царство,
я готов к этому, но я не могу проиграть этому нищему!".
Алмазы, жемчуг, изумруды и другие драгоценные камни "
все его сокровища были брошены в чашку. Эта чашка казалась бездонной.
Что бы в нее ни клали " все! " немедленно исчезало, переставало существовать.

Наступил вечер. Люди стояли в полном молчании.
Король упал к ногам нищего и принял свое поражение.
Обращаясь к нищему, он сказал:
"Ты победил, но, прежде чем ты уйдешь, удовлетвори мое любопытство, " скажи,
из чего сделана эта чашка?"
Нищий рассмеялся и ответил:
"Она сделана из человеческого ума. Здесь нет секрета+ она просто сделана из человеческого
желания".

Это понимание меняет жизнь.
Взгляните на какое-нибудь одно желание,каков его механизм?
Вначале появляется возбуждение, большая радость.
Вы чувствуете подъем. Что-то должно произойти, вы близки к перевалу.
И потом, у вас есть машина, яхта, дом, женщина+ н
о вдруг все вновь становится незначащим.
Что произошло? Ваш ум дематериализовал это.
Машина стоит в гараже, но по этому поводу восторга больше нет.
Восторг был только в момент овладения.

Вы были так опьянены желанием, что забыли о внутренней пустоте.
Теперь желания осуществились:
машина в гараже, любимая женщина в постели, деньги на банковском счете.
И вновь ускользает восторг.
И вновь пустота с вами, готовая поглотить вас всего.
И вновь вам нужно создавать новое желание, чтобы избежать зияющей бездны.
Вот так человек двигается от одного желания к другому.
Вот так он остается нищим всю жизнь.
Вся ваша жизнь доказывает это вновь и вновь - каждое желание разочаровывает.
Когда цель достигнута, необходимо новое желание.

День, когда вы поймете, что желание неосуществимо,
может стать поворотным в вашей жизни.
Другое путешествие - это путешествие вовнутрь.
Двигайтесь вовнутрь, возвращайтесь домой

Серия сообщений "Притчи":
Часть 1 - Карандаш
Часть 2 - Притча о 10 коровах.
Часть 3 - Желания.
Часть 4 - Карма
Часть 5 - Зеркала
...
Часть 8 - Вопросы, которые сегодня Бога не интересуют:
Часть 9 - Два предложения / Ведическая притча
Часть 10 - Два ангела.

ПРИТЧА O десяти коровах

Однажды два моряка отправились в странствие по свету, чтобы найти свою судьбу.
Приплыли они на остров, где у вождя одного из племён было две дочери.
Старшая - красавица, а младшая - не очень.
Один из моряков сказал своему другу:
- Всё, я нашёл своё счастье, остаюсь здесь и женюсь на дочери вождя.
- Да, ты прав, старшая дочь вождя - красавица, умница.
Ты сделал правильный выбор - женись.
- Ты меня не понял, друг! Я женюсь на младшей дочери вождя.
- Ты что, с ума сошёл? Она же такая+ не очень.
- Это моё решение, и я это сделаю.
Друг поплыл дальше в поисках своего счастья, а жених пошёл свататься.
Надо сказать, что в племени было принято давать за невесту выкуп коровами. Хорошая
невеста стоила десять коров.
Пригнал он десять коров и подошёл к вождю.
- Вождь, я хочу взять замуж твою дочь и даю за неё десять коров!
- Это хороший выбор. Моя старшая дочь - красавица, умница, и она стоит десяти
коров. Я согласен.
- Нет, вождь, ты не понял. Я хочу жениться на твоей младшей дочери.
- Ты что, шутишь? Не видишь, она же такая+ не очень.
- Я хочу жениться именно на ней.
- Хорошо, но, как честный человек, я не могу взять десять коров,
она того не стоит. Я возьму за неё три коровы, не больше.
- Нет, я хочу заплатить именно десять коров.
Они поженились.
Прошло несколько лет, и странствующий друг, уже на своём корабле,
решил навестить оставшегося товарища и узнать, как у него жизнь.
Приплыл, идёт по берегу, а навстречу женщина неземной красоты.
Он её спросил, как найти его друга. Она показала.
Приходит и видит: сидит его друг, вокруг детишки бегают.
- Как живёшь?
- Я счастлив.
Тут входит та самая красивая женщина.
- Вот, познакомься. Это моя жена.
- Как? Ты что, женился ещё раз?
- Нет, это всё та же женщина.
- Но как это произошло, что она так изменилась?
- А ты спроси у неё сам.
Подошёл друг к женщине и спрашивает:
- Извини за бестактность, но я помню, какая ты была+ не очень.
Что произошло, что ты стала такой прекрасной?
- Просто однажды я поняла, что стою десяти коров.

Серия сообщений "Притчи":
Часть 1 - Карандаш
Часть 2 - Притча о 10 коровах.
Часть 3 - Желания.
Часть 4 - Карма
...
Часть 8 - Вопросы, которые сегодня Бога не интересуют:
Часть 9 - Два предложения / Ведическая притча
Часть 10 - Два ангела.

Карандаш

Прежде чем положить карандаш в коробку,
карандашный мастер отложил его в сторону.
Есть пять вещей, которые ты должен знать,
сказал он карандашу, прежде чем я отправлю тебя в мир.
Всегда помни о них и никогда не забывай,
и тогда ты станешь лучшим карандашом,
которым только можешь быть.
Первое: ты сможешь сделать много великих вещей,
но лишь в том случае, если ты позволишь Кому-то держать тебя в Своей руке. Второе:
ты будешь переживать болезненное обтачивание время от времени,
но это будет необходимым, чтобы стать лучшим карандашом.
Третье: ты будешь способен исправлять ошибки, которые ты совершаешь. Четвертое:
твоя наиболее важная часть будет всегда находиться внутри тебя.
И пятое: на какой бы поверхности тебя не использовали,
ты всегда должен оставить свой след.
Независимо от твоего состояния, ты должен продолжать писать.
Карандаш понял и пообещал помнить об этом.
Он был помещен в коробку с призванием в сердце.

Серия сообщений "Притчи":
Часть 1 - Карандаш
Часть 2 - Притча о 10 коровах.
Часть 3 - Желания.
...
Часть 8 - Вопросы, которые сегодня Бога не интересуют:
Часть 9 - Два предложения / Ведическая притча
Часть 10 - Два ангела.

1 (54)
Возникло нечто смутное вдали,
Возникло раньше Неба и Земли:
Оно неслышимо и не видно,
Им навсегда все сущее полно.
Оно - Начало Небу и Земле.
2 (113)
Вселенная возникла из него,
И в нем таится матерь бытия.
Кто эту мать во мраке обретет,
Узнает с нею и ее детей.
А кто сперва найдет ее детей,
Тотчас и мать узнает, а она
Бессмертна и сама собой полна.
3 (55)
Я имени не ведал бы ее,
Но Истиной я сам ее назвал.
Легко ли описать ее природу?
Великая, подвижна и жива,
Познанью запредельна, обранима.
4 (56)
Так, велики лишь Истина и Небо,
Под ним - Земля, а на Земле - Правитель.
Великих в мире - эта четверица,
Правитель же - один из четырех.
Извечно он прообразует Землю,
Извечно он прообразует Небо,
Он Истину для нас прообразует
И, наконец, и самое Природу.
5 (1)
Если Истину произречь,
Суть погибнет, а выйдет речь.
Если имя ты назовешь,
То не имя оно, а ложь.
6 (2)
Ничто - причина Небу и Земле,
И только в них начало всех вещей.
7 (3)
Пребывая в небытии,
Постигай его глубину.
Пребывая в мире вещей,
Многовидность их постигай.
8 (4)
Эти два на деле - одно,
Хоть различны их имена.
Это тайна превыше тайн,
Ко всему сокрытому дверь.
9 (46)
Кто их образ умом поймет,
Верно, к Истине сам примкнет,
Хоть она и непостижима,
Непредметна, неуловима.
В непредметном, неуловимом
Есть, однако, некая суть.
В недоступном и непредметном
Некий образ запечатлен.
В сокровенности и во мраке
Устремленье некое есть,
И в исконном порыве этом
Достоверность утаена.
Ни теперь, ни в века былые
Не терялось имя ее.
В нем - начало всему быванью.
10 (75)
Ухватись и ты за нее -
Примет мир главенство твое
И, ни в чем не терпя вреда,
Будет радоваться всегда.
Так приходит толпа гостей
Ради музыки и сластей.
11 (76)
Выйдет Истина вон из уст, -
Станет вялым и пресным звук.
Глаз не видит ее, скользя,
И услышать ее нельзя,
И нельзя ее износить.
12 (26)
Чего увидеть нельзя -
Безобразно и незримо.
Чего не уловит слух -
Беззвучно, неуловимо.
Чего не тронешь рукой -
Бесплотно, неощутимо.
К такому свойству тройному
Уму не прийти земному:
Их три, но они - одно.
13 (27)
Вверху оно не блестит,
Внизу оно не темно.
Подспудно, неизрекомо,
Течет обратно в ничто.
Без насилья: сила таима,
Без обличья: оно незримо,
Непредметно, неуловимо.
Ни встречным в нем сути нет,
Ни тем, кто посмотрит вслед.
Кто Истине древней предан -
Сегодня правит страной.
Кто верен древним началам -
Заветом Истины жив.
14 (72)
Сотворено сначала было имя,
Когда же имя было нам дано,
Старейшины земли его познали
И сделались для зла неуязвимы.
Итак, я истину уподобляю
Незыблемым долинам и морям.
15 (71)
У Истины названья нет,
Она мала,
Но не боится никого.
Держитесь же ее, князья,
И будете сильней всего.
Сомкнутся небо и Земля,
Прольются росы и дожди,
И будет радостен народ.
16 (93)
От Истины рожден Один,
От Одного явились Два,
Из Двух образовались Три,
Из Трех - все множество вещей.
Скудеет Инь, ярится Ян:
В их сочетаньи - полнота.
17 (86)
Так Истина - податлива, мягка,
Идет кругами многие века.
18 (10)
Она - как чаша, полая внутри,
Но ей ли оскудеть,
Вместилищу прообразов вещей?
Да вправду - существует ли она?
Ведь я не знаю, чье оно дитя, -
Не старше ли она самих богов?
19 (82)
С начала времен обрели единство:
Небо в своей чистоте,
Земля - в устойчивой ровности,
А небо - в своей духовности.
Холмы - в своей округленности,
В дыханьи своем - творенья,
Князья - в задачах служенья.
20 (83)
А это, конечно, значит,
Что, если Небо не чисто,
Оно порвется,
Что, если Земля подвижна,
Она погибнет.
Богам, уже бездуховным,
Конец - забвенье.
Холмам, уже не округлым -
Исчезновенье.
Пойти бездыханной твари
На удобренье,
Князьям, потерявшим правду, -
На истребленье.
21 (74)
Обитает Истина повсюду:
Слева, справа ты ее найдешь.
Всеми правит, не порабощая,
Ничего не ищет для себя,
Все объемлет, но не подавляет.
Так мала, что как бы нет ее.
Все вернется к ней, того не зная:
Тем она безмерно велика,
Что, величия не сознавая,
Даже больше станет от того.
22 (134)
Истина - причал всего живого,
Устремленье помысла благого,
Драгоценность также и для злого.
23 (135)
Речь изысканная - путь к успеху,
Но и сдержанность ведет к нему.
Если ж ты не добр и не воспитан,
Мы тебя не смеем оттолкнуть.
24 (136)
Лучше, чем назваться Сыном Неба
Или стать сановником высоким
Или конным вестником нарядным -
С Истиной встречаться на дому.
25 (137)
Чем же древних Истина влекла?
Уж не исполненьем ли желаний
И защитой от любого зла?
Ибо мир склонялся к их ногам.
26 (28)
Древним Истина была доступна,
Их она ласкала красотою.
Это нам сегодня непонятно,
А коль скоро это непонятно,
Расскажу о них еще подробней.
27 (29)
Были зорки, как при переправе,
Сдержаны, как бы стыдясь соседей,
Обходительны, как с важным гостем, -
Были льдом, что во-время растает.
Простотой похожие на брусья,
Широтой - на полые долины,
Беспристрастием - на воду в лужах.
28 (120)
А каков конец воды стоячей?
Не тревожь ее, и муть осядет.
Лишь для вечного преемства жизни
Непрерывное движенье нужно.
29 (31)
Кто привержен к Истине вечной,
Не пойдет искать насыщенья:
Только там, где нет насыщенья,
Жизнь получит толчок вперед!
30 (88)
Мудрый услышит об Истине, -
Захочет и жить достойно.
Средний услышит об Истине, -
Запомнит или забудет.
Глупый услышит об Истине -
И будет смеяться вволю,
А нет - так это не то!
31 (89)
Написано в книге "Цзянь-янь":
Ты понял - так не понимай,
Приблизился - так отступай,
Осилил - так изнемогай.
32 (90)
Да будет полное полым,
Да станет щедрое скудным,
Да мнится творчество кражей,
И опытность - недостатком.
33 (91)
Чистейшее - загрязненным,
Прямейшее - искривленным,
Удачное - невозможным,
Торжественное - ничтожным,
Великий Образ - безвидным,
А Истина - безымянной.
34 (92)
Ничто, как Истина одна,
Сильна даяньем и свершеньем.
35 (110)
Все живое Истина творит,
Придает ему различный вид.
А Природа кормит и растит,
Бережно лелеет и хранит.
Истине хвала ото всего,
А Природе воздается честь.
Истине несомая хвала,
Возносимая Природе честь -
Не измышлены из ничего,
А в самом гнездятся естестве.
36 (12)
Истина живому жизнь дает,
А Природа кормит и ведет
К опытности - вверх или вперед,
Нянчит, охраняет, бережет.
37 (112)
А сама не думает владеть:
Воздаянье разве нужно ей?
Власть ее живых не тяготит.
Щедрая Природа такова.
38 (14)
Это дух бессмертный бытия,
Сокровенная праматерь тайн,
К тайнам запечатанная дверь,
Это корни Неба и Земли.
Незаметный, будто нет его,
Никогда не оскудеет он.
39 (20)
Если тело заодно с душой,
Расходиться могут ли они?
Чья живая сила в полноте,
С новорожденным ребенком схож.
Чей очистился высокий дух,
Недостатки может ли иметь?
Кто народу предан и стране,
Может ли бояться неудач?
Кто открыт идущему извне,
Разве не сумеет сильным стать?
И кому понятно все вокруг,
Разве тот не станет мудрецом?
40 (21)
Истина живому жизнь дает,
Вскармливает и растит его,
А сама не думает владеть:
Воздаянье разве нужно ей?
Власть ее живых не тяготит,
Истина от века такова.
41 (121)
Чья живая сила в полноте,
С новорожденным ребенком схож:
Избежит он ядовитых жал
И зубов звериных избежит,
И орлиных избежит когтей.
Мягкокостный, все же он могуч:
Тайной двух полов владеет он,
Ибо жизненных исполнен сил.
И кричать он может целый день:
Звонкий голос не сойдет на хрип!
42 (122)
Кто внутри согласие нашел,
Этим знаньем будет просветлен.
Легкомыслие - начало зол,
Но и воля - тот же произвол.
43 (119)
Если где-то праведен один,
выявится свет его глубин.
Если праведна одна семья,
Праведность прославится кругом.
Если праведен один уезд,
Он огнеупорен, как асбест.
Если праведна одна страна, -
Прочно благоденствует она.
С праведной державой на земле
Добродетель станет мировой.
44 (120)
Человек - мерило для людей,
И семья - мерило для семьи.
С селами и села сравнены,
А страна - мерило для страны,
И держава - для других держав.
45 (131)
Только умеренный может один
Небу служить и людьми управлять.
Кто пожелает умеренным быть,
Истины должен держаться во всем.
Держится Истины разве не тот,
Кто добродетель умеет ценить?
Кто добродетель умеет ценить,
Тот безбоязнен и непобедим.
В мире, наверное, нет ничего
Непобедимости этой важней.
Корни господства во власти ее.
Кто укрепится на этих корнях,
Неистребимым становится тот.
Это и есть установленный путь
К славе, бессмертию и торжеству.
46 (11)
Ни Небо, ни Земля не знают доброты:
Живые твари им - как чучела собачьи,
Но также и мудрец не знает доброты,
И люди для него - как чучела собачьи*.
--------------------------------
* Изображения собак, набитые соломой, применялись при
жертвоприношениях, - сообщает Чжэн Линь. Вероятно, здесь имеется в
виду отсутствие лицеприятия у истинного мудреца.
47 (12)
Небо и Земля похожи
На кузнечные мехи:
Полые, но не пустые,
Движутся они всегда.
48 (170)
Образ действий Неба подобен
Натяжению лука:
Тетива опускается,
А дуга поднимается.
Избыток всегда сбавляется,
Нехватка же восполняется.
49 (171)
Путь Неба - сглаживать избыток,
И недостаток восполнять.
Путь человека не таков:
Он бедняка скорей ограбит
А богатею угодит.
50 (172)
Кто все свои отдаст избытки,
Чтоб лучше миру послужить?
Лишь тот, кто к Истине привержен.
Отдав, мудрец не ждет оплаты,
Успехом не кичится он,
Свою заслугу принижает.
51 (163)
Образ действий Неба таков:
Без борьбы оно побеждает,
Без речей оно убеждает,
Не зовет, а к нему идут,
И спешить не надо ему.
52 (164)
И у Неба невод хорош:
Не теряется ничего.
53 (176)
Помогает добрый другим,
А недобрый другим вредит.
Только Небо учит людей
Быть терпимее и добрей.
54 (22)
Тридцать спиц - и только одна
Та же ступица им дана:
То, что пусто и что полно,
Для телеги равно.
Или глиняный взять сосуд:
То, что пусто и что полно,
Для сосуда равно.
Для дверей стена разнята:
То, что пусто и что полно,
Для жилища равно.
Нам полезно и это "есть",
Нам полезно и это "нет".
55 (87)
Корнями к бытию восходит жизнь,
Само же бытие - к небытию.
56 (5)
Лишь стала красотою красота,
И мысль о безобразном родилась.
Лишь только названо добро добром,
Возникло и понятие о зле.
57 (6)
От "есть" до "нет" совсем недалеко,
От трудности свершенья - до "легко",
От краткости по виду - до длины,
От вознесенности - до низины,
От звонкости - до тусклой глухоты,
Во времени - от "раньше" до "потом".
58 (129)
Личиной счастья может быть беда,
А счастье - корнем бедствий иногда.
О, если бы мы знали наперед,
Что в кривду правда вдруг не перейдет
И что добро не обернется злом!
Мы в обольщеньях горестных живем.
59 (39)
Почтительность и дерзость - их пути
Уж будто к одному нельзя свести?
А красота с уродливостью - им
Всегда ли быть одним или другим?
60 (100)
С успехом и провал соединен,
Чтоб средствами обогащался мир.
Без полости не зная полноты,
Разнообразие находишь ты.
Примешана к прямому кривизна,
Чтоб о приемах не скучали мы.
В искуснейшем - тупица затаен,
В красноречивейшем - тяжелодум.
61 (77)
Если нужно что-то сократить,
То заранее расширь его.
Если нужно что-то надорвать,
То сначала подкрепи его.
Если нужно что-то опустить,
То сначала подними его.
Если что-либо захочешь взять,
То сначала уступи его.
Никакой науки в этом нет.
Мягкому и слабому порой
Сильные проигрывают бой.
62 (18)
Переполнить можно закрома,
Но конец наступит и зерну.
Непрестанно можно меч точить,
Но не стать нетленным и ему.
Полный золота и яшмы дом
Станет ли от этого прочней?
63 (19)
Выставишь богатство напоказ -
Сам накличешь на себя беду.
Скромностью успех сопровождай:
Так и Небо действует само.
64 (49)
Ведь не длятся бури целый день
И дожди не тянутся всю ночь.
Так откуда все-таки они?
Их приносят Небо и Земля.
Если же и им придет конец,
То тем более делам людским.
65 (96)
Тем, что мягче и слабей всего,
Твердое подчас побеждено.
Возникая из небытия,
Эта истина во всем сквозит.
Так и я дерзаю говорить,
Что бездействие всего мудрей,
Что молчание сильнее слов.
Выгоду бездействия, увы,
Мало кто умеет оценить!
66 (104)
Из дому почти не выходя,
Отдаленный можно мир узнать.
Можно, вовсе не смотря в окно,
Образ действий Неба рассмотреть.
Чем мы дальше ездим по земле,
Тем в конце мы меньше будем знать.
Без разъездов мудрый познает,
И о мудром каждый говорит,
Что в бездействии, но он творит.
67 (7)
Действует бездействием мудрец,
Учит молчаливостью своей,
Не навязываясь никому,
Не владея, будто бы, ничем.
Отдает, оплаты не ища,
И своих не сознает заслуг.
Неосознанных его заслуг
Не оспорит на земле никто.
68 (143)
Действующий, бойся неудач,
И стяжательный - страшись потерь.
Лишь бездейственного мудреца
Неудача не страшит ничуть,
И к потерям безучастен он.
69 (105)
К расширенью знанье нас влечет,
Истина сжиматься учит нас.
Учит каждый день и каждый час,
Чтобы мы к бездействию пришли.
Все бездействующий совершит:
Без труда державу он возьмет,
А трудом - державы не возьмет.
70 (145)
Мудрый хочет - будто и не хочет:
Редкостями он не дорожит.
Учится, но с тем ли, что, ученый,
Он верней ошибок избежит?
Тварный мир препоручив природе,
Он не вмешивается в него.
71 (80)
Добродетельнейший сам не знает,
Что его безмерна добродетель.
Малодобродетельный боится
Потерять свою - и потеряет!
Добродетельнейший без усилий
И в бездействии всего достигнет.
Малодобродетельный хлопочет,
А посмотришь - ничего не сделал:
В доброте возможно совершенство,
В исполненьи правил - никогда,
И обряды не приводят к правде,
Так разумнее отбросить их!
72 (81)
Истину сменить на добродетель,
Добродетель же - на доброту,
Доброту потом - на справедливость,
Справедливость - на пустой обряд, -
Путь сниженья: ведь обряд и значит,
Что любовь и верность оскудели,
Что разруха и распад близки.
Украшают Истину обряды,
Но на них же зиждется притворство.
Потому-то к сущности стремится
Муж великий, а не к мелочам:
Утверждаясь в подлинном и важном,
Украшенья презирает он.
73 (101)
Покой сильнее, чем разлад,
Сильнее холод, чем жара.
Нетленны чистота и мир.
74 (155)
Лучший воин - не забияка,
Полководец лучший - не злобен.
Победитель лучший - не дерзок,
А правитель лучший - смиренен.
Ужель добродетель - в бореньи?
Нет: в мудром, искусном правленьи
И с Небом в соприкосновеньи.
75 (47)
Ущербное станет целым,
Негодное станет новым,
Прямейшим станет кривое,
Полнейшим станет пустое.
Потеря станет прибытком,
Прибыток станет потерей.
76 (48)
В мудреце образец для мира:
Он, уступчивый, просветлен:
Скромный, он от людей отличен;
Ненастойчивый, он удачлив,
Невзыскательный - возвеличен;
Без боренья - непобедим.
Так "ущербное станет целым" -
Не пустые это слова!
Чтобы к целому возвратиться,
Надо жить с природой в ладу.
77 (173)
Нет ничего податливей воды,
Но твердое ее не победит.
Так в мире установлено навек:
Что слабым сильное побеждено
И мягким твердое усмирено.
Об этом знает каждый человек,
Но убедиться - редкому дано.
78 (17)
Истинно мудрый подобен воде:
Служит ко благу, не хочет борьбы,
Россыпи золота прячет на дне.
К истине близкий, старается он
Дело свое совершать на земле,
Сердцем же знает таинственный мир.
С мудрыми он подружиться готов,
Речью внушает доверие им.
Властвуя, лад укрепляет в стране.
Преуспевая в житейских трудах,
Время для каждого дела найдет.
Он обходиться привык без борьбы
И не обидит соседей своих.
79 (168)
Пока мы живы, тела
Податливы и мягки.
Когда же они умрут -
Закостенеют они.
Тела деревьев и трав
Податливы и мягки.
Когда же они умрут, -
Засохнут или сгниют.
80 (169)
Сила, твердость - они всегда
Тенью смерти омрачены.
Слабость, гибкость - они одни
Светом жизни освещены.
Сильный воин умрет от ран,
Треснет дерево-великан.
Неподатливому - беда,
А уступчивому - подъем.
81 (156)
Полководец когда-то сказал:
"Чем вперед на вершок наугад,
На сажень отступаю назад".
Это значит: войска не нужны
Для боев за границей страны,
И для войн основания нет,
И могло бы не быть и врагов.
82 (157)
Недооценка сил врага
Порой ведет к похоронам.
А победит в итоге тот,
Кто вовсе не хотел войны.
83 (180)
Путь Неба - помогать добру,
Не убивать и не вредить.
Путь мудрого - себя отдать
И не бороться ни за что.
84 (15)
Небо вечно, и Земля нетленна:
Вечны и нетленны оттого,
Что они, нетленные от века,
Вечными себя не сознают.
85 (16)
Мудрый ставит себя последним,
Но вперед его протолкнут.
От себя самого уходит,
Но его сберегут верней.
Он ни в чем своего не ищет
И во всем находит свое.
86 (24)
Честь и позор людей равно волнуют:
Ведь самомненье - худшее несчастье.
Но почему же так они волнуют?
Честь - верхнее, а нижнее - позор.
Их обрести - для нас одно волненье,
Утратить их - такое же волненье.
В том и другом напрасное волненье.
Так, самомненье - худшее несчастье,
Которому я часто подвергаюсь
За то, что мне дано самосознанье.
Ведь если б не мое самосознанье,
Откуда взяться было бы несчастью?
87 (147)
Моря и реки всех низин важней,
А ниже всех они размещены.
Не потому ль и первые они?
88 (148)
Чтоб выше стать других людей,
Как можно ниже ставь себя.
Чтоб оказаться впереди,
Уступчиво держись в тылу.
89 (149)
Он высоко, но жалоб нет.
Он впереди, и жив народ.
Страна поет ему хвалы.
Мудрец не борется - зато
И в мире он необорим.
90 (25)
Кто в себе почитает мир,
Смело может поверить в мир.
И в себе кто возлюбит мир,
Положиться сможет на мир.
91 (84)
Если честь коренится в смиреньи
И высокое держится низким,
То поймем, почему государи
Именуют себя "недостойный".
Ведь смирение - подлинный корень
Их величия. Разве не так?
92 (94)
Никому на земле не приятно,
Чтоб назвали его недостойным,
Разве только одним государям.
Под ущербом таится прибыток,
Под прибытком порою - утрата.
93 (174)
Вот слова большого мудреца:
"Оскорбленный за свою страну -
Той страной достоин управлять.
Пострадавший за свою страну -
Управлять державою большой".
94 (85)
Мудрецу и вправду все равно:
То ли он сверкает, как нефрит,
То ли камнем кажется простым.
95 (178)
Он не хочет дорогих вещей
И, чем больше отдает другим,
Тем богаче делается сам.
Чем полнее жертвует собой,
Тем его прекраснее судьба.
96 (23)
От красок слепнут зоркие глаза,
От музыки ослабевает слух.
Тупеет вкус от лакомств и приправ,
Дичает ум от бешеных охот,
Родится зависть от больших забот.
Один мудрец на внешность не глядит
И чувствами развлечься не спешит.
97 (103)
Порок - чего-нибудь желать всегда,
А неумеренность - совсем беда.
Нет больше зла, чем жажда барышей.
И лишь умеренный неприхотлив.
98 (114)
Лазейки восприятиям заткни
И двери сердца наглухо закрой, -
И для заразы ты неуязвим.
Лазейки восприятиям открой,
С бесчинными желаньями поладь,
И все леченье будет ни к чему.
99 (124)
Лазейки восприятиям заткни
И двери сердца крепко заложи,
Расчетливость и хитрость подави,
Все поводы к смущенью устрани,
Вбери в себя сиянье чистоты,
Наносы недостойные сровняй -
И мир великий в сердце обретешь!
100 (115)
Кто видит мелкое, тот зорок,
Кто кротостью берет - силен:
Лучами света озарен -
Недаром он и зряч, и зорок -
От гибели освобожден,
Путь к постоянству знает он.
101 (125)
Когда не будет ни пристрастий,
Ни предрассудков на земле,
Ни смехотворной жажды выгод,
Ни страха понести ущерб -
Дешевое от дорогого
Разучимся мы отличать
И правильный увидим мир.
102 (79)
Всем Истина, бездействуя, владеет,
И, если князь ей верным быть сумеет,
Мир добровольно склонится пред ним.
А если позже вновь зашевелится, -
Я укажу ему одно лишь средство,
И средство это - самое простое:
Всех научить, чтоб не было желаний.
Где нет желаний, там тревоги нет,
И, мирная, незыблема земля.
103 (65)
Вдыхать и выдыхать - один удел
Равно для сильных и для слабых тел.
Один труслив, другой силен и смел,
Один окреп, другой же ослабел.
Но все, в чем есть излишек иль изъян,
Равно отвергнет истинный мудрец.
104 (139)
От нашего рождения до смерти
На рост уходит три десятых срока,
И на распад - другие три десятых.
А из того, что нам дано для жизни,
Мы, суетясь, бросаем той же смерти
От разности опять же три десятых.
Так мы неосмотрительно, бездумно
Перерасходуем живую силу.
105 (109)
Лишь мудрый дорожить умеет жизнью
При встрече с носорогом или тигром
Или в бою - с врагом вооруженным:
Ведь носорог его не тронет рогом,
И тигр его когтями не зацепит,
И лезвия противник в ход не пустит.
А почему? Оглядчивый, разумный,
Он случая не предоставит смерти!
106 (52)
На цыпочках мы крепко ли стоим,
И далеко ли мы уйдем прыжками?
Самодовольство - маленькое пламя,
Самоуверенность - неяркий луч.
Не в похвальбе высокая заслуга,
И, на поверку, гордый не могуч.
107 (53)
Кто к Истине привержен, говорит:
"Как часто за одежду и зерно
Жестоко ненавидят богача.
Я с Истиной, а прочее - ничто".
108 (117)
При дворе - пороки и обман,
А в полях - разросшийся бурьян,
И везде пустые закрома.
Ну, а здесь: нарядные шелка,
Напоказ подвешены мечи,
От еды и от вина тошнит,
Роскошью наполнены дома.
Не разбойничий ли это стан?
109 (36)
Вместо Истины самой теперь
Доброту повсюду предпочтут.
Остроумием подменят ум -
И притворство будет тут как тут.
А в семье согласию взамен
Выдвинут почтенье и обряд.
А в стране, где смута и развал -
Преданным чиновникам простор!
110 (58)
Путник хорош - так не сыщешь следов.
Спора не выйдет из правильных слов.
Шустрый без бирок сочтет и узлов.
Ларь без запора - а как отпереть?
Куль без веревки - а как развязать?
111 (59)
Мудрый готов человеку помочь!
Глупого, слабого не оттолкнет.
Он и животного не оттолкнет.
Это и есть просветленность ума.
112 (60)
Мудрец поставлен Истиной самой
Немудрому учителем служить.
Немудрый же поставлен мудрецу
Примером, как тому не надо жить.
Учителя не чтущий ученик,
Учитель, презирающий пример,
В большое заблуждение впадут
И кончат помрачением ума.
113 (136)
В бездействии твори и совершай,
В труде - трудом себя не утруждай,
В неведеньи - все тайны познавай.
Различья нет меж малым и большим,
Что трудное, что легкое - одно,
И, на поверку, крупное мало.
114 (139)
Все трудное не трудно, а легко,
Все крупное - не крупно, а мало.
Не ищущий великого мудрец
Великое скорее совершит.
115 (144)
Бывает, что приходит человек
В отчаянье у самого конца.
Таким же, как в начале, будь в конце -
И никогда не будет неудач.
116 (73)
Познать людей - достаточно ума,
Познать себя - нездешний нужен свет.
Телесно крепкий победит людей,
А сильный духом победит себя.
Умеренный нужды не испытал,
Но выше тот, кто отпер закрома.
И только тот, кто умер, не сморгнув,
За убеждения - бессмертным стал.
117 (161)
Познав себя, не хвалится мудрец,
Не выставляет знанья напоказ.
118 (123)
Кто знает много - чаще тот молчит,
Кто не молчит - не знает ничего.
119 (159)
Кто, ведая, не знает - тот велик,
А кто, не зная, знает - нездоров.
Сознай неведенье, исправь пробел.
Один мудрец не будет нездоров:
Чуть заболев, он тотчас же поймет
И нездоровым перестанет быть.
120 (178)
Речь Истины подчас груба,
Но лгут изящные слова.
Не станет спорить тот, кто прав,
А спорящий - всегда лукав.
Кто знает - не всегда учен,
Ученый может и не знать.
121 (146)
Знали Истину мудрецы:
Не стремясь научить народ,
Берегли его в простоте.
Нелегко управлять людьми,
Если люди слишком умны.
Управляя, учить народ -
Это значит: губить страну.
Управлять страной, не уча -
Значит: счастье народу дать.
Пред властителем два пути,
Из которых правилен путь
К сокровенной тайне добра.
Сокровенная тайна добра,
Но везде проникнет оно:
Все живое придет к нему,
И наступит великий мир.
122 (102)
Если к Истине страна лицом,
То и кони трудятся в полях.
Если к Истине страна спиной,
Их выкармливают для войны.
123 (68)
Оружие - орудие беды:
Мудрец-правитель тяготится им.
Без радости его пуская в ход
И даже им победу одержав,
Мудрец не будет прославлять его.
А кто его посмеет прославлять,
Порадуется, что убил людей.
Но за такую радость никогда
Широкий мир не хвалит никого.
124 (69)
Оружие - орудие войны,
Оружие - орудие беды,
Живому ненавистное всему
И мудрецу противное вдвойне.
125 (70)
Почетней в мире левая рука,
Но правая почетней на войне.
Где радость - левой стороне почет,
А где злодейство - правой стороне.
Помощник скачет с левой стороны,
Начальник скачет с правой стороны.
Итак, война - великая беда:
Принуждена оплакивать страна
Безвременно загубленных людей.
Победа - тоже горькая беда.
126 (66)
Тот государь, что с Истиной дружит,
Завоевать державу не спешит:
Затянутся последствия войны,
И на местах решительных боев
Лишь терния земля произрастит.
За истребительной войной придет
Цепь длинная неурожайных лет.
127 (67)
Остановив чужой набег, мудрец
Захватывать чужое не пойдет.
Остановив, не возгордился он,
Остановив, ничуть не обнаглел,
Остановил, но не для похвальбы.
Не будет ставить на своем мудрец,
Захватывать чужое не пойдет:
Ведь Истина следит издалека
За тем, кто обижает старика -
Жестокий преждевременно умрет.
128 (158)
Кто за свою обиду платит злом,
Перещедрит, оплачивая злом,
А надо воздавать добром за зло,
Чтоб доброй волей украшался мир.
Мудрец, от сердца делая добро,
Не ждет себе отплаты от людей.
129 (162)
Смельчак неумный гибнет от меча,
Разумный - долгие живет года.
От смелости - ни пользы, ни вреда,
Но помогает Небо одному,
Другому - нет. И ясно, почему.
130 (97)
Жизнь или слава: что дороже нам?
Жизнь или достоянье: что важней?
И что вредней: избыток иль ущерб?
131 (32)
В смирении, в последней пустоте,
Храня молчание и чистоту,
Я наблюдаю целый тварный мир,
Устойчивый под кровом перемен.
132 (33)
Раскинулись творенья, как трава,
Но каждое придет к своим корням,
И в этом возвращеньи - тишина,
Которой круг бываний завершен:
Предустановленный от века лад.
Познавший лад велик и просветлен,
А не познавший - пленник суеты.
Постигнув мир, разумен будешь ты,
А кто разумен - благ и справедлив!
В нем Небо явлено и Государь,
В нем Истина, которая, дыша,
Неистощимая, полна собой.
133 (140)
Мудрец не будет обещать, пока
Не знает, что задачу разрешит:
Он к трудности заранее готов, -
И все устраивается легко!
134 (13)
Проходит скоро пыл говоруна:
Лишь речь неспешная точна, верна.
135 (98)
Большой любви не избежать утрат,
Богатому не избежать потерь.
136 (99)
Умеренный не попадет впросак:
Он остановится и переждет.
137 (130)
Мудрец суров к себе, а не к другим.
Он честен - но не с тем, чтоб уколоть.
Он прям, но не кичится прямотой.
Он светел, но сияньем не слепит.
138 (118)
Не вырвать из земли его корней,
Рук не разжать! И до скончанья дней
Он уцелеет в памяти любой.
139 (50)
Кто с Истиной, те в Истину войдут,
И кто с добром - прославится в добре,
И в Небе те, что с Небом заодно.
140 (51)
Кто с Истиной, тот в Истину войдет,
И он блажен.
И кто с добром: в том явствует добро,
И он блажен.
Кто с Небом, с ним сливается в одно,
И он блажен.
141 (141)
В стране порядок можно сохранить,
Пока предвестников разрухи нет.
Все хрупкое заранее разбей,
Непрочное безжалостно развей,
Еще не существующее - встреть,
Гниение - предотвратить успей!
142 (142)
Ствол - одному его не охватить,
Из семечка мельчайшего возник.
У башни в девять ярусов почин -
Всего лишь несколько корзин земли.
И кто начнет тысячеверстный путь,
Сначала должен сделать первый шаг.
143 (57)
На строгости беспечность утвердив,
Волнением владеет тишина.
Поэтому мудрец и строг, и тих.
Пусть у него и средства, и расчет, -
Естественность он предпочтет всему.
К потере слуг беспечность поведет;
Волнуясь, потеряешь весь народ.
144 (61)
В сознаньи мужественности своей
Он женственен, и этим победил,
Смирением других превосходя.
Смирением других превосходя,
Он от добра нигде не отступил
И, как младенец, снова полон сил.
145 (62)
В сознаньи совершенной чистоты,
От униженья он не побежит,
Но, как долина, воду соберет.
Он, как долина, воду соберет,
Но добродетель верно сохранит
И обновленье в простоте найдет.
146 (63)
В издельях исчезает простота,
Но в ней же тайна власти мудреца,
Которая не губит никого.
147 (107)
Хотел бы попечительный мудрец,
Чтоб стали чистыми сердца людей.
Но люди верят слуху и глазам,
Которые им надо бы закрыть.
148 (37)
Ученых и разумных изгони,
И люди выиграют во сто раз,
Обряд и справедливость отмени,
Чтоб искренними сделались они.
Стяжательность и хитрость устрани,
И навсегда покончишь с воровством.
От правил поведенья только вред:
На них покоятся обман и ложь.
149 (38)
Мир на основах укрепи иных:
На честности, на мудрой простоте,
Без поисков ненужных благ земных.
С ученостью исчезнет и печаль.
150 (64)
Кто действует, чтоб царство основать,
Я думаю, останется ни с чем.
Власть над страной - свободный дар богов:
Его ни взять, ни удержать нельзя.
Кто действует, тому несдобровать,
Кто держится - тот должен потерять.
151 (126)
Чей славен справедливостью удел
И кто умеет силы рассчитать,
Не обретет державы никогда.
Откуда я узнал, что это так?
Оттуда, что, когда на всем запрет,
Впадает скоро в нищету народ.
Когда же он издельями богат,
Удел не может смуту миновать.
Когда искусны люди и хитры,
Наводнена товарами страна.
И где законом связан каждый шаг,
Там процветают алчность и разбой.
152 (127)
Один мудрец недаром говорил:
"Бездействую - и мой народ живет.
Люблю покой - и мой народ правдив.
Не хлопочу - и процветает он.
Изгнал желанья - честен он и прост".
153 (78)
Как рыбе из воды не выходить,
Так точно сил удела своего
Народ не должен видеть никогда.
154 (128)
Где власть проста,
Там честен и народ.
Где власть сложна,
Там и народ хитер.
155 (167)
Где голоден народ,
Там, стало быть, поборы велики,
Поэтому и голоден народ.
А где для власти цель ее трудна,
Там слишком много действует она.
Поэтому и цель ее трудна.
И где народ собой не дорожит,
Там слишком хорошо его вождям,
Зато народ собой не дорожит.
Лишь тот, кто забывает о себе,
Достоин жить и жизнью дорожить.
156 (165)
Когда и смерть народу не страшна,
Его ли смертной казнью запугать?
И только если смерть ему страшна
И необычной кажется ему,
И за злодейства буду я казнить -
Дерзнет ли кто-нибудь?
157 (166)
Пусть только власть высокая казнит:
Ведь если заступающий казнит,
Быть мастером берется ученик.
А если станет ученик рубить,
Так может сам остаться без руки!
158 (160)
Когда величье людям не страшно,
Бездейственным становится оно.
(Нет большего величья на земле.)
Так, не стараясь людям угождать,
Не делай жизнь обузою для них:
Не обратишь их жизни в тяготу,
Так жизнь не превратится в тяготу.
159 (34)
Когда правитель - лучший из людей,
Народ, конечно, знает про него.
Чуть хуже он - и все-таки любим,
Неважен он - и все-таки хвалим,
Он плох - и все трепещут перед ним.
Лишь худший презираем и браним.
160 (35)
Мне мой народ не вверился вполне?
Так есть причина верить не вполне,
И пользы нет в лукавой болтовне.
И только дар во всем преуспевать
Народ найдет естественным во мне.
161 (106)
Мудрец относится ко всем равно:
Он сам или другие - все равно.
Не спрашивая, к доброму я добр,
Но и к недоброму я тоже добр,
И все со мной добры.
Охотно искреннему верю я,
Но и неискреннему верю я:
Все искренни со мной.
162 (8)
Где нет ученому дороги вверх,
Среди людей не будет и борьбы.
И где имуществом не дорожат,
Среди людей не будет воровства.
Где человеку нечего желать,
Спокойствия не потеряет он.
163 (9)
Правленье праведника таково:
Народ смиренен сердцем, но и сыт,
Без замыслов, но с крепким костяком.
Он лишнего не знает ничего,
Не действует, не ищет своего.
У мудреца правленье таково.
164 (132)
Что рыбаку изжарить пескарей,
То праведнику царством управлять:
Где Истина, там бес не соблазнит.
А если бес людей не соблазнит,
То без причины бог их не казнит:
Без происков бесовских - не казнит,
А мудрый и подавно не казнит.
Где не казнят ни боги, ни мудрец,
Добро восторжествует тем скорей.
165 (133)
Смири себя и правь большой страной:
Ей матерью будь больше, чем отцом.
Уступчивостью самка от самца
Не легче ли добьется своего?
Примкнут уделы к скромному царю,
Цель царства - только прокормить народ,
И цель удела - обслужить народ.
Так пусть они достигнут своего
Уступчивостью до конца.
166 (177)
Пусть малолюден скромный твой удел,
Но без орудий пусть живет народ,
Боится смерти и не рвется вдаль.
Пусть, позабыв повозки и суда,
Подальше спрятав копья и мечи,
Вернется он к веревочным узлам.
По вкусу он найдет свою еду,
Красивою - одежду старины,
Удобными - привычные дома,
Веселыми обычаи свои.
К соседям пусть доносятся тогда
Лишь пенье петухов и лай собак.
Народ же не захочет знать чужих.
167 (41)
Всем весело, как будто бы толпа
На жертвоприношенье собралась
Или весной на праздничный помост.
На свете я безрадостен один:
Кораблик мой не знает пристаней.
Как неразумное дитя, я прост,
Но, как изгнанник, очень я устал.
168 (42)
Усилья награждаются везде,
И только я один живу в нужде.
169 (43)
Все люди рассудительны, умны,
И только я неисправимо глуп.
170 (44)
У каждого есть почва под ногой,
Лишь подо мной - текучая вода.
Один во власти вздыбившихся волн,
Во власти ветра - где остановлюсь?
171 (45)
Полезностью здесь каждый наделен,
И только я и глуп, и неучен.
Но, непохожий на других людей,
Я Истины, как матери, ищу.
172 (150)
Да, Истина настолько велика,
Что кажется - ее и вовсе нет.
Но потому она и велика,
Что кажется - ее и вовсе нет.
Иначе мелочью была б она.
173 (151)
Я три сокровища ношу с собой,
Они сопутствуют судьбе моей.
Так, сострадание всего важней.
Умеренность - второй огромный клад,
А третий клад - смирение мое.
174 (152)
Отвагу сострадание дает,
Умеренность - размах и широту.
Смирение возносит высоко -
На самую большую высоту.
175 (153)
Без сострадания отвага - зло,
Как без умеренности - широта,
И без смиренья тоже только смерть.
176 (154)
В походе милосердный победит
И в обороне выиграет бой.
Поможет Небо и спасет его,
За состраданье сохранит его.
177 (40)
Чего все смертные боятся,
Нельзя и мне не побояться.
178 (95)
Что людям говорили до меня,
Тому и я теперь людей учу:
"Кто только грубой силою силен,
От грубой силы должен умереть".
И в этом суть ученья моего.
179 (116)
Я знаньями и мудростью высок.
За Истиной ее путем иду
И только сбиться не хочу с пути.
Путь Истины удобен и широк,
Но большинство тропинку предпочтет.
180 (158)
Мои слова совсем легко понять,
Исполнить их - не менее легко.
Но миру не под силу их понять,
И их исполнить тоже не легко.
В ученьи этом есть и здравый смысл,
И к поведенью руководство есть,
И я нашел, что их легко понять.
Но понимающий меня гоним,
И на груди я прячу от вельмож
Под рубище сокровища мои.
Перевод закончен 24 февраля 1971 года в Рио де Жанейро

Серия сообщений "КНИГИ":
Часть 1 - Дао Дэ Дзин, Лао Цзы (перевод В. Перелешин)

В древнем аюрведическом трактате «Книга бессмертных», который необыкновенно популярен среди последователей гималайской традиции, говорится: «Не верьте, что болезни, страдания и неудачи, приходят внезапно. Они выбирают, к кому прийти. Люди притягивают их делами своими и мыслями. Но мудрые знают, когда, где и почему они могут напасть. Чтобы избежать проблем, то лучше всего предотвратить их появление в своей жизни. Не нужно ждать, пока ваше неведение привлечет болезнь. Мудрец знает, как избавится от беды, когда она еще не возникла. Он знает, что помогает прорасти сорнякам болезни. Он выпалывает их заранее, пока корни не укрепились и не погубили растение жизни».
Здесь мы приведем одну из глав, посвященную предупреждению болезни.

Поношение родителей и хула на друзей — это путь к болезни.

Ревновать жену, считая ее собственностью, — это путь к болезни.

Произносить речи, рождающее возмущение у черни — это путь к болезни.

Печаль сердечная, истончающая силу, — это путь к болезни.

Пресыщение и многоядение — это путь к болезни.

Советоваться со скупым о милосердии — это путь к болезни.

Беседовать с невеждой о смысле жизни — это путь к болезни.

Забота о богатстве, изнуряющая тело, — это путь к болезни.

Приобретать деньги ложью и преступлением — это путь к болезни.

Помогать в убийстве детей в чреве — это путь к болезни.

Посягать на имущество беременных женщин, детей и стариков — это путь к болезни.

Предавать доверие — это путь к болезни.

Глумиться и насмехаться над теми, кто любит тебя, — это путь к болезни.

Радоваться при виде несчастья — это путь к болезни.

Пытаться сделать счастливого несчастным — это путь к болезни.

Подстрекать людей к насилию — это путь к болезни.

Пользоваться ошибками и умалять заслуги другого — это путь к болезни.

Завидовать достойным людям — это путь к болезни.

Презирать места паломничества и святыни — это путь к болезни.

Злословить и произносить бранные слова — это путь к болезни.

Не платить долги и присваивать вклады — это путь к болезни.

Отравлять пространство низкими помыслами — это путь к болезни.

Приписывать зло добродетельному человеку и обращаться с ним непочтительно — это путь к болезни.

Забирать обратно то, что отдал, — это путь к болезни.

Препятствовать другим приносить дары — это путь к болезни.

Обкрадывать стариков с помощью обмана — это путь к болезни.

Продавать спиртные напитки, яды и наркотики — это путь к болезни.

Охотиться ради веселья и забавы — это путь к болезни.

Порочить добродетельных женщин — это путь к болезни.

Уводить обманом чужих жен и испытывать вожделение к девственницам — это путь к болезни.

Давать лживые показания — это путь к болезни.

Получать доходы кражей — это путь к болезни.

Зарабатывать на жизнь мошенничеством — это путь к болезни.

Вырубать или калечить деревья, сады и леса — это путь к болезни.

Нарушать целомудрие давших обет безбрачия — это путь к болезни.

Не почитать своих отцов, матерей, учителей, наставников и священников — это путь к болезни.

Вероломно бросать своих жен, верных, обладающих хорошими качествами, благородных рождением и честных — это путь к болезни.

Измена добродетельной и верной жене с блудницей — это путь к болезни.

Неблагодарность по отношению к тому, кто помог тебе, — это путь к болезни.

Разрушать колодцы, источники, водоемы, святыни или людские жилища — это путь к болезни.

Не помогать умершим предкам доброй мыслью и молитвой — это путь к болезни.

Из-за ослепления страстью вступать в отношения с женщиной во время ее месячного цикла, в течение четырех дней смены луны, в дневное время, в воде, во время беременности — это путь к болезни.

Овладеть женщиной, воспользовавшись тем, что она спит, слаба, беззащитна, пьяна или не имеет прибежища — это путь к болезни.

Продавать и производить оружие — это путь к болезни.

Испражнятся в огонь, воду, в саду, на дороге или коровьем загоне — это путь к болезни.

Подозрительность, скептицизм и цинизм — это путь к болезни.

Наказывать безвинного — это путь к болезни.

Давать обет, чтобы пренебречь им — это путь к болезни.

Есть пищу, приготовленную больным, глупым или порочным, — это путь к болезни.

Не испытывать сострадания к беспомощным — это путь к болезни.

Жестокость, гнев и раздражительность — это путь к болезни.

Заготавливать, продавать и есть мясо — это путь к болезни.

Осознанно приносить страдания другим существам — это путь к болезни.

Спать днем, а ночью бодрствовать — это путь к болезни.

Предаваясь лени, завидовать достижениям других — это путь к болезни.

Ненасытность — это путь к болезни.

Мнительность, суеверия и неспособность к критическим суждениям — это путь к болезни.

Общаться бедному с богатыми, богатому с бедными — это путь к болезни.

Достигнув высокого положения, воровать из государственной казны — это путь к болезни.

Бракосочетаться ради удовлетворения похоти или денег — это путь к болезни.

Срывать без причины цветы — это путь к болезни.

Относится к людям как к изгоям — это путь к болезни.

Объявлять себя имеющим познание Бога — это путь к болезни.

Испытывать святого оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и увидеть незлобие его — это путь к болезни.

Называть себя сыном Бога, а других падшими грешниками — это путь к болезни.

Сеять раздор, говоря неправду, — это путь к болезни.

Притеснять немощных, вдов и праведников — это путь к болезни.

Растлевать малолетних примером жизни своей — это путь к болезни.

Упиваться вином на глазах у детей своих и матери своей — это путь к болезни.

Осуждать других — это путь к болезни.

Зачинать детей насильно или прелюбодействуя — это путь к болезни.

Презирать мудрость и наставления великих учителей — это путь к болезни.

Невоздержанные речи и необузданные эмоции — это путь к болезни.

Льстить ненавидя и восхвалять завидуя — это путь к болезни.

Во всем сомневаться или всему доверять — это путь к болезни.

Насмехаться над бессильными, искалеченными и больными — это путь к болезни.

Порочить тех, кто превзошел тебя, — это путь к болезни.

Утверждать свое превосходство, унижая других — это путь к болезни.

Проклинать кого-либо даже в шутку — это путь к болезни.

Считать людей нечистыми, а себя чистым — это путь к болезни.

Мстить и вредить, прикрываясь честностью и справедливостью — это путь к болезни.

Творить беззаконие, прикрываясь властью,- это путь к болезни.

Творить зло и насилие, прикрываясь религией и писаниями — это путь к болезни.

Гордиться своим богатством или тщеславиться своей честной бедностью — это путь к болезни.

Доказывать превосходство своей системы верований, критикуя другие, — это путь к болезни.

Выставлять напоказ свою нравственность и религиозность — это путь к болезни.

Насмехаться над чужими богами и святынями — это путь к болезни.

Сожалеть о прошлых ошибках — это путь к болезни.

Бездействуя, мечтать об успехе — это путь к болезни.

Воздавать за благодеяния злом — это путь к болезни.

Отказывать в помощи нуждающемуся, умоляющему о помощи, и в пропитании нищему — это путь к болезни.

Тратить впустую время, пищу и деньги — это путь к болезни.

Удерживать течение реки жизни — это путь к болезни.

Стремление подражать другим и неприятие себя — это путь к болезни.

Нерадивость и леность, разъедающие душу, — это путь к болезни.

Лукавое сердце, алчные глаза, лживый язык — это путь к болезни.

Обижать подчиненного тебе и оскорблять зависящего от тебя — это путь к болезни.

Спорить с царем, со злодеем и с человеком, дерзким на язык — это путь к болезни.

Судиться с судьей, с богачом и с человеком сильным — это путь к болезни.

Упрекать небо за дождь и океан за бурю — это путь к болезни. Открывать незнакомцу свое сердце и постороннему свою тайну — это путь к болезни.

Ссорится со вспыльчивым, впускать в дом завистника и путешествовать с безрассудным — это путь к болезни.

Выкармливать змею и играть со скорпионом — это путь к болезни.

Хранить обиду, лелеять недоверие и не прощать ошибки — это путь к болезни.

Водить дружбу с вероломными, любящими сплетни или со скудоумными — это путь к болезни.

Питаться там, где собираются развращенные люди, любящие всякую мерзость и непотребства, — это путь к болезни.

Жить в роскоши на занятые деньги и упрекать помогающего тебе — это путь к болезни.

Следование советам глупого, поучениям лживого и наставлениям своекорыстного — это путь к болезни.

Пиршествовать среди голодных — это путь к болезни

Путь исцеления

Текст, представленный здесь, является частью «Книги бессмертных», в которой изложены уникальные принципы психологической расаяны.

Когда подходит гнев, смейтесь — таков путь исцеления.

Радуйтесь, когда счастье и процветание приходит к людям — таков путь исцеления.

Изучайте язык бытия — таков путь исцеления.

Относитесь к жизни, как к празднику — таков путь исцеления.

Не печальтесь из-за невозвращенных вам долгов — таков путь исцеления.

Относитесь к людям как к присутствию Бога — таков путь исцеления.

Пусть ваша жизнь станет благоухающим лотосом — таков путь исцеления.

Пусть ваши слова будут учтивы и доброжелательны — таков путь исцеления.

Не отвечайте на грубость грубостью — это путь к исцелению.

Не храните обид и простите обижающих вас — таков путь исцеления.

Относитесь ко всем событиям как к откровению Бога — таков путь исцеления.

Пейте из каждого мгновения жизни — таков путь исцеления.

Не тратьте впустую время, деньги, энергию и пищу — таков путь исцеления.

Не печальтесь из-за своих прошлых ошибок — таков путь исцеления.

Будьте готовы начать все сначала — таков путь исцеления.

Не делайте богатство свое проклятием своим — таков путь исцеления.

Не судите других, не осуждайте себя — таков путь исцеления.

Поймите, что нет необходимости притворяться — таков путь исцеления.

Не выставляйте себя совершенным — таков путь исцеления.

И помните с каждым дыханием о своей божественности — таков путь исцеления.

В момент обретений и потерь смотрите на себя со стороны — таков путь исцеления.

Причину бед и болезней ищите в себе — таков путь исцеления.

Откажитесь от противостояний — таков путь исцеления.

Благодарите и принимайте дары с радостью — таков путь исцеления.

Встречайте восход Солнца с благоговением — таков путь исцеления.

Восхваляйте жизнь и созидайте — таков путь исцеления.

Не превращайте свою жизнь в прозябание — таков путь исцеления.

Не пускайте толпу в свою душу — таков путь исцеления.

Радуйтесь и любите себя — таков путь исцеления.

Делайте только то, что создает свет вокруг вас — таков путь исцеления.

Серия сообщений "Нравственность":
Часть 1 - Добродетели Бенжамина Франклина
Часть 2 - Трактат «Книга бессмертных»

13-ти добродетелей от Бенжамина Франклина:

Воздержание. - Есть не до пресыщения, пить не до опьянения.

Молчание. - Говорить только то, что может принести пользу мне или другому; избегать пустых разговоров.

Порядок. - Держать все вещи на своих местах; для каждого занятия иметь свое время.

Решительность. - Решаться выполнять то, что необходимо сделать; неукоснительно выполнять принятые решения.

Бережливость. - Тратить деньги только на то, что приносит благо мне или другим, то есть ничего не расточать.

Трудолюбие. - Не терять времени попусту; быть всё время вовлечённым во что-либо полезное; избавляться от всех ненужных действий.

Искренность. - Не причинять вреда обманом, иметь чистые и справедливые мысли; в разговоре также придерживаться этого правила.

Справедливость. - Не причинять никому вреда; не совершать несправедливостей и не упускать добрых дел, которые входят в число твоих обязанностей.

Умеренность. - Избегать крайностей; сдерживать, насколько ты считаешь это уместным, чувство обиды от несправедливостей.

Чистота. - Не допускать телесной нечистоты; соблюдать опрятность в одежде и в жилище.

Спокойствие. - Не волноваться по пустякам и по поводу обыденных или неизбежных случаев.

Целомудрие. - Редко вступать в половые отношения и только ради здоровья или оставления потомства; никогда не доводить до тупости, ослабления или нарушения собственного или чужого мира или репутации.

Скромность. - Подражать Иисусу и Сократу.

Бенжамин Франклин, приняв решение обрести моральное совершенство, выделил 13 добродетелей, над развитием которых он трудился каждый день. В конце дня он отслеживал, какие добродетели ему удалось сегодня задействовать, а какие нет. Если по одной из добродетелей был промах, он помечал крестиком ячейку с этой добродетелью в этот день недели. Если нарушение было особо суровым, он ставил два крестика. Чтобы сделать развитие своего характера наиболее эфеективным, каждая из добродетелей получала свою неделю – неделю, в течении которой на неё обращалось наибольшее внимание.

Серия сообщений "Нравственность":
Часть 1 - Добродетели Бенжамина Франклина
Часть 2 - Трактат «Книга бессмертных»

Соблюдение норм ритуала в движении и покое - это лекарство.
Податливость тела и мягкость характера - это лекарство.
Милосердие в действиях и гармония в сердце - это лекарство.
Соблюдение ритма в движениях и паузах - это лекарство.
Устремление к моральной силе и отстранение от себя соблазнов плоти- это лекарство.
Избавление от желаний в сердце- это лекарство.
Довольствуясь своей судьбой, воспринимать всё как должное-это лекарство.
Не брать того, что достаётся тебе сверх положенного - это лекарство.
Преодолевая гнев, сохранять любовь - это лекарство.
Стремиться к непринуждённому и свободному взаимодействию - это лекарство.
Желать людям счастья - это лекарство.
Спасать в беде и помогать в трудностях - это лекарство.
Перевоспитывать глупых и наивных - это лекарство.
Призывать к исправлению склоняющихся к смуте - это лекарство.
Предостерегать и увещевать молодых и неопытных - это лекарство.
Наставлять и просвещать заблудших и ошибающихся - это лекарство.
Помогать старым и слабым - это лекарство.
Использовать силу, чтобы помогать людям - это лекарство.
Сочувствовать обездоленным, жалеть одиноких - это лекарство.
Быть милостивым к бедным, помогать просящим подаяние - это лекарство.
Имея высокое положение, дружить с простыми людьми - это лекарство.
Быть скромным и уступчивым в разговоре - это лекарство.
С почтением и уважением относиться к младшим по рангу - это лекарство.
Не требовать возвращения старых долгов - это лекарство.
Искренне и с верой сочувствовать и утешать - это лекарство.
Говоря конкретно, быть прямым и искренним - это лекарство.
Радуясь прямоте, пользоваться и искривлением - это лекарство.
Не спорить об истинном и ложном - это лекарство.
Сталкиваясь с агрессией, не реагировать грубо - это лекарство.
Претерпев позор, не хранить обид - это лекарство.
Развивать стремление к добру и уходить от зла - это лекарство.
Отказываясь от красивого, брать безобразное - это лекарство.
Отказываясь от многого, брать малое - это лекарство.
С восхищением относиться к добродетели мудрых - это лекарство.
При встрече с мудрецом обращать критический взгляд на себя - это лекарство.
Не проявлять себя, выставляя напоказ - это лекарство.
Отвергать заслуги и брать на себя труд - это лекарство.
Не хвастаться своими устремлениями к добру - это лекарство.
Не скрывать чужих заслуг - это лекарство.
Не досадовать при тяжёлой работе - это лекарство.
Воспринимая реальность, хранить прочность веры - это лекарство.
Скрывать тайное стремление ко злу - это лекарство.
Будучи богатым, представлять себя нищим - это лекарство.
Почитая продвижение других людей, побеждать себя - это лекарство.
Не относиться к самому себе слишком уважительно - это лекарство.
Радоваться достойным поступкам других людей - это лекарство.
Не стремиться к разврату в половой жизни - это лекарство.
В процессе обретений и потерь смотреть на самого себя со стороны - это лекарство.
Скрывая внутренние силы, совершать милосердные действия - это лекарство.
Не ругать ничего живого - это лекарство.
Любить говорить добрые слова - это лекарство.
За беды и болезни возлагать вину на самого себя - это лекарство.
Сталкиваясь с трудностями, не уклоняться и не отказываться - это лекарство.
Делая благо, не надеяться на воздаяние - это лекарство.
Желать людям исполнения их стремлений - это лекарство.
Быть в сердце спокойным, а в мыслях пребывать как в храме - это лекарство.
В сердце безмятежность, а в мыслях устойчивость - это лекарство.
Не помнить старого зла - это лекарство.
Исправляя заблуждения, избавляться от зла - это лекарство.
Услышав порицание, принять его как стимул к изменению - это лекарство.
Не вмешиваться в чужие ситуации - это лекарство.
В гневе и раздражение контролировать себя - это лекарство.
Разрешать в мыслях интеллектуальные проблемы - это лекарство.
Оказывать почтение по отношению к пожилым людям - это лекарство.
И за закрытой дверью, в уединении строго блюсти себя - это лекарство.
Воспитывать в себе почтение к старшим и любовь к младшим - это лекарство.
Искоренять зло и поощрять добро - это лекарство.
В чистоте и честности довольствоваться своей судьбой - это лекарство.
В помощи людям хранить верность - это лекарство.
Помогать во время солнечных и лунных затмений - это лекарство.
Бороться с ревностью и побеждать сомнения - это лекарство.
Быть спокойным, непринуждённым и великодушным - это лекарство.
Думать о духовности и помнить о пути - это лекарство.
Чтить и возвышать тексты мудрецов - это лекарство.
Побуждать к достижению мудрости - это лекарство.
Выполняя трудную задачу, не томиться этим - это лекарство.
Чтить Небо и уважать Землю - это лекарство.
Оказывать почтение и уважение по отношению к трём светилам - это лекарство.
Хранить безмятежность покоя в отсутствии стремлений - это лекарство.
Быть контактным, покладистым, скромным и уступчивым - это лекарство.
Любить жизнь и ненавидеть убийство- гибель - это лекарство.
Не стремиться к накоплению большого богатства - это лекарство.
Не нарушать заповедей и запретов - это лекарство.
Честность, бескорыстность, верность и вера - это лекарство.
Не жаждать богатства - это лекарство.
Не жечь горных деревьев - это лекарство.
Если пуста колесница, помочь подвезти чужой груз - это лекарство.
Прямо критикуя, сохранять верность и веру - это лекарство.
Радоваться тому, что человек обладает моральной силой - это лекарство.
Стремиться помогать обездоленным - это лекарство.
Нести тяжесть вместо пожилого человека - это лекарство.
Искоренять эмоции, избавляться от любви - это лекарство.
Быть добрым в сердце и сострадательным в мыслях - это лекарство.
Находить радость в том, чтобы призывать людей делать добро - это лекарство.
Пользуясь богатством, творить милосердие - это лекарство.
Пользуясь высоким положением, творить добрые дела - это лекарство.


Лао-Цзюнь молвит: Это и есть сто лекарств. Болезнь возникает у человека в связи с ошибками и грехами, которые он совершает, не осознавая их сути и не видя истинных причин. Как следствие этого появляются недуги. А непосредственные причины состоят в воздействии питья, пищи, ветра, холода, тепла, дыхание-ци которых вызывает болезнь. Так как человек нарушает законы и не сообразуется с истиной, его дух-шэнь приходит в состояние, при котором души-хунь исчерпываются, а души-по погибают. А если их нет в телесной форме, тогда материальная оболочка становится пустой, так как в ней не удерживается семя-цзин и дыхание-ци. Потому-то внешние воздействия ветра и холода способны поразить организм. Именно в связи с этим человек мудрости, даже пребывая в неизвестности отшельничества, не осмеливается совершать неправильные действия. Даже занимая великие должности, он не осмеливается извлечь из этого выгоду. Он соразмеряет свою телесную форму с одеждой, которую носит. Питается лишь в меру потребности организма. Будучи богатым и знатным, не потакает своим желаниям. Даже если он беден, и положение его убого, он не осмеливается нарушать заповеди. Потому извне ничто не может причинить ему вреда и изнутри его не поражают болезни. Так разве можно не относиться к этому серьёзно?
Перевод Б.Б.Виногродского

Серия сообщений "Мудрость":
Часть 1 - РАССУЖДЕНИЕ О СТА ЗАБОЛЕВАНИЯХ. Лао Цзюнь.
Часть 2 - ВОСХВАЛЕНИЕ СТА ЛЕКАРСТВ. Лао Цзюнь
Часть 3 - Мудрость,разум,добродетель.
Часть 4 - Критерий верного пути.

Лао-Цзюнь молвит: Если желаешь спастись от катастрофы, разрешить проблемы, то лучше всего предотвратить их появление в твоей жизни. Чтобы легко излечить недуг, исправить болезнь, лучше всего подготовиться к этому заранее. Чтобы человек мог достичь счастья, чтобы счастье его не покинуло, следует не остерегаться опасностей, а наоборот - стремиться к счастью. Не нужно ждать, пока процесс завершится, а следует применять снадобья-лекарства. Есть такие правители, что не способны сохранить алтарь в центре поля. Есть такие личности, которые не способны сохранить целостность, ведущую к долголетию. Человек же мудрости стремится к благополучию посредством сохранения состояния, когда нет ещё предвестий ухудшения состояния. Он избавляется от беды, когда она ещё не возникла. Ведь катастрофа развивается мало-помалу. Болезнь вырастает по крохам. И если человек делает незначительные усилия по направлению к добру, то не происходит нарастания в развитии болезни. Поэтому болезнь не может возникнуть. Когда же он совершает небольшие прегрешения, то болезнь не убавляется, и потому невозможны изменения к лучшему. Если не накапливать добро помалу, то не сможешь сформировать великой моральной силы-дэ. Если не останавливаешься в малых прегрешениях, то сформируешь большое преступление.
Представляем здесь самое основное и даем, таким образом, возможность понять, откуда что возникает и ниже приводим сто основных болезней.

Не соблюдать постоянства в радости и гневе - это болезнь.
Забывая о законах жизни, преследовать личную выгоду - это болезнь.
Стремиться к наслаждениям, разрушая моральную силу-дэ - это болезнь.
Все силы своего сердца сосредоточить в одной любви - это болезнь.
В гневе желать кому-то смерти - это болезнь.
В безудержной алчности, не видеть собственных прегрешений- это болезнь.
Унижая людей, возвышать себя - это болезнь.
В произвольных изменениях попустительствовать себе - это болезнь.
В легкомысленном тоне говорить о радостных событиях - это болезнь.
Ради сохранения комфорта доходить до совершения плохих поступков - это болезнь.
Из-за превосходства в знаниях презирать людей - это болезнь.
Пользуясь властью, творить произвол - это болезнь.
Отрицая других, утверждать себя - это болезнь.
Обижать одиноких и слабых, небрежно обращаться с ними - это болезнь.
Пользуясь силой, побеждать людей -это болезнь.
Будучи сильным и влиятельным, предаваться лени -это болезнь.
В речах стремиться к победе над человеком - это болезнь.
Брать взаймы и забывать о возвращении долга - это болезнь.
Считать людей кривыми, а себя прямым -это болезнь.
Прямотой наносить вред людям - это болезнь.
Делая зло людям, радоваться себе - это болезнь.
В радости и гневе гордиться собой - это болезнь.
Считать людей глупыми, а себя мудрецом - это болезнь.
Восхвалять себя за свои заслуги - это болезнь.
Обсуждать прегрешения людские - это болезнь.
Быть недовольным собой из-за того, что приходится трудиться - это болезнь.
Пустое принимать за реальное - это болезнь.
С радостью говорить о чужих просчётах - это болезнь.
Гордиться перед людьми своим богатством - это болезнь.
В связи с высотой положения презирать людей - это болезнь.
Будучи в низком положении, злословить по поводу высокопоставленных - это болезнь.
Будучи бедным, завидовать богатству - это болезнь.
Клеветой на людей добиваться расположения - это болезнь.
Выставлять на показ свою моральную силу-это болезнь.
Ставить себе в заслугу победу над другим человеком - это болезнь.
Из-за своих интересов нарушать справедливость-это болезнь.
Из-за любви к себе поступать вопреки здравому смыслу - это болезнь.
Подвергая опасностям людей, добиваться покоя для себя - это болезнь.
Ревновать мужчину или женщину-это болезнь.
Из-за вспыльчивости идти наперекор - это болезнь.
Много ненавидеть и мало любить - это болезнь.
Обсуждать правоту или неправоту других людей - это болезнь.
Стараться переложить ответственность с себя на других - это болезнь.
Из-за любви к искусству отвергать монашество-это болезнь.
Определять достоинства и недостатки других людей - это болезнь.
Считая, что люди претворяются, ждать веры по отношению к себе - это болезнь.
Не проявлять милости по отношению к несущему наказание-это болезнь.
Делая добрые дела, ждать воздаяния - это болезнь.
Отдав что-то людям, сожалеть об этом - это болезнь.
Любя себя, с негодованием относиться к тому, кто указывает на твои ошибки -это болезнь.
Ругать любую живую тварь-это болезнь.
Сбивать с пути-дао и чинить препятствия людям - это болезнь.
Злословить по поводу больших талантов - это болезнь.
Таить зло на людей, которые превзошли тебя - это болезнь.
Добавлять в питьё ядовитые снадобья - это болезнь.
Не сохранять равновесия в сердце-это болезнь.
Шумно суетиться по поводу мудрости - это болезнь.
Хранить в памяти старую неприязнь-это болезнь.
Не принимать увещеваний и советов - это болезнь.
Внутри не испытывая настоящих чувств, проявлять вовне родственность-это болезнь.
Побеждать человека посредством подачи официальных бумаг - это болезнь.
Беседовать с глупцом - это болезнь.
В нападении не соблюдать законов-правил - это болезнь.
Любить себя за то, что поступаешь правильно - это болезнь.
Много сомневаться и мало верить - это болезнь.
Смеяться над сумасшедшими и безумными - это болезнь.
Вести себя раскованно, не соблюдая норм ритуала - это болезнь.
Некрасивые высказывания и злые слова - это болезнь.
С пренебрежением и непочтительностью относиться к тем, кто старше или младше тебя - это болезнь.
В тяжёлой ситуации совершать легкомысленные действия - это болезнь.
Плохие манеры и недостойные реакции - это болезнь.
В запутанных ситуациях полагаться только на себя - это болезнь.
Стремиться к веселью и любить смеяться - это болезнь.
Находить радость в запретах и ограничениях по отношению к людям - это болезнь.
Быть двуличным и льстивым - это болезнь.
Стремиться к приобретению посредством обмана - это болезнь.
Если слишком болтлив, так, что тебе нельзя довериться - это болезнь.
Напившись допьяна, разнузданно распевать песни - это болезнь.
Ругаться по поводу ветра и дождя - это болезнь.
Говоря злые речи, желать погибели - это болезнь.
Поучать людей делать аборты - это болезнь.
Вмешиваться в чужие дела - это болезнь.
Подглядывать тайно в отверстия и щели - это болезнь.
Занимая, не помнить о необходимости вернуть - это болезнь.
Взять в долг и уклоняться от уплаты - это болезнь.
Поворачиваться спиной к речам, которые отличаются от твоей точки зрения -это болезнь.
Любить угнетение и жестокое обращение - это болезнь.
Приставать с заигрываниями и быть в этом назойливым - это болезнь.
В связи с заблуждениями наносить вред людям - это болезнь.
Шаря в гнезде, разбивать яйца - это болезнь.
Вырезать зародыш и расчленять тело - это болезнь.
Причинять вред водой и огнём - это болезнь.
Смеяться над слепыми, глухими и немыми - это болезнь.
Побуждать людей выйти замуж или жениться - это болезнь.
Побуждать людей совершать нападение - это болезнь.
Подстрекать людей делать зло - это болезнь.
Покидать любимых из-за несчастья в доме - это болезнь.
Навлекать беду, нарушая закон-дао - это болезнь.
Увидев, тут же стремиться к обладанию - это болезнь.
Силой отнимать принадлежащее другим - это болезнь.
Лао-Цзюань говорит: Если способен, читая и помня, устранить эти сто болезней, тогда не будет бед и усталости. Боль и болезнь пройдут сами собой. Ты переправишься через море страданий, и если сложности и опасности возникнут у детей и внуков твоих, то они обретут помощь свыше.
Перевод Б.Б.Виногродского

Серия сообщений "Мудрость":
Часть 1 - РАССУЖДЕНИЕ О СТА ЗАБОЛЕВАНИЯХ. Лао Цзюнь.
Часть 2 - ВОСХВАЛЕНИЕ СТА ЛЕКАРСТВ. Лао Цзюнь
Часть 3 - Мудрость,разум,добродетель.
Часть 4 - Критерий верного пути.

Притчи Ахыкара

1. Если услышишь слово - секретное, то пусть в душе твоей оно и умрет, никому не открывай того секрета, дабы он не стал пылающим углем во рту твоем, не обжег языка твоего, не причинил страданий душе твоей и не заставил тебя возроптать против бога.
2. Сын мой, не разглашай того, что слышишь, и не говори о том, что видишь.
3. Не развязывай веревки, завязанной узлом, и не вяжи без надобности новых узлов.
4. Не прелюбодействуй с женой своего ближнего, дабы не прелюбодействовали с твоей женой.
5. Не уподобляйся миндальному дереву, которое спешит расцвести пораньше, но плоды дает позже всех других деревьев. Лучше будь подобен тутовому дереву: оно поздно расцветает, но плоды его едят первыми.
6. Опускай глаза долу и не возвышай голоса, ибо не громкими словами сооружается здание. Если бы дом можно было воздвигнуть с помощью крика, осел ежедневно строил бы по два дома. Если бы только сила двигала плугом, то сошник никогда не отвязывали от верблюжьего плеча.
7. Лучше с ученым таскать камни, чем с глупыми пить вино.
8. Вылей вино свое на могилу праведников, но не пей его с нечестивцами.
9. С умным человеком не пропадешь, с дураком не поумнеешь.
10. Водись с мужем мудрым - наберешься ума-разума; держись подальше от болтуна, дабы не уподобиться ему.
11. Пока на ногах твоих прочная обувь, вытаптывай тернии и расчищай дорогу сыновьям твоим и внукам твоим.
12. Ешь то, что принадлежит тебе, и не протягивай руки своей к чужому.
13. С ничтожным человеком не вкушай даже хлеба.
14. Не гневайся, когда благоденствует твой враг, и не ликуй, когда он попадает в беду.
15. Не приближайся к женщине, неумеренной в речах своих, а также к женщине с крикливым голосом.
16. Не увлекайся женской красотой, даже в сердце своем не вожделей к ней, ибо истинная красота женщины - в кротости ее характера, а прелесть ее - в краткости ее речей.
17. Если враг твой, встречая тебя, замыслил злое, обезоружь его силой своего ума.
18. Обуздай сына своего, когда он еще мал, прежде, чем он станет сильнее тебя, пойдет против тебя и опозорит тебя дурными делами.
19. Слова лжеца подобны хищным птицам, лишь тот, кто лишен ума, поглощает эти слова без разбора.
20. Не навлекай на себя проклятий отца своего и матери своей, ибо в противном случае ты не сможешь радоваться благочестию собственных детей.
21. Не отправляйся в путь безоружным - ведь ты не знаешь, когда и где встретишь врага своего.
22. Подобно тому как ветки и плоды украшают дерево, а густой лес - гору, так мужа украшают его дети и его жена.
23. Не говори: «Мой господин глуп, я его умнее».
24. Не говори: «Я умен», когда другие не считают тебя умным.
25. Собаку, которая оставляет своего хозяина и следует за тобой, гони камнями.
26. Овцы, разбредающиеся по многим дорогам, легко становятся добычей волков.
27. Не позволяй ближнему наступать тебе на ноги, дабы потом он не наступил тебе на шею.
28. Умного человека бей умным словом, дабы оно проняло его сердце, как лихорадка пронимает больного в летний день. Но дурака сколько не колоти палкой, не сделаешь благодушным.
29. Давай поручения лишь умному гонцу и не наставляй его, как их выполнять. Но если гонец глуп, сам отправляйся в путь вместо него.
30. Вначале испытай сына своего хлебом и водою, а уж потом вручай ему свои деньги и имущество.
31. Я таскал железо и ворочал камни, но все это казалось мне делом легким по сравнению с пребыванием в доме тестя.
32. Лучше иметь слепые глаза, чем слепое сердце.
33. Друг вблизи лучше брата вдалеке. Доброе имя лучше красоты. Ибо доброе имя остается вечно, а красота вянет и исчезает.
34. Гусиная кость в собственной руке лучше жирного гуся в чужом горшке. Одна птица в твоей руке лучше тысячи птиц, порхающих в воздухе.
35. Да не изрекают уста твои слов, которые не обдумал в сердце, ибо лучше споткнуться мысленно, чем споткнуться в разговоре.
36. Не удаляйся от друзей отца своего, дабы не удалились друзья твои от тебя.
37. Не пребывай в садах властелинов и к дочерям великих мира сего не приближайся.
38. Когда увидишь человека, который старше тебя, встань перед ним в знак уважения.
39. Когда водоем повиснет в воздухе, птица полетит без крыльев, ворон побелеет как снег, горечь станет медом, тогда дурак поумнеет.
40. Глаз человека подобен источнику: и тот и другой не насытятся, пока их не присыплют землей.
41. Не следует слишком часто навещать своего друга, дабы он не пресытился тобой и не возненавидел тебя.
42. За добро воздастся добром, за зло воздается злом. Роющий яму другому сам в нее провалится.

Серия сообщений "Афоризмы":
Часть 1 - Без любви
Часть 2 - Кладезь мудрости духовной
...
Часть 6 - Не ищи утешения от людей.
Часть 7 - Высказывания еврейских мудрецов
Часть 8 - Притчи Ахыкара
Часть 9 - Лев Толстой и Веды

Высказывания еврейских мудрецов



«Люби ближнего, как самого себя»
Тора, книга Ваикра 19, 18


«Наслаждайся жизнью с женой, которую ты полюбил, во все дни своей суетной жизни, подаренной тебе Им»
Царь Шломо, Коэлет 9, 9


«Хотя эгоизм — пассивное, а не активное зло, он может привести к ужасным последствиям. Поэтому Талмуд называет эгоизм одним из самых тяжелых грехов»
Рав Шимшон Рефаэль Гирш, "Мысли и афоризмы"


«Если не я для себя, то кто для меня? Если я только для себя, то что я? Если не теперь, то когда же?»
Пиркей Авот 1, 14


«Если вы чувствуете, что кипите от возмущения и готовы с гневом высказать свои претензии тому, кто это возмущение вызвал, знайте что так поступать запрещено. Каким бы праведным ни был ваш гнев! »
Рав Зелиг Плискин, из книги "Береги свою речь"


«Даже тот, кто уже заплатил пострадавшему положенное, должен испросить его прощение. Даже тот, кто обидел ближнего только словами, обязан просить, чтобы его извинили »
Рамбам, Мишнэ Тора, Законы об основных принципах Торы 2, 9


«Желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро, — береги язык свой от зла»
Теилим 34, 14


«Кто такой праведник? Тот, кто находит каждому человеку оправдание»
Рабби Леви-Ицхак из Бердичева


«О каждой вещи, которую собираешься сказать человеку, надо хорошо поразмыслить: можно говорить или нет? Не вызовет ли это ссоры? Будет ли понято?»
Рав Ицхак Зильбер


«Каждый человек, будь то еврей или нееврей, мужчина или женщина, слуга или служанка, может приблизить к себе Б-жественное Присутствие, - каждый по своим делам»
Тана Двей Элияу Раба 9


«Секрет счастливой жизни заключается в том, чтобы каждый из супругов старался сделать другого счастливым. Но когда один постоянно требует что-нибудь от другого, счастья им не видать»
Раби Элияу Элиэзер Деслер


«Тот, кто чувствует себя уверенно в этом мире, чужак на небесах. И наоборот»
Рабби Иехиэль-Михл из Злочева


«У того, кто заставляет побледнеть от стыда другого прилюдно, нет доли в будущем мире»
Пиркей Авот 3, 15


«Сердце мудрых в доме скорбящих, а сердце глупых в доме, где веселье»
Царь Шломо, Коэлет 7, 4


«Даны человеку два глаза. Один - чтобы видеть свои недостатки, а второй - чтобы видеть достоинства ближних»
Рабби Меир из Премышлян


«Злословие убивает троих: того, кто говорит, того, кто верит говорящему, и того, о ком говорится»
В. Талмуд, Эрхин 15б


«Если человек рассказывает вещи, которые, получив огласку, могут причинить физический или моральный ущерб его ближнему, или просто причинить ему неудобство, или напугать его, - это злословие»
Рамбам, Законы Деот, глава 7, закон 5


«Самосовершенствование родителей является сущностью подготовки к успешному воспитанию детей »
Рав Ноах Орловек


«Всё, что делается Небесами, — к добру»
В. Талмуд, Брахот 60б


«Люби укоряющих и ненавидь хвалящих, ибо эти приведут тебя к жизни в будущем мире, а те сживут тебя со свету»
Авот де-раби Натан 29, 1


«Благотворительность и правосудие - врата Торы. Награда за благотворительность - богатство, а награда за правосудие - власть»
Виленский Гаон, Совершенная мера, 10


«Не обличай насмешника, ибо он возненавидит тебя»
Царь Шломо, Мишлей 9, 8


«Всё служение Всевышнему зависит от исправления качеств характера. Эти качества подобны облачению для заповедей, и они являются основанием Торы, и все грехи имеют своим корнем качества характера»
Виленский Гаон, Эвен Шлема 1, 1


«Человек познаётся в трёх вещах: в опьянении, в отношении к деньгам и в момент гнева»
В. Талмуд, Эрувин 65б


«Даже тот, кто всю свою жизнь отрицал существование Б-га, но раскаялся в последнюю минуту, удостаивается удела в грядущем мире, как сказано: "Мир, мир далёкому и близкому, сказал Господь, Я исцелю его"
(Йешаягу 57, 19) »Рамбам, Мишнэ Тора, Законы раскаяния 3, 14


«Если человек уважает отца и мать, Творец, благословен Он, говорит: Это значит, что он чтит Меня»
Вавилонский Талмуд, Трактат Нида 31а


«Человек не должен проявлять жестокость, отказываясь простить обидчика; следует быть отходчивым и не гневливым »
Рамбам, Мишнэ Тора, Законы об основных принципах Торы 2, 10


«Всякий, кто даёт подарок мудрецу, как будто приносит в Храм первые плоды»
В. Талмуд, Ктубот 105б


«Смотри не на кувшин, а на то, что в нём: бывает, что новый сосуд полон старого вина, и бывает, что в старом кувшине и молодого вина нет»
Трактат «Авот» 4, 27


«Когда твой враг колеблется, не радуйся, и когда он споткнулся, не разрешай своему сердцу веселиться»
Пиркей Авот 4, 9


«Лучше человеку исполнять чуждую ему работу, но не нуждаться в милости других»
В. Талмуд, Бава Батра 110а


«Правило мудрости — молчание. Цена слова — золотой, молчания — два»
Раби Йеуда а-Хасид, Сефер а-Хасидим 86


«Молчание полезно мудрецу. А тем более — глупому»
В. Талмуд, Псахим 99


«Любящий деньги не насытится деньгами»
Царь Шломо, Коэлет 5, 9


«Многословный не избежит греха»
Царь Шломо, Мишлей 10, 19


«Ничто и никто здесь, на земле, не испугает меня: ни ангел, ни даже ангел страха. Но жалобы нищего заставляют меня содрогнуться»
Раби Хуне из Колошиц

«Бояться греха - значит бояться греха, а не наказания»
Рабби Менахем-Мендл из Коцка


«Почем пальцы похожи на колышки? Чтобы человек, услышав что-то недостойное, заткнул бы ими уши»
Талмуд Ктубот 5


«Ведь пребывающий в тени мудрости пребывает и в тени богатства, и преимущество знания мудрости в том, что оно приносит жизнь обладающим им
»Царь Шломо, Коэлет 7, 12


«Приучи себя говорить мягко со всеми людьми и в любое время, и этим ты избежишь гнева - дурной черты, приводящей человека к греху»
Рабби Моше бен Нахман, Письмо сыну


«Чистота речи и хорошие качества характера требуют длительной работы над собой и должны стать привычкой, ведь привычка руководит человеком»
Хафец Хаим, Законы Злоречия, 9, примечание к пункту 6


«У дающего бедному не будет недостатка»
Царь Шломо, Мишлей 28, 27


«Когда человек хочет, он из любой грязи может выбраться»
Рав Ицхак Зильбер

«Тот, кто воздерживается от наказания сына и выгораживает его в ситуациях, когда сын заслуживает наказания, - ненавидит своего сына, поскольку, в конце концов, тот испортится»
Виленский Гаон, Совершенная мера, 6


«Не открывай любящему тебя никакой тайны, которую ты скрываешь от ненавистника, если только не испытал верность его любви многократно»
Раби Йеуда а-Хасид, Сефер а-Хасидим 85


«Тот, кто не чувствует боль роженицы, мучающейся на другом конце земли, как свою собственную боль, не достоин имени "праведник"»
Рабби Мордехай из Несвижа


«Если некто совершает преступление и стыдится этого, — ему прощаются его грехи»
В. Талмуд, Брахот 12б


«Кого уважают люди? Того, кто уважает других»
Пиркей Авот 4, 1

Серия сообщений "Афоризмы":
Часть 1 - Без любви
Часть 2 - Кладезь мудрости духовной
...
Часть 5 - Без заголовка
Часть 6 - Не ищи утешения от людей.
Часть 7 - Высказывания еврейских мудрецов
Часть 8 - Притчи Ахыкара
Часть 9 - Лев Толстой и Веды

Мы выросли в ситуации, в которой духовные традиции практически отсутствуют. Знания о духовных традициях пришли к нам в основном из книг, но и они стали доступны недавно. Только некоторые из нас имели возможность встретиться и общаться с живыми носителями традиции, поэтому и возник большой перекос в понимании того, что есть духовное сообщество и что есть сами духовные традиции.
Первый критерий, который мы можем ввести для того, чтобы рассматривать любой вариант совокупности данных под названием "духовная традиция", - это сравнение предлагаемых моделей жизни по уровню сложности. Если модель, которая предлагается в качестве духовной жизни, проще, структурно примитивнее, чем жизнь, которой мы все живем, то эту модель сразу можно отнести в разряд "убежища".
Использование знаний духовной традиции или специально заново организованной системы знаний для создания модели жизни, структурно более простой, однозначной, не имеющей внутренних противоречий, указывает на то, что человек не справляется со сложностью внешнего или сложностью внутреннего мира. И как показывает практика, большинство людей, произнося слово "духовность", имеют в виду именно такую ситуацию.
Это очень важно. Использование духовной традиции, духовной культуры в качестве убежища и является наиболее распространенным вариантом.
Оформляются эти варианты обычно с помощью самой разнообразной мотивации: стремление к самосовершенствованию, восхождение "к чему-то там небесному" или, наоборот, нисхождение "к чему-то там сатанинскому".
Независимо от мотивационного оформления, от того, во имя чего и зачем, - при анализе обнаруживается, что человек пытается создать себе или психологическое, или практическое жизненное убежище. Он упрощает свою внешнюю ситуацию за счет специально организованного внешнего мира (например, секта, община) или свою внутреннюю организацию за счет создания внутренне непротиворечивого, структурно простого мира, тем самым уходя от напряжения, сложностей и противоречий, и в любом случае оказывается в убежище. Чаще всего оправданием такого "ухода" служит такой мотив, как самосовершенствование.
Давайте спросим любого человека, который объявил себя духовным искателем, - что такое жизнь в духовности? Как он себе это представляет? И большинство нарисует очень простую картинку, организованную по очень простым правилам, и чаще всего это будут правила самоограничения или правила канонической формы. Все. Реального конкретного содержания, которое любой человек передает, когда рассказывает о своей жизни, вы не услышите. А поскольку нужно как-то построить аксиоматику, т.е. ценностную структуру этого упрощенного мира, то создается сверхценностная идея. Сверхценностью, как правило, становятся переживания. Все содержание духовности как убежища сводится к переживаниям, "особым переживаниям", которые объявляются сверхценностными, или же к переживаниям общения, к простой, ясной структуре общения по принципу: все мы хорошие, все мы любим друг друга, все мы мирные, тихие. Необходимость убежища осознается как со стороны рационального знания, так и со стороны духовной традиции. Существует целая категория людей, которые нуждаются время от времени в такого рода убежищах, и поэтому эти убежища существуют, существовали и будут существовать. Но когда человек, претендующий на серьезное отношение к традиции, к духовному сообществу, пытается свести к убежищу всю задачу духовной традиции - это просто выдает его незнание. Если бы это было так, т.е. если бы столь структурно упрощенная духовная жизнь была возможна, то духовное сообщество давно бы перестало существовать. Оно бы сохранилось просто как абстрактная идея или в виде отдельных общин, которым большее или меньшее время удавалось бы существовать, но производить ту продукцию, которую человечество получает от духовного сообщества, они бы не смогли. Прежде всего разграничением между духовным убежищем и духовной традицией как таковой является понятие работы и пути. Подлинным содержанием духовной традиции, естественно, является движение к истине. Любая духовная традиция, в какой бы форме она ни представала перед нами, прежде всего является предложением пути к истине. Основной ценностью любой духовной традиции является истина в том качестве, в котором она в соответствии с принципом времени, места и людей определяется. Любая живая духовная традиция содержит в себе рефлексию о том, что достижение истины есть самая сложная из всех сложных задач, которые человек может поставить перед собой. Естественно, что сам путь и жизнь в этом пути содержит огромное количество деталей, конкретного содержания, конкретных противоречий, опасностей, соблазнов, спадов, подъемов. Описание этого пути содержит не меньшее количество подробностей, эмоций и т.д., чем описание любой жизни вне традиции. Это первый разделительный рубеж. Если в убежище истина как достижение только декларируется, а основными ценностями являются моменты переживания, то в духовной традиции как таковой, на Пути, существует лишь единственная ценность - истина. Все остальное обесценивается. Иногда это обесценивание, при не правильном понимании технологии, отсутствии достаточно полного знания, приводит к таким срывам, как глубинный цинизм, деструктивные влияния на человека и т.д. и т.п. Путь полон опасностей.
Эти опасности и эти препятствия, преодоление их, а также сопутствующие переживания и сопутствующее открытие в себе каких-то способностей, возможностей - все это обесценено тем, что единственная ценность, осознаваемая как смысл, к которому все устремлено, собрано, сконцентрировано , - это истина, в той формулировке, которая принадлежит данному духовному учению. Поскольку путь продолжителен, то существует огромный разброс между людьми: одни находятся в этом месте, другие в том, есть остановившиеся, движущиеся, движущиеся назад, непрошедшие, погибшие, живущие - это огромный мир со всеми признаками живого, конкретного, а не абстрактное "вообще". Этот мир не переносится в книгу, книги учений духовных традиций, как правило, содержат в себе выжимку, кристалл, т.е. формулировку истины, как она формулируется в данной традиции, иногда более или менее полно излагается структура пути (т.е. основные этапы) и некоторое количество технологических знаний, которые данная традиция считает возможными для передачи в тексте или через текст. Чаще всего текст предназначен для работы с ним, а не просто для "познавательного" прочтения. Когда вы сталкиваетесь с материалом, который по всем своим признакам не принадлежит к этой жизни (т.е. к жизни Великого Среднего), то прежде всего следует сориентироваться - что вы сами ищете и что вам предлагают: убежище, где первый признак - это простота, структурная обедненность, отсутствие конкретики, максимальная абстрагированность, или Путь. Путь - это ключевое слово, он изначально подразумевает протяженность во времени, отсутствие гарантий того, что цель будет обязательно достигнута, а также всякие сопутствующие сложности, требующие работы, руководства инструкторов, учителей, проводников и т.д., требующие для своего осуществления огромной структуры под названием духовное сообщество, сообщество живых носителей традиции.
Второй критерий. Он очень интересен, на мой взгляд. Он состоит в том, что наличие такой мотивации, как самосовершенствование показывает на непричастность предлагаемого знания к реальной духовной традиции. Из предыдущего ясно, что духовная традиция как Путь не может предложить идею самосовершенствования - она может предложить идею постижения истины, слияния с истиной, т.е. когда бытие субъекта и бытие истины становится тождественным, становления истины, но она не может предложить идею самосовершенствования как таковую. Это очень важно.
Правда, возможен вариант, когда людей заманивают, понимая, что другая мотивация им просто недоступна, и поэтому предлагается некая система самосовершенствования с расчетом на то, что некоторая часть людей, вовлекаемая в идею совершенствования, потом обнаружит в себе более глубокую мотивацию. Или же дело действительно в том, что в предлагаемом знании от духовного сообщества осталась только внешняя оболочка - словесная или формальная. По существу дела, к духовной традиции это не имеет отношения.
Между идеей постижения и идеей самосовершенствования лежит пропасть. Это совершенно разные вещи. Если мы встречаемся с материалом, опирающимся на идею самосовершенствования, то в лучшем случае перед нами продукт, созданный в духовной традиции и отданный на всеобщее пользование. Вот один из последних свежих примеров: сейчас в психотерапии у нас и у американцев в особенности стала модной "самая современная и прогрессивная" методика под названием "нейролингвистическое программирование". Эта методика - часть одного из буддийских путей. Когда-то этот материал был секретным и сугубо эзотерическим, сейчас он оформлен в приемлемой форме и существует в психотерапии. Всем известна аутогенная тренировка. Это материал, сделанный в Раджа-йоге. Хатха-йога, которую печатают в наших журналах, имеет отношение к живой традиции Хатха-йоги только как продукт, произведенный этой традицией. Потому что если Хатха-йога путь действительно духовный, в чем у нас нет оснований сомневаться (хотя нет и особых оснований утверждать), то он не может предложить идею самосовершенствования. А если мы покопаемся, через кого пришла эта "наша" Хатха-йога и что там написано в этих книжечках, то мы увидим, что в них изначально заложена только столь популярная идея самосовершенствования. Каков смысл этого продукта? Первое - это помощь, товар, которым в соответствии с законом "время, место, люди" духовное сообщество обменивается с Великим Средним, внутри которого оно находится. Это результаты исследования, результаты работы. В духовном сообществе существует свое понимание работы, свое понимание продукции. Здесь все сосредоточено на человеке, на человеческом бытии и на взаимоотношении между человеком и реальностью, между человеком и истиной. А поскольку духовное сообщество тоже часть человечества, то продукты усовершенствованных технологий, поисков, знаний поступают контролируемо или иногда неконтролируемо в Великое Среднее и входят в оборот общей жизни.
Таким образом, мотивация указывает на то, что же конкретно предлагается: убежище или путь. Мотивация, сформулированная как идея некоего самосовершенствования, явно указывает нам на технологический продукт.
Это важно помнить. Никакого совершенствования в духовной традиции нет.
Происходящие изменения могут для постороннего наблюдателя выглядеть как совершенствование, но внутри самой традиции нет ни такой формулировки, ни рефлексии, поскольку единственная цель-постижение. Трансформации, которые происходят при этом, необходимы для того, чтобы произошло постижение, они побочный продукт, следствие прохождения определенных этапов и не являются даже временной целью, потому что совершенна только истина.
Третий критерий. Следующий критерий связан с полным отсутствием у нас непосредственного соприкосновения с живыми носителями традиции. Мы выросли в обстановке гонения и искоренения любых проявлений деятельности духовного сообщества, поэтому наше представление о живом носителе традиции - это лубочная картинка или в лучшем случае художественный образ, очищенный от своей конкретности. Ну, скажем, скульптура Будды. И то, если внимательно порасспрашивать людей, как они себе представляют Будду, то выяснится, что даже скульптуру они видят не полностью. Масса людей совершенно не помнит, что Будда на большинстве скульптур полный. А по некоторым пониманиям даже, страшно сказать, толстый. А Лао Цзы так просто пузатый, толстячок. Привычка относиться к живому носителю традиции как к памятнику, как к неживому, напоминает мне ситуацию, которая произошла с Роденом. Роден хотел поставить памятник обнаженному Бальзаку, считая, что этим он передаст суть Бальзака, его гения. Однако ему не удалось это доказать заказчикам, пришлось одеть Бальзака в балахон, и исчез замысел, исчез живой конкретный Бальзак Родена, и остался Бальзак "вообще". Так и мы с вами можем пройти мимо живого носителя традиции, он для нас неопознаваем. Если же он опознаваем, т.е. он полностью соответствует нашему художественному образу, то это, как правило, шарлатан. Это естественно, потому что шарлатан знает, в каком виде надо предстать. Очень редко это человек, который специально работает над образом, как, скажем, Раджниш, который во втором этапе своей работы стал использовать особые костюмы, театр, создав такой образ, который помог ему еще больше спрятаться, спрятаться за опознаваемость. В принципе, живой носитель для нас неопознаваем. Поэтому мы бросаемся из крайности в крайность. Те из нас, кто столкнулся с суфийской традицией, готовы видеть суфиев в каждом сумасшедшем, в каждом пьяном. Потому что - а черт его знает? Когда ты уже понимаешь, что у тебя нуль знаний, тогда ты готов на все. Оборотная сторона незнания - или памятник, или уже кругом кишмя кишит... Подлинные же носители традиции, независимо от того, к какой конкретно традиции они принадлежат, опознают друг друга совершенно свободно. Наше незнание плюс существование внутри общества, в котором просто нет возможности получить навык опознавания таких людей, привело нас к совершенно иллюзорному представлению о том, как выглядит живой носитель традиции. А вариантов - миллион. Насколько по-разному выглядят люди, настолько по-разному выглядят и носители традиции. В силу незнания в нашей культуре, в нашем сообществе, как нигде, распространена шизофренизация духовной идеи. Поиск абстрактных наставников чаще всего приводит к тому, что начинаются "глюки", появляются "небесные женихи", "учителя небесные" в экстазах, во снах, в так называемых медитациях. Естественно, мы не можем отбросить факт, что один раз на тысячу или на десять тысяч действительно может произойти такое проявление реальности. Но в большинстве случаев это элементарный процесс шизофренизации личности, и обычно он заканчивается если не в психушке, то постановкой на учет в ней же. Какой же выход из этой ситуации? Прежде всего выход, как всегда, в том, чтобы признаться в своем незнании. Прежде всего. Признаться в том, что мы не имеем ориентиров для этого. Если мы попытаемся создать какой-то совокупный образ, то, во-первых, он будет усредненный, во-вторых, идеализированно абстрагированный и лишенный своей конкретности. Абстрактные люди не живут. Абстрактные люди - это памятники или плод воображения. Поэтому люди с огромной легкостью ловятся в сети шарлатанов и совершенно с той же легкостью проходят мимо истинных носителей традиции. Человек, живущий в глубинке Средней Азии и сталкивающийся всю жизнь с детства с различными проявлениями духовного сообщества, - отличит пира от суфийского мастера.
Он знает, что пир будет ходить в благородных одеждах, а суфийский мастер валяться под забором, эпатировать публику или представляться простым сапожником. Он ориентируется, он видел разные варианты. Мы с вами не видели их, поэтому мы опираемся на то, что слышали, читали, в основном опираясь на сохранившуюся в минимальной степени религиозность культуры - то есть на классические религиозно-церковные образы, в основном. Это третий источник грандиозной путаницы.
Напомню:
I критерий - разница между убежищем как структурно-упрощенным вариантом жизни и путем реальной духовной традиции, который всегда труден, долог и так же полон всевозможных конкретностей, как и любая жизнь. В убежище - смещение ценностей на переживание, а в пути - одна сверхценность - это истина.
II критерий - мотивационная разница. В истинной духовной традиции не может быть такой мотивации, как самосовершенствование, и всякий материал, в котором самосовершенствование выступает в качестве ведущей идеи, есть, в лучшем случае, продукт какой-либо духовной традиции.
III критерий - наше абсолютное незнание того, в какой форме может выступить живой носитель традиции. Отсюда попытка искать канонический образ, абстрактный образ и, самое страшное, - бестелесный образ. Для нас это самое страшное. Для индуса, йога искать внетелесного гуру логично, он с телесными общался очень много. Его внетелесный гуру - это или идея, или абсолютно конкретное существо. Если вам повезет и вы прочитаете подробное описание визуализаций этого самого гуру, то вы увидите такое огромное количество всевозможных конкретностей, что только для разучивания того, что должно увидеть, нужно несколько лет. Это движется, это живое, а чтобы вызвать "глюк", ничего знать не нужно, "глюк" - он и есть "глюк" .

Начните свой день со слов: Я благодарен Вселенной за то, что у меня есть крыша над головой, хорошая работа и со мной все хорошо. Через время вы будете благодарить Вселенную уже за то, что живете во дворце и открыли собственную компанию.
Два друга и 1000 долларов
Представьте, что у вас есть лишние деньги, например, 1000 долларов и вам они пока не сильно нужны. Но у вас есть два друга, которым эти деньги пригодились бы. Вы делите деньги поровну и отдаете этим друзьям.

Один из них от неожиданности не может поверить, что ему на голову свалился такой подарок, и он бесконечно вам благодарен, говорит, что отдаст, как только сможет и вообще сделает для вас все возможное, ведь вы его так выручили. Второй отнесется к вашему подарку так, словно вы ему были обязаны дать эти деньги, раз вам они не так нужны, еще и обидится, что не всю сумму сразу. А может и воспримет это как подачку, горделиво задрав нос, что и без вашей помощи проживет.

Как вы себя почувствуете в первом и во втором случае? Именно так чувствует себя Вселенная, когда мы ее благодарим или не благодарим. Это действительно так происходит. Вселенная – это мыслящая материя, она по-настоящему живая и она каждый раз смотрит на нас, как на своих детей, которым нужно помогать.

Но это не игра в одни ворота, мы должны отдавать что-то взамен и все, что она просит – это искренние слова благодарности. Она может давать больше, в тысячи раз больше, если с нашей стороны будет хоть какая-то отдача.

Наполовину полная чаша
Если вы думаете, что вам не за что ее благодарить, посмотрите вокруг. Где-то есть парень, который был бы счастлив работать за те деньги, которые получаете вы, а где-то есть девочка, у которой никогда не было родных людей. Вам всегда есть за что благодарить.

Посмотрите на людей, которые выжили после катастроф и остались физическими неполноценными, поблагодарите Вселенную за то, что у вас есть руки-ноги. Мы так привыкли к тому, что имеем, что уже не замечаем, насколько все это ценно для нас. А ведь именно сейчас, в эту самую минуту кто-то страдает от жажды или голода и не имеет таких возможностей, какие имеем мы. Это не значит, что вы должны чувствовать себя виноватыми, но почему мы всегда сравниваем себя с теми, у кого больше, а не у кого меньше?

Вам не хватает немного денег на машину? Поблагодарите за то, что у вас есть уже хоть какая-то часть и почитайте немного аффирмаций. Это как раз принцип наполовину полной чаши. Если вы рады тому, что у вас есть, Вселенная сделает так, чтобы у вас появилось еще больше. Ведь она знает, что вы взамен подарите ей благо.

Энергия благодарности – это универсальная валюта бытия
Почему же слова благодарности настолько ценны, что не уступают по значимости деньгам, имуществу и другим нашим прелестям цивилизации? Если вы приходите к аборигенам и предлагаете им теплые одеяла и бумажные деньги, то они будут рады одеялам, а бумажные деньги возьмут ради интереса.

Все зависит от значения, которое мы сами вкладываем в вещи. Нет какого-то одного универсального значения ценности. Она у всех всегда разная. Вам нужно ожерелье и бриллианты, а соседу за счастье сойдет уютный двухэтажный дом, а на другом конце света кому-то нужна его вторая половинка или немного понимания. Согласитесь, все эти вещи – они все разные и по плотности, и по ценности, а валюта для обмена – только ваши слова благодарности от чистого сердца.

Будьте благодарны своему близкому другу за то, что он рядом или своего начальника за то, что он дал вам зарплату. Через ситуации в жизни Вселенная дает нам еще больше, ей все равно, как много вы просите, она может все, если вы ее благодарите.

Серия сообщений "Благодарность.":
Часть 1 - Благодарить – полезно!
Часть 2 - Энергия благодарности – это универсальная валюта бытия

Теперь научно доказано, что слова благодарности – это не пустой звук, а "спасибо" – воистину "волшебное слово", так как идет на пользу и тому, кто его произносит, и тому, кому оно адресуется.

Ученые из университета Флориды выяснили, что существует весьма простой способ улучшить самочувствие людей, которые не удовлетворены своими друзьями или партнерами. Нужно почаще говорить «спасибо», и тогда отношения улучшатся.

В ходе предыдущих исследований выяснилось, что слова благодарности укрепляют отношения, увеличивая уровень удовлетворенности ими. На этот раз эксперты проследили влияние благодарности на так называемую «коммуникативную силу» — степень ответственности одного партнера или друга в отношении другого.

Выраженная словами благодарность укрепляет эту коммуникативную силу, как утверждает автор исследования профессор Натаниэль Ламберт. «Когда вы благодарите кого-то, то тем самым фокусируетесь мысленно на том хорошем, что этот человек для вас сделал, — говорит Ламберт. — Это позволяет вам видеть человека в более позитивном свете, способствует тому, что вы концентрируете память на хороших вещах, а не на плохих».

Серия сообщений "Благодарность.":
Часть 1 - Благодарить – полезно!
Часть 2 - Энергия благодарности – это универсальная валюта бытия

Некий старец зашел в лечебницу и спросил у врача:
— «Есть ли у вас лекарство от греха?»
— «Есть, — отвечал врач, —
вот он:
1. Нарой корней послушания.
2. Собери цветов душевной чистоты.
3. Нарви листьев терпения.
4. Собери плоды нелицемерия.
5. Не упивайся вином прелюбодеяния.
6. Все это иссуши постом воздержания.
7. Вложи в сосуд добрых дел.
8. Добавь воды слез покаяния.
9. Посоли солью братолюбия.
10. Добавь щедрот милостыни.
11. Да положи порошок смирения
12. и коленопреклонения.
13. Принимай по три ложки в день страха Божия.
14. Одевайся в одежду праведности
15. И не ходи в пустословие, а то простудишься и опять заболеешь грехом».

Составила в 20-е годы монахиня Шамардинского монастыря, а рукопись сохранила схимонахиня Серафима.

Покорись беде, и беда покорится.
Русские пословицы.

Ты всё думаешь: вот пришли скорби, вот несчастья, которых нет ни у кого, вот обстоятельства, из которых нет выхода, а это Бог с любовью посмотрел на тебя, это Бог приближается к тебе.
Св. праведный Алексий Мечев (1859-1923).


Впадем ли в бедность, или в болезнь, будем благодарить; злословят ли нас, будем благодарить; страдаем ли мы, будем благодарить. Это приближает нас к Богу; чрез это Бог делается должником нашим, а когда мы благоденствуем, тогда сами делаемся должниками и ответчиками пред Богом; иногда же, и часто, это служит к нашему осуждению, а то к очищению грехов. Бедствия располагают к милосердию и человеколюбию; благоденствие доводит до высокомудрия, ввергает в беспечность, делает надменными и расслабляет нас.
Святитель Иоанн Златоуст (V век).

Не оправдывай себя, и обретешь покой.
Преподобный Пимен Великий (IV-V вв.).

Уготовьтесь на скорби – и скорби облегчатся; откажитесь от утешения, и оно придет к тому, кто считает себя его недостойным...

У меня был коротко знакомый инок, подвергавшийся непрестанно различным скорбям, которыми, как он говорил, Богу благоугодно было для него заменить духовного старца. Несмотря на постоянные скорби, я видел инока почти всегда спокойным, часто радостным. Он занимался Словом Божиим и умною молитвою. Я просил его открыть мне для пользы души моей, в чем он почерпал для себя утешение? Он отвечал: утешением моим я обязан милости Божией и писаниям святых Отцов, к которым дана мне любовь с детства моего. При нашествии скорбей иногда я повторяю слова разбойника, исповедовавшего с креста своего праведность суда Божия в суде человеческом, и этим исповеданием вошедшего в познание Спасителя. Говорю: Достойная по делом моим приемлю: помяни мя, Господи во царствии Твоем (Лук. 23, 41, 41). С этими словами изливаются мир и спокойствие в сердце. В другое время противопоставлял я помыслам печали и смущения слова Спасителя: Иже не пришлет креста своего, и в след Мене грядет, несть Мене достоин (Матф. 10 38); тогда смущение и печаль заменялись миром и радостью. Прочие подобные изречения Священного Писания и святых Отцов производят такое же действие. Повторяемые слова Слава Богу за все или да будет воля Божия со всею удовлетворительностью действует против очень сложной скорби. Странное дело! иногда от сильного действия скорби потеряется вся сила души; душа как бы оглохнет, утратит способность чувствовать что-либо: в это время начну вслух, насильно и машинально, одним языком, произносить Слава Богу, и душа, услышав славословие Бога, на это славословие как бы начинает мало-помалу оживать, потом ободрится, успокоится и утешится. Тем, которым попускаются скорби, невозможно бы было устоять в них, если бы не поддерживала их тайно помощь и благодать Божия. Опять: без скорби человек не способен к тому таинственному, вместе существенному утешению, которое дается ему соразмерно его скорби, как и Псалмопевец сказал: По множеству болезней моих в сердце моем, утешения Твоя возвеселиша душу мою (Псал. XCIII, 19).

Во время напастей не ищи помощи человеческой. Не трать драгоценного времени, не истощай сил души твоей на искание этой бессильной помощи. Ожидай помощи от Бога: по его мановению, в свое время, придут люди и помогут тебе.
Святитель Игнатий Брянчанинов (1807-1867).


Многие из нас сильно заблуждаются, что обращаются прежде к человеческой, а не к Божией помощи, и не оставляют этого заблуждения пока, трудившись долгое время напрасно, без успеха, не будут, по необходимости, вспоминать и о Боге. А потому всякая помощь, которую ищут превратным порядком первее у людей, чем у Бога, часто бывает бесплодной по Божиему распоряжению для вразумления неразумных искателей.
Святитель Иоанн, митрополит Тобольский († 1715).

Божественный Промысл тебя не оставит. Чем больше скорбь, тем больше будет и утешение.

Не ищи утешения от людей. И когда получишь от кого-нибудь небольшое утешение, ожидай двойной скорби. У одного лишь Бога ищи утешения и помощи.
Старец Иероним Эгинский (1883-1966).

Серия сообщений "Афоризмы":
Часть 1 - Без любви
Часть 2 - Кладезь мудрости духовной
...
Часть 4 - Маленькие секреты жизни
Часть 5 - Без заголовка
Часть 6 - Не ищи утешения от людей.
Часть 7 - Высказывания еврейских мудрецов
Часть 8 - Притчи Ахыкара
Часть 9 - Лев Толстой и Веды

Для человека мысль - венец всего живого,
А чистота души есть бытия основа.
Аухад Ад-дин Анвари

Серия сообщений "Афоризмы":
Часть 1 - Без любви
Часть 2 - Кладезь мудрости духовной
Часть 3 - Милорад Павич. Законы жизни. То, что мне нужно.
Часть 4 - Маленькие секреты жизни
Часть 5 - Без заголовка
Часть 6 - Не ищи утешения от людей.
Часть 7 - Высказывания еврейских мудрецов
Часть 8 - Притчи Ахыкара
Часть 9 - Лев Толстой и Веды

“Однажды учитель заставил каждого из нас принести чистый пластиковый мешок и сумку с картофелем. Для каждого человека, которого мы в своей жизни отказались простить мы должны были выбрать картошку, написать на ней имя этого человека и дату и положить в пластиковый мешок. Некоторые из наших мешков, как Вы можете себе представить, были достаточно тяжелыми. После этого нам сказали таскать эти мешки все время с собой целую неделю, ночью оставляя их около кровати, во время поездки в машине – на соседнем сиденье или на нашем столе во время работы. Неудобство таскать везде с собой этот мешок заставило нас понять, что такой же груз непрощенных обид, только духовный, мы постоянно носим с собой. Мы постоянно думаем об этом, переживаем, не может забыть и оставляем эти воспоминания дальше с собой. Естественно картошка скоро стала портиться и становиться склизкой. Это стало потрясающим примером той цены, которую мы платим за то, что сохраняем в себе боль и негативные эмоции. Слишком часто мы думаем, что прощение – это подарок другому человеку. Конечно, это правда, но лишь отчасти. Потому что это еще и величайший подарок самим себе! Поэтому в следующий раз, когда вы решите, что не можете кого-то простить, спросите сами себя: “Разве мой мешок недостаточно тяжел?”. Думаю, это хорошее дополнение :-)

Серия сообщений "Прощение":
Часть 1 - Картошка

"... Мне все равно, чем ты зарабатываешь себе на жизнь.
Я хочу знать, отчего болит твоё сердце. Смеешь ли ты мечтать о том, чтобы исполнилось твоё самое заветное желание?

Мне все равно, сколько тебе лет. Я хочу знать, можешь ли ты рискнуть и выглядеть смешным ради любви, ради мечты, ради приключения, которое люди называют жизнью.

Мне все равно, в каком знаке зодиака находится луна в твоем гороскопе и какие планеты её окружают. Я хочу знать, сумел ли ты познать горе, погрузился ли ты на самое дно печали. Сумел ли ты выстоять и стал более открытым миру благодаря предательству или содрогнулся в страхе перед новой болью? Я хочу знать, можешь ли ты выдержать боль, мою или свою, не скрывая и не смягчая её, и не пытаясь все исправить.

Я хочу знать, можешь ли ты жить радостью, моей или своей, можешь ли ты быть диким и танцевать, как безумный. Можешь ли ты наполниться экстазом так, чтобы счастье лилось через край? Можешь ли ты забыть обо всем на свете, даже о том, что ты человек, даже о том, что ты должен ходить по земле? Умеешь ли ты летать?...

Мне все равно, правдивы ли твои слова. Я хочу знать, можешь ли ты разочаровать другого, чтобы следовать своей правде, чтобы быть честным с самим собой. Можешь ли ты выдержать обвинения в предательстве и не предавать свою душу? Можешь ли ты, попирая веру, оставаться тем, кому можно доверять?

Я хочу знать, умеешь ли ты каждый день видеть красоту в том, что некрасиво. Умеешь ли ты черпать силы в её присутствии?
Я хочу знать, можешь ли ты жить, осознавая свое поражение или моё, мне все равно, и при этом стоять на краю озера и кричать огромной серебристой луне: «ДА!!!".

Мне все равно, с кем ты знаком и как сюда попал. Я хочу знать, сможешь ли ты стоять со мной посреди огня, не пошатнувшись.

Мне все равно, что ты знаешь и кто тебя этому научил. Я хочу знать, что наполняет тебя изнутри. Что останется, когда не будет ничего?

Я хочу знать, можешь ли ты быть наедине с собой, нравишься ли ты себе в отражении пустоты."

Письмо вождя индейского племени Ория

Серия сообщений "Разное":
Часть 1 - ДОКАЗАТЕЛЬСТВ БЫТИЯ БОГА
Часть 2 - Письмо вождя индейского племени Ория
Часть 3 - Плачущий бык.
Часть 4 - О царской семье.
Часть 5 - Молитва одного из индейских вождей (до XVII в.) в начале дня