Д-р Волкер Новак: “Свамиджи,  Для чего нам нужна медитация? Почему нам необходимо медитировать, и как мы можем войти в состояние медитации?”

Свами Хамсананда: “Ваш вопрос о медитации весьма уместен, потому что медитация. Действительно, должна быть частью жизни. Для того чтобы жить в гормонии, мире. Любви и осознании, важна медитация. Для того чтобы быть хорошим отцом или сыном, хорошим мужем или женой, иметь гармоничные отношения дома в семье или на работе в офисе, важна медитация.

       Однако Рамана понимал под медитацией не совсем то, что обычно имеется ввиду, в частности в раджа-йоге. Обычно считается, что медитация – это концентрация на объекте, достигшая такой интенсивности, когда медитирующий, объект и процесс медитации сливаются в одно целое. Она проводится по заранее предписанным правилам, в определенной позе, желательно в одно и тоже время и в одном и том же месте.

        В соответствии с учением Раманы в медитации нет объекта, медитирующий концентрируется на себе самом, не на каком-либо участке тела и не на уме, а на своей внутренней Сути, на своей изначальной Природе.

…

Рамана Махарши родился в 1879 году в небольшом поселке Тиручузхи, который находится в 30 милях от Мадурая в штате Тамилнаду. Когда ему было 16 лет, совершенно неожиданно его охватил жуткий страх смерти. Неожиданно потому, что Он был совершенно здоров и не было никаких причин для этого ощущения. Причем, это не была просто мысль, воображение, он чувствовал, как смерть наступает, охватывает его всего. Но Он не испугался, не стал искать медицинской помощи или моральной поддержки, а лег на пол и решил понять, что же такое смерть.

      Он находился в полном сознании и явно бодром состоянии ума и в этом состоянии осознанности почувствовал, кто кроме тела и ума присутствует еще Нечто, являющееся основой Его Сущности “Я”, которое не затрагивается смертью. И здесь Он ощутил, познал, что “Я” является единственно существующей Реальностью. Этот возвышенный опыт лучше всего можно объяснить бессмертными словами Шекспира:

Над смертью властвуй в жизни быстротечной,

и смерть умрет, а ты прибудешь вечно

Так, в одно мгновение Он превзашел все ограничения тела и утвердился в “Я”. После этого школьник Венкатраман потерял всякий интерес к учебе и играм, часто сидел, закрыв глаза на все окружающее и погруженный в себя. Однажды старший брат, видя его полное безразличие к учебе, ядовито заметил: “Какой толк от всего этого?” Мальчик почувствовал в его словах призыв Аруначалы и покинул дом раз и навсегда.

   Добравшись до Аруначалы, он вошел в храм (самый большой храм Шивы в мире) сел в уединенное место и полностью погрузился в “Я”, не обращая ни малейшего внимание на свое тело. Он был настолько поглащен и восхещен этим своим состоянием, что обходился без хлеба и воды и самых простых удобств, сидел на голом каменном полу в сумрачном подвале храма, куда редко заглядывали люди. Так проходил день за днем. Также как пчелы слетаются на мед, искатели, томящиеся по Покою, постепенно стали стекаться к Нему, вначале это были индусы, затем стали появляться страждущие со всвех уголков мира. Хотя Он почти не говорил, искатели ощущали полный покой, просто находясь в Его Присутствии. Точно также как опаленные солнцем человек отдыхает в тени под развесистой кроной дерева, люди, опаленные страданиями в мире иллюзий, мгновенно находили у Его стоп приют и полное умиротворение. И им не было надобности спрашивать Его о медитации, потому что в Его присутствии она приходила к ним спонтанно, без каких либо усилий.

    Сам Бхагаван Шри Рамана Махарши – воплощение медитации. Как цветок излучает аромат, так и от Махарши исходил аромат душевного Покоя. Западные искатели обычно приходили с множеством дотошных, заранее подготовленных вопросов, но эти вопросы в большинстве своем никогда не были заданы. Потому в Его молчаливом медитативном присутствии они чувствовали их ничтожность еще до того, как они были произнесены.”

     Рамана Махарши учил анубхавам (опыту), прямому опыту осознавания. Вместо того, чтобы говорить о том. что такое медитация, Рамана силой Молчания приводил своих последователей к переживанию ее на практике. Опыт приходил к искателю по Милости Мастера, но, как учил Бхагаван, чтобы пребывать в этом состоянии постоянно без перерыва. необходимо праткиковать либо Самоисследование, либо Преданность.

      Как правило, искатель считал себя невеждой и ездил всюду в поисках Мастера, который бы освободил его от заблуждения и показал путь к просветлению. Искатель считает, что мастер является просветленной сущностью, а сам он пребывает в состоянии невежества. Это обычная точка зрения всех стремящихся к Свету. Каково же понимание Мастера? Мастер советовал искателю не отождествлять себя с незнающим. Не отождествлять себя с телом, умом и интелекто - это только одна сторона медали. Посмотрите и на обратную сторону, на свое "я", - и вы придете к истинному пониманию, что Высшее "Я" существует. Истина внутри Мастера такаяже, как и внутри искателя. Как реализовать эту Истину? Она находится здесь и сейчас, и основывается на своем собственном непосредственном опыте переживания "Я"...

 

Из книги Свами Хамсананды "Медитация. Путь Рамана Махарши"