Ведический праздник Акшая-Тритья (Акшайа-Тритйа) каждый год приходится на третий лунный день (Тритийа) яркой (растущей) половины лунного месяца 'Вайшакха'.

Акшайа-Тритйа - это "день для достижения прочных и долговременных результатов". Акшайа-Тритйа - это один из самых духовных и благоприятных дней года, и поэтому этот праздник - важный день Ведического календаря.

Кроме того, этот день очень благоприятен, поскольку и Сурйа [Солнце], и Чандра [Луна] оба находятся в экзальтации -- в наилучших своих положениях в знаках зодиака на эклиптике. Они - главные грахи [планеты], и только раз в году, в этот день, они экзальтированы, что означает состояние наивысшего блеска и наибольшей благоприятности.

Согласно Ведическим писаниям в этот день риши [мудрецы] древности выполнили первую Йагйу (Ягъю) в истории человечества. Это событие отметило начало времени, когда люди получили возможность жить в согласии с Природным Законом.

Особое качество этого дня выражено словом 'Акшайа', которое на Санскрите означает "неразрушимый", "вечный", "прочный", "долговечный". Йагйи (Ягъи), выполненные в этот день, получают такое качества в их результатах.

Мухурта - это раздел Ведической Астрологии, который рассчитывает благоприятное время для важных дел, выполнения церемоний, новых начинаний, крупных покупок и тому подобного. Начинания и дела, совершенные в этот день, ценности, купленные в этот день, несомненно принесут удачу и успех. В этот день люди празднуют свадьбы, планируют новые предприятия и дела, долгие путешествия и другие важные события.

---

 

Акшая-Трития (Акшайа-Тритийа) - день Вечности, бессмертия, осуществления и продолжительных достижений. Это один из самых благоприятных дней Ведического календаря.

Акшайа-Тритийа - один из самых духовных дней ведического года. Много тысяч лет назад именно в день Акшая-Трития мудрецы-риши совершили самую первую Ягъю в истории нынешней человеческой цивилизации. С того дня все люди получили возможность сознательно жить в полном согласии с Природой - Высшим Природным Законом. Живут ли сейчас люди в согласии с ним? Именно потому что люди сейчас не совершают Йагйи (Ягъи), как учили риши, у людей происходили, происходят и будут происходить все их проблемы, болезни и беды.

Ганэша выражает Закон Природы, отвечающий за осуществления, вечные результаты и исполнение. В этот день следует почитать Ганэшу и выполнять Ганэша-Йагйу (Ганеша-Ягъю), чтобы получить долговременные достижения на всех уровнях жизни. Акшая-Трития (Акшайа-Тритийа) также благопрятна для других Йагйи. Согласно Ведическим писаниям, Йагйа (Ягъя) начатая в этот день, принесёт долговременные результаты.

Угади (Югади) - Ведический лунный Новый год.
В этот день и в этот момент начинается первый лунный месяц - месяц Чайтра . То есть первый лунный день, первого лунного месяца в 2011 году.
Традиции празднования Угади: Юга — это «эпоха» или «эра», а ади означает «начало» — таким образом, в переводе югади означает «начало эры». Специфически, термином «югади» обозначают начало нынешней эры в индуистском временном цикле, Кали-юги, которая началась в тот день, когда Кришна оставил этот мир (согласно некоторым подсчётам 17/18 февраля 3102 года до н. э.).

Народы каннара и телугу отмечают Угади с большим размахом. День начинается с ритуального омовения и молитв.
Следующим элементом празднования является принятие в пищу особой смеси из шести продуктов, каждый из которых представляет один из вкусов (сладкий, горький и т. д.): цветов дерева ним, зелёных манго, сока из тамаринда, красного перца, сахарной воды со спелыми бананами и соли.

Смесь этих шести вкусов на языке телугу называется югади-пачхади , а на языке каннада — беву-белла и символизирует тот факт, что жизнь является смесью различных настроений (печали, радости, гнева, страха, отвращения, удивления), которые должны спокойно приниматься вместе.
Частью празднования Угади являются культурные программы, в ходе которых организуются литературные дискуссии, проводится декламация поэзии и даются премии писателям и поэтам. Вечером проходят концерты карнатической музыки и танцев.

Так как этот праздник символизирует начало нового цикла, то в этот период будут благоприятны следующие действия:
1. Сделать генеральную уборку дома, хорошенько проветрить помещение, для того чтобы позволить уйти старым вибрациям и позволить обновленной энергии войти в ваш дом.

2. Можно, после омовения надеть новую одежду как символ обновления, чтобы весь год вы были обеспеченны необходимыми вещами.

3. Этот день прекрасно подходит для планирования. Можно на красивом листке бумаги написать ваши планы на текущий год и положить этот листочек на алтарь.

4. Можно приготовить и съесть что-нибудь сладкое как символ того, что в этом году вас ждут прекрасные переживания. И, вот поистине удивительная традиция! В этот день необходимо съесть маленький кусочек чего-нибудь горького, например кусочек редьки – как символ того, что вы принимаете и все те сложности которые предначертаны вам в этом году. Обычно пища употребляется перед изображением Божества как символ того, что вы отдаетесь его воли.

Можно конечно поспорить с тем есть ли необходимость делать все это. Ведь произойдет все то, на что есть воля Высших сил. Я уверенна, что подобные ритуалы нужны для того, чтобы мы могли ощущать некоторую уверенность в завтрашнем дне и учились принимать все, что нам предстоит пережить, а так же могли разделить свои переживание с избранной формой Господа.

http://www.ayurtour.ru/indianews/mat_1853.htm

Ведический праздник - явление Рам-Раджа

 

Легендарный правитель Рама-Раджа (Рам-Радж) - седьмое воплощение Вишну. День рождения Рамы - "Рама-Навами" - празднуется в 9-й лунный день (титхи) месяца Чайтра. Рама - идеальный правитель (царь), живший в прошлом несколько тысячелетий назад.

В течение Наваратри особенно хорошо перечитывать «Рамаяну». «Рамаяна» существовала давно и письменно сложилась за несколько веков до нашей эры и стала широко известна.

В ведическрй эпопее Рамаяна (Ramayana) он появляется под именем Рама (Raama), облеченный в достоинство совершенного Ведического правителя, окруженный блеском великой Ведической цивилизации; при этом сохраняет обе свои характеристики: создателя нового общества и посвященного духовного человека.

В египетских преданиях эпоха Рамы обозначается как царство Озириса, владыки света, которой предшевствовало царству Изиды, царицы мистерий. В Греции древний герой и почитался по именем Диониса, которое происходит от санскитского 'Дэва Нахоуша' - Божественный Преобразователь. Орфей давал тоже имя божественному Разуму.

Во времени правления Рама (во времена Рам-Раджа) страданий не было. Это был рай. Рай - это место, где жизнь проходит в блаженстве. Рай начинается внутри каждого отдельного человека.

 

http://tony.donetsk.ua

На амавасью (новолуние) в начале месяца Чайтра (март-апрель) начинается празднование Васанта Наваратри - весенних девяти ночей, посвященных Богине Матери. Осенние девять ночей празднуются в начале месяца Ашвина (сентябрь-октябрь).

Согласно мифологическому повествованию в Пуранах, Великая Богиня Дурга, олицетворение Шакти всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, победив, наконец, самого могущественного из них Махишасуру. Рассказывается об этом в Маркандея Пуране, Дэвибхагавата Пуране, Чанди Пуране и в других Писаниях. Важнейшей частью Маркандея-пураны является знаменитая Дэви-махатмья (Величание Богини), читаемая ежедневно в ночи праздника Наваратри.

Оба праздника - и весенний, и осенний, празднуются как победа светлых сил, олицетворенных Богиней Матерью. В некоторых областях Индии во время весеннего праздника большее внимание уделяется фигуре Рамы и разыгрыванию мистерии Рамаяны, с особенным почитанием девятого дня - Рама-навами.

Рама - герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился в своем завершенном письменном виде за несколько веков до - нашей эры и широко вошел в обиход, стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма, в начале нашей эры. «Рамаяна» - любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, «Махабхарату», жадно внимающим слушателям.

Обычно вспоминают героизм, любовь и преданность Ханумана. Вспоминают про разные испытания и недоразумения, выпавшие на долю Рамы и Ситы, и многие комментаторы расшифровывают их с точки зрения кармы, дхармы, камы и мокши.

На внешнем уровне ведического праздника соблюдается тройственная структура - почитание последовательно таких аспектов Богини Матери как Дурга, Лакшми и Сарасвати - по три ночи на каждую. Дурга Дэви расчищает Путь, входит в сердце человека и беспощадно уничтожает все те загрязнения, которые живут в нем. Махалакшми символизирует раскрытие и начало работы на расчищенном поприще. Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков, Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума, Лакшми выполняет заживление. Приходящий затем аспект Махасарасвати - Великой Мудрости, призван вести нас дальше, вывести за пределы эго и открыть трансцендентальное...

В некоторых Школах (таких например как Шри Видья) на каждый день приходится по одному аспекту Божественной Силы - по одной Богине: Гаури, Раджараджешвари, Дурга Лакшми, Минакши, Парашакти, Вишалакши, Сарасвати, Чанди, Шактидурги. В других школах есть свои вариации.

Эзотерическое толкование Дэви-Махатмьи рассматривает дисгармоничное (асуры) и гармоничное (дэвы) функционирование элементов и принципов (таттв) и их сочетаний в макро- и микрокосме, а также правильный или неправильный образ жизни и практики

 www.calend.ru

Президент США Барак Обама празднует Ведический праздник Дивали -- праздество Огней -- в Белом доме

17 октября 2009 года

Из главных пяти ведических праздников Дивали имеет особенную важность. Также известный как "Праздник Огней" он символизирует путь от темноты (невежества) к знанию, победу истины над ложью, победу добра над злом. Дивали также называется Дипа-вали, что буквально означает "ряд огней" (Дипа, Дийа - огонь). Дивали празднуется более 7000 лет.

Обама отметил праздник Дивали -- Праздник огней -- в Белом доме в своём Восточном зале 17 октября 2009 года. Он торжественно зажёг светильник у себя в Белом доме, что сопровождалось чтением ведических мантр (см. видео внизу страницы). Обама стал первым американским президентом, который отметил Дивали.

В своём выступлении он сказал: "Я думаю, это хорошее время, что мы начинаем эту работу в неделю праздника Дивали -- праздник огней, когда величайшие учения мира празднуют победу добра над злом".

Впервые президент США принял участие в знаменитом праздестве Дивали в Белом доме. Так он дал официальное признание Праздику огней, который отмечается во всем мире миллионами последователей ведической традиции, сикхов, джайнов, буддистов и так далее.

Он сказал: "индуисты, джайны, сикхи, буддисты в Америке и во всем мире будут отмечать этот праздник, зажигая 'Дийа' -- светильники, которые символизируют победу света над тьмой, победу знания над невежеством". Среди присутствующих в случае были члены кабинета, видные членов индийской общины. Присутствовал министр Союза торговли Ананд Шарма и посол Индии в США Мира Шанкар.







http://tony.donetsk.ua/_vedic/deewali-obama.html

Из главных пяти празднеств Дивали имеет особенную важность. Также известный как "Праздник Огней" он символизирует путь от темноты (невежества) к знанию, победу истины над ложью, победу добра над злом. Дивали также называется Дипа-вали, что буквально означает "ряд огней" (Дипа - огонь). Дивали празднуется в Индии более 7000 лет. Этот праздник отмечает конец одного времени года -- сезона дождей -- и начало следующего -- зимы. Это время, когда крестяне и фермеры собирали урожай, а торговцы поднимали паруса чтобы отправиться торговать в другие страны после дождей сезона. Это является одной из главных причин почему Лакшми -- Богиня процветания и изобилия -- почитается в это время.

Традиции Дивали

В день Дивали соблюдаются определенные традиции и каждая из них несет духовное значение. Приводится в порядок дом и тело. Очищение тела производится с помощью медитации. Одевание новой одежды представляет собой облачение внутреннего "Я" в что-то новое. Также соблюдается воздержание от пяти пороков жизни: страсти (вожделения), гнева, жадности, привязанности и эго; поэтому начинают очищение мыслей, слов, поступков и отношений. Освещение дома с красочными огнями означает, что должен присутствовать ум (свет ума). Глиняные лампы, которые называются 'Дийа' ('Дипа'), представляют собой тело, которое является комбинацией пяти элементов - огня, воды, воздуха, пространства и земли. Это тело бренно и дается нам только на время. Пламя Дийи представляет собой душу (Атму), которая при достижении постоянной связи с высшей душой Бога (Параматма), дает яркие и искрящиеся лучи. Масло представляет собой бесценный компонент - духовное знание. Сохранять пламя всегда зажженным значит быть всегда сознающим. "Я есть свет, всегда связанyый с высшим светом". На этом празднестве обязательно для всех быть пробужденным от глубокого сна невежества и быть связаным с Высшим светом с помощью медитации. Дивали - это также время для оплаты счетов, и финансовых, и кармических. Это - время особенного почитания Дэват, очищения дома, одевания новой одежды и использования новой посуды. Тело также должно быть чистым. Купание при свете звезд перед восходом солнца принимается как купание в святой Ганге, таким образом очищение души и тела является благоприятным способом чтобы начать день. Такое очищение и средоточение на всем новом символизирует отбрасывание грехов прошедшего года и надежды на наступающий новый года. Сари с золотыми нитями - это символ Золотого Века (Сатйа-Юги) в Ведическом цикле времени -- эпохи чистоты и гармонии. Старая одежда отброшена как напоминание, что старый мир Железного Веке (Кали-Йуги) закончится и даст путь новой жизни.

Празднество Дипавали (Дивали) длится пять дней. Дивали приходится на день Амавасйа [новолуния]. Бххайа-Дуджа (Бхатри-Дитйа) - это следующий день, когда братья посещают своих сестер, выражая им свою любовь.

Через двадцать дней после Дуссеры (Виджайа-Дашами) каждая дом освещена в Дивали чтобы праздновать возвращение Рамы после 14 лет изгнания. В это время бизнесмены закрывают книги старых счетов и начинают новые. Это означает начало нового. Это символизирует отказ от плохого. Люди обмениваются поздравлениями и подарками. Раздача конфет символизирует то, что речь, слова должны быть сладкими. Пуджи с огнём означают то, что человек готов предложить все свои слабости огню, сжигая их огонём Йоги.

История Дивали

В некоторых частях Индии Дивали отмечает начало Нового Года, потому что считается, что легендарный король Вирамадитиа, известный своей мудростью, был коронован в этот день в Уджджаине. В то время как остальная часть Индии почитает Лакшми, в Восточной Индии ночью Дивали (особенно в западной Бенгалии) почитают Кали -- Богиню силы. Тантристы почитают Лакшми под именами Трипуры Сундари, Маха-Лакшми, Лалиты и других, потому что они считают, что они могут легко приобретсти сверхествественные силы (сиддхи), распевая гимны и мантры этой ночью. Для почитателей Вишну праздник имеет философский смысл, согласно которому Шри и Лакшми (красота и божественное процветание) являются супругами Вишну. Вишну символизирует все видимого мироздание, Шри и Лакшми объединены с этим видимым мирозданием и поэтому описаны как супруги Вишну. Они обе являются существенными элементами мироздания, следовательно джайны и буддисты также принимают их. Шри и Лакшми, становятся одним, почитаются в единной форме в Джайнизме и Буддизме. Лакшми является воплощением знания, силы и процветания; так что ученые люди признают ее Богиней света, руководящим принципом просветления от темноты невежества. Дивали - это празднество в глубоком уважении к Правителю Раме, Господу Кришне, Богине Кали. Обычно праздник происходит в честь одной Дэваты [божества], но это празднество Дивали уникально в этом отношении. В Пуранах есть подробное описание Дипавали. Бхавишейе-Пурана, Сканда-Пурана, Нарада-Пурана и истории Джатаки рассказывают о церемониях Дипавали в подробностях. Короли Гупты почитали Лакшми, как Богиню своей династии. Паллава и Сатевахана - короли Южной Индии - делали монеты с изображением Лакшми. Дивали - это празднество, которое имеет духовное и значение, и празднуется с древности.

Дивали в различных штатах Индии

Кумаон: В день Дивали говоятся блюда из риса. Ночью проводятся пуджи с камфорой и цветами. Устанавливается изображение Лакшми из сандалового дерева, которое почитают.

Раджастхан: В Рааджастхане тоже почитается Лакшми. Готовят восхитительный блюда, которыми угощают и котов. Если кот съест все блюдо, то считается очень благоприятным.

Гуджарат: Дивали называются Бадхавсар. Готовят блюда из риса. Покупка соли в этот день считается благоприятной.

Бихар: В штате Бихар в этот день почитают Кали. Еда из кокосового ореха считается хорошей. В Чхота-Нагпуре люди ходят вокруг села с корзиной риса.

Майсур: Дивали празднуется и в Майсуре. Женщины надевают украшения и затем рассказывают детем историю Наркасура. Делается священное купание.

Андхра: В Хайдарабаде есть традиция купать буйволов в день Дивали. Есть также традиция делать украшения из бумаги.

Махараштра: Почитается Йама.

Бенгалия: Празднество Дивали известно как Маханиша в Бенгалии. Полагается, что Маха-Кали появилась в этот день, сопровождаемая 64'000 йогинов.

Дивали за пределами Индии

Шри-Ланка: Как в Индии, Дивали празднуется здесь во всем великолепии. Оформления и украшения делаются в большом масштабе. Продаются блюда, сделанные из кристаллического сахара. Как и в Индии вся ночь освещена лампами.

Япония: Японцы полагают, что празднество Дипавали приносит счастье, прогресс, процветание и долголетие в жизни. Дивали празднуется здесь в месяце сентября, когда люди выходят в сады и вешают фонари и украшения из бумаги на еревья. Музыка слышна всю ночь. Затем соблюдается традиция надевания новой одежды. Счиатется неблагоприятным убирать в доме в этот день. Все дома уже украшены к этому дню.

Маврикий: В этой стране считается, что Дивали - это праздник, которое праздновался задолго до коронации Правителя Рамы. В этот день зажигаются глиняные лампы, установленнеы в ряды. Как и в Индии почитают Лакшми. Используются похоже блюда.

Таиланд: Дивали празднуется под названием Лам-Крийонгха в октябре-ноябре. Дийи (лампы) делают из бананово го дерева, кроме свечей в них помещают монеты и пускают плыть по реке. Зажженные лампы, плывущие по поверхности реки, представляют собой изумительну картину. Люди посылают поздравления и желания друг другу, раздают сладости.

Непал: Дивали, известный в Непале как Тихар, празднуется в течение пяти дней с большим великолепием. В первый день готовят рис и почитают Лакшми. Следующий день известен как "день лебедя" - транспортного средства Бхаиравы. В этот день готовят восхитительные блюда. Третий день - день света как в Индии. Везде зажигаются глиняные лампы. Это символизирует победу Света над Темнотой (невежеством). Это - празднование праведности, добродетели и справедливости, победа Рамы в Шри-Ланке и его возвращению в Айодхйу. Почитатся Богиня богатства Лакшми. Широко используются освещение, фейерверки и сладости. Четвертый день посвящен почитанию Йамы -- Повелителя смерти. Непальцы обращаются к Йаме и молятся о долгой жизни. Пятый заключительный день соблюдается также, как Бххайа-Дуджа (Бхатри-Двитийа) в в Индии.

Мъянма (Мйанма) - экс-Бирма: Празднество Дивали соблюдается здесь также как в Индии. Люди почитают Богов. Присутствуют прекрасные блюда, новые одежды, традиционные танцы и музыка. Все ночь освещена яркими огнями.

Легенды о Дивали

Наиболее известна легенда Северной Индии, где Дивали начинается в честь возвращения торжествующегося Правителя Рамы в Айодхйу после окончания изгнания и его победы над Раваном. Другая легенда известна в Западной части Индии, эта легенда связане с королем-демоном Бали, который совершил такую тапасйу (духовную аскезу), что боги на небесах начали ощущать угрозу. Тогда господь Вишну принял форму карлика Вамана (пятое воплощение Вишну). Демонический король выполнял на земле большое жертвоприношение в истинных традициях. В этом жертвоприношении он отдавал любому все, что тот просил. Ваман пошел к нему. Бали сказал, что Вамана опоздал и что ему почти нечего дать ему. Вамана сказал: все, что он хочет, это то, что находится от него в его трех шагах. Король-демон успокоился, засмеялся и выполнил просьбу. "Карлик" вырос до огромного размера и измерил землю своим первым шагом, вторым шаг он измерил небеса. И затем повернувшись к Бали и спросил его: "Куда сделать мой третий шаг?" Бали понял, что это не был ни кто иной как Господь и поклонился и предложил свою голову для третьего шага. Когда Бали был побежден, Господь также освободил тех, кого заключил Бали, среди которых были Лакшми -- Богиня богатства -- и Ганеша - тот, кто устраняет препятствия. Когда Лакшми и Ганеша спустились к земле, они принесли людям великое процветание. Таким образом в этом празднике почитаются Лакшми и Ганеша. В Южной части Индии говорят, что Господь Вишну в своем восьмом воплощении как Кришна уничтожил демона Наракасуру, который причинял большие несчастья людям всего мира. Дивали (или Нарака-чатурдаши) празднует конец этого зла.

 

http://tony.donetsk.ua

 

 

Праздник Ганга Дашара, также известный, как Ма Ганга Дашара, посвящен Богине Ганга (Река Ганга или Ганг) и приходится на первые десять дней месяца Джиесхта (май-июнь) –первые 10 дней Кришна Пакша (последней четверти Луны). В 2009 праздник Ганга Дашара отмечается с 25-го мая по 2 июня. Ганг известен своими способностями очищения. Но только один раз в году, во время праздника Ганга Дашара, особенный импульс творческой энергии очищает жизни людей, семей и целых стран живительной силой Природы. Чистота разума, тела, поведения и взаимоотношений, основанная на поддержке Природы, сопутствует исполнению благих желаний. Особенное качество этого дня подчеркивается словом 'Дашара', что означает "устранение десяти главных грехов." Выполнение в этой день Ягьи помогает в полной мере воспользоваться возможностями очищения, открывающимися в этот день. Активизация особенных Законов Природы при помощи Махариши Ягьи способствует очищению сознания и привлекает поддержку Природы во всех сферах жизни. Для того, чтобы увеличить свои шансы при поиске работы, для улучшения достатка и развития бизнеса   Для того, чтобы привлечь удачу, устранить препятствия, ощутить поддержку Природы (в зависимости от гороскопа) Для умиротворения Для улучшения умственных способностей и очищения разума Для получения знаний Для общего прогресса в жизни Для устранения преград и проблем на пути к счастью и здоровью, получения поддержки высших сил Для устранения психологических страхов Для увеличения шансов найти подходящего спутника жизни Для улучшения гармонии в семейной жизни Для исполнения желаний Для увеличения материального благосостояния

 

http://jyotish.ru

 

Поздравляю всех с праздником Святой Пасхи!

Ведический праздник Рама-Навами - день рождения Рамы (Рам-Раджа)

 

3 апреля 2009 года

 

Легендарный правитель Рама-Раджа (Рам-Радж) - седьмое воплощение Вишну. День рождения Рамы - "Рама-Навами" - празднуется в 9-й лунный день (титхи) месяца Чайтра. Рама - идеальный правитель (царь) и при этом живший в прошлом несколько тысячелетий назад.

В течение Наваратри особенно хорошо перечитывать «Рамаяну». «Рамаяна» существовала давно и письменно сложилась за несколько веков до нашей эры и стала широко известна. В ведическрй эпопее Рамаяна (Ramayana) он появляется под именем Рам (Raam), облеченный в достоинство совершенного Ведического правителя, окруженный блеском великой Ведической цивилизации; при этом сохраняет обе свои характеристики: создателя нового общества и посвященного человека.

В египетских преданиях эпоха Рамы обозначается как царство Озириса, владыки света, которой предшевствовало царству Изиды, царицы мистерий. В Греции древний герой и почитался по именем Диониса, которое происходит от санскитского 'Дэва Нахоуша' - Божественный Преобразователь. Орфей давал тоже имя божественному Разуму.

 

Саубхагья Гаури Врата – необычный праздник, который проводится в 3 Лунный день месяца Чаитра. Праздник посвящен Парвати – воплощение женской энергии, именно поэтому этот день считается наилучшим для того, чтобы молиться о появлении хорошего супруга, замужним же женщинам следует просить о гармонии в семье.   Праздник в этом году отмечается 29 марта  (3-й лунный день по Московскому времени с 28.03.2009 16:39 по 29.03.2009 14:53)   Согласно легенде – Парвати являлась супругой Шивы, который в свою очередь является воплощение идеального мужа. Считается, что обращение к Парвати в этот день дарует такого же хорошего супруга, как Шива. По легенде Парвати и Шива поженились именно в этот день.   В этот день рекомендуется зажечь свечу перед изображением Парвати и попросить о хорошем муже или о гармонии в семье, также в этот день благоприятно пригласить в дом близких Вам людей и устроить для них ужин.

 

 

Рекомендации на Наваратри    С 27 марта по 4 апреля в Индии будет отмечаться праздник Наваратри.   Это ведический праздник весны, праздник пробуждения и обновления всего живого, кроме того, это время считается самым подходящим для почитания Дэват (божественно – природных аспектов). В Ведическом знании есть предание о том, что если в Дни Божественной Женской энергии отказаться от того, что Вы любите больше всего, то Вы наверняка достигнете того, чего более всего на свете желаете.    Для получения поддержки природы и достижения успеха во всех жизненных сферах во время празднования Наваратри следует выполнять следующие рекомендации:   Тишина и диета – По возможности следует соблюдать тишину во время Наваратри. Даже если Вы не можете себе это позволить на протяжении всех девяти дней, тогда постарайтесь делать это по крайней мере час или два ранним утром или вечером. Это повысит уровень энергии и увеличит продолжительность жизни. Старайтесь употреблять в пищу вегетарианские блюда из риса, фруктов, орехов, овощей, чечевицы и натуральных молочных продуктов. Это поможет Вам сохранить спокойное и умиротворённое состояние ума.   Зажигание огня – во время Наваратри очень хорошо зажигать свечу или лампу напротив мурти или изображения Божественной Матери. Масляные лампы идеально подходят для этого. Они помогают очистить атмосферу и усилить саттвические вибрации. Масляную лампу можно поставить рядом со статуэткой божества во время медитации или молитвы. Зажигание огня символизирует пробуждение внутреннего света мудрости Божественной Матери.   Подношение пищи – также очень полезно подносить саттвичную пищу ( фрукты, орехи, сахар, сладости, печёное и рисовый пудинг). Поднося эту пищу Деви и оставляю возле мурти или изображения Божественной матери , мы заряжаем её духовными вибрациями, поэтому, те, кто затем едят ее получат благословение. Преподнося пищу, мы тем самым благодарим Мать Землю, прося её даровать пищу всем её Детям. Раздавать еду людям следует правой рукой, и принимать ее тоже надо правой рукой.

jyotish.ru

 

Наваратри или в переводе девять ночей праздник посвященный Божественной матери. Он олицетворяет битву Дурги с демонами в течение 9 дней и ночей в конце которых Дурга одержала победу. На 10-й день празднуется победа добра над злом. Как правило, 9 дней разбиваются на 3 тройки по три дня. Первые 3 дня посвящены аспекту богини Кали, вторые 3 дня посвящены аспекту богини Лакшми и последние три дня аспекту Сарасвати. Эзотерический смысл влияния праздника на людей следующий: аспект Кали разрушает в человеке все отрицательное. Это наши сомнения, наше неведение, наши стереотипы, те качества, от которых мы страдаем и те, от которых мы хотели бы избавиться. Разрушение часто связано с неприятными ощущениями. Это боль, это страдания. Кали подобна хирургу, который режет живую плоть и причиняет боль, но она делает это исключительно из любви к своим детям. Во время праздника это проявляется чаще всего в том, что люди могут болеть, могут плакать, могут впадать в депрессию, могут становиться раздражительными, грубыми, замкнутыми... Кали выводит все наши отрицательные качества на поверхность. Они выходят из нас наружу чтобы мы могли легче расстаться с ними. Чем может заболеть человек - не предсказуемо. Это может быть лихорадка, может вдруг произойти травма, воспалиться любая царапина на ноге или руке, может расстроиться пищеварение...все что угодно. Что самое смешное, что в эти три дня лекарства помогают крайне слабо. Надо перетерпеть. По индийской традиции через боль, болезни сжигается наша отрицательная карма. В эти три дня больше бхаджан (песнопений) адресованы богине Дурге и Кали. Вторая тройка адресована аспекту Лакшми. Лакшми имеет задачу залечивать раны, успокаивать, дарить тепло. В эти три дня болеющие ощущают облегчение, происходит перелом болезни и люди идут на поправку. Те кто просто пребывал в неуравновешенном настроении ощущают приятную усталость, некую истому, словно они закончили долгий трудный подъем в гору с огромной ношей. Часто люди находятся в очень спокойном состоянии, они менее разговорчивы, более склонны к созерцанию, обдумыванию, анализу того, что с ними произошло. Часто они ощущают внутреннюю опустошенность после работы Кали. Лакшми залечивает раны, которые оставили острые ножи Кали и готовит почву для прихода аспекта Сарасвати. Во вторые три дня упор в песнопениях делается на аспекты Лакшми, Вишну, Рамы, Ситы. Так же Лакшми является аспектом Божественной матери, который отвечает за благосостояние поэтому во вторые три дня особую силу имеют пуджи адресованные Лакшми или Лакшми-пуджи. Третья тройка адресована Сарасвати. Этот аспект является воплощением мудрости, Сарасвати дает знания, управляет творчеством, искусством в его высшем проявлении. Она заполняет то пространство в нас которое осталось после смерча пронесшегося в нашем сознании по милости Кали. Сарасвати дает нам мудрость, новое видение и осознание себя, осознание мира, новое восприятие людей и отношений с ними, новое восприятие Бога, Гуру, ритуалов, позволяет нам проникнуть в более глубокие слои их значимости. Сарасвати управляет прекрасным поэтому люди в последние три дня в большей степени имеют саттвическую природу ума, они становятся мягче в общении, они постоянно пребывают в состоянии блаженства, они радуются всему миру вокруг ощущая его уникальность, по новому ощущая его красоту, ощущая себя неотъемлемой его частицей, ощущая единение всех людей, людей и природы, тождество природы и Божественного, тождество себя с Божественным. Люди становятся очень спокойными и как бы "светятся изнутри". От болезней и недугов не остается и следа. Они исчезают так же внезапно как появляются. Общее состояние можно охарактеризовать словами блаженство, любовь, радость, умиротворенность.

  www.vedaland.ru

 

В Индии отмечают самый яркий, самый красочный весенний праздник - Холи, Праздник Красок. Это индийский народный праздник в честь прихода весны, празднование изгнания зла и возрождение жизни. Он отмечается в течение 2 дней в полнолуние. По легенде в этот день погибла злой демон Холика. В этот день в каждом городе проходят свои празднования, повсеместно зажигают костры, символизирующие конец зимы и гибель злых духов. На огне сжигают Холику, бросают плоды сезонного урожая - зерна, кокосы и т.д. Наутро люди выходят на улицу, и начинается веселье – все обливают друг друга подкрашенной водой красного, зеленого, желтого, синего и черного цвета и кидаются цветными порошками. Пузырьки с красками в праздник бросают даже в стекла проезжающих машин. Фестиваль красок – очень древний праздник. Раньше Холи именовался Холика. Так звали легендарную сестру короля демонов, который получил в дар от Брахмы неуязвимость – он не мог быть убит «ни днем, ночью; ни в доме, ни снаружи его; ни на земле, ни на небе; ни человеком, ни животным». В результате он так возгордился, что возомнил себя хозяином Вселенной. Однако сын короля демонов Прахлад чтил Вишну, за что отец на него разгневался и даже предпринял несколько неудачных попыток убийства. Наконец, он приказал своей сестре Холике посадить Прахлада на колени и забраться вместе с ним на костер. Огонь не должен был причинить Холике вреда, поскольку она была накрыта магической шалью, предохранявшей владельца от пламени. Однако вышло так, что шаль защитила именно Прахлада (который предусмотрительно помолился Вишне), а злая Холика сгорела дотла. Именно это событие стало поводом для Праздника Красок, хотя многие люди считают, что Холи – это праздник посвященный богу любви Камадэве, чей лук, согласно традиционной индуистской иконографии, сделан из сахарного тростника, стрелы - из стеблей цветов, а тетива состоит из роя жужжащих пчел. По крайней мере в следующие пару дней можно рассчитывать на прием гостей или самому отправиться к знакомым, где попробовать непременно сладкие блюда из молока, сахара и фруктов. Девушки ожидают ярких подарков, а замужние дочери новых праздничных платьев. Но то, что после «огненной» ночи ожидает улицы индийских городов, можно сравнить только ...да, в общем, ни с чем другим, как с коллективным безумием. И уже с раннего утра десятки миллионов индийцев горстями подбрасывают в воздух цветной порошок (чтобы вместе с ним рассеялись заботы прошедшего года и пришли надежды на новый обильный урожай). Он подобен радужной пыли, легко взлетающей из-под колес повозок и автомобилей, при каждом шаге мягко оседающей на одежде, засыпающей ступени храмов и гладь водоемов. Его так много, что становится трудно дышать. И именно он на веселом празднике Холи неожиданным образом объединяет всю страну, цветным покрывалом опускаясь на ее нищих и богачей, прокаженных и чиновников, на всю ее славу и беспомощность, на все ее несколько сотен так и не слившихся в единый мир каст — «но каждый может почувствовать себя частью единого целого». Еще воздух не успевает наполниться порошком, как на украшенных цветочными гирляндами и блестящими тканями улицах начинается всеобщее обливание подкрашенной пудрой «гулал» водой шести ярких цветов — огненно-красного, зеленого, синего, желтого или серебристого. Цветным становится все, кроме радостных белозубых улыбок — полицейские и чиновники, громко визжащие от восторга дети и неосторожно объявившийся вне дома министр. По улицам бродят всех мыслимых расцветок ошалелые коровы и розовые собаки. Автомобили, кажется, раскрашивали пьяные авангардисты, а междугородние автобусы похожи на передвижные цыганские цирки. Когда-то водяным «нападениям» подвергались только люди — сегодня обливается все, что вообще способно двигаться или шевелиться. А потому нет спасения даже бедным домашним кошкам: дети вытаскивают их из самых потаенных укрытий и щедро посыпают цветной пудрой — Холи вообще единственный в году детский «праздник непослушания». Кроме того, отменяется всякое чинопочитание: можно открыто, в глаза, критиковать жульничающих продавцов, лживых политиков, вымазать бо-о-лыпого начальника. И даже, о ужас, высказать все, чего заслуживают жестокосердные снохи и мачехи. Но главное — это, конечно, неотразимая затягивающая атмосфера всеобщей радости ликующей толпы посреди шествий, парадов, как костер, вспыхивающих танцев. И спасения от всего этого просто нет — если кому-то веселья показалось достаточно и он переулком тихо пытается убраться домой, у него ничего не выйдет. «Снайперы» притаились за каждым деревом, на каждой крыше; прятаться в храме — тоже бесполезно: в водяную феерию может поиграть и монах. Причем в ход идет любое «оружие» — бамбуковые трубки и дешевые водяные пистолеты, пластиковые канистры и древние водометы с дальностью действия в десять метров. А в северном Матхуре и соседнем с ним городе Бриндаван — легендарной родине Кришны — на праздник Холи собираются тысячи его поклонников со всего мира. И широкие ступени храмов превращаются в феерические «танцплощадки», на которых днями напролет поют, валяются в розовых лужах и танцуют последователи коварного любвеобильного бога. Но неожиданно, на следующий день после полнолуния, в 16 часов по местному времени, словно по взмаху рук породивших праздник демонов и богов, веселье заканчивается. Улицы пустеют, усталые и довольные жители идут смывать с себя разноцветье весны. И вода очень быстро унесет прочь великий праздник — начинается лето, начинаются дни труда и ожидания. Может быть, они принесут темно-синий цвет дождевых туч, подобный цвету кожи легендарного Кришны. А если народ вообще «гулял по правилам», возможно, скоро придут и долгожданные живительные муссоны...