www.vedaland.ru

Всегда созерцаю Всевышнего Господа, напоминающего Серебристую Гору, с чарующим месяцем по соседству, Доброго, Чье тело сияет драгоценными украшениями, Держащего в руке топор и антилопу, Выражающего знаки благословения и защиты, Восседающего в позе лотоса, со всех сторон Окруженного небожителями, воздающими Ему хвалу, Облаченного в тигровую шкуру, Изначального, Семя Мира, Разрушителя всех бед, Пятиликого и Трехглазого; Господа, Чей третий глаз подобен прекрасному цветку бандхука, с полумесяцем в гребне волос; Господа Несущего тришул, Чистейшего, обладателя очаровательной улыбки; Господа, держащего капалу, символизирующего абхая и варада мудры жестами Своих рук; неизменно созерцаю Всеблагого Господа Шамбху, Сомешвару вместе с Умой. (дхьяна-шлока)

ШИВА И ШИВАЛИНГАМ Принято считать, что шиваизм (культ почитания Шивы) восходит к ведийскому Рудре, олицетворявшему страшные и разрушительные явления. Рудра (чье имя в данном случае возводится к корню rud «реветь») с ревом бродит по свету в сопровождение могучих ветров (Марутов), своих сыновей. Рудра – это и разрушительная сила молнии (смертоносные огненные стрелы), и мор, насылаемый страшными болезнями, непобедимая и неодолимая мощь. Само имя Рудры уже пугает, потому его не произносят прямо. Говорится, что даже боги боятся его. Эти страшные явления стихии порождены гневом Рудры, которого, тем не менее, можно умилостивить молитвой, хвалой или жертвоприношением, тогда Рудра становится Шивой, милостивым богом. Амбивалентный характер Рудры многократно подчеркивается в Риг Веде: он не только насылает болезни, но и является величайшим целителем, Пашупати, хозяином и защитником всех живых тварей. В центральном гимне Яджур Веды «Шатарудрии» образ Рудры развивается дальше… «Его излюбленными местами являются дикие леса, горы и места кремаций…». Его внешность резко отличается от остальных ведийских богов: «…у него бурое тело, темно-синяя шея и такого же цвета пучок волос на голове, черный живот и красная спина. Он носит капарду (заплетенные и собранные в виде короны волосы), украшен золотым многоцветным ожерельем, облачен в шкуру. Он покровительствует разбойникам, ворам и изгоям, является защитником всех слабых и униженных… Роднее и ближе его нет никого. Он благой (на санскрите «Шива») и творец благ («Шанкара»). Он бог, пронизывающий всю вселенную, обитающий в огне, воде и во всех существах, в травах и деревьях, Верховный правитель всего»… Тем не менее, есть достаточно оснований предполагать, что Рудра – это просто ведийский вариант широко распространенного доведийского, народного бога. Культ Шивы является древнейшим на земле и уходит корнями глубоко в доарийский период истории Индии. «Шиваизм был всегда» – констатирует Джагадгуру Шивайя Субрамуниясвами. Это уникальная религия, в которой Бог проявлен и непроявлен, двойствен и недвойствен, внутри нас и вне нас. Естественное желание древнего человека задобрить Некую Силу, пугающую и превосходящую его во всем, совершить поклонение, воздать должное (возлить) этой Высшей Непостижимой Силе свою любовь, остудить ее гнев, заручиться поддержкой в трудные моменты жизни рано или поздно приводит его к мысли обозначить каким-либо доступным способом место дислокации этой Силы, водрузить объект, символизирующий ее. Таким объектом для первобытного человека становится Лингам (Знак) Бога: предмет, имеющий внешне привлекательную форму, обязательно возвышающийся над землей, т. е. задающий спонтанное направление молитвы и указывающий на верховную поддержку всего сущего во вселенной (некий символ axis mundi). Возводя Лингамы из песка, глины, используя камни симметрично округлой формы, он возливал на них (на протодравидийском – поливал, совершал пуджу) сначала просто воду, остужая тем самым гнев бога, а по мере усложнения ритуала, и другие жидкости – молоко, соки, кровь жертвенных животных (возможно и человеческую), от чего образ божества приобретал красный цвет, что на протодравидийском означало «шива». Красный цвет во все времена ассоциировался с кровью, жизненной субстанцией, аккумулирующей витальную энергию всякого живого существа и символизирующей саму жизнь. Ее потеря приносит смерть, равно как жертвование ее богам – дополнительные силы и энергию. Резонно предположить, что Шивалингам, символ Красного бога, был древнейшим неиконическим идолом на земле.

Шивалингамы на побережье Двараки, Гуджарат Лингам Шивы – это еще и фаллический символ бога, знаменующий собой плодородие земли, плодовитость людей и животных, Основополагающую и Всепорождающую Сущность, Источник Всего. Шива единственный из богов, у которого почитается детородный орган. Традиция поклонения лингаму восходит к эпохе верхнего палеолита (18–20 тыс. до н. э.), о чем может свидетельствовать найденный при раскопках древней стоянки в Ачинске (Сибири) фаллический жезл, вырезанный из бивня мамонта и «инкрустированный» змеевидно изгибающимся спиральным узором, который может быть понят как модель

Вселенной и, помимо всего, – выполнять функцию лунного календаря. Официально же возникновение фаллического культа Шивы принято относить к эпохи неолита (VIII–III тыс. до н. э), ссылаясь на многочисленные раскопки кургана Каппагалу в Белларе и в долине Инда, где были обнаружены конические терракотовые предметы с закругленным верхом и каменные кольца к ним (бесспорно символизирующие лингам и йони), а также фаллические фигурки из Махенджо-Даро (III–II тыс. до н. э.). И те, и другие относятся к доарийской культуре. Судя также, по открытым в этих местах многочисленным колодцам, храмовым (общественным) и частным купальням (почти в каждом доме), можно смело заявить о том, что важнейшими ритуальными актами этого древнего (явно оседлого) народа были омовение и пуджа (возлияние). Сравните, сегодня: снана, тарпана и абхишека являются основными ежедневными религиозными обрядами в индуизме. Малоизученными еще остаются затонувшие поселения вдоль всего побережья современного Гуджарата (от Соманатха до Двараки). Но уже сейчас, исходя из уникальной традиции местных жителей устанавливать огромные Лингамы Шивы в зоне океанического прилива (своего рода естественная непрерывная Шиваабхишека), несомненно, являющейся наследием когда-то существовавшей здесь древней цивилизации, можно с уверенностью сказать о том, что в этом месте с незапамятных времен существовал культ Шивы.

Древнейший фаллический культ и культ быка-производителя нашли отражение в итифаллическом протоиндийском боге Йогешваре Пашупати (Владыке йоги, Повелителе всех существ. Не Рогатый бог (!), как ошибочно полагают некоторые, а буквально – Повелитель-рогатого-скота), чье изображение (знаменитая печать из Махенджо-Даро) стало прототипом антропоморфного образа Шивы доведийской цивилизации долины Инда. Он изображается в виде трехликого бога, восседающего на троне в типичной йогической позе, обнаженного, с выставленным напоказ фаллосом… Его голову венчает неестественно-высокий головной убор и пара рогов, символизирующие его монаршее положение (возможно, наброшенная сверху шкура животного). (В иконографии эпического Шивы эти предметы трансформировались в джату и полумесяц, более того, в значении «страж», отпугивающий нечистую силу, «магнит», притягивающий счастье, «чаша», наполненная сомой или амритой – напитком бессмертия, символом вечной жизни, «челнока», переправляющего через Океан страданий и т. п., символика последнего в виде перевернутой «подковы на счастье» пришла в язычество, в том числе, и к древним славянам, а эстафетно – и в православие, как обращенный «рогами» вверх, полумесяц у основания креста). Слева от него – носорог и буйвол, справа – слон и тигр, ниже – две антилопы. Нет нужды добавлять, что эти черты протоиндийского бога стали впоследствии прообразом ведийского Рудры-Шивы. Печати из Махенджо-Даро

Ведийский Рудра, чье имя также означает «румяный», «красный» (от утраченного корня rud) обязан протодравидийскому Красному богу (Шиве) и рядом других особенностей, выделяющих его среди богов ведийского пантеона, главная из которых та, что он стал почитаем в двух аспектах: антропоморфном и в образе лингама («Шива – величайший из богов, поскольку, только его лингаму поклоняются боги»). Другой особенностью стала любовь Рудры к крови. Так в главных ведических обрядах ашвамедхи (жертвоприношение коня) и раджасуи (помазании на царство) именно Рудре предназначена кровь жертвенных животных, именуемая в дальнейшем не иначе как «воды Рудры». Как и протодравидийскому Шиве, Рудре совершается пуджа (буквально - посыпание и поливание изображения бога) в отличие от хомы (огненного жертвоприношения) остальным ведийским богам, а из практик почитания приветствуются жесткая тапасья, аскеза, брахмачарья («Всякий, кто стремиться умилостивить Шиву, обращается к подвижничеству»), различные виды йоги, храмовое богослужение и арчана (поклонение образу, от archa – идол), чуждые ортодоксальной ведической религии. Несомненно, что именно в образе Рудры-Шивы грозный бог смерти и разрушений (Рудра) занял положение Верховного Божества, а в дальнейшем стал одним из пяти аспектов Высшего Шивы, символизирующим его разрушительную силу и тамо-гуну.

Шиваабхишека – пуджа Господу Шиве Примечательно отметить здесь и тот факт, что шиваизм породил не только сам ритуал пуджи, но и возвышенно-любовные отношения, складывающиеся между приверженцем и объектом его почитания (мурти), преданным и Богом, став, по сути, основоположником бхакти-йоги (практики преданной Любви к Богу). Ведь именно Шивалингам был древнейшим образом Бога, а Рудра-Шива (как видно из вышесказанного) – самым «телесным» и «доступным» среди всех богов ведийского пантеона: «Поклонение Шиве доступно любому человеку, независимо от его племени, варны или ашрамы, даже неприкасаемые чандалы и невежественные крестьяне могут достичь его». Понятно, что бхактичные чувства могли зародиться лишь в народной среде, а не в атмосфере брахманской

элиты, и Рудра стал первым, поистине, «народным» ведийским богом играя главную роль в ритуалах грихья («домашних» обрядах), таких как: ашваюджи (жертвоприношение Рудре-Шиве в день полнолуния), шулагава («бык на вертеле», приношение Рудре бычьего мяса и крови), приштака (подношение Пашупати смеси топленого масла с творогом) и т.п. Кровь со временем заменили кумкумом или синдуром (красным порошком), умащая им лоб (навершие) мурти, причем не только Шивы, но и других богов, а свежее мясо – «благородной» наиведьей и цветами. Кровавые жертвоприношения канули в лету, а такая «саттвичная» пуджа стала основной формой поклонения в современном индуизме. Важной вехой в истории развития шиваизма стали Упанишады (философские обоснования Вед), среди которых особое место заняла Шветашватара (V в. до н.э.) – своего рода философское продолжение «Шатарудрии». В ней Шива-Рудра воспевается как Единый Бог, одновременно имманентный и трансцендентный, творец мира и его разрушитель: eka eva rudra…– «Единственен Рудра, не существует другого, кто бы правил этими мирами» (сравните с eka vratya – «единственный Вратья» в описании «Шатарудрии»). Он – всепроникающий, владыка и потому – вездесущий Шива [III.11]. Пуруша, величиной с большой палец, постоянно пребывающий в сердцах людей [III.13]. Тысячеголовый Пуруша, тысячеглазый и тысяченогий… Этот Пуруша – все, что было и что будет [III. 14-15]. Выдержанная в духе Санкхьи, Йоги и Веданты Шветашватара Упанишада провозглашает, что исключительно созерцание Хары (Шивы), устремленность к Нему и слияние с Ним уничтожает нереальность, которую представляет собой этот мир: «Постигнув Того, кто один властвует над каждым лоном…– этого Владыку (Махешвару), Подателя благ (Шиву), Досточтимого Бога, (человек) приходит к бесконечному покою» [IV.11]. Другими Упанишадами, провозглашающими величие Господа Шивы, стали: Атхарваширас, Атхарвашикха, Кайвалья, Ниларудра, Калагнирудра, Рудракша-Джабала, Бхасма-Джабала, Трипура-тапини, Шива, Рудра-хридайя и др. Говоря о той важности, том месте, которое древнейшие Писания (Священные тексты) отводят почитанию Шиве, хочется привести следующие строки из них: «Нет никого, о Рудра, сильнее и славнее Тебя!» (Ригведа, II. 33.10); «Лучшее Знание – Веды, в Ведах – гимн Рудре («Шатарудрия»), в гимне Рудре – мантра из пяти слогов, в ней же – два слога: Шива» (Вайю Пурана); «Тот, кто читает «Шатарудрию», бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен Атманом от пьянства, от убийства брахмана, от воровства золота, от того что следует делать и того, что делать нельзя. Благодаря этому он достигает Знания, уничтожающего океан круговорота бытия» (Кайвалья Упанишада); «Предайся всецело Тому Богу, Изначальному Источнику всего сущего, Владыке вселенной, Махадеве, Величайшему Духу, Единственному Господу Шанкаре (Приносящему благо), Трехокому и Могучерукому… Ибо нет никого в трех мирах, равного Ему!» (Махабхарата). «Вся вселенная славит Господа Шиву, Бога Любви. Головы и лица людей – это Его головы и лица. Он – в сердце каждого» (Яджурведа)

В постведический период развивается и концепция Лингама Шивы: стремление человека выразить невыразимое, сделать Бога постижимым для человеческого воображения окончательно вытесняет примитивный символизм. «Прежде всего, о Лингаме следует говорить как о, лишённом запаха, цвета, вкуса, находящегося вне пределах слышимости, тактильных ощущений…», т. е. говорить как о Пракрити, Безначальной Реальности (Линга Пурана). Шивалингам – это самая точная из всех возможных аппроксимаций космического (тысячеголового) Пуруши: полусфера, которой завершается Лингам, состоит из тысяч головок, каждая размером с точку. В Лингаме, таким образом, находит выражение бесформенный и всеформенный Господь Шива, Абсолютный Бог. Лучшего Его символа просто не существует. «Лингам – это сам Махешвара воочию», – указывает Линга Пурана [20.15-21]. «Тот, кто почитает Лингам, как первопричину, источник сознания и субстанцию вселенной – ближе и дороже Мне, чем любое другое существо», - говорит Господь в Шива-пуране. Идея Изначального Высшего Лингама Шивы находит подтверждение в знаменитом пураническом мифе о Явлении Бесконечного Столпа Света (Огненного Шивалингама), положившего конец бессмысленным спорам между Брахмой (Творцом) и Вишну (Вседержителем) о верховенстве во Вселенной. Различные интерпретации этой истории можно встретить и в других смрити, шайва-агамах и санскритской поэзии. «Прежде, в середине великого океана возник Сияющий Высший Лингам Ишвары. В Нем, Божественном, Вселенский Лингам Ишвары – карта неба, отснятая с помощью Виртуального радиотелескопа «Скайвью» РАИ Макса Планка

Непостижимом и Несравненном существуют все боги и в Нем же уничтожаются в конце кальпы» (Чандра-джняна агама, 3.5-6). «О Господь Умы! Как совершить мне должное поклонение Тебе, ведь не ведомо местоположение ни Твоей головы, ни Твоих стоп; даже Питамаха (Брахма) и Хари (Вишну) не смогли обнаружить пределы Твоего величия» (Ади Шанкарачарья, «Шивананда лахари»). Этот миф лег в основу главного индуистского праздника Махашиваратри (Великой Ночи Шивы), отмечаемого ежегодно в ночь перед новолунием в феврале-марте. Говорят, что в эту Священную Ночь молитвы беспрепятственно доходят до Всевышнего Бога, потому как все без исключения и боги, и асуры и демоны, и сонмы других небожителей заняты поклонением Шиве и не могут препятствовать поклоняющимся людям. Все приверженцы Господа пытаются этой ночью постичь Парашиву или обрести Шивасаюджью.

Шива Натарадж Другим, наиболее точным выражением Вселенского миропорядка стал Танцующий Шива-Натарадж, по словам Эйнштейна, – лучшее иконографическое изображение Бога. У Натараджа (Царя Танца) четыре руки: правая верхняя рука держит барабанчик (дамару), источник творения (сришти-шакти), правая нижняя – поднята в благословении (абхая-мудра), символизируя силы сохранения (стхити-шакти), верхняя левая рука держит огонь, символ разрушения (самхара-шакти), нижняя левая – указывает на приподнятую левую ступню, символизирующую милость Господа (ануграха-шакти) и, таким образом, указывает путь, ведущий зрелую душу к освобождению; правая нога припирает демона Муялаку (или Апасмарапурушу), незрелую душу, погрязшую в праздности, невежестве, растерянную и забывчивую (тиробхава-шакти); кобра, обвивающая талию Натараджа символизирует кундалини-шакти, космическую энергию пробуждающую душу, а огненный нимб вокруг – «Великое Время», Космос и Вселенское Сознание.

«Господь Шива танцует ради благополучия всего мира. Цель Его танца – освобождение душ от тройственных оков майи, анавы и кармы (уничтожение Трипуры, Троеградия). Он творит не разрушение, но перерождение» (С. Шивананда, «Господь Шива и его почитание»). «Вся вселенная вовлечена в кружащийся поток изменений и деятельности. Это танец Шивы. Мы все танцуем с Шивой, а Он с нами. В конечном счете, мы и есть танцующий Шива» (Ш. Субрамуниясвами, «Танец с Шивой»). Таково конечное значение и смысл Танца Шивы. Здесь мы подошли к неотъемлемой части философии шиваизма – понятию Шакти, как всеохватывающей и всепронизывающей Высшей Силы Господа, имманентной по отношению к своему трансцендентному Источнику. Сказано, без Шивы Шакти не смогла бы появиться, но без Шакти Шива не мог бы проявиться. Это проявление или снисхождение Духа в Материю (наглядно представленное в главной мистической диаграмме шактизма – Шри Янтре), согласно шиваитским канонам, насчитывает 36 таттв (стадий эволюции или категорий Бытия) от высшей – Чистого Сознания (Шива-таттвы) до низшей – земли (притхиви-таттвы). Среди них: 5 шуддха-таттв с присущей им актинической (или чистой духовной) энергией, 7 шуддха-ашуддха таттв с

характерной актинодической (или духовно-магнетической) энергией и 24 ашуддха таттвы, характеризующиеся одической (или грубо-магнетической) энергией. Сам же Парашива (или Парамешвара, Шивалинга - Абсолютная Реальность) остается вечно неизменным, за пределами всех таттв, всех категорий. Однако, будучи тождественным Своей Силе (Своей Шакти), Он является и Высшим личностным Богом. Тогда Он – Всемогущий, Всеведущий, действующий Бог. Он танцует, и ритм Его движений творит (Брахма), поддерживает (Вишну), разрушает (Рудра), сокрывает (Махешвара) и благословляет на новую творческую активность (Садашива) – в этом заключены 5 основных аспектов (или энергий) Господа Шивы. Согласно Его воле, Ишвара в союзе с Майей принимает форму трех гунн (составляющих принципов первичной природы: раджаса, сатттвы и тамаса), и тогда Он известен как Тримурти (Брахма-Вишну-Махеша). В образе Шарвы, Бхавы,Рудры, Угры, Бхимы, Пашупати, Ишаны и Махадевы (Ашта-мурти, 8-миликий Шива) Он обитает в земле, воде, огне, воздухе, Шри Янтра

эфире, кшетраджне (душе), солнце и луне. Будучи изначальным непроявленным звуком (надой), Шива являет Себя через Деви в виде пятидесяти букв божественной матрики (50 букв деванагари, санскритского алфавита), незримо присутствуя тем самым в каждой мантре и всех шрути (Богооткровенных Писаниях): «Веды – Его речь», - говорится в Атхарваведе. Посредством Своей Шакти, Своей Возлюбленной, Чье имя Ума, Дурга, Парвати, Бхавани, Гаури, Кали, Бхагавати, Трипурасундари и тысячу других имен, Бесформенный и Бесконечный (Абсолютный Господь Шива) становится конечным в многообразии форм Своего мироздания, но как и прежде остается единственным его Господином. «Он Тот, кто единый властвует над каждым лоном – над всеми образами и всеми йони. Он – Всеобщее Лоно (Йони Мира) – Тот, кто дает созреть собственной природе и который растит все, что способно созревать», Шв. [V. 2,5]. Нет различия между Богом и его Силой (чьи проявления не счесть), как нет различия между огнем и множеством языков его пламени, поэтому какое-либо намеренное выпячивание одного из этих аспектов Всевышнего Бога и, тем более, ревностное поклонение ему, выглядит, по меньшей мере, наивно. Подтверждением тому может стать еще один прекрасный образ Господа Шивы – Ардханаришвара, правая половина которого мужская, а левая – женская, примеряющий все возможные противоречия на этот счет. Более того,

правильное понимание и восприятие целокупного Бога поможет разгадать кажущуюся на первый взгляд парадоксальность характера Шивы, ответив на вопрос: каким образом, Господь всех йогов и аскетов, извечно пребывающий в безмолвии и медитации, является, к примеру, зачинателем и покровителем драмы, и танцев; вдохновителем сутр грамматики Панини или с естественной легкостью заключает в Себе совершенный баланс высшей отрешенности и йогической тапасьи, и неистовый жар камы (страсти). «Он всегда слит со своей возлюбленной, и при этом Он – самый суровый из всех отрешившихся от мира аскетов», - прекрасно выразился на этот счет Калидаса. Это неразрывное единство Отца и Матери мира обнаруживает себя как Брахман-Майя в Веданте, Пуруша-Пракрити в философии Санкхьи, Пракаша-Вимарша в Кашмирском шиваизме, Шива-Шакти в тантризме, и, в свою очередь, гармонично выражено в извечном союзе Лингама и Йони (Шивалингаме) – Универсальной модели всего Мироздания. Ардханаришвара

Испокон веков поклонение Богу, особенно в образе Шивалингама, считалось высочайшим благом. «Эта рука моя, о Господь, благословенна больше остальных, ибо, касаясь Образа Твоего, (Шивалингама) – становится лучшим лекарством в мире», - такими словами заканчивается в священной Яджурведе гимн Рудре. «Какова бы ни была заслуга жертвоприношений, аскетизма, подношений, паломничества, заслуга почитания Лингама Шивы больше названных в сотни тысяч раз» (Карана-агама). Что же позволяло древнейшим пророкам-риши утверждать подобное и почему нам завещано ими Шиваупасана? В Бхагавад Гите сказано: “Upadrastanumanta ca bharta bhokta Maheswara”– «Махешвара есть Созерцатель, Благодетель и Кормилец всех существ». Для защиты всех жителей в городах и селениях разными способами устанавливается Лингам – богами, провидцами и обычными людьми (Карана-агама). Если почитание Шивы прекращается, беды сваливаются на правителя, выпадает мало дождей, земля полнится воровством и грабежами (Тирумантирам). Лингам наполнен всеми богами, святые места и обретаемые заслуги растворяются в Его основании, в нем пребывает по своей милости Господь Шива. Поэтому следует почитать Лингам. Согласно Шива Пуране, Сам Господь указал Брахме, всем богам и небожителям 12 Своих Джьотирлингамов (Самовозникших-из-света Образов Бога), дарующих освобождение. С тех пор, Индра поклоняется Кедарешваре, Агни – Малликарджуне, Яма – Бхимашанкаре, Ниритти – Амарешваре, Варуна – Махакале, Вайю – Соманатхе, Кубера – Ваидьянатхе, Ананта – Наганатхе, Бхаскара (Сурья) – Гхусрнешваре, Чандрама – Трьямбакешваре, Вагдеви (Сарасвати) – Рамешваре. Вишну же вместе с Кешавой (Шри Кришной) ежедневно совершает пуджу Шиве-Вишванатхе в Варанаси, каждый раз предлагая Ему тысячу прекрасных лотосов. Как гласит предание, однажды, когда не хватило всего одного цветка, он вырвал свой глаз и предложил его Богу. Зная о том, особо преданные вайшнавы, всегда пребывают у стен этого священного города в надежде ежедневно получать даршан своего Ишты (излюбленного божества) и, следуя его примеру, поклоняются Лингаму Владыке и Защитнику Мира. Такова исключительная вера индусов в святые писания и авторитетность древнейших шиваитских текстов. «Тот, кто всегда почитает Лингам, Владыку трех Миров, тот сам станет Царем Освобождения, почитаемым всеми. Все миры наполняют Лингам. В Нем пребывает всё. Поэтому человек должен поклоняться Лингаму, если желает освобождения» (Чандраджняна-агама, 3. 49-53).

Почитание Шивы в образе Лингама также естественно как дыхание. Ребенок, сам не ведая того, лепит его из песка и поливает водой из ладошек, совершая тем первую в своей жизни пуджу Господу Шиве, переживая первый, хотя еще и неосознанный, религиозный опыт иерофании. Символизм же его формы выходит за обозримые пределы как самого шиваизма, так и всего индуизма в целом. Взять хотя бы такие концептуальные денотаты Шивалингама Огромные Лингамы на хр. Маньпупунер, Урал

как гора Кайлас в Тибете, египетские или мексиканские пирамиды, мегалиты о-ва Пасхи и Британии (загадочным образом «разбросанные» по нашей планете, согласно строгой математической системе), менгиры («мужские камни») Западной Европы, Северной Африки, Ассама (Индии), Кавказа, Дальнего Востока, Урала или Кольского п-ова, где совсем недавно в Хибинах были обнаружены 2-х метровые лингамы, установленные рядом с подковообразными (в форме йони!) возвышениями. Не следы ли это затерянной Гипербореи (страны бога

Северного (!) ветра), путь в которую указывает Кандалакша («знак стрелы», возможный перевод с санскрита)?! А также конические камни и колонны шумеро-семитской традиции. Сюда можно отнести и буддистские ступы, и дельфийский (греческий) Омфал («пуп земли») и мусульманский черный камень Кааба (своего рода кубический Омфалос арабского мира). Символизм лингама проглядывает и в образе египетского бога плодородия Мина и греческого Гермеса, славянского Перуна-Громовержца (дарователя мужского начала, украшенного рубинами), и его литовском архетипе – Перкунасе, кельтском коронационном камне Лиа Файл (иначе известном как Камень Судьбы) и многочисленных тотемных идолах Океании. Даже остроконечники католических соборов, возвышающиеся купола мусульманских мечетей, православных храмов и церквей, пасхальные куличи и Омфал , «пуп земли»

Аруначала – Лингам Господа Шивы, символизирующий элемент огня, Тируваннамалаи (Индия) крашеные (от «красные») яйца несут в себе философию символизма Лингама Шивы или фаллическую семантику. Ну, скажите, разве не выглядит чрезвычайно «по-домашнему» (чем-то привычно родным) ветхозаветная Шиваабхишека, исполненная Иаковом, который еще за три столетия до получения евреями Торы и почти за 2 тысячи лет до Рождества Христова «…поставил камень памятником и возлил елей на верх его, и нарек домом Божиим» (Бытие 28: 16-22)?! А библейская история явления Господа в образе горящего тернового куста на горе Синая, не стоит ли в одном семантическом ряду с пураническим мифом Огненного Шивалингама, чья манифестация навеки застыла в Южно-Индийской Аруначале?! Не доказательство ли это, сколь известна и самобытна была в те далекие времена, когда век обскурантизма и господства различного рода догм еще не наступил, живая традиция поклонения Лингаму Господа. Как видим, почитание неиконического образа Бога (Шивалингама), лишь под разными именами, было распространено повсеместно во все времена и среди всех народов, и остается таковым и по сей день. Да и что, в конце концов, не есть на земле символ (лингам) Бога?! Сам человек, – не что иное, как Его божественная линга, в которой в полной мере отражены Мать и Отец сего мира. Сказано: «Признак всех существ (праджа) – не лотос (знак Брахмы), не чакра (знак Вишну), не ваджра (знак Индры), но Лингам (знак Шивы) и Йони. Поэтому, все существа принадлежат Махешваре… Знайте, Ишана есть Лингам, Ума есть Йони» (Махабхарата).

Мы начали наш краткий экскурс в Мир Шивы с Его дхьяна-шлоки. Этот воспетый в древних писаниях образ Бога нежно лелеют в себе все Шива-бхакты, аскеты, йогины и мудрецы. Его созерцание наполняет человека блаженным покоем… шанти... Любое поклонение Шиве, чтение священных мантр, йогические упражнения и медитация начинаются с сакрализации предстоящего действа, для чего мысленно визуализируется этот светлый образ Господа и как можно дольше удерживается в своем сердце. Господь Шива изображается с едва приоткрытыми глазами, как бы «зависая» между этим и тем мирами, миром иллюзии и Вечностью. Это одновременно состояние самадхи и незримый контроль над всем происходящим здесь, связующий мост между миром сансары и нирваной, рука помощи, всегда готовая протянуться и спасти нас, в тот момент, когда мы сами этого пожелаем (будем готовы). В этом Его главное отличие от Будды. Шива и есть Будда («… в эпоху Кали Он (Шива) – Дхармакету», «Тот, Чье знамя – Закон» – эпитет Будды, Брахманда Пурана), но Будда милосердный, не безучастный свидетель, а сопереживающий Бог. Вообще, у буддизма и шиваизма много связующих моментов, отметим хотя бы главный – оба воспринимают мир как источник мук и страданий (т.е. как паша для всех пашу – узы для всех созданий). Шива – единственный из Богов способный нарушить этот (им же установленный) миропорядок: «Он – Оковы мира и Тот, кто разрушает эти оковы!» Вот почему почитание Его становится жизненно необходимым (!) условием всякого совершенствования. Писания так говорят о Господе Шиве: Он разрушитель уз и податель окончательного освобождения (мукти). Он – вселенское Я и подлинная Самость всех существ. Он обитает в местах сожжения и владениях тех, кто умер для мира. Все дживы и мир проистекают из Него, существуют в Нем, поддерживаются и отторгаются Им, и, в конце концов, погружаются в Него. «Лишь познав Его идет человек за пределы смерти; нет иного пути, которым можно было бы следовать», Шв. [VI. 15]. Такова в общих чертах экзегеза культа Шивы, древнейшего на земле, заложившего основу современному синкретическому индуизму, послужившего интеллектуальной и духовной кладезю остальным мировым религиям. Способного выдержать на своем теле как крайне-догматические воззрения маргинальных сект, так и подчас атеистические теории адвайты. Но всегда неустанно призывающего свого последователя испить нектар бессмертного Знания, омыться в священных водах бесконечного блаженства Шивасаюджьи, умастить пеплом иллюзорных концепций свое бренное тело и, облачив свой дух в чистейшие одежды, скроенные из четырех сторон света, подобно Величайшему Отшельнику, свободным шагнуть в Вечность. Обратитесь к Господу Шиве, и вы узрите и Брахму, и Вишну и Шри Кришну, и прекрасную Деви и сонмы других богов, и богинь, потому как все они танцуют у Него на груди. Он – опора, источник и субстрат всего мира. Всякая энергия или видимая форма – суть Его энергия, Его Шакти. Он – воплощение Истины, Красоты, Благости и Блаженства. Он – Бог богов (Дева-дева) и Махадева (Великий Господь) – один властвует над Миром. Такова непреложная Истина, дошедшая до нас из глубины веков, устремленная в бесконечное будущее, и открытая вам прямо Здесь и Сейчас. Да благословит  всех Благой Господь! Ом намах Шивайя!

                                 www.sivalingam.ru

3 июня 2009г., Среда

ПАНДАВА-НИРДЖАЛА ЭКАДАШИ        Самый могущественный  экадаши.     «Правильно проведя этот экадаши, вы с легкостью достигнете успеха в соблюдении всех 24-х экадаши целого года»  Шрила Вьясадева - великий ведический мудрец

http://vedaland.ru/component/option,com_ind_gor/Itemid,94/

 Пушья (санскр. Pushya - 'цветок'); 3гр.20мин. - 16гр.40мин Рака. Божество - Брихаспати (Гуру). Управитель - Сатурн.

Говоря о Накшатре Пушья, первое, что приходит в голову – это золото. Особенность этой Накшатры в особом астрологическом расположении звезд, которое благоприятно для осуществления различного вида финансовых операций, покупок, а в особенности покупки золота и украшений.

Накшатра Пушья бывает примерно раз в месяц. В соответствии с традиционными индийскими поверьями Накшатра Пушья приносит процветание, успех и счастье. Когда Накшатра Пушья выпадает на четверг – это считается самый благоприятный день во всем году (Гуру Пушья мрита йога), последователи Ведической традиции считают этот день одним из лучших дней для инвестирования денег и крупных покупок.

Накшатра Пушья особенно благоприятна для тех, чей бизнес связан с продажей ювелирный изделий и золота.

Гуру Пушья мрита йога – это день, когда Накшатра Пушья выпадает на четверг. Это очень благоприятный день для обращения к Махалакшми (индийской Богине, символизирующей богатство и процветание). Согласно традиционным индийским поверьям – это самый лучший день для того, чтобы начинать свой бизнес, делать инвестиций и совершать большие покупки.

Если Вы родились под Накшатрой Пушья, то свою характеристику можете прочесть здесь >>>

Если Вы не знаете под какой Накшатрой Вы родились, то Вы можете рассчитать это здесь >>>

Дни Накшатры Пушья в 2009 году.

• 8 февраля
• 7 марта
• 4 апреля
• 1 мая
• 28 мая - Гуру Пушья мрита йога
• 24 июня
• 22 июля
• 18 августа
• 15 сентября
• 12 октября
• 8 ноября
• Ночь с 5 на 6 декабря

www.vedaland.ru

Экадаши - это древнейшая традиция лечебно-оздоровительных и духовно-просветляющих дней в Ведической культуре. С точки же зрения современной медицины экадаши - это разновидность лечебно-профилактического односуточного голодания или разгрузочно-диетической терапии. Другими словами, экадаши - это грамотно сбалансированные периоды голодания и восстановления, рассчитываемые в согласии с ритмами окружающей среды. В данном случае это кратковременное воздержания от пищи на протяжении 24-х часов с восхода до восхода Солнца каждый 11-й день восходящей и нисходящей Луны. В традиционном понимании лунного календаря, это, как правило, 11-й и 26-й лунные дни.

Что интересно, актуальность экадаши за все это время даже возросло и с каждым новым днем современной культуры становится все более и более ярко проявленной, поскольку современная экосистема и образ жизни современного человека настолько дисгармоничен, что с легкостью приводит к разнообразным осложнениям как на физиологическом, так и на психическом уровнях. А лечебное голодание в руках современной медицины успешно используется не только для лечения и профилактики заболеваний, но и позволяет повысить работоспособность и способствует омоложению организма.

Чудодейственный секрет подобного воздействия лечебного голодания заключается в том, что голодание заставляет организм включить резервные силы организма и направить их на восстановление естественного обмена веществ, одновременно разрушая и выводя из организма токсины, шлаки и конечные продукты обмена. Это касается прежде всего патологических отложений и образований, например отложений солей, целлюлитных проявлений, токсичных продуктов обмена и др. Освобождаясь от шлаков, организм переходит на эндогенное (внутреннее) питание за счет разрушения собственных жиров, углеводов и белков.

Cогласно Ведическим писаниям, кроме вышеуказанного физиологического эффекта, экадаши обладает способностью очищать наше тонкоматериальное тело от различных греховных поступков и осквернений. Таким образом, такое лечебное голодание, проведенное в день экадаши, уже направлено не только на физиологическое тело, но на всего человека, включая все его структуры – физиологические, энергетические и духовные. Поэтому, лечебное голодание, проведенное в день экадаши, является первым и успешным шагом к свободной и чистой жизни, поскольку в этом случае вы будете очищать и улучшать всего самого себя, т.е. на физиологическом, энергетическом и духовном уровне.

Экадаши это настолько естественный и простой метод комплексного улучшения своей жизни во всех сферах, что человечество никогда не изобретет более эффективного и действенного способа. Именно поэтому во времена Ведической культуры все успешные личности соблюдали экадаши, поскольку ценили подарок, дарованный Шри Экадаши всем живым существам – экадаши.

Kris.h.Nive

Николай Ящур

www.Krishna.org.ua 

Праздник Ганга Дашара, также известный, как Ма Ганга Дашара, посвящен Богине Ганга (Река Ганга или Ганг) и приходится на первые десять дней месяца Джиесхта (май-июнь) –первые 10 дней Кришна Пакша (последней четверти Луны). В 2009 праздник Ганга Дашара отмечается с 25-го мая по 2 июня. Ганг известен своими способностями очищения. Но только один раз в году, во время праздника Ганга Дашара, особенный импульс творческой энергии очищает жизни людей, семей и целых стран живительной силой Природы. Чистота разума, тела, поведения и взаимоотношений, основанная на поддержке Природы, сопутствует исполнению благих желаний. Особенное качество этого дня подчеркивается словом 'Дашара', что означает "устранение десяти главных грехов." Выполнение в этой день Ягьи помогает в полной мере воспользоваться возможностями очищения, открывающимися в этот день. Активизация особенных Законов Природы при помощи Махариши Ягьи способствует очищению сознания и привлекает поддержку Природы во всех сферах жизни. Для того, чтобы увеличить свои шансы при поиске работы, для улучшения достатка и развития бизнеса   Для того, чтобы привлечь удачу, устранить препятствия, ощутить поддержку Природы (в зависимости от гороскопа) Для умиротворения Для улучшения умственных способностей и очищения разума Для получения знаний Для общего прогресса в жизни Для устранения преград и проблем на пути к счастью и здоровью, получения поддержки высших сил Для устранения психологических страхов Для увеличения шансов найти подходящего спутника жизни Для улучшения гармонии в семейной жизни Для исполнения желаний Для увеличения материального благосостояния

http://jyotish.ru

Топленое сливочное масло

Топлёное масло это, содержащаяся в молоке, концентрированная огненная энергия Солнца.
Оно готовится следующим образом:
Нужно взять кусок сливочного масла, как можно более чистое (без примесей других жиров и свежее (не прогорклое). Поместите масло в толстостенную посуду. Самое лучшее, если уже растаявшее масло, будет заполнять не больше половины, 1,3 кастрюли. Пока масло тает и не начало пенится, пламя должно быть средней силы. Возьмите большую ложку и дополнительную ёмкость и, снимайте пену, складывая её в эту ёмкость. В это время нужно понизить температуру и продолжать готовить. Постепенно масло станет прозрачным и, в процессе кипения, хлопья белого остатка начнут подниматься к верху.

Постепенно пена сойдет, и хлопья станут более плотными. В это время будьте осторожны, так как есть большой риск, что эти хлопья осадка начнут прикипать к дну и испортят масло гарью. Продолжайте помешивать масло ещё 5-7 минут, пока топленое масло не приобретет янтарный цвет, который указывает на полную готовность продукта. Время приготовления 15-20 минут.

Дальше нужно процедить топленое масло через 2 слоя марли. Процеженное таким образом масло, находясь в темном месте и герметичной посуде, не портится продолжительное время (несколько лет можно быть спокойным). Белый осадок на дне выкидывать не стоит, так как он является хорошей добавкой в хлеб, каши, тушеные овощи. Это топленое сливочное масло совершенно необычный продукт и древние люди, в отличие от нас, это хорошо понимали.

Если взять кусок ваты, скрутить из него фитилек, пропитать топленым сливочным маслом, то огонь этого фитиля будет являться огромной силой очищающей ум. Поэтому в ведической культуре для проведения религиозных ритуалов используют фитили, пропитанные исключительно топленым сливочным маслом. Если священник заметил, что масло для фитилей не достаточно чистое и в нем есть примеси каких-то других жиров, то оно немедленно будет забраковано и не допущено к ритуалу. Следует понять, что только чистое коровье масло обладает непревзойденной силой влияния на теджас ума и теджас разума.

Веды рекомендуют в утреннее время во время восхода и заката Солнца, каждый день зажигать такой фитилек и, направляя его на изображение Бога, вращать фитиль по часовой стрелке, передавая Богу тем самым свою любовь. В результате подобных действий в разуме человека крепнет вера в Бога и параллельно с ней в: торжество законов справедливости, активность, целеустремленность. При этом ум наполняться: счастьем, жизнерадостностью, бодростью, тело приобретает здоровье и хороший иммунитет.

Из десяти литров коровьего молока обычно получается около полкилограмма топленого сливочного масла. Топленое сливочное масло это сконцентрированная солнечная огненная энергия теджаса, содержащаяся в молоке. Значит остальная часть молока - 9,5 литров из десяти несет в себе лунную силу оджаса.

Любое масло несет в себе силу Солнца и своим теджасом сильно влияет на пищеварение человека. Поэтому добавление масла в пищу всегда приводит к увеличению пищеварения. Чрезмерное количество масла в пище вызывает избыточную кислотность.

Топленое масло, по мнению Вед, это единственный вид масла, который несет в себе абсолютно чистую и благостную энергию солнечного огня. На практике это значит, что топленое сливочное масло даже при избыточном его использовании не приводит к каким-то ярко выраженным нарушениям. Тем более следует отметить, что от его использования практически не бывает осложнений. Поэтому топлёное сливочное масло является самым лучшим средством для восстановления плохого пищеварения. Для восстановления слабого пищеварения достаточно перед едой и после еды сосать во рту и проглатывать по одной чайной ложке топленого масла.

Нарушение пищеварения, по мнению аюрведы, это явный признак предвещающий развитие многочисленных болезней. Топленое масло это самое простое, быстрое и эффективное средство для профилактики многочисленных болезней вызванных неправильным пищеварением. Ни одно другое масло не действует так хорошо и мягко. По этой причине топленое сливочное масло (его санскритское название - "ги") является самым полезным маслом на Земле. Таково мнение Вед.

Для его использования в пищу, практически нет ни каких противопоказаний. Самое лучшее время для приготовления пищи, включающей в себя ги, - с 10 часов дня до 15 часов вечера. Именно в это время огненная энергия Солнца и огненная энергия ги создают между собой гармонию, способствующую качественному перевариванию пищи.

Тем не менее, вновь мнение современной медицины в этом вопросе расходится с мнением древней медицины. Нашими докторами топленое сливочное масло внесено в черный список, как средство, увеличивающее холестерин в крови. Они считают, что сливочное масло, точно также как и все другие масла способствует развитию атеросклероза, поэтому следует ограничить его использование.

Согласно аюрведе атеросклероз это не болезнь большого содержания жира, а болезнь оскверненного ума. Когда человек длительно время ест мясные продукты, его ум сильно оскверняется энергией убийства животных. Это ведет за собой многочисленные нарушения в психической и физиологической саморегуляции. В результате сначала появляются признаки ослабления умственной деятельности: снижение работоспособности, снижение концентрации внимания, пессимизм, депрессивность. Затем обнаруживаются многочисленные нарушения обмена веществ, в том числе и отложение холестерина в сосудах.

Топленое сливочное масло, по мнению Вед, не склонно повышать количество жира в крови, так как его свойства способствуют не только попаданию жира в кровь, но и его быстрому всасыванию в клетки организма. Это возможно, так как топленое сливочное масло одновременно ускоряет все стадии пищеварения. Больше того оно обладает очень качественной (чистой) энергией теджаса. В результате в организме увеличивается метаболизм, способствующий очищению тканей от шлаков. Это в свою очередь помогает выводить и холестирин. Таким образом, ги может помочь в лечении атеросклероза. Подобный эффект возможен, но при этом есть важное условие: нужно перестать использовать в пищу продукты насилия (мясо, рыбу, яйца).
Конечно, это не значит, что ги нужно злоупотреблять. Злоупотребление топленым сливочным маслом приведет к чрезмерной активности огненной энергии, что в свою очередь станет причиной психических перегрузок. Энергия теджаса (расхода и увеличения психической активности) может в какой-то момент начать превышать энергию оджаса (синтеза питательных веществ и психического успокоения). Если Вы хотите иметь гарантию, что от сливочного масла не будет вреда, старайтесь максимально использовать его только лишь с 10.00 до 15.00. Исключение составляют люди с ослабленным пищеварением. Им следует активно использовать сливочное масло также в утреннее и в вечернее время.

Важно знать что ги, обладая солнечной (мужской) силой, как ни странно для женщин не менее полезно, чем для мужчин. Женщинам в силу их психической природы часто не хватает оптимизма, жизнерадостности. Все эти проблемы решаются, если в достаточном количестве использовать в пищу ги. Для этих целей его тоже лучше всего использовать в дневное время.

Ги может эффективно лечить нарушения иммунитета и физическую слабость. Для этого его нужно принимать по утрам вместе с медом, сухофруктами, специями (корица, кардамон, шафран, солодка, фенхель), грецкими, кедровыми орехами или миндалем. Также к этой питательной смеси можно добавлять сметану или ряженку. Кроме всего перечисленное в утреннее время лучше больше ничего не есть. Результат появится уже через 5-6 дней лечения.

Хорошие результаты дает лечение с помощью ги мигреней. Для их лечения перед сном нужно натирать ги: виски, руки, ноги, (для женщин области придатков). Во время обтирания используйте очень небольшое количество топленого масла (не больше 0,5-1 чайной ложки на всё тело). Обычно лечебный эффект наступает только у вегетарианцев, не раньше чем через 10-15 дней с момента начала лечения.
Как Вы уже поняли ги это самое лучшее согревающее средство, ведь именно оно из всех продуктов является максимальным обладателем тонкой солнечной энергии. Поэтому если в зимнее время Вам постоянно холодно, у Вас болят суставы, поясница, постоянные простуды, снижено пищеварение и настроение, то ги, это простое и эффективное средство для восстановления нормально работы организма. Для лечения достаточно перед сном каждый вечер натирать руки и ноги несколько подогретым ги. Расход на одно натирание не больше 1 ч.л.

Ги не только помогает в борьбе с внешним холодом, но также и в борьбе с внутренним холодом. Внутренним холодом аюрведа называет плохое пищеварение. По мнению аюрведы сниженное пищеварение указывает на нехватку солнечной энергии (энергии теджаса) в организме. Подобные нарушения в организме возникают у тех, кто в своих прошлых жизнях недостаточно ответственно относились к выполнению своих обязанностей перед людьми и Богом. В результате по закону кармы с самого рождения влияние энергии Солнца на них искажено или ослаблено. У таких людей обычно ярко выражена инертность, несерьёзность в поведении, ослабленный иммунитет и ослабленное пищеварение. Для восстановления нормальной деятельности энергии теджаса нужно начать серьёзно выполнять свои обязанности перед родственниками, обществом и Богом и увеличить использование ги.

Для пополнения энергии теджаса при сниженном пищеварении достаточно сосать во рту по одной чайной ложке ги перед едой и по одной чайной ложке ги после еды. Ещё более выраженный эффект наступает если Вы составите специальную пищеварительную смесь ги со специями. Обычно хорошо помогает индивидуальный рецепт такой смеси. Если нет возможности воспользоваться услугами аюрведического врача, то попробуйте использовать такой состав: 1 ч.л. ги, 1ч.л. фенхеля, 0,25 ч.л. черного перца, 0,25 ч.л. мускатного ореха, 0,25 ч.л. кориандра, 0, 25 ч.л. корицы и 0,25 ч.л. кардамона. Всё это нужно смешать и использовать перед едой и после еды по 0,5 ч.л.. Нужно эту смесь сосать во рту до растворения и проглатывать.

Топлённое сливочное масло отличная основа для приготовления эффективных лекарств. Каждому человеку подходят какие-то травы, которые дают в его конкретном случае хороший лечебный результат. Оказывается если использовать эти травы в смеси с ги, то сила действия травы возрастает многократно. Другими словами ги является катализатором, усиливающим их лечебное действие. Для этого достаточно смешать порошок травы с ги в пропорциях 1 часть ги и 0,5 частей травы и сосать эту смесь во рту. Время использования смеси, и её количество определяется соответствии с назначениями предписанными медициной для этой травы.

Ко всему сказанному следует добавить, что ги это практически единственное масло, которое не теряет своих хороших свойств при жарке. Жаренная (но не пережаренная) пища на ги, используемая не раньше 10 утра и не позже 15 часов дня, в небольших количествах не повредит даже людям с диетическими ограничениями по жаренной пище (например: при хронических панкреатитах, холециститах, гепатитах).

С больной печенью, больной поджелудочной железой, повышенной кислотностью обычно не рекомендуется есть жаренного. Однако если пищу жарить на ги, есть её только в обед и не сильно увлекаться, то ухудшений здоровья не будет. Больше того, в каких-то случаях, даже у этой категории больных могут быть позитивные сдвиги со здоровьем. Если готовить пищу на ги Вам не позволяют финансы, то можно её готовить с небольшим (минимально необходимым для варки или жарки) количеством ги. Затем, когда она уже будет готова, можно добавить в блюдо растительное масло столько, сколько необходимо для придания пище маслянистого оттенка. Подобное добавление не вызовет ни каких внутренних противоречий в пище (если оба масла Вам подходят по запаху).

Следует знать, что ги также даёт психическую защиту. Например, как уже упоминалось, огонь лампадки заправленной ги обладает колоссальным очищающим ум действием. Также ги великолепно активизирует функции разума. Поэтому людям с лабильной психикой, слабостью интеллекта, психическими отклонениями рекомендуется два раз в день зажигать фитилек пропитанный ги и настраиваясь на Бога или возвышенных святых вращать этот фитилек перед изображением нечетное количество раз (лучше всего 7 раз или цифру кратную семи).

Также людям с всевозможными снижениями психических функций (памяти, быстрота мышления, скорости и силы концентрации внимания) не помешает увеличить количество ги в пище. Особенно хороший эффект будет в том случае, если психические расстройства сопровождаются следующими симптомами: психической слабостью, пассивностью, депрессивностью, апатией, слабоволием. Ги убирает все эти симптому, а также усиливает активность и концентрацию ума. Это выражается в том, что значительно повышается психическая работоспособность.

Во всех отношениях ги это уникальный продукт. Интересно знать, что правильно приготовленное ги в герметичных условиях не портится. Больше того, чем больше оно лежит, тем выше его лечебный эффект. Так, ги столетней выдержки, является лекарством редкой силы, и в древности оно использовалось для лечения царей.

(c) 2000-2004, Доктор О.Г.Торсунов, WWW.TORSUNOV.RU

  Современное христианство официально не принимает идею реинкарнации.

 Но так ли было всегда?

 http://www.vedaland.ru

Поздравляю всех с праздником Святой Пасхи!

Всем, кто хочет достигнуть постоянного счастья и удачи,

Господь Шри Кришна советовал соблюдать Варутхини экадаши 

 В Ведах, древнейших писаниях, говорится, что этот экадаши наделен необычайной чистотой и великой силой, что позволяет ему с легкостью устранять все грехи. Говорится, что соблюдение поста в Варутхини экадаши делает даже неудачливую женщину удачливой, не говоря уже о других личностях - ведь каждому, соблюдающему его, даруется материальное наслаждение в этой жизни и освобождение после смерти.
 
  Кроме того, что, этот пост устраняет все грехи, он спасает человека от страданий нового рождения. И Веды приводят много удивительных тому примеров. Так, например, Царь Мандхата обрел свободу, просто правильно соблюдая этот экадаши, вспомним Махараджа Дхундхумара, в династии Икшваку, который избавился от проклятия самого Господа Шивы. Да и многие другие цари также получили благо, соблюдая пост на Варутхини экадаши.


 

 
  Соблюдающий Варутхини экадаши с верой и преданностью достигнет цели в этой жизни и в следующей. Таким могуществом обладает этот экадаши!
     Не забывайте, что такой уникальный шанс Вам предоставляется всего лишь один раз в год!


 

Как правильно провести Варутхини экадаши
 
  В Ведах приведены конкретные указания и рекомендации:

... www. Krishna.org.ua ...