По сути иллюзия времени в точности то же, что и иллюзия пространства, которая в точности то же, что и иллюзия индивидуального «я». Они часть друг друга, зависят друг от друга и поддерживают друг друга при формировании самсары, объективного проявления, реализуемого посредством чувственного восприятия. Поэтому иллюзия индивидуального «я» или, проще говоря, иллюзия «я» как индивидуального «деятеля» чего-либо может быть использована в качестве фокусной точки Понимания. Когда эта иллюзия исчезнет, с ней исчезнут иллюзии пространства и времени.
 

        Об этой взаимосвязи говорил Рамана Махарши:

        «То, что вечно, не признается как таковое из-за невежества. Невежество является преградой. Избавьтесь от него, и все будет хорошо. Это невежество идентично "я"-мысли. Найдите ее источник, и она исчезнет».

материал из книги Дэвида Керса "Совершенное сияние недвижимости"

То единое Я, Реальность,
одно существует вечно.
Если даже изначальный Гуру, Дакшинамурти,
открывал Его в Безмолвии,
Кто еще может выразить Его речью?

материал из: http://lib.rus.ec/b/309218/read

автор - Шри Рамана Махариши

— До сих пор вы серьезно считали себя телом и имеющим форму. Это — первичное неведение, корен­ная причина всех безпокойств. Пока вы от него не избавились, пока не познали свою безформенную при­роду, будет простым педантизмом спор о Боге, имеет Он форму или безформен, правильно ли почитать Бога в форме идола, когда Он на самом деле не имеет фор­мы. До тех пор пока не осознано безформенное Я, Атман, человек не может искренне почитать безфор­менного Бога.

Смысл вайрагьи — безстрастие, непривязанность, спокойствие. Вопрос Шивапракашама Пиллая о том, когда инстин­кты и скрытые наклонности в человеке будут подчи­нены, показывает, что он чувствовал необходимость стремиться к вайрагъе. Шри Бхагаван, в сущности, го­ворил ему, что вичара, или само-исследование, есть кратчайший путь к вайрагье. Страсть и привязанность находятся в уме. Следовательно, когда ум контроли­руется, они подчиняются, и это есть вайрагъя.

Шри Бхагаван од­нажды сказал преданному: «Вы благодарите Бога за то доброе, что приходит к вам, но не благодарите Его за то, что кажется вам плохим; здесь вы ошибаетесь».

ШП: Но разве этот мир и все, что в нем происходит, не есть результат Божьей воли? А если «да», то почему Его воля проявляется именно таким обра­зом?

Б: Бог не имеет намерения. Он не ограничен каким-либо действием. Мирские активности не могут по­влиять на Него. Возьмите аналогию с солнцем. Солнце всходит без собственного желания, цели или усилия, но как только оно взошло, на земле начинается многообразная деятельность: линза под его лучами в фокусе дает огонь, бутон лотоса рас­крывается, вода испаряется, и каждое живое суще­ство приступает к своей деятельности, поддержи­вает ее и, наконец, прекращает. Но солнце не за­трагивается какой-либо подобной активностью, так как оно просто действует согласно своей природе, по установленным законам, без всякого намерения и является только свидетелем. То же относится и к Богу. Или возьмите аналогию с пространством, или эфиром. Земля, вода, огонь и воздух — все пре­бывают в нем, видоизменяются в нем, однако они никак не затрагивают эфир, или пространство. То же самое и с Богом. Бог не имеет желания или цели в Его действиях творения, сохранения и раз­рушения, взятия назад и спасения, которым под­властны существа. Так как существа пожинают пло­ды своих действий согласно законам Бога, то и от­ветственность лежит на них, а не на Нем. Бог не ограничен какими-либо действиями.

материал из http://lib.rus.ec/b/309218/read

И: Теософия говорит, что интервал между смертью и новым рождением составляет от 50 до 10 000 лет.

М: Нет никакой связи между мерами, используемыми в различных состояниях сознания. Все подобные измерения яв­ляются предположительными. Действительно, у разных лю­дей интервал может занимать разное время, но необходимо четко понимать, что нет приходящей и уходящей души, а есть только мыслящий ум индивидуальности, которому это кажется. На каком бы плане ум ни действовал, он творит тело для себя: в физическом мире – физическое, а во сне – тело сновидений, которое мокнет, если снится дождь, и слабеет, если снится болезнь. После смерти физического те­ла ум некоторое время остаётся пассивным, как в глубоком сне, когда он пребывает без мира (объектов) и, следова­тельно, без тела. Но вскоре он опять становится активным в новом мире и теле – астральном, пока не принимает дру­гое (физическое) тело, что и называют «перерождением». Однако джняни – человек, Осознавший Себя, – чей ум уже перестал действовать, остается не затронутым смертью. Ум джняни не существует и больше никогда не поднима­ется снова, чтобы вызывать рождения и смерти. Цепь ил­люзий лопнула для него навсегда.

Сейчас должно быть ясно, что в действительности нет ни рождения, ни смерти. Ум сам создает и поддерживает ил­люзию реальности этих процессов до тех пор, пока не унич­тожается Само-реализацией

 

Медитация возможна лишь если сохраняется эго, ибо тогда есть оно и объект для медитации. Это, следователь­но, косвенный метод, потому что существует один только Атман. При розыске эго, то есть его источника, оно ис­чезает, а то, что остается, – Атман. Это прямой метод практики.

материал из yogalib.ru/maharshi/1462-ramana-maharshi-bud-tem-kto-ti-est

 

И: Как действует эта безмолвная сила?

М: Речь – это только средство передачи мыслей одно­го человека другому, и она используется лишь после их воз­никновения. Сначала поднимается «я»-мысль, а за ней – ос­тальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта «я»-мысль. Когда человек успокоил мысли, он понима­ет другого посредством всеобщего языка Молчания.

Молчание – это постоянная речь, неиссякаемый поток «сообщения», который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный язык. Например, электри­чество течет по проводам и, встречая сопротивление, либо светится как лампочка, либо вращается как вентилятор. В самом же проводе оно остается только электрической энер­гией. Подобным образом и Молчание – беспрерывной по­ток «речи», блокируемый словами.

То, что человек безуспешно узнает посредством разгово­ров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Мол­чании или перед лицом Молчания. Дакшинамурти и четыре его ученика служат этому хорошим примером. Молчание – высочайший и наиболее действенный язык

 

материал из yogalib.ru/maharshi/1462-ramana-maharshi-bud-tem-kto-ti-est

 

И: Вы говорите о Бытии. Бытии чего?

М: Ваш долг – БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я есмь то Я есмь» заключает всю истину, а метод практики сумми­руется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ». Что озна­чает спокойствие? Оно означает уничтожение вашего «я», ибо любое имя и форма являются причиной волнения. От­бросьте представление, что «Я есть это и то»²⁷. Всё, что тре­буется для Постижения Себя, это быть спокойным. Что мо­жет быть легче? Следовательно, Атма-видью [Самопозна­ние] достичь проще всего

материал из http://yogalib.ru/maharshi/1462-ramana-maharshi-bud-tem-kto-ti-est?start=6

И: При поиске источника мыслей есть восприятие «Я», но оно не удовлетворяет меня.

М: Совершенно верно. Восприятие «Я» связано с фор­мой, может быть – тела. С чистым Я ничто связывать не следует. Атман ни с чем не связан, чистая Реальность, в чьем Свете сияют тело и эго. При успокоении всех мыслей остается чистое Сознание.

Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед вос­приятием мира имеет место это чистое «Я – Я». Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если ЭТО твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феномена­ми.

Что такое эго? Исследуйте. Тело – не чувствующее и не может сказать «я». Атман – чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить «я». Никто не говорит «я» в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть не­что промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно при­видение. Ночью из-за игры теней человек может вообразить рядом с собой привидение. Он обнаружит, что в действи­тельности привидения нет, это просто тень дерева или стол­ба, если внимательно осмотрится. Иначе он может сильно испугаться. Чтобы привидение исчезло, требуется вниматель­но осмотреться. Впрочем, его никогда и не было. Точно так же и с эго. Оно – неосязаемая связь между телом и чис­тым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внима­тельно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует.

Вот пример. Индусские свадьбы часто длятся пять-шесть дней. На одной из них посторонний человек был ошибочно принят стороной невесты за почетного гостя, и ему стали оказывать особые знаки внимания. Видя это, сторона жени­ха тоже посчитала его какой-то важной персоной и начала демонстрировать свое уважение. Незнакомец чувствовал се­бя прекрасно, но всё время сознавал сложившуюся ситуа­цию. Как только сторона жениха решила выяснить, кто этот человек, посторонний сразу почувствовал опасность и слов­но испарился. Точно так же и с эго. Если искать, то оно ис­чезает, а если нет – продолжает причинять беспокойство

 

И: Возможно ли стать неэгоистичным, ведя актив­ную мирскую жизнь?

М: Между работой и мудростью противоречия нет.

И: Вы подразумеваете, что можно продолжать все прежние активности, профессиональные например, и в то же время получить Просветление?

М: Почему же нет? Однако в таком случае человек не станет думать, что это прежняя личность выполняет работу, ибо его сознание будет постепенно перемещаться, пока не окажется центрированным на ТОМ, что лежит за пределами маленького «я».

И: Если человек погружен в работу, то для меди­тации у него остаётся очень мало времени.

М: Выделение времени для медитации необходимо толь­ко для явных духовных новичков. Продвинутый духовно, до­стигший успеха, начнет радоваться глубокому блаженству не­зависимо от того, работает он или нет. В то время как его руки заняты деятельностью в миру, голова сохраняет спокой­ствие уединения.

материал из http://yogalib.ru/maharshi/1462-ramana-maharshi-bud-tem-kto-ti-est?start=6

М: Ум может стать спокойным только посредством ис­следования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального ко­стра. При появлении других мыслей надо не следовать за ни­ми, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в мо­мент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для ме­ня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвра­щается к своему источнику [Атману] и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развива­ет силу пребывать в своем источнике.

материал из yogalib.ru/maharshi/1462-ramana-maharshi-bud-tem-kto-ti-est

 

И: Почему само-исследование – это более прямой ме­тод, чем остальные?

М: Внимание к собственному Атману, вечно сияюще­му как Я, единой, неделимой и чистой Реальности – это единственный плот, на котором индивидуальность, обманутая мыслью «Я есть тело», может пересечь океан нескончаемых рождений.

Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поис­ком его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод, тогда как все остальные методы выполняются только при помощи эго. На этих путях, отвечающих указанным методам, возникает множество сомнений, а вечный вопрос «Кто я?» остается окончательно не разрешенным. Но в данном методе решаю­щий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала. Для практики такого поиска нет необходимости в каких-либо сад­ханах.

Не существует большего таинства, чем это: бытием Ре­альности мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заблуждение. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. ТО, кото­рое возникнет в этот день, уже присутствует здесь и теперь.

 

материал из yogalib.ru/maharshi/1462-ramana-maharshi-bud-tem-kto-ti-est

И: Вичару следует выполнять только при отсутст­вии медитации?

М: Вичара является и методом и целью одновременно. «Я есмь» – цель и окончательная реальность. Держаться этого «Я есмь» с усилием – вичара, а спонтанно и естест­венно – Реализация. Если кто-либо оставляет вичару, на­иболее действенную садхану, то для успокоения ума нет дру­гих подходящих средств, так как после успокоения иными ме­тодами ум, хотя и успокоенный, будет подниматься опять. Само-исследование – это единственный безошибочный ме­тод, единственное прямое средство для осознания необуслов­ленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительно­сти являетесь.

материал из yogalib.ru/maharshi/1462-ramana-maharshi-bud-tem-kto-ti-est

Перед описанием самой техники необходимо объяснить взгляды Шри Раманы на природу ума, поскольку цель само­исследования – открыть в прямом переживании, что ума не существует. Согласно Шри Рамане, каждая сознательная ак­тивность ума или тела вращается вокруг подразумеваемого предположения, что существует «я», которое что-то делает. Общим фактором в «я думаю», «я помню», «я действую» есть «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все эти активности. Шри Рамана назвал этот общий фактор «я»-мысль (ахам-вритти). Буквально ахам-вритти озна­чает «умственная модификация Я». Атман, или Я, никогда не представляет, что Он делает или думает что-либо; «я», которое представляет все это, есть фикция ума, и поэтому оно названо умственной модификацией Атмана. Для крат­кости термин ахам-вритти обычно переводят как «я»-мысль.

Шри Рамана придерживался взгляда, что понятие инди­видуальности есть только «я»-мысль, проявляющая себя мно­гообразными путями. Вместо учета различных активностей ума (эго, интеллекта, памяти и т. д.) как отдельных функ­ций он предпочитал рассматривать все их как разные фор­мы «я»-мысли. Он приравнивал индивидуальность к уму и ум к «я»-мысли, откуда следовало, что исчезновение чувст­ва индивидуальности (то есть Само-реализация) подразуме­вает исчезновение и ума, и «я»-мысли. Это подтверждается его частыми заявлениями о том, что после Само-реализации более нет мыслящего, нет совершающего действия и нет со­знания индивидуального существования.

Поскольку Бхагаван придерживался представления, что только Атман есть пребывающая Реальность, то рассмат­ривал «я»-мысль как ошибочное предположение, которое не имеет реального бытия само по себе. Он объяснял его по­явление, говоря, что «я»-мысль может существовать лишь отождествляя себя с объектом. Когда мысли возникают, «я»-мысль провозглашает владение ими: «я думаю», «я верю», «я хочу», «я действую», – но здесь нет отдельной «я»-мысли, существующей независимо от объектов, с которыми она отождествляется. Сама «я»-мысль кажется живущей как ре­альное постоянно действующее существо только из-за бес­престанного потока непрерывных отождествлений. Почти все эти отождествления вытекают из исходного предположения, что Я ограничено телом или как хозяин-жилец, или как жи­вущее только своей физической формой. Эта мысль «Я есть тело» является первичным источником всех последующих оши­бочных отождествлений, и ее растворение – главная цель само-исследования.

Шри Рамана утверждал, что указанную тенденцию к са­моограничивающим отождествлениям можно контролировать попыткой отделить субъект «Я» от объектов мысли, с ко­торыми он отождествляется. Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интен­сивностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не воз­никают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассо­циироваться с объектами. Поскольку индивидуальная «я»-мысль не может существовать без объекта, то если это со­знавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» (я»-мысль) исчезнет и на ее месте останется прямое пережи­вание Я. Это постоянное внимание к внутреннему сознава-нию «Я» или «Я есмь» Шри Рамана назвал само-исследо­ванием (вичара) и постоянно рекомендовал как наиболее эффективный и прямой путь к раскрытию нереальности «я»-мысли.

Согласно Шри Рамане, «я»-мысль возникает из Атма­на, или Сердца, и опускается обратно в Атман, когда ее склонность к отождествлению себя с объектами мысли пре­кращается. Поэтому он часто строил свой совет искателю в соответствии с этим образом поднимающегося и опускающе­гося «я». Он мог сказать: «Прослеживайте „я”-мысль назад к ее источнику», или «Найдите, откуда поднимается „я”», но смысл был всегда один и тот же. Вне зависимости от ис­пользуемого языка Махарши советовал своим преданным со­хранять сознавание «я»-мысли до тех пор, пока она не рас­творится в источнике, из которого пришла.

материал из http://yogalib.ru/maharshi/1462-ramana-maharshi-bud-tem-kto-ti-est?start=5

С глубинных позиций высшее поклонение и джняна имеют одинаковую природу. Сказать, что од­но из этих двух есть средство для другого, – значит не знать сущности ни того, ни другого. Познайте, что путь джняны и путь преданности взаимосвязаны. Следуйте этими двумя неразлучными путями, не от­деляя одного от другого.

из yogalib.ru/maharshi/1462-ramana-maharshi-bud-tem-kto-ti-est

И: Почему, услышав эту истину, человек не удовле­творяется?

М: Потому что самскары [внутренние склонности ума] еще не уничтожены. Если самскары не перестанут сущест­вовать, то всегда будут сомнение и смущение, на уничтоже­ние которых направляются все усилия. Чтобы сделать это, надо обезвредить их корни – самскары. В результате прак­тики, предписанной Гуру, они становятся недееспособными. Гуру оставляет это искателю главным образом для того, что­бы тот мог сам обнаружить отсутствие неведения. Слушание истины [шравана] – это первый этап. Если ее понимание не твердо, то следует практиковать размышление об истине [манана] и непрерываемое ее созерцание [нидидхьясана]. Эти два процесса выжигают семена самскар таким образом, что они теряют свою действенность.

материал из http://yogalib.ru/maharshi/1462-ramana-maharshi-bud-tem-kto-ti-est?start=3

М: Говорить, что мы не знаем Атма сварупу [подлинную природу Себя], которая является собственным Я человека, ничем от него не
отличаясь, зна­чит сказать: «я не знаю себя».

И: Но как достичь этого состояния?

М: Нет цели для достижения, нет ничего для обретения. Вы есть Атман, вы существуете всегда. Ничего другого нельзя утверждать об Атмане, кроме того, что Он ЕСТЬ. Видение Бога, или Атмана, есть только пребывание Атманом, или Собой. Видение есть Бытие. Вы, будучи Атманом, хотите узнать, как достичь Атмана. Это чем-то напоминает человека, находящегося в Раманашраме, но спра­шивающего, как туда добраться и какой путь будет наилуч­шим для него. Всё, что вам требуется, это отбросить мысль, что вы есть это тело, и оставить все мысли о внешних пред­метах, или не-Атмане

материал из http://yogalib.ru/maharshi/1462-ramana-maharshi-bud-tem-kto-ti-est?start=3

"абсолютном свете Атмана, как при Са­мо-реализации, или самадхи"

материал из http://yogalib.ru/maharshi/1463-ramana-maharshi-bud-tem-kto-ti-est?start=3

Эта часть фразы косвенно подтверждает необходимость регулярной практики помещения света внутрь или концентрации на источнике света (свеча, огонь, Солнце - для продвинутых)