То, которое есть Счастье, есть также и Атман. Сча­стье и Атман не различаются, они — одно и то же. Этот Атман-Счастье только и является реальным. Ни в одном из бесчисленных объектов земного мира нет ничего, что можно было бы назвать Счастьем. Но из-за нашего полнейшего невежества и неблагоразумия мы воображаем, что получаем счастье от них. Наоборот, когда ум направляется наружу, он испытывает боль и страдание. Действительно, лишь когда наши жела­ния исполнены, ум, возвращаясь к своему Источнику, переживает только Счастье, присущее Атману. Подобным образом в состояниях глубокого сна, при погружении в Атман (самадхи), при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелаемое устра­нено, ум обращается вовнутрь и наслаждается тем Счастьем Атмана. Такое беспорядочное блужда­ние — то покидание Атмана, то возвращение к Нему снова и снова — есть бесконечная и изнурительная участь ума.

Тень от дерева приятна, вне её — обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает бла­женство прохлады, когда достигает тени. Тот, кто по­стоянно уходит из тени на солнце, а затем возвраща­ется обратно в тень, — глупец. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум просветленного Мудреца (джняни) никогда не покидает Брахмана, Абсолют. Ум невежественного, с другой стороны, при­ходя в феноменальный мир, испытывает боль и стра­дание, а затем, поворачиваясь на короткое время к Атману, переживает Счастье. Такова природа ума невежды.

Этот феноменальный мир, однако, есть не что иное, как мысль. Когда мир отступает из поля зрения, то есть при свободе от мысли, ум наслаждается Счастьем Атмана. Наоборот, когда мир появляется, то есть когда мысль возникает, ум переживает боль и стра­дание.