В Чебоксарах дошло до суда дело священника, о котором местные газеты с осторожностью писали еще полгода назад. Отец Геннадий, а в миру – хозяин «лексуса» новейшей модели, сбил человека насмерть, а потом попытался переложить всю вину на своего знакомого.

Какие-то средневековые страсти кипят в городе Чебаркуле Челябинской области. Маму трехлетнего мальчика там подозревают в том, что она, дабы изгнать беса из своего ребенка, выжгла у него на спине ангельские крылья.

Отец мальчика утверждает, что его бывшая супруга и тёща – состоят в секте и ожидать от них можно чего угодно. Мужчина умоляет спасти ребенка, но официальные власти не спешат с действиями.

«Качество, гарантированное Богом» – такой дерзкий слоган придумали для минеральной воды из города Железноводска. Дерзнули на такое заявление даже не рекламщики, а местная епархия. А инициативу на Ставрополье подхватили, ведь это можно не только про воду такое сказать, а и про пшеницу, помидоры, да что угодно.

Мнение представителя РПЦ

Деятельность православных епископов Иркутской епархии против старообрядцев в конце XVIII — первой половине XIX в.
По документам госархива Читинской области.
Константинова Т. А.


Целью данной статьи является характеристика архивных документов, раскрывающих конфликтные взаимоотношения старообрядцев с официальной православной церковью, представляемой Иркутской епархией. Документы хранятся в фонде Нерчинского горного правления (ф.31) и Забайкальского областного правления (ф.1). К наиболее ранним источникам относятся сведения о старообрядцах, отказавшихся от хлебных взносов на содержание священникам за 1797-1801 гг. В то время Нерчинский горный округ на подведомственной территории выполнял отчасти функции органа власти в составе Иркутской губернии. Из Иркутского Губернского правления в Нерчинскую горную экспедицию 12 октября 1800 г. пришли предписания о том, что старообрядцы Верхнеудинского уезда отказались содержать священников, ссылаясь на высочайший Указ Его Императорского Величества, в котором указано, что старообрядцы Забайкалья на содержание своим священникам «дают хлеб раз в год и до нового урожая хлеба требовать запретил, а если указ будет нарушаться, то старообрядцы могут обращаться в суд»[1].

В одном из дел включено распоряжение начальнику Нерчинских горных заводов Я.А. Рычкову от 10 января 1812 года от министра внутренних дел, о том, чтобы деликатно, « … не причиняя никаких притеснений или неудовольствия жителям … выявить число оных, порознь мужска и женска пола …[2]. Также в деле представлены списки старообрядцев, их жен и детей, с указанием места жительства и возраста. Всего в 1811 году в Нерчинском горном округе (Нерчинском Заводе, Кутомирском, Шилкинком, Нерчинской горной конторе, Кадаинском, Кличкинском, Газимуровском, Аргунском горных правлениях) и Уровской волости проживали 73 мужчины и 53 женщины[3]. Аналогичный список за 1826 год включает старообрядцев, живущих в Кутомарском, Шилкинском, Петровском, Александровском заводах, Нерчинской горной конторе, Кличкинском руднике, Уровской, Газимуровской волостях, при Култуминских приисках, где по совокупности проживало 95 мужчин и 70 женщин. Такого рода списки позволяют проследить генеалогические корни старообрядцев, живших в Забайкалье. Сравнивая списки за 1826 г. и за 1811 г., можно сделать вывод, что изменения численности старообрядческого населения Восточного Забайкалья за 15 лет не произошло. По данным забайкальского областного правления за 1854, раскольников (старообрядцев) в Чите, Нерчинске, Верхнеудинске почти не было, основное число семейских проживало в Верхнеудинском округе, там находилось 14 молитвенных домов; при них проживало 5 750 мужчин и 5781 женщин. Основные молитвенные дома находились в Тарбагатайской волости — 6, в Мухоршибирской волости — 6 и Окиноключевской — 2. В Нерчинском горном округе число старообрядцев резко сократилось по сравнению с 1826 г. — там проживало 10 мужчин и 19 женщин (но, возможно, что составление списков не велось так тщательно, как в 1856 г.). Всего в Забайкальской области проживало 9 010 мужчин и 8 471 женщина[4].

Архивные документы Забайкальского областного правления по поводу «прекращения» противозаконных действий старообрядцев Забайкальского края против православной веры за 1826-1856 годы» отражают конфликт между епископом Иркутским, Нерчинским и Якутским Иннокентием и старообрядцами. Формально причиной конфликта послужило донесение императору от бывшего Генерал-Губернатора Восточной Сибири генерал-лейтенанта Броневского о дествиях, переселенного из Костромской Епархии Игумена Израиля, распространявшим ересь. Действия свои он начал в 1834 году, превратно толкуя священное писание, и уверяя, что церковь осквернена и церковные обряды изменены, и делал отпущение грехов. В донесении говорилось, что в Забайкальском крае умножились кресты на горах и других урочищах, особенно там, где пребывали государственные преступники. Броневский утверждал, что это сектанская мистическая деятельность не без важной политической цели. Епископ Иннокентий был включен в состав секретного комитета. Израиль был лишен сана и сослан на Соловецкий монастырь. Генерал Губернатор Восточной Сибири генерал-лейтенант Руперт 1 мая 1833 г. предписывает начальнику Верхнеудинского, Нерчинского округов и Троицкосавского пограничного вести секретные наблюдения за религиозным настроением тамошних жителей на предмет существования у них мистических сект. 14 марта 1839 г. он пересылает Иркутскому гражданскому губернатору записку о том, что «поступившие от старообрядцев Верхнеудинского округа прошения об оставлении в прежнем положении часовен и молитвенных домов, просителям дать законное удовлетворение и меня о последующем прошу уведомить … »[5]. Вместе с тем чиновнику Верхнеудинкого округа Мандрике было дано поручение снять кресты и колокола, но с поручением он не справился; об этом и было сообщено епископу Нилу (сменившего в этой должности епископа Иннокентия). Затем поручено было выполнить это задание сотнику Посольскому, который сообщил: « … что раскольники упорствуют в снятии колоколов и крестов, другие же соглашаются на снятие колоколов, решительно препятствуют снятию крестов»[6]. В своем сопротивлении воли начальству раскольники опирались на 48 статью 14 тома Свода Законов, допускающих раскольнические церкви, часовни и молитвенные дома, построенные до 17 сентября 1826 г., оставлять в том положении, в каком они в это время были. В апреле 1839 г. епископ Нил пишет письмо гражданскому губернатору г. Иркутска — А.В. Пятницкому, в котором, он обращает внимание на законы от 03.09.1774, 05.05.1774, 22.12.1817, 21.02.1818, запрещающие иметь на часовнях главы, строить самовольно колокольни и заводить колокола, подчеркивая, что главное условие существования часовен в то время, это уничтожение на них глав. Епископ Нил приводит слова Петра I «что раскольники суть люты неприятели и Государю и Государству непристанно зло мыслящие»[7].

Весомый документ Министру Внутренних Дел России представил Генерал-Губернатор в Сибири генерал-лейтенант Руперт от 30 декабря 1838 года в виде выписки из представлений Преосвещенного Иркутского — Святейшему Синоду по делу о забайкальских ересях. Сообщается, что первые раскольники появились в Забайкалье около 1770 г., через последовавшие переселение из западных губерний. В 1830-е гг. в Забайкалье пришло уже не менее 20 тыс. старообрядцев и почти все они живут в Куналейском, Мухоршибирской, Тарбагатайской и Урлукской волостях Верхнеудинского и Троицкославского уездов. Православные находятся под влиянием старообрядцев и в православной вере не сильны. Кроме того раскольники, как правило состоятельные люди, и это очень влияет на бедняков. Преобладает поповщинский толк, который ближе к Единоверию. Большего всего хлопот приносит Тарбагатайская волость, где вызывают беглых попов из внутренних губерний России. Мнение гражданского губернатора Броневского о существовании мистических сект не поддерживается. Особое мнение высказывается и о крестах. Они обыкновенно находятся на могилах, на полях, и на «некоторых местах памяти достойных» для совершения молебствования, это результат «чистой набожности, а не символ новейшего ложемудрствования». И когда они появляются напротив тюрем, то главной причиной появления креста — это утешение этих людей, свои молитвы из тюремных замков они обращают к неизвестно кем поставленным крестам. Эту деятельность можно считать обыкновенным человеколюбием (исключение составляют два креста поставленных игуменом Израилем, и их надо действительно убрать). Благодержащие священнослужители не соглашаются приезжать за Байкал, необходимо готовить кадры на месте. Кроме того не надо выдворять раскольников из Забайкалья, чтобы влияние их не распространялось на переселенцев.

После анализа положение дел и взаимоотношения православной церкви с раскольниками, епископ Нил вновь возвращается к необходимости снятия крестов и колоколов с часовен и молитвенных домов и предание суду раскольников виновных в совершении треб8.

В 1840 году в большинстве селений, даже опираясь на воинскую команду, снять кресты и колокола не удалось — раскольники дали энергичный отпор представителям власти. Земскому суду было поручено провести следствие за оказание сопротивления. В деле есть прошения старообрядцев, которым они стараются спасти часовни и молитвенные дома, в них разные оправдательные документы, подтверждающие, что сопротивление власти было отчаянным, кое-где переходящим в силовое противостояние. В мае 1840 года епископ Нил делает выводы о том, что сопротивление части старообрядцев удалось сломить и выражает надежды на сотрудничество православной религии с религией староверцев. Он просит Св. Синод разрешить упорствующих старообрядцев, прошедших каторгу, и не отказавшихся от своей веры, наказывать выселением в Якутию.

Просмотренные документы позволяют сделать следующие выводы: старообрядцы жили полностью в четырех волостях Иркутской губернии; число их было достаточно стабильным; в основном они относились к зажиточной части забайкальцев; ни какие меры православной церкви и официальной губернаторской власти не смогли заставить старообрядцев отказаться от их веры.

ПРИМЕЧАНИЯ:

Государственный архив Читинской области ф.31, оп.1, д.373, л.72
Там же, ф. 31, оп. 1. д. 569. л. 1-2
Там же, л.3-6
Там же, ф. 1 общ, оп. 1, д. 206, л.л. 6, 9,11,15, 22, 25, 27
Там же, л. 27
Там же, стр. 31
Там же, л.35
Там же, л.л.80-81
Печатный аналог: Константинова Т. А. Деятельность православных епископов Иркутской епархии против старообрядцев в конце ХVIII — первой половине ХIХ вв. // ШИРОКОГОРОВСКИЕ ЧТЕНИЯ. Материалы научной конференции. Владивосток: Изд-во Дальневосточного университета, 2001. C. 39-42

Отдельные памятники древнерусского ювелирного искусства получили огромную известность. О них пишут статьи и книги, помещают их фотографии в альбомы, посвященные культуре домонгольской Руси. Более всего знаменита "Черниговская гривна", или "гривна Владимира Мономаха". Это чеканный золотой медальон XI в., так называемый змеевик, на одной стороне которого изображена женская голова в клубке из восьми змей, символизирующая дьявола, языческое божество или злое начало вообще. Против болезни направлена молитва на греческом языке. На другой стороне – архангел Михаил, призванный оборонять владельца гривны от дьявольских козней. Надпись, сделанная славянскими буквами, гласит: "Господи, помоги рабу своему Василию". Это был на-стоящий христианский амулет против нечистой силы. Сюжет и сама техника исполнения гривен-змеевиков заимствованы из Византии; в до-монгольское время украшения подобного рода не были редкостью. "Черниговская гривна" выполнена необычайно искусно и должна была принадлежать богатой, знатной персоне скорее всего княжеского происхождения. Стоимость этой драгоценности равняется величине княжеской дани со среднего города. Медальон нашли в 1821 г. недалеко от города Чернигова, который в древности был столицей княжества. Надпись, указывающая на личность владельца – Василий, – подсказала историкам, что гривна принадлежала Владимиру Мономаху (1053- 1125), которому при крещении было дано имя Василий. Этот известнейший древнерусский полководец и политический деятель некоторое время княжил в Чернигове. Он оставил "Поучение" детям, написанное в форме мемуаров. В этом сочинении князь писал, что одним из любимых его занятий была охота. Выходя на неё, Владимир Мономах не боялся кабаньих клыков и копыт лося. Охотясь невдалеке от Чернигова, он обронил драгоценную гривну, донесшую до потомков работу искусных киевских мастеров.

Основные разновидности змеевидной композиции
1— тип черниговской гривны (типы I и II по А. С. Орлову); 2 — тип III, «безобразный» (версия 1по А. С. Орлову); 3 — тип III (версия 2 по А. С. Орлову); 4 — тип III (версия 3, «упадочная», по А. С. Орлову); 5 — тип IV («вензелевидный» по А. С. Орлову); 6 — тип V, «колесовидный сигматический» (версия 3 по А. С. Орлову); 7 — тип V (версия I по А. С Орлову); 8 — тип V (версия 2 по А. С. Орлову); 9 — тип VIII («серповидный сложнопересекающийся» по А. С Орлову)

Типы I и II по А. С. Орлову («мощный» и «облегченный») — это разновидности наиболее роскошной вензелевидной композиции, для которой характерны плавные извивы змеиных тел, образующие петли (рис. 1, 1). В центре исходного варианта композиции — верхняя часть человеческой фигуры, однако на большой части вариаций представлена только одна человеческая голова. Данный тип змеевидной композиции встречается на змеевиках с изображением архангела Михаила и Богородицы Умиление, а также с парными изображениями святых — Козмы и Дамиана и Бориса и Глеба.


Тип III назван А. С. Орловым «безобразным» (рис. 1, 2). Змеевидная композиция представляет женскую фигуру, ноги которой завершаются извивающимися змеями. В руках фигуры разветвляющиеся змеиные тела. Еще одна пара змей образует собой как бы крылья фигуры. Первая, исходная, версия типа (сопутствуемая изображением Одигитрии на другой стороне) едва ли заслуживает названия «безобразной». Композиция отмечена плавными живописными очертаниями, трактована довольно высоким рельефом. Вторая версия (встречаемая на змеевиках вместе с изображением Крещения) представляет собой огрубленное подражание первой (рис. 1, 3). Она более графична, уплощена, контуры потеряли плавные очертания. Третья, «упадочная», версия трактует человеческую фигуру как бы сидящей по-восточному (рис. 1, 4). Она сдвинута книзу так, что, в отличие от первой и второй версий, голова фигуры помещена не сверху, а в центре композиции. В этом можно видеть влияние других, центрических, типов змеевидной композиции. Наличие среди змеиных плетений в верхней части пересекающихся дуг как будто указывает на влияние на эту версию типа VIII («серповидный сложнопересекающийся»). Данная версия встречается на змеевиках с изображением Богоматери Знамение.


Тип IV — «вензелевидный» — несомненно, происходит от одной из двух версий типа III, хотя иконографически резко отличается от них. Это единственный тип змеевидной композиции, где человеческое туловище образовано змеями (рис. 1, 5}. В то же время общая композиция, помещение человеческой головы не в центре, а вверху, расположение змеиных головок вдоль внешнего края композиции, змеиные завершения ног роднят данный тип с типом III. Подобные композиции встречаются на змеевиках, имеющих на другой стороне изображение двух конных святых воинов. Возможно, этот тип змеевидной композиции имеет русское происхождение.

Тип V — «колесовидный сигматический». Композиция центрическая, змеиные туловища радиально расходятся от человеческой головы (рис. 1, 6—8). Змеиные головы обращены в одну сторону, вызывая представление о вращательном движении. Количество змей может варьировать. Подобная композиция встречается на змеевиках с изображением архангела Михаила, Богоматери Умиление, конного св. Георгия и семи спящих отроков эфесских. Разновидность типа с семью змеиными туловищами, раздваивающимися на конце, и с 14 змеиными головами известна на змеевиках с изображением архангела Михаила (рис. 1, 8).


Змеевик из Мякинино-1


Классификация змеевиков предложенная Ковалем В.Ю.

Среди памятников медного художественного литья важное место занимают змеевики или, так называемые, наузы. В настоящее время известно около тридцати типов подобных изделий, связанных с древнерусским прикладным искусством. Их датировка затрудняется из-за легкого способа воспроизведения отдельных экземпляров в течение нескольких веков, допускающего механическое комбинирование различных по форме и времени создания памятников. Однако представляется возможным установить дату появления матрицы или прототипа змеевиков, наметить сменяемость их типов, начиная с XI по XX вв.

Термин «змеевик» впервые был применен в литературе XIX в. по отношению к нагрудным иконам с изображением на лицевой стороне христианского образа — архангела Михаила, Богоматери, Феодора Стратилата и других святых, а на обороте человеческой личины в окружении змей либо змееногой фигуры, вокруг которой часто помещался текст заговора, отражающего мотивы апокрифических сказаний.

Многочисленность змеевиков и преобладание среди них дешевых медных отливок свидетельствует об их популярности среди широчайших слоев населения.

Уже в XIX в. учеными были выявлены древнейшие змеевики с греческими надписями и доказано их византийское происхождение27. Начиная с XI в. наладилось производство этих изделий на Руси. Особое значение имеет устойчивость типов змеевиков, бытовавших на протяжении длительного времени без существенных изменений.

Характер изображений и греческих надписей на ранних типах змеевиков не позволяет связывать их исключительно с низовой народной культурой. Наличие золотых, серебряных и каменных змеевиков указывает на распространение подобных вещей в среде высшей знати. Для таких заказчиков могли изготовляться именные изделия28.

Змеевики попадали в церковные и монастырские ризницы, использовались в качестве прикладов к иконам. Известны случаи, когда подобные предметы вставлялись в центральную часть иконы, что может свидетельствовать об их особом почитании29.

В медном литье встречаются определенные типы змеевиков, превращенных при переработке формы в иконки30. Характерно и обратное превращение образцов в змеевики31. Как одни, так и другие типы изделий могли существовать параллельно и даже в одной среде.

Змеевики с разными образами святых различались не только по своим функциям, но и по центрам их создания и характерным местным иконографическим и стилистическим особенностям. Вместе с тем, все змеевики-обереги символизировали победу над дьяволом и над всяким злом. Об этом свидетельствует строго регламентированный подбор сюжетов с преобладанием среди них образов демоноборцев — архангела Михаила, Никиты-бесогона, драконоборцев — Феодора Тирона, Феодора Стратилата, Георгия и других святых. Изображение Богородицы на лицевой стороне змеевиков также закономерно, поскольку по народным представлениям только в ее образе не мог являться дьявол, и она всегда была скорой помощницей и заступницей от дьявольской силы. Таким образом, особо подчеркивался охранительный аспект этих предметов.

Известно, что в северных губерниях России крестьяне издавна носили змеевики вместе с крестом на груди, приписывая им «чудесную силу утолять страдания» при наложении подобных вещей на больные места32.

На русских змеевиках XIII в. с изображением Федора Стратилата встречаются рельефные буквы: «дъна», обозначающие название демонического существа, причиняющего тяжелую внутреннюю болезнь33. Это слово имеет непосредственную связь с понятиями «истера» и «матица», заклинательными надписями на греческих и русских змеевиках.

Змеевики с изображением святых воинов-мучеников служили филактериями против немощи и болезней и предназначались, прежде всего, «для благословления на войну», их «могли носить преимущественно воины»34.

Традиция ношения воинами на груди металлических путных икон, складней, змеевиков и крестов с изображениями на них покровителей ратного дела восходит к глубокой древности. На византийских медальонах и моливдовулах часто помещались образы святых воинов с надписью: «Господи, помоги носящему меня»35, есть их изображения в позах Орант и на восточнохристианских крестах-энколпионах VII–IX вв.

На Куликовом поле были найдены меднолитые змеевики, кресты-тельники и энколпионы36. Среди них есть древние и восходящие в основе к домонгольским изделиям, что подтверждает их особое почитание. Они, вероятно, сохранялись воинами в качестве семейных реликвий и, подобно благословенным образам, передавались из поколения в поколение по наследству.

Обычно змеевики отливались по восковой модели из медного сплава в двухсторонних глиняных формах. Большинство змеевиков имели изображения на лицевой и оборотной сторонах, но могли изготовляться и двухстворчатыми. По всей видимости, такой тип змеевиков был предназначен для хранения мощей и других святынь. Его устройство, с петлями и подвижным оглавием, совпадало с конструкцией других предметов меднолитой мелкой пластики — крестов-энколпионов и икон-энколпиев.

По материалам статьи С.В.Гнутова Медная мелкая пластика Древней Руси (типология и бытование)

Что выражал змеевик? Среди памятников древнерусской старины есть сотни(сотни!)прелюбопытнейших «медальонов» с чеканным или литым иображением. Они выполнены и в металле, и в камне, называясь, правда, одинаково - «змеевики». По смыслу это были, фактически, амулеты(обереги) сберегающие от всяческих бед и напастей.
По своей структуре змеевик был «двоевер», то есть, иными словами, невинно и незаетно совмещал в своем теле и примирял — две религии.
На одной стороне змеевика была символика новая, пришлая, средиземноморская: например, архангел Михаил с крылышками и нимбом, или богоматерь, или Христос и т.п.
На противоположной стороне была символика языческая, отечественная, истинно русская: в центре — человеческое лицо, «личина» и... расходщиеся от нее — змеи! Отсюда, кстати, и возникло название «змеевик». Но — что же обозначали эти змеи? Как «змеевик» использовался? Чем он был?


Икона и змеевик. На Древней Руси змеевики носили на груди, у самого сердца. Носили — вместо креста. Позже — носили и вместе с крестом или на кресте, к чему, как и странно, христианские священослужители относились вполне миролюбиво. Благодаря такому отношению на Севере этот символ древнейших русских верований удержался вплоть до XIX века.
Змеевики относились к «защищающим» святыням, к амулетам, «наузам». «Наузами» от слова «навязывать», назывались:
1)просто «узелки на память» на веревке или шейной ленте заговоренные, «заколдованные» узелки);
2) повязанная на шею деревянная коробочка с «волшебным» корешком;
3) мешочек с неким чтимым изображением. Церковь преследовала такие «наузы», как явный символ старой русской религии и пыталась всячески изжить их, запрещала, наказывала, отлучала.

Судя по письменным источникам все эти меры, особенно поначалу, помогали мало. Исконные старинные обычаи и верования держались в народе крепко и порождала двойную веру. Так, священный в христианстве крест могли, например, повесить на... священную для язычников птицу — черного ворона. На выданной христианской иконке могли изображить, «дополнительно», все ту же языческую «личину» окруженную змеями.
И, что удивительно и забавно, но художествено выполненные древнерусские змеевики, явные и несомненные символы язычества, становились подчас... главной частью некоторых чисто христианских икон! Тут уж, как говорится, из песни слова не выкинешь, бывало и такое.
Так, в XVII веке, один из змееиков был вставлен в богоро- дичную икону, которая находилась в иконостасе Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры. Змеевик, причем, выступал как самая почитаемая часть иконы. Разумеется, ставлен он был «лицевой», то есть христанской стороной наружу ("чистой"), а отечественные почитаемые «змеюги» были обращены назад и замаскированы(как «нечистая» сторона).
Второй, уже каменным змеевик, подаренным, согласмно описи монастырая 1641 года, самим Иваном IV Васильевичем (Грозным) оказался в той же роли. Здесь на «язычество» и скрытый смысл симолических змей вообще посмотрели сквозь пальцы и, в описи имущества, обозначили их попросту, как «узор»...
Третий змеевик торжественно использовался в великопостных богослужениях, ни более, не менее, как в качестве... «анагии», то есть небольшой(обычно круглой) иконы богоматери, носимой как знак высокого архирейского достоинства. И — так далее, всех несуразностей не перечтешь.


Змеи и Солнце. Но, все-таки, что же означали змеи? Особых поясняющих надписей на этот счет при змеевиках не было. А если и были, то, в основном, в виде магического призыва, заговора, просьбы — хранить и спасти хозяина змеевика такого-то, типа: «Помоги рабе своей(такой-то)» или, конкретнее: «Помози рабу своему Андрею». И тому подобное.
Змеи в надписях не упоминались, но странная «личина» со змеями должна была помочь своему хояину - «рабу своему».
Итак — змеи. Не поможет ли здесь — количество змей на изоб- ражении? Змеиных голов насчитывалось иногда 6, 8, 13, 14, но, чаще — 7 или 12. Человеку, не знакомомму с астрономией это, мало о чем говорит, но, поверьте, во всех наз- ванных числах звучат давно знаковые мотивы. Все здесь «крутитися» вокруг... числовых символик солнечного года:

Число 4 — число сезонов, Весна, Лето, Осень, Зима;
Число 6 — год, поделенный на 6 двух-месяных отрезков;
Число 7 - число «видимых» светил(Солнце, Луна и пять из- вестных в планет — Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн), оно же — число дней недели; здесь 7 х 4 = 28; 28 х 13 = 365.
Число 9 — число месяцев беременности у женщины.
Число 12 — число знаков зодиака, то есть фактически, число солнечных «месяцев», 365 : 30 = 12;
Число 13 — число лунных месяцев в году, 365 : 13 = 28, число «рождений» Луны(»месяца») на протяжении солнечного года.
Число 14 — половина от числа 28, то есть половина лунного месяца от полнолуния до новолуния, число столь «агическое» почиаемое у многих народов, впервую очередь у женщин, поскольку связывалось со сроками менструаций и беременности.

Итак — змеи обозначали, как разящая кобра-урей на шапках египетских фараонов, или на обруче Гелиоса явно — солнечные лучи, а, одновремнно — месяцы.


Странные версии. Просматривая, работа за работой, материалы на тему змеевиков, автор этих строк совершенно внезапно пришел к весьма парадоксальному выводу, который, однако, постепенно перешел в абсолютную уверенность: изучавшие змеевики русские этнографы астрономической точкой зрения явно пренебрегали, знакомы были с астрономией крайне слабо, если не сказать более жестко и точно — знакомы были очень плохо! Советские этнографы, для которых религия и «суеверные» дисциплны были закрыты вовсе, об астрологии не слыхивали и подавно. А, потому, взгляните, какие, явно именно из-за этого незнания, появились разноречивые и даже забавные по наивности версии того, что же обозначают искомые 12 змей!

1)Одна версия утверждала что змеевик — есть... голова Медузы-Горгоны, предназначенная «отпугивать» несчастья.
Однако, греческую легенду о Горгоне, под которой изначально мыслился самый обычный осминог, однако, в Древней Руси практически и не знали.
2)Вторая версия с полной серьезностью убеждала, что дело
здесь в легенде об одном из малоизвестных христианских святых, Федоре Тифоне, спасшего свою мать от злого многоглавого дракона(»тифон», «пифон» - змей). Федор и впрямь изображен на ряде змеевиков. Но он, явно, как и Георгий-Поебедоноец означает не только победу добра на злом, но светлого и возвышенного(разума и человека) над темным и приниженным(неразумием и змием), а, в конечном счете выражает — светлую и темную половины солнечного года!
3)Третья, но далеко не последняя версия доверительно сообщала, что 12 змей, это, оказывается — 12 страшных дочерей царя Ирода(»дщери Иродовы»), то есть 12 погибельных болезней, лихорадок, лихоманок-трясовиц. Поименно это были:

Трясея - трясущая, вызывающая озноб;
Огнея - насылающая жар и бред,
Ледея - соответственно, приносящая холод и оцепенение; Гнетея - что «ложится на ребра и утробу»; Хрипуша — ложится на грудь, выходит харканием; Глухея - влекущая глухоту;
Ломея - ломящая кости, особенно к непогоде; Пухнея - та, что «пущает отек»;
Желтея - естественно, насылающая желтуху; Коркуша — вызывающая корчи от боли;
Гледея - то есть не смыкающая глаз бессоница; Невея - недвижимость.

Однако, разве станет здравомыслящий человек, верующий отнюдь не в 12 «дщерей Иродовых» носить на груди и тщательно оберегать целый сонм из 12-ти болячек? Правда, можно возразить, что изображенные «страшные» змеи были предназначены «отпугивать» те самые 12 болезней.


Русь и Солнце. Солнцу поклонялись древние славяне, вспомним зесь, хотя бы, сказку и оперу «Снегурочка». И потому явно не зря на «языческой» стороне змеевика вычеканена личина со змеями — это было именно оно: всепобеждающее, изгоняющее зло и темноту — Солнце!
А тогда все это фактически обозначает — солнечный год. Перед нами, попросту... зодиак. Он немного маленький и примитивный, но это — настоящий древнерусский зодиак. Каждая из «змей» возможно имела собственное имя, имя месяца. Фактически это были носимый с собой своеобразный календарь, а то и... солнечные часики! Наклонив, на мгновение змеевик и взглянув на ту змею, на которую падала тень, хозяин мог тут же определить — час дня!
Но здесь любопытно еще одно. Борясь со змеевиками, с изображениями солнечных ликов, как с язычеством, церковь христианская и не заметила, что вместо одного «сюжета» она подкладывет, хоть и свой «сюжет», но — абсолютно такой же, по сути, только лишь в другой форме выраженный.
Дело в том, что, как показывает современная этнография, мифология Иисуса Христа и его 12-ти апостолов была, в основе своей взята отнюдь не с жизни вполне реального человека, жившего когда-то. Последовательность событий в легенде о Христе самым четким образом скопирована с представлений о солнечном годовом цикле, о «пути солнца».
В популярном изложении это хорошо описано в двухтомном словаре «Мифы народов мира»(см.напр. т.1,2. М.: 1991). Там этнографы рассматривают этапы «пути Христа», как отчетливо выраженную символику годового цикла! Христос, будучи символической личностью и был сам — Бог-Солнце!

А это означает, что на змеевике, в облике не одобряемых, но исконно русских «личин со змеями»(солнца и месяцев) с одной стороны, и в облике восхваляемого лика Христа или Богоматери с другой стороны, были фактически, два совершенно одинаковых образа, а именно — два «Солнца»!.
Вот так. Сколько людей погибло, за ту и другую веру, чтобы, в конце концов сойтись в одной змеевике: и те и дургие верили в Солнце, в каком бы облике н ни было и жизнедающее Солнце было для всех одно...


Защитный амулет XII в., так называемый "змеевик", из собрания М.П. Погодина. Ныне хранящийся в Эрмитаже.


Защитный амулет, предположительно XV в., так называемый "змеевик", из собрания И.С. Остроухова. Ныне хранится в Эрмитаже.

1 часть



2 часть

Так кто ты Славянин(ка)?

На профессиональный подвиг отважились иркутские археологи. Ученые ведут раскопки захоронений первых поселенцев. Не исключено, что благодаря этим находкам будут переписаны первые страницы истории Иркутска.

Возле стен старейшего городского храма, построенного в начале XVIII века, развернут крытый археологический лагерь. Здесь с помощью специальных печей удается поддерживать плюсовую температуру даже в 30-градусные морозы.

Наталья Бердникова, старший научный сотрудник кафедры археологии ИГУ: «Летние работы — проще. Мы раскапываем, а отвалы вдоль раскопов просто закидываем обратно. Но здесь очень сложно организовать вывоз этих отвалов. Это очень сильно тормозит работу».

Пензенские археологи нашли целый подземный город, протяженность трехъярусных переходов которого достигает почти километра. Поселение в XVII столетии начали строить монахи. Но когда в конце 20-х годов прошлого века мужской наземный монастырь был разрушен, входы под землю замуровали.

В Липецкой области археологи ведут раскопки захоронений вятичей — племени, обитавшего на берегах Дона в XII веке. Среди находок, обнаруженных учеными, — необычный медальон, который переворачивает представления о верованиях древних славян. Его тайну узнала корреспондент НТВ Ольга Чернова.

Берег Дона близ липецкого села Ксиза ученые исследуют уже пятый год. Здесь было обнаружено городище, заселявшееся на протяжении трех тысячелетий. Этот археологический памятник историки называют уникальным, в каждую экспедицию — новые сенсационные находки.





что думаете?

А.Г. Невзоров рассуждает об «общепедофильском» настрое в РПЦ, монастырских истязаниях, церковном бизнес-проекте.

После того, как год назад две девочки сбежали из обители, история повторилась. Охранник старинной подмосковной усадьбы Середняково проводит меня в небольшую уютную комнату. Тут работники музея на время приютили экс-воспитанников Свято-Боголюбского монастыря, что под Владимиром, и сопровождавшую их женщину в платочке.

- Чаю хотите? - берет кружку матушка Наталья, она же - заместитель директора Епархиальной школы-пансиона города Суздаля Наталья Рей. Ребята - Степан Вус, две девочки в платочках - Ксения Головченко и Марина Лойко, а также мама Марины Раиса Лойко приехали в столицу рассказать прокуратуре: что происходит в монастыре.

- Моей подружке один раз назначили 103 удара ремнем, - рассказывает Ксения. - А еще как-то раз воспитательница на наших глазах сунула руку семилетней Маши в раскаленную печку. Маша закричала, нам было так страшно...

Напомним, скандал вокруг Свято-Боголюбского монастыря прогремел на всю страну еще в августе 2009 года. Тогда из обители сбежали две девочки. Одна из них, Валя Перова, рассказала «КП», каким мучениям в монастыре подвергали детей. Грянули проверки, приезжали представители правоохранительных органов, чиновники, священнослужители. В конце концов выяснилось, что документов на детский приют в обители нет, и его закрыли. Часть ребят отправили по домам, 36 перевели в Епархиальную школу-пансион Суздаля.

Только вот прибыли ребята не одни, а все с теми же монастырскими воспитателями! Те не спускали с детей глаз, запрещая учителям школы (а это светские люди) общаться с детьми. Везде, кроме, конечно, уроков.

- И вот дети, улучив момент, рассказывали нам, что происходило в монастыре. Я плакала, слушая их признания, - вздыхает матушка Наталья.

Ксения Головченко жила в монастыре 6 лет. Воспитанниц, говорит, наказывали за малейшую провинность. Например, за то, что дети разговаривали во время пения или переминались с ноги на ногу во время службы. Били ремнем всех. Ксению, например, бросали на кровать и хлестали по всему телу 40, а то и 50 раз. Случалось, что ночью бросали в подвал, сидели в кромешной темноте.

- А с Машей-то за что так - руку в печь?..

- Она, случалось, таскала со стола еду без разрешения...

- А мою дочь заставили съесть кружку соли, - вступает в разговор Раиса Лойко. Женщина вместе с дочкой Мариной пробыла в монастыре 4,5 года. Когда муж ушел от Раисы к другой, она продала квартиру, отдала деньги монастырю и поселилась здесь с дочкой. Кто мог подумать, что вместо тихой обители их ожидает настоящий ад.

- Нас с дочкой сразу разлучили, - вспоминает женщина. - Марину поселили вместе с другими воспитанницами. Я работала на благо монастыря, ухаживала за коровами. Общаться нам разрешали только в присутствии воспитателей.

- За что вашу дочь заставили съесть соль?

- Марина решила подшутить над другой воспитанницей. Взяла ночью да и смазала солью девочке губы. Когда об этом узнала воспитательница, пришла в ярость. Вот и придумала такое наказание...

Этим летом некоторые бывшие воспитанники монастыря, теперь уже ученики суздальской школы-пансиона, разъехались по домам. А осенью начались сюрпризы. В начале учебного года родители вдруг начали забирать детей, хотя сами ребята хотели учиться в Суздале.

- И тут выяснилось, что их мамам и отцам звонили из Свято-Боголюбского монастыря и настоятельно советовали забрать детей из нашей школы, - рассказала «КП» Наталья Юрьевна Рей. - Дескать, их в Суздале учат плохому. И большинство родителей поддались на уговоры.
Что на самом деле скрывали стены Свято-Боголюбского монастыря?



А в октябре разразился новый скандал. Еще две девочки, Света Кузнецова и Вероника Сарина, которых в прошлом году оставили-таки доучиваться в монастыре (они были самыми старшими), сбежали и написали заявления в прокуратуру. Органы опеки они попросили отправить их в Суздаль. Девочек встретили с распростертыми объятиями. Но пробыли они здесь недолго.

В школу-пансион неожиданно нагрянули их матери вместе с адвокатом и служительницами монастыря. Света и Вероника не хотели уезжать. Но родители настаивали, пришлось подчиниться. Сейчас Вероника - в Воронеже, Света уехала в Татарстан, в Бугульму.

- Вероника позвонила мне и рассказала, что всю дорогу до Воронежа работники монастыря ее обрабатывали, - рассказала «КП» Наталья Рей. - Говорили: не заберешь заявление из прокуратуры, плохо будет всем: школу-пансион в Суздале закроют, милиционеров, принявших от вас заявление, уволят...

Последней каплей, переполнившей чашу терпения Натальи Рей, стала попытка... украсть Марину Лойко и Ксению Головченко.

- Мы гуляли возле школы, вдруг к нам подлетают две женщины из монастыря - видимо, караулили нас неподалеку, - вспоминают девочки. - И говорят, что отец Виталий (директор школы-пансиона) отпускает нас и мы должны вернуться в монастырь. Но мы не поверили, убежали от них.

После этого Наталья Рей с ребятами и отправились в Москву, искать управу на монастырь. И подали заявления в Генеральную прокуратуру.

источник

Жалобы детей из приюта Свято-Боголюбского монастыря на то, что монахини их истязали, подтвердились.
Воспитанников жестоко наказывали за малейшую провинность: били ремнем, лишали еды и воды, запирали в карцер, кроме того, дети до двух часов ночи читали религиозную литературу, а в пять утра их будили, и они шли работать. Все эти вопиющие методы воспитания подтвердились в ходе проверки комиссии Уполномоченного по правам человека в РФ.
Год назад Свято-Боголюбский монастырь уже был в центре скандала. Из обители сбежали две девочки, которые рассказали об издевательствах. Но тогда прокуроры в действиях монахинь уголовной составляющей не нашли и в возбуждении дела было отказано. Поводом к нынешней проверке послужило обращение через СМИ директора Суздальской школы-интерната священника Виталия Рысева, который, со слов девочек, рассказал об истязаниях в монастыре. Сейчас Свято-Боголюбский женский монастырь проверяют также Следственный комитет, Общественная палата и Уполномоченный по правам ребенка при президенте РФ Павел Астахов.