Время счета Омера — подготовка к получению Торы

Мы обычно воспринимаем «выход на свободу» как разрыв с прошлым, преодоление порабощения. Еврейское понимание «выхода на свободу», однако, несколько иное.

Сразу после Песаха, дня выхода из Египта, начинается «сфират hа-Омер» — «дни счета Омера». Б-г как бы говорит евреям: «Выход из Египта — это только начало. Начинайте считать дни. Я обещаю вам ценный дар, и вы получите его, когда пройдет 49 дней, семь полных недель после Исхода. Пусть каждый из вас считает эти дни для себя». Через 49 дней после Песаха, когда евреи подошли к горе Синай (праздник Шавуот), они заключили с Б-гом союз и получили Тору. Время счета Омера — подготовка к этому событию.

Мы видим здесь три важные идеи еврейского подхода к миру. Первая состоит в том, что выход на свободу не может заключаться лишь в разрыве со старым. Свобода — это не только право распоряжаться собой; она неполна, если не содержит также возможности реализовать себя, свой внутренний потенциал, сделать свою жизнь осмысленной. Для всего этого отнюдь не достаточно освободиться от цепей. Нужно иметь в жизни достойную задачу и силы для ее осуществления. И это то, что евреи получили с Дарованием Торы. Поэтому Песах и Шавуот рассматриваются нашей традицией как единый праздник, и счет Омера — связка, которая подчеркивает это.

Тора предназначена для свободных людей

Вторая идея счета Омера такова: получение Торы невозможно сразу после ухода из рабства. Сорок девять дней дано нам, чтобы пройти путь от Египта до Синая. Человек, вышедший из рабства, еще не готов к получению Торы; необходима предварительная внутренняя подготовка, чтобы изгнать рабство из своей души и научиться достойно распоряжаться своей свободой. Мудрецы Каббалы указывают, что «49» — неслучайная цифра. Они приводят подробное описание структуры души человека (некий «еврейский психоанализ»), выделяя в ней семь основных компонентов, так что каждая неделя счета Омера посвящена планомерному исправлению в себе соответствующего компонента.

Каждый должен найти свой путь к Б-гу

Третья идея состоит в том, что этот процесс очищения для принятия Торы строго индивидуализирован. В отличие, например, от календарных расчетов месяцев и лет, которые выполняют представители Верховного суда от имени всего народа, счет дней от Исхода до Дарования Торы должен проводиться каждым евреем для себя. Собственное принятие Торы — очень интимная вещь, и каждый идет к этому своим путем, каждый считает Омер для себя. Тора предписывает евреям общий для всех закон, но совершенно не навязывает однозначного образа мышления. Ортодоксальный иудаизм отнюдь не однороден; внутри него есть и всегда было множество течений и школ с разным мировоззренческим подходом. Да и сама структура еврейского народа, состоящего из двенадцати колен, подчеркивает нашу мозаичность (один еврей дополняет другого). Мы являемся единым народом не тогда, когда одна точка зрения подавляет другие, а тогда, когда каждый, честно стремясь к Б-жественной истине, вносит свой вклад в общую картину. В Храме было двенадцать ворот, и каждый человек должен был входить в ворота, предназначенные для его колена. Если он пытался войти в чужие ворота, они закрывались и не пропускали его. Каждый должен был найти свой, подходящий именно для него, путь к Б-гу и Его Торе.

Почему дни Омера считаются полутраурными

Дни Омера считаются полутраурными из-за трагических событий, постигших Израиль в эту пору. (В связи с этим в дни Омера не устраивают свадеб и не стригут волосы.) Талмуд сообщает, что в дни Омера, во время восстания Бар Кохбы (2 в. н.э.), погибло от эпидемии 24 тысячи учеников рабби Акивы.

Объясняется и причина эпидемии: дело в том, что среди учеников рабби Акивы, при всей их учености, не было достаточного уважения к Б-жественной искре в другом человеке. «Уважение к другому» понимается в иудаизме не просто как «вежливость» или «воспитанность». Еврейский термин «Квод hа-Брийот» дословно означает: «уважение к человеку как к созданию Б-жественному». Воспитание в себе этого чувства по отношению к другим является непременной чертой свободного человека.

Почему мы празднуем Лаг ба-Омер

Лаг ба-Омер — тридцать третий день счета Омера, периода между Песахом и Шавуотом. Лаг ба-Омер — годовщина смерти одного из великих мудрецов, рабби Шимона Бар Йохая (2 в. н.э.), который считается автором Зоhара — основной книги по Каббале, «внутренней Торе», мистической части иудаизма. Конечно, смерть, и, в особенности, смерть праведника — событие печальное. Однако еврейская традиция считает этот день праздником, поскольку, как сообщает Мидраш, рабби Шимон Бар Йохай был одним из тех немногих людей, кто целиком исполнил то, что было поручено его душе в этом мире; сказано даже, что в день смерти рабби Шимона солнце замедлило свой ход и зашло только тогда, когда он открыл своим ученикам из учения Торы и Каббалы все то, что он должен был открыть и передать им. Таким образом, у этого дня двойственный характер: печали и радости.

Эта двойственность присуща и всему счету Омера. Мы соблюдаем траур в память о смерти 24 тысяч учеников рабби Акивы, о которых сказано, что они не удостоились передать будущим поколениям Тору и умерли, не дожив до Шавуота — праздника Дарования Торы. Рабби Шимон Бар Йохай, напротив, передал своим ученикам все, что было ему положено, и день его смерти — праздник внутри траурного периода. Время рабби Акивы было началом изгнания, когда Храм был разрушен и все большее число евреев изгоняли из Страны. Об этом времени сказали наши Мудрецы, что причиной изгнания и рассеяния является «безосновательная ненависть между евреями». В то же время было предсказано, что во времена Геулы — возвращения еврейского народа из изгнания — смысл периода счета Омера изменится, и постепенно он заполнится праздниками.

Период счета Омера постепенно заполняется праздниками

И действительно, в наше время еврейский народ удостоился двух новых праздников: это День Независимости и День Иерусалима, и оба они приходятся на период счета Омера. Оба эти праздника имеют двойственный характер, с ними связан траур Дня Катастрофы и Дня Памяти о погибших воинах Армии Обороны Израиля. Кроме того, оба эти праздника являются спорными: одни принимают их, считая, что построение государства духовно продвигает еврейский народ; другие же отвергают, говоря, что светское, нерелигиозное государство не имеет духовной ценности, и поэтому вехи его создания не заслуживают того, чтобы считаться праздниками.

От того, как мы будем вести себя в этом споре — какую бы позицию мы в нем ни занимали! — зависит в большой степени наша Геула, т.е. реализация возможности для еврейского народа в наше время выйти из изгнания. Решение внешних проблем придет только после того, как мы сможем разрешить наши внутренние противоречия — на пути взаимного сближения, признания важности как того, что возникло сейчас, так и наследия тысячелетий. Именно на это указывали наши Мудрецы, говоря, что путь построения Третьего Храма лежит через «аhават хинам» — беспричинную, не требующую специальных обоснований любовь между евреями.

Так же как огонь на внешний и поверхностный взгляд не виден в дереве, но на самом деле он в «потенциале» содержится в дереве, ибо дерево может гореть — точно так же в Торе на внешний и поверхностный взгляд изложены лишь истории, случившиеся с нашими предками, и Законы — но внутри нее, на самом деле, горит мистический огонь. Костры, которые мы зажигаем в Лаг ба-Омер, символизируют глубокую мудрость Каббалистического учения, переданного нам рабби Шимоном Бар Йохаем. А именно мудрость, проникая в сердце человека, открывает в нем место для любви.

Источник: Журнал "Мигдаль Times", №46

автор текста: Пинхас Полонский