Высшие формы Речи представляют внутреннее коммуникативное сознание, как тотальность всех существующих вещей, которые пребывают внутри нерасчлененными и неизменными. Это интуитивная Речь, “То, что Видит” – пашьянти. За всем этим стоит чистое самоосознавание высшей Речи, являющееся спандой. На более низких уровнях Речь превращается во внутреннию речь, не абсолютного, но ограниченного сознания ума. В этой форме Речь охватывает мышление, поскольку, как сказано в спандакариках и у Бхартрихари, “ни одна ментальная репрезентация не может возникать, не будучи пронизанная Речью”. Речь укоренена в сознании и возникает из него как внутренний “субъективный” аспект аналогично внешнему объективному развитию тех объектов, которые обозначаются Речью. Порождение явлений понимается как возникновение во внешнем мире того, что содержится внутри сознания. Таким образом, это аналогично возникновению речи из этого нерасчлененного внутреннего состояния; это то же, что чистое осознавание для внешней формы, как артикулированных и осмысленных фонематических звуков. В тантрах очень много говорится об огромной космогонической силе Речи, но только Бхартрихари впервые описывает эту силу в понятиях самоосознавания.
...В Спандакариках среди остальных вещей отмечается активность Шивы, благодаря которой появляются и исчезают все вещи. Весь дискурс пратьябхиджни сосредоточен на свойстве сознания проявляться как все вещи, а также высвечивать их. С этой позиции сознание является единственной реальностью, которая есть чистая светоносность, или манифестируемость, сущностная природа всего проявляющегося, и, следовательно, их абсолютный источник и вместилище. Изменчивая и неустойчивая природа явлений – это сияние света сознания (спхуратта). Пульсация восприятия, которая отмечает ритм манифестации – это “искрящаяся пульсация” света сознания.
Теория пратьябхиджни соединяет кажущийся разрыв между концепциями спанды как движением абсолютного сознания и спхураттой как светоносностью. В соответствие с этой теорией объекты проявляются до тех пор, пока они обладают качеством манифестации. И хотя это свойственно им больше, нежели чем субъекту, который их воспринимает, они не обладают этим сущностно (т. е. постоянно), иначе они проявлялись бы для каждого и во все времена. Они обладают этими качествами, поскольку погружены в сияние света сознания, который сияет в воспринимающем, как
его сущностная природа сознания. Таким образом, они искажают сияющее поле света, которое высвечивается в виде проблеска объектов освещаемых им. Они сияют в поле сознания и кажутся разнообразными в силу различных качеств их собственного проявления. Кажущееся изменение в свете сознания – это его сверкающее сияние (спхуратта) и его динамическая пульсация (спанда). Абхинавагупта пишет об этом так: “Бытие (сатта) – это орган действия бытия (бхаванакртрита); это свобода во всех действиях. Оно великое, поскольку пронизывает все... Это сущность всех вещей в том смысле, что это всегда реально (атуччхарупа) и что это сила осознавания, являющаяся природой каждого
субъекта и объекта как свет сознания, который отличает этот свет от непроявленного. ...Абсолютный объект реализации есть ничто иное как наше собственное бытие (свабхава) и он же есть светоносная природа (пракашарупа) всех существующих вещей (бхава)".
...Поскольку нет никакого другого Света, - этот единый Свет является независимым и свободным (сватантра). Таким образом, в силу этой свободы, а также отсутствия пространственно-временных и материальных ограничений, этот
Свет пронизывает все вещи, является постоянным, и его собственная природа является одновременно бесформенной, а также формой всех вещей.
Но как же хинду мыслят самость, эго и прочее подобное?
Абхинавагупта утверждает следующее: “Из интеллекта возникает продукт самости (ахамкара), который состоит из идеи, что этот свет, порождающийся индивидуальной душой, отражающийся в интеллекте и загрязненный объективностью есть истинная самость… Таким образом, как это отмечается словом “продукт”, данная сотворенная самость отличается от сущностной природы самости, которая есть несотворенная и чистая свобода. (“Тантралока”)
Судя по всему, сотворенная самость ограничивает и связывает несотворенную самость. В этом состоянии скованности воспринимающий индивидуум полагает, что он обусловлен бесчисленными формами разнообразия, связанными с расчлененным полем, в котором он действует. Самость (ахампратьяя), которая обретает свою опору в теле, разрушается, когда она пропитывается подлинной Самостью. Как говорит Раджанака Рама: “Она растапливается, подобно снежному
сугробу под лучами солнца подлинной Самости (свабхавикахампратьяя), которая выходит за пределы всех ложных опор”.
Сознание есть шакти, сила Шивы, которую Кшемараджа отождествляет со спандой, нашей подлинной природой, которая вливает свою энергию в тело и ум. Так он пишет: “Даже неодушевленное обретает сознание, поскольку оно освящается
каплями сока (эстетического наслаждение - раса) “Самости”.
Как говорит Абхинавагупта: “Идея, что манифестирующееся как Я есть совершенное, вездесущее, всемогущее и неизменное бытие, то есть идея о том, что Я тождественно Владыке, является субъектом, светоносным и т. д., не была общепринята прежде в силу присущего человеку неведения. Это учение (шастра) позволяет людям воплотить эту
идею на практике через высвечивание сил познания, воли и действия".
Данная концепция абсолютного сознания, как наполненного внутри силой, которая протекает через него, даже когда оно покоится в самом себе и выражается как напряжение при внешнем воплощении в форме феноменального мира, через процесс
восприятия, была известна предшествующими тантрическими традициями, в частности, каула-тантр, а также родственными им, передающимися в некоторых бхайрава-тантрах.
Когда Абхинавагупта рассматривает самоосознавание как высшую Речь, которая является Сердцем сознания, как это уже было представлено Утпаладевой, он добавляет, что это еще и матрака, жизненная сила мантры (мантравирья). Так он пишет:
“Самоосознавание этой мантрической природы, несотворенной и незапятнанной, великие называют “Я” (ахам). Это определенно является светимостью света сознания. Это жизненная сила (вирья) и сердце всех мантр, без которых они были бы безжизненными, подобно существам без сердца” (“Тантралока”). В своем комментарии “Паратришикавиварана” Абхинавагупта также определяет “сознание Я” как “изумление, которое является самой природой света сознания и жизненной силы мантры, являющееся высшей Речью, присущей и несотворенной”.
Учителя трики обращаются к “Сиддхийогешваримата” как к высшему авторитету. Цитируя этот текст перед вышеприведенным отрывком, Абхинавагупта утверждает следующее: “Семенем всех вещей здесь является кундалини, жизненный принцип природы сознания. Из нее рождается триада (трика) Абсолюта (А), Воли (И) и Развертывания (У), а из них уже все остальные буквы”. (“Тантралока”) И поскольку здесь все остальные буквы вместе образуют 50 аспектов
самоосознавания, это абсолютное опирается на высшую Триаду, или же на одну из ее репрезентаций, которая принимается как характеристика воззрения трики на единую Реальность.
Абхинава говорит о спанде как о творящей самодостаточности Шивы (сватантрия), совершенном сознании Я (Владыки)
(пурнаханта), состоящем из высшей силы “А” и внутренней силы “ХА”, которая заключает в себе, как в сосуде, все буквы санскритского алфавита от “А” до “КША”. Это (АХАМ) является силой высшей Речи, высший резонанс сознания (паранада),
который всегда проявляется (постоянный), хотя и невыразимый. Это великая мантра, жизнь всего и непрерывное осознавание, содержащее в себе нескончаемые серии творений и разрушений, а также всю совокупность энергий, образующих космический порядок са(дадхван), состоящий из бесчисленных слов и их значений…(“Спанданирная”)
Марк Дичковски, "Доктрина вибрации и осознавания" http://nandzed.livejournal.com/4358613.html
Утверждается, что практика Тары обладает множеством необычайных способностей благословлять и является особенно эффективной в широком спектре ситуаций. Говорится, например, что в конце эона или цикла времени, когда тяготы и бедствия, возможно, возрастут, мантра и ритуалы пуджи Тары будут чрезвычайно важны. Читать молитвы к Таре может каждый, и это приносит огромную пользу.
