Справедливости ради следует заметить что в традиционном Ушу существует неразрывная связь между "внешними" и "внутренними" стилями Ушу. Дуализм здесь точно такой же как в природе Инь-Янь. Под «внешним» подразумевается направленность наружу, подчеркнуто атакующий, динамичный стиль техники. Методы освоения стиля подразумевают более жесткий вид внутреннего усилия Цзин, а также развитие физической силы, скорости, выносливости.
Иногда "внешние" стили называют Шаолиньскими - в честь легендарного буддийского монастыря Шаолиньсы, который более полутора тысяч лет воспитывал в своих стенах непобедимых воинов-монахов.

Адепты «внутренних» школ часто критикуют «шаолиньцев» за грубость и прямолинейность техники, за то, что все искусство сводится к изучению различных приемов. Однако, в этом сказывается влияние "клановости", восхваления именно "своей" школы. Действительно, во времена смут и восстаний, которых было не счесть в истории Поднебесной мастера старались быстрее развить физические данные учеников и обучить их элементарным приемам рукопашного боя и боя с различным традиционным оружием. Следует учитывать и то, что секретные техники являлись достоянием конкретного монастыря или клана.
Школы монастырские и семейные (клановые)никогда нельзя было упрекнуть в «поверхностности». Многолетний и неразрывный контакт ученика и наставника, давал возможность последнему передать множество сложнейших методов внутренней работы, жестких и мягких систем Цигун. Не говоря уже о главном – медитации, опыт которой имел решающее значение в подготовке искусного бойца.
Искусство использовать усилие атакующего против него же самого при минимальных затратах собственной силы считается признаком настоящего мастера во всех стилях Ушу.

---

Посмотрел одним глазом Австралию с Николь Кидман. Сподвигнули дифирамбы в блоге wwarlord.livejournal.com/49345.html. Рекламирую всем своим друзьям и знакомым сервис Премьер-пицца Новогиреево. Туда оказывается они тоже возят! И подумываю, а не запланировать ли отдых в Египте. А то зима и слякоть поднадоела!

Поддержка: билеты на теннис

Гора Цзуншань издревле считалась одной из пяти священных гор Срединного царства. В 495 году на восточном склоне горы обосновались монахи. Сегодня, после выхода на экран телевизионного сериала "Монастырь Шаолинь" – это труднодоступное место вновь посещают тысячи паломников со всех уголков. Таков результат интереса к ушу - китайским боевым искусствам, и их Родине - монастырю Шаолинь.

Одна из фресок монастыря рассказывает, как тринадцать здешних монахов спасли Ли Шимина - будущего основателя прославленной династии Тан. Узурпатор захватил Ли Шимина в плен и держал его в заключении в Лояне. Благодаря владению приемами ушу монахи сумели проникнуть в стан врага и вызволить пленника. Вступив в 618 году на престол, император Тайцзун (как нарек себя Ли Шимин) щедро отблагодарил монахов. Шаолинь получил почетный титул "Первый монастырь Поднебесной".

Рассказ о том, как тринадцать монахов спасли будущего основателя династии Тан, - хороший сюжет для телесериала. Но у монастыря Шаолинь есть и другая причина быть исторической достопримечательностью. Иероглифы над его воротами напоминают: "Здесь была основана школа Чань".

В монастыре есть статуя Бодхидхармы, который в 527 году пришел сюда из Индии проповедовать буддизм и стал первым патриархом школы Чань. Это слово означает созерцание, медитация. Именно так, личным примером, и действовал пришелец из-за Гималаев: девять лет просидел лицом к стене в одной из каменных пещер на горе Цзуншань. Молва об этом распространилась окрест. И когда Бодхидхарма (которого китайцы именуют Дамо, а японцы - Дарума) вернулся из своего скита в монастырь, его примеру захотели последовать другие. Один из учеников по имени Хуэй Кэ весь день простоял по колено в снегу перед храмом, желая убедить учителя, что искренне хочет найти путь к просветлению.

"Я поверю в это, если на снегу зацветут алые цветы", - сказал Дамо. И тогда юноша отрубил себе кисть левой руки и кровью окропил снег вокруг храма. После этого Дамо передал ученику свою миску для подаяния.

Методы традиционной буддийской йоги сочетаются в школе Чань с приемами активной медитации, заимствованными из даосской психотехники. Ее последователи считают, что можно достичь просветления не только отшельничеством и постом, но и активной жизнедеятельностью. То есть развивать восприятие прекрасного через живопись, поэзию, каллиграфию. Или совершенствовать свое тело с помощью боевых искусств. Школа Чань (по-японски Дзэн) на многие века определила "философию жизни" народов Дальнего Востока, своеобразие их этических и эстетических воззрений.

В одном из монастырских храмов настоятель показал мне старинную фреску. На ней изображены монахи, выполняющие различные упражнения с целью обрести "шесть гармоний". Первые три ступени этого пути требуют безупречной координации движений: руки - ноги, локти - колени, плечи - бедра. Эти три гармонии составляют внешнюю сторону боевых искусств, говоря по-современному - технику ушу. Но чтобы подняться выше, одного мастерства мало. Нужно, что называется, вложить душу. Нужно овладеть искусством еще трех, уже не внешних, а внутренних гармоний: сердце - разум, разум - дух, дух - сила. Обычно человек действует по формуле "разум - сила". Но если волевой импульс сначала воспламеняет дух и концентрирует его в нужном месте, сила многократно увеличивается.

Умение управлять своей жизненной силой и составляет суть загадочного искусства "цигун". Это слово, многократно звучавшее в нашем разговоре, я бы рискнул перевести как "усердие духа". Во всяком случае, это ближе к истине, чем объяснение, которое обычно дается в наших справочниках: "Вид дыхательной гимнастики, применяемый в китайской народной медицине".

Лишь уяснив суть слова "цигун", можно провести точную грань между терминами "ушу" (боевые искусства) и "кунфу" (что обычно переводится как "китайская национальная борьба"). Проще всего это выразить формулой: "кунфу" - это "ушу" плюс "цигун". Именно монахи школы Чань добавили к приемам восточных единоборств умение управлять своей жизненной силой, выявлять скрытые резервы человеческого организма.

По словам настоятеля, умение управлять своим "ци" сохраняет здоровье и продлевает жизнь. Кроме боевых искусств, этому способствуют и другие формы активной медитации, например каллиграфия и стихосложение. (Мне прежде как-то не приходило в голову, что состязания в каллиграфии и фехтовании при конкурсах на государственные должности в феодальном Китае, а также поистине массовое увлечение японцев таким жанром поэзии, как хайку, где в единственной строфе раскрывается один художественный образ, - все это связано с приемами "цигун").

По теории традиционной китайской медицины, основанной на клинической практике многих тысячелетий, в человеческом организме наряду с системой кровообращения существуют и каналы циркуляции жизненной силы - "ци". Данное понятие значит для китайцев то же, что для индийцев "прана". Это источник жизни и в то же время связующее звено между человеком и природой, часть "мировой души".

У каждого из нас есть прирожденный "ци" - потенциал жизненной энергии, полученный от матери. Он дополняется обретенным "ци" за счет дыхания и питания. Чем лучше хранит человек эти запасы, тем медленнее он старится. Чем лучше он поддерживает нормальную циркуляцию "ци" в организме, тем меньше болеет. Умение управлять своей жизненной силой и даже направлять ее вовне, для лечения другого человека, составляет суть загадочного искусства "цигун", издревле известного в Китае и сопредельных странах.

Если огромные резервы человеческого организма могут быть подвластны нашей воле, становится понятнее, как цыган может ходить по раскаленным углям, индийский факир - проглатывать острый клинок кинжала, а филиппинский лекарь - голыми руками раздвигать и снова смыкать живые ткани. Если человек действительно может управлять своим духом, то есть одухотворять себя, станет понятнее, что имеет в виду спортсмен, когда говорит, что он "в ударе", циркач - когда у него появился кураж, поэт или композитор - когда на них нашло вдохновение. Если усилием воли можно не только генерировать, но и передавать жизненную энергию другим людям, воздействовать на процессы в чужом организме, становится объяснимым механизм бесконтактного массажа.

Увлекшись наукой, основанной прежде всего на логических схемах и математических вычислениях, человек все дальше отходит от природы, а значит, и от познания самого себя. Интерес к "цигун" может обозначить поворот на этом пути. Разумно ли с легкомысленным высокомерием отвергать все то, что мы пока еще не в состоянии объяснить? Лучше признаем, что мы находимся лишь в начале пути. И двигаться по нему нужно с разумной осмотрительностью. Ведь, как предостерегает опыт, природа неспроста хранит за семью печатями свои самые сокровенные тайны.