Общий фон

До сих пор в Новом Завете мало говорилось об отношениях между христианством и римской властью. Некоторые политические ссылки в Евангелиях относятся к местной власти Иродов, а не имперской власти, за исключением известного изречения Иисуса: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф 22:21). Деяния Апостолов неизменно приводят случаи случаи контактов между христианством и римской властью в благоприятном свете, но это производит при этом впечатление, что таковых было немного. Послания Павла не касаются политических теорий и только призывают христиан подчиняться существующим властям, потому что они поставлены Богом (Рим 13:1-6).

Это сравнительное умолчание о политических отношениях и связях, которые при тоталитарном правительстве вряд ли могли быть не важными, можно объяснить различно. Во-первых, христианство было главным образом духовным, а не политическим. «Царство Мое не от мира сего, — сказал Иисус Пилату — Если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы ...» (Ин 18:36). Внедрение предлагаемых Иисусом принципов имело политические последования, но ни Он, ни Его апостолы не были революционерами или агитаторами. 

Опять, как уже говорилось, христианство возрастало в недрах иудаизма, который был, религио лицита, т.е. дозволенным культом, защищенным государством. Политика Рима была терпимость постольку, поскольку религиозная практика не противоречила притязаниям правительства. До тех пор, пока христиане не создавали волнений, на них просто не обращали внимания. 

Те христиане, которые соприкасались с римской властью в начале I века, произвели нам нее благоприятное впечатление. Павел настаивал на своих правах гражданина, по крайней мере, дважды и требовал их признания (Деян 16:36-39; 22:24-29), но он мог также сказать, что никогда не занимался подрывной деятельностью и не участвовал в народных волнениях (24:12). Церковь держалась правила мирного проникновения в общество с проповедью Христа.

В конце 50-х годов положение начало меняться. Христиане отделились от иудаизма и получили призвание как отдельная группа. Их твердое убеждение о невидимом Боге и воскресшем Христе возбудило подозрение и презрение публики, между тем как их разговоры о грядущем суде и перевороте существующего мира вызвали недоразумения и ненависть. Отрицательная реакция Рима при Нероне была последствием этой всеобщей неприязни и вылилась в открытые обвинения с его стороны. Конец Пасторских Посланий показывает, что смерть Павла отметила поворот в политике правительства от безразличной терпимости к враждебной критике.

Когда церкви начали ощущать перемену в отношении к ним, они забеспокоились о своем будущем. Они не могли организовать сопротивление, потому что, так поступая, нарушили бы свой собственный принцип мирного послушания правительству и дали бы только еще один повод для обвинений против них. Неужели им грозило уничтожение? Чем все это кончится? Повториться ли жестокость Нерона в провинциях? Они ожидали ответов на все эти вопросы от своих руководителей.

1-е послание Петра было написано в ответ на ситуацию, которая сложилась в церкви на севере Малой Азии в провинциях Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии. Две из этих провинций, Понт и Каппадокия, не упоминаются в Деяниях в числе евангелизированных Павлом; он пытался достигнуть Вифанию, но получил запрет (Деян 16:7). Галатия и Асия были евангелизированы им, но то,как они здесь перечислены, производит впечатление, что Петр обращается только к тем верующим, которые жили в их северных районах.

О происхождении и членстве этих церквей известно мало. В День Пятидесятницы в Иерусалиме были люди из Понта и Каппадокии (Деян 2:9), они могли возвратиться к себе домой с новой Благой Вестью о пришествии Мессии и излившемся Святом Духе. Возможно, что Петр сам проповедовал в этих районах, потому что трудился с церковью Антиохии (Гал 2:11) и путешествовал по Средиземноморью, пока Павел благовествовал во время европейской миссии (1 Кор 9:5). Хотя нигде не говориться, что Петр основал или даже посетил эти церкви, нигде не говориться также, что он этого не сделал. Быть может, Павел не предпринял миссию и эти провинции, потому что знал, что кто-то другой побывал там.


отрывками. 1 Петра 1:14 повелевает слушателям возложить надежду на Христа: «как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем». Те, кто воспитывался в иудействе и были знакомы со Священным Писанием, вряд ли могут быть названы невеждами. И опять же Петр говорил о «суетной жизни, преданной вам от отцов» (1:18). Он говорил, что они были призваны «из тьмы» (2:9), и прошлом они «поступали по воле языческой, предавались нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству излишеству в пище и питье и нелепому идолослужению» (4:3). Хотя эти церкви, как и те, которые основал Павел, могли иметь большое число верующих евреев рассеяния и прозелитов, нет никакого сомнения в том, что там были и верующие из язычников. Речь Петра может относиться большей частью и тем и другим, но ссылка «нелепое идолослужение» (4:3) требует языческого  происхождения.

Зловещая тень Зловещая тень гонения послужила поводом для написания этого послания. Страдание — одна из основных мыслей послания, так как упоминается не менее 16 раз. Церкви пострадали «от различных искушений» (1:6); некоторые из членов страдали «несправедливо» (2:19); возможно, что им придется пострадать «за правду» (3:14); даже за добрые дела (3:17). Мрачные дни, возможно, лежали впереди, так как «огненное искушение» надвигалось на них, когда их причислят к убийцам, ворам и злодеям. Петр убеждает их не стыдиться, если они пострадают «как христиане» (4:12-16). Эти страдания не были исключительно их несчастьем, так как христиане во всем мире подвергнуться им (5:9). Все должны нести эти испытания и страдания так мужественно, как они могут. Послание было предостережением и одобрением в подготовлении к грядущему бедствию

Автор

Симон Петр, автор этого послания, самый известный из всех апостолов Христа. Как и большинство его товарищей, он был галилеянин, рыбак по роду занятий, приведенный к Христу в самом начале Его служения (Ин 1:41,42). Симон было его настоящее имя; Петр (Камень) было его прозвище, данное ему Иисусом, предвидящим, что его импульсивный и колеблющийся характер станет таким прочным и надежным, как камень. На зов Иисуса Петр оставил свою лодку (Мк 1:16-20) и присоединился к группе, которая ходила тогда с Христом по Галилее. Он был прирожденным вождем (10:28), часто выступавшим от имени Двенадцати (8:29; Ин 6:67,68; Мф 19:27). Иисус ввел его во внутренний круг Своих учеников (Мк 5:37; 9:2; 14:33) и несколько раз уделял ему особое внимание (Лк 5:10; Мф 16:17; Лк 22:31,32; Ин 13:6-10). Он был импульсивен, неустойчив и эгоистичен, поспешен в действиях и быстр на отступление. Его отречение от Иисуса не было заранее продуманным поступком, но внезапной паникой, о чем он позже горько плакал в раскаянии (Мф 26:69-75). Но тем не менее, в его душе хранилась глубокая преданность (Ин 13:36-38; 18:10,15). Он был сильно обеспокоен исчезновением тела Иисуса из гроба (20:2-6) и радовался, когда увидел Господа воскресшим (21:7;15-21).

В День Пятидесятницы Петр, в обществе других на молитвенном собрании исполнился Духом Святым. Он немедленно сделался руководителем всей группы. Его проповедь задала основной тон новому предприятию, и его благовествование, исцеления и дисциплина занимают первые пять глав Деяний Апостолов. С началом гонений со стороны Синедриона он пошел дальше в прибрежную полосу Палестины, и в Самарию, и Антиохию. С течением лет он много путешествовал, служа, словом так, как это делал Павел. Предание говорит, что он был распят вниз головою в Риме при гонениях Нерона не позже 68-го г. н.э.

1-е Послание Петра говорит, что оно писалось из Вавилона (5:13). Есть три возможных интерпретации этой местности: (1) исторический Вавилон в Месопотамии, где еще долго существовало еврейское поселение после начала христианской эры, и где Петр вполне мог основать церковь; (2) город в Египте; и (3) символическое название Рима, который у христиан ассоциировался со злом, какое когда-то исторически совершилось в Вавилоне на Евфрате, и с помощью которого они могли незаметно выражать свои подлинные чувства.

Нет предания, которое говорило бы, что Петр был когда-либо в Вавилоне, который находился в Египте, да и место это не было достаточно важным, чтобы удостоить его внимания. Вавилон на Евфрате подходит больше, поскольку он был местом жительства многих евреев со времен пленения и до времен Талмуда. Однако нет никаких подтверждений, что Петр когда-нибудь бывал в этом районе, и хотя некоторые исследователи считают, что он жил в районе вблизи Вавилона, их доводы не достаточно убедительны.

Несколько фактов, кажется, подтверждают мысль о том, что «Вавилоном» был именно Рим. Иоанн Марк, который был с Петром, когда он писал это послание, был в Риме во время заключения Павла (Кол 4:10). Провинции перечислены в порядке, намекающем на то, что посланник с письмом обойдет их, закончив обход на западе, а не на востоке. Если бы он продвигался в направлении, обратном месту отправлению, то Рим, а не Вавилон, был бы более логическим концом его путешествия. Отцы церкви единогласно принимают, что Петр в конце своей жизни был в Риме. По этим причинам, кажется, разумнее заключить, что это послание писалось именно в Риме.

Если это заключение верно, это не значит, что Петр основал в Риме церковь, или что он служил там продолжительное время. Ни Деяния, ни послания к Римлянам не дают никакого намека на то, что Петр побывал в Риме до 60-го г. н.э. Если он писал из Рима, он делал это, вероятно, во время простого посещения этого города, каким было и его посещение Коринфа раньше.

1-е послание Петра по общему стилю весьма подобно посланиям, Павла и напоминает послания к Римлянам и Ефесянам по оборотам речи и структуре. Влияние Павла на Петра не удивительно, поскольку они были хорошо знакомы много лет, и поскольку это влияние подтверждается в Галатах 2:11-21. Петр был знаком с посланиями Павла (2 Пет 3:15,16). Более того, если Силуан, личный секретарь Петра (1 Пет 5:12), идентичен с Силой, помощником и спутником Павла, Петр мог легко через него воспринимать учение Павла.

Вдобавок к теме страдания, которой пропитано все послание, предоставляется противоположная тема: «истинная благодать Божия» (5:12). Страдание следует принимать с благодатью, и должно развивать благодать в сердце верующего. Этот термин встречается в приветствии (1:2), как итог пророческого слова (1:10), как ожидание будущего (1:13), как пример образа поведения незаслуженных обидах (2:19,20; греческий текст), как полнота благословений в ответ на молитву (3:7), как снаряжение для духовного служения (4:10) и как благорасположение Бога, которым Он наделяет тех, кто смиряется перед Ним (5:5).

План
 

1-Е ПОСЛАНИЕ ПЕТРА: СПАСЕИЕ ЧЕРЕЗ СТРАДАНИЯ

I.	Вступление	1:1,2
II.	Характер спасения: Сохранение	1:3-12
III.	Притязания спасения: Святость	1:13-2:10
	Личное: «души ваши»	1:13-21
	Общественное: «братство»	1:22-25
	Церковное: «дом духовный»	2:1-10
IV.	Поведение спасенных	2:11-3:12
	В отношении мира	2:11,12
	В отношении правительства	2:13-17
	В отношении домашних	2:18-3:7
	Выводы	3:8-12
V.	Уверенность спасенных	3:13-4:11
	Уверенность в защите	3:12-22
	Уверенность в поведении	4:1-6
	Уверенность в служении	4:7-11
VI.	Совет по отношению к страданиям спасенным	4:12-5:11
	Для перенесения страданий	4:12-19
	Для служения в страданиях	5:1-11
VII.	Заключительные приветствия	5:12-14

Содержание

Личный опыт познания Христа у Петра отражен в его послании к друзьям, которым грозило неминуемое гонение. Ему было знакомо чувство беспомощности, когда он осознал, что Иисус мертв, но его упование ожило вновь, когда Иисус воскрес (1:3). Его ссылки на любовь к Христу (1:8) приводят на память вызов, брошенный ему Иисусом: «Любишь ли ты Меня больше, нежели они?» (Ин 21:15 и след.) и Его поручение: «Пасите божие стадо» (1 Пет 5:2), отголосок того же поручения данного ему Иисусом для исполнения (Ин 21:15-17). Его повеление: «облекитесь смиренномудрием» (1 Пет 5:5) означает «одеваться в рабский передник» и напоминает случай, когда Сам Иисус опоясался полотенцем, чтобы омыть ноги ученикам (Ин 13:4). Пять раз он говорит о страданиях Христа (1 Пет 2:23; 3:18; 4:1; 4:13;5:1), как будто сцены в Гефсимании и распятие оставили неизгладимый след в его памяти.

 

Одна замечательная черта в построении этого послания — это использование повелительного наклонения. Начиная со стиха 1:13, который следует сразу за вступительным словом благодарности, начинается непрерывная цепь поведений, которая тянется до самого конца книги. 
 

1.	Бодрствуйте (будьте трезвы)	1:13
2.	Совершенно уповайте ... на благодать ...	1:13
3.	Будьте святы	1:15
4.	Со страхом проводите время	1:17
5.	Любите друг друга	1:22
6.	Возлюбите чистое словесное молоко	2:2
7.	Будьте покорны всякому человеческому начальству	2:13
8.	Всех почитайте	2:17
9.	Братство любите	2:17
10.	Бога бойтесь	2:17
11.	Царя чтите	2:17
12.	Слуги, повинуйтесь господам	2:18
13.	Жены, повинуйтесь мужьям	3:1
14.	Мужья, обращайтесь благоразумно с женами	3:7
15.	Наконец, будьте все единодушны	3:8
16.	Не бойтесь	3:14
17.	Не смущайтесь	3:14
18.	Господа Бога святите в сердцах ваших	3:15
19.	Вооружитесь ... мыслью ...	4:1
20.	Будьте благоразумны	4:7
21.	Бодрствуйте ...	4:7
22.	Не считайте странным	4:12
23.	Радуйтесь	4:13
24.	Не бы пострадал кто	4:15
25.	Не стыдитесь	4:16
26.	Прославляй Бога	4:16
27.	Да предадут Ему ... души свои	4:19
28.	Пасите Божие стадо	5:2
29.	Повинуйтесь пастырям	5:5
30.	Облекитесь смиренномудрием	5:5
31.	Смиритесь	5:6
32.	Трезвитесь	5:8
33.	Бодрствуйте	5:8
34.	Противостойте ему (дьяволу)	5:9

Эти многочисленные повеления придадут этому посланию прямоту и простоту, которые напоминают стиль проповеди. Петр говорил от души, а не писал формальный очерк. Все самые сильные и лучшие качества, его природы, которые были последствием возрождения «воскресение Иисуса Христа из мертвых к упованию живому» (1:3), выступают в этом труде. Это — Петр в его самом лучшем возрожденном виде.

Оценка

Главная ценность этого послания состоит в том, что оно сильно показывает христианину, как ему проявлять свое искупления во враждебном мире. Спасение может привести к страданию, но оно так же дает и надежду по мере того, как благодать Божья умножается в жизни человека.

Параграф в 3:18-22 всегда был трудным для толкования. Значит ли он, что Христос проповедовал в невидимом мире духов в период между Его смертью и воскресением? Если да, дал ли Он им «вторую возможность» или просто возвестил им последствия Своих страданий? Означает ли этот параграф, что «находящиеся в темнице духи» были освобожденными от телесной оболочке людьми, погибшими во время потопа? Или, значит ли он, что крещение само по себе может принести спасение? Отрывок изобилует вопросами, на которые давались бесчисленные ответы. У каждого исследователя свой ответ.

Обороты речи не дают основания допускать учение о «второй возможности». Слово «проповедовал» означает буквально «возвещал». Это не то, же слово, которое означает «проповедь» Евангелия как приглашение прийти к Богу. Если в сфере духов Христос посетил невидимый мир, Он сделал это для того, что бы сообщить о результатах Своих страданий. Что же касается крещения, Ной и его сыновья были спасены не водою, но через нее. Вода сама по себе представляла для них величайшую опасность, но в послушании Богу они были проведены через нее. Воды крещения не спасают человека. Но прохождением через воды. Символизируя смерть и воскресение, верующий входит в жизнь славы. Как Петр говорит, в 2:24, крещение напоминает искупление Христа, Который «грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды». Это место следует считать параллельным тому образу, который Павел приводит в Рим 6.


Остатки синагоги в Капернауме, показывающие коринфскую капитель, на которой представлен светильник, состоящий из семи ветвей.