Что такое спасение для православного христианина? Что такое спасение для меня?
Человеку, живущему в церковной среде, приходится сталкиваться с мировоззрением церковных людей. Церковное мировоззрение, церковное видение мира сильно отличается от мирского восприятия. Правда, в церковной среде существует не меньше, а если не больше разногласий относительно понимания вероучительных и богословских истин. В частности, это касается таких базовых вопросов, как: учение о Боге и учение о спасении.
К сожалению, внимание к этим вопросам в православной среде сильно ослабело. Им не уделяют должного внимания т.к. они уже были когда-то решены в седой древности Соборами святых и богомудрых людей. Все богословие и вероучение было закреплено в Символах Веры, Отцы давали комментарии ко многим спорным вопросам вероучения, разъясняли их массе. Однако, эти времена были давно, вопросы уже решены и нынешнее поколение христиан, как многих мирян, так и многих священников, не заботится о выяснении и раскрытии этих вопросов. Они остаются на периферии сознания. Центральными вопросами становятся такие вопросы, как: грех ли скушать в пост скоромную пищу или нет; согрешил ли человек, если прочитал не три канона, а два; согрешил ли, если смотрел телевизор и пр. Т.е. можно сказать, что настоящее богословие подменилось обрядоверием и показным благочестием. Это первая проблема – вытеснение ритуально-бытовыми вопросами вопросов богословско-вероучительного характера.
Учение о Боге и учение о спасении являются фундаментом христианской веры. Учение о Боге раскрывает перед человеком тайну Божества, научает правильно веровать и исповедовать Бога в трех Лицах. Это основание без которого невозможна правильная вера. Ведь правильная жизнь по вере возможна только при условии правильной веры. Учение о спасении – это своего рода дальнейшее раскрытие учения Боге, а точнее о второй ипостаси Божества, о Боге спасающем падшее человечество. Без правильного понимания учения о спасении невозможно правильное построение христианской жизни.
Понимание спасения среди русских православных христиан встречается в нескольких вариантах. Следует, как нам кажется, назвать два ошибочных варианта понимания учения о спасении.
Первый вариант: узко-эгоистичный подход к вопросу к вопросу спасения. Спасение воспринимается слишком индивидуально. Казалось бы, что в этом плохого? Действительно, Христос воплотившись спас не какую-то абстрактную массу, а и каждого человека в отдельности, но когда понимание индивидуального спасения гипертрофируется, то оно превращается в эгоистичное спасение. Главная цель таких людей – спасение собственной души любыми способами. Окружающих их людей, мир должно держать на солидном расстоянии от своей души дабы как-нибудь ей не повредить; церковные проблемы и попытки к их решению не волнуют т.к. в их уме звучит знаменитая фраза, сказанная Антонию Великому, «Внимай себе, Антоний». Вот так, частное откровение становится «общецерковным» опытом, а спасение превращается в этакую христианскую йогу. Вопросы соборности и единства чужды умам таких людей. Подобное болезненное восприятие христианства связано с неправильным пониманием его сущности.
Второе понимание исходит из неправильного понимания Бога и является продолжением, развитием первого пункта. Бог воспринимается ими, как справедливый судья, страшный каратель за грехи. Отсюда возникает «боязнь греха», «рабское» отношение с Богом. Человек не грешит не потому, что любит Бога и чувствует Его любовь, а потому, что боится Бога, боится наказания, боится попасть в ад. Следует разобрать этот вопрос. Так ли на самом деле справедлив и страшен Бог, как Он воспринимается сознанием этих людей? В Евангелии и Апостоле мы встречаем беспрецедентную мысль во всей истории религиозной мысли – «Бог любы есть». Эта мысль пронизывала все поколения христиан. Однако, она со временем исказилась по причине того, что многие не могли выйти в своем сознании дальше отношений «раб-господин», «хозяин-слуга». В связи с этим, хочется вспомнить один из самых значительных инсайтов в истории христианства – работа св. Григория Нисского «О человеке». В ней св. Григорий развивает концепцию апокатастасиса – всеобщего спасения людей. Он исходит из понимания того, что Бог есть любовь и приходит к мысли о невозможности вечных мук, вечных страданий. Эта идея не была воспринята церковным сообществом. В лице Оригена она была осуждена на пятом Вселенском Соборе. Хочется заметить, что хотя многие отцы древности критиковали мысли св. Григория, однако, Церковь не осудила его вместе с Оригеном. Если вспомним, то Оригена осудили по больше части за концепцию метемпсихоза, необычную космологию, а потом уже за апокатастасис. Честно говоря, понятным становится почему эта идея не была воспринята историческим христианством. Реакция масс будет соответствующая. Люди не будет ничего делать для своего спасения, будут жить, как им хочется и пр. Однако, следует сказать, что временные муки, соответствующие тяжести своих грехов, люди будут испытывать. Т.е. жизнь по вере остается таким же необходимым элементом.
Таким образом, мы видим две проблемы характеризующие состояние взглядов современного христианина. Когда правильное понимание спасения заменяется ложным, то возникает диссонанс в церковной жизни. Основная масса церковных людей не является активной частью Церкви. Одна из главных причин этому – неправильное понимание спасения. Изменение ума, метанойа вот, что требуется современному христианину! Тогда лишь можно будет сбросить оковы невежства и слепоты, стать активным участником церковной жизни, а не потребителем благодати. Во многом здесь нужна учительская деятельность священства, но самое главное – это движение снизу. Ведь, если сами «христиане» не захотят стать христианами по духу, то ничего не изменится в окружающей нас жизни и в нас самих.