-Подписка по e-mail

 

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Kimimonogatari

---






1. Мировоззренческие основания и важнейшие особенности изобразительного искусства Древнего Египта

Среда, 22 Июня 2011 г. 13:07 + в цитатник
Двойник.
Иск. Др. Востока - трад. (=оно не было особой формой деятельности). Ис-во ради ис-ва, как цель, как самостоят. деят. не сущ., это не нужно. Создание предметов, полезных в жизни. Ритуалы. Оно было дополнением практической деятельностью. Параметры, кол-во изображений задаются не представляениями о красоте, а целью.
Для чего, с какой деятельностью это связано.
Понимать памятник в контексте, в кот. он возникает. Для египтян изображение - больше, чем изображение. Ег. культ. создала огромное кол-во живых сущ. (что? О_о), затратив на это огромные силы. Об-во без железа (камень и медь); из макс. прочных материалов.
Разделение профессий; огромные массы ремесленников. Желание египтян быть изображённым. Приобретает странные для нас формы. Под каким-нибудь изображением в какой-н. чужой гробнице , либо присваивали себе чужие изображения.
С изобр. связывались надежды на бессмертие. Когда ег. хотели лишить чел. вечной жизни, уничтожали изобр.
До 4й династии не были допущены надписи в нижней части гробницы. (возле мумии).
Не всё, что помещалось в наземную часть, влазило в неё, стали переходить в нижнюю часть. Например, у человека с палкой только руки с палкой (это про иероглиф, но при чём здесь иероглиф? Наверно, просто стали всё сокращать).
Большаков даёт психолог. явление "Ка". Якобсон - "для др. ег. суть то, чем они кажутся".
Соврем. чел. знает, что обладает сознанием, что мир не всегда такой, каким он его видит. Не знает понятия прибор. Если видим => существует. Когда надо было принять решение, спали в храме.
"Всё, что способно действовать на ум, чувства или воля, тем самым утверждает свою несомненную реальность".
"Воображаемое признаётся сущ. в действительности" Особенно, если оно видимо многим.
Память человека каменного века работает не так, как наша. Мы живём в мире рукотворном, знаковых систем. Запоминаем знаки.
Др. чел. жил в мире, где мало что было создано чел. Запоминание не знаков, а обр., звуков. Фотографическая память. Гораздо более точные и яркие образы и картинки. Когда в сознании др. человека возникали обр., он мог принять их за то, что на самом деле существует.
По этой причине у египтян могло возн. представление о двойниках. У предметов и явлений могут быть двойники. Две руки.
Умерший и его душа - две руки. У Шекспира "явилась тень, так схожа, как две руки".
Возможность преодоления смерти.
Одновременно рождается человек и его двойник.
Наша память со временем становится более тусклой => двойник перестаёт к нам приходить. Нуждается во всех благах, страшно, когда он не может прийти и получить их.
Если произнести имя или посмотреть на изображение, появляется образ.
Вверху - попытка написать имя, дальше - изображение, сидящая фигура. Структура кладб. памятника за 5 тыс. л. не изменилась. Возникает ощущ. контакта, общения.
Ег. стоящая статуя делает шаг вперёд (но обе ноги плотно прижаты к полу). Идея вечного выхождения из камня. Неподвижно движутся. Ложная дверь. Статуя изобр. в дверном проёме, или на стеллах изобр. дверной проём. В самой первой пирамиде коридор со "свёрнутой циновкой", дверь без статуи.
Через дверь можно выйти из загробного мира.
Изображение нужно, чтобы дарить умершему, его двойнику, жертвоприношения.
Род мог вымереть и прочее, поэтому для двойника стали рисовать жерт. столик и двойников пищи. Позже стали показывать весь процесс производства пищи.
Мода на определённые сюжеты. Армия во время смут. Члены семьи, развлечения, охота.
Гробница - идеальный мир; окаменевшая мечта.
В принципе, запад=загробный мир.
Скульптура. В идеале - портреттная, но это огромный труд. Портретным изображение человека делает имя. Египет. Художнику нужно внешнее сходство. Не нужно передавать внут. дух. мир, не нужно передавать опр. покой (предельный покой). Тем не менее делают мир лучше, чем есть. Статуи всегда молодые. Загорелая, тёмная кожа - у простолюдинов.
Качество изображений могло быть разным.

_________
копипаста из учебничка

1. Особенности древнеегипетской культуры
Древние египтяне создали высокую по своему уровню, сложную по своей структуре, богатую по содержанию культуру, которая оказала огромное воздействие на культурное развитие не только многих на-родов Ближнего Востока, но и древних греков. Многие культурные ценности, созданные египтянами, вошли в сокровищницу мировой культуры и в настоящее время стали достоянием всего человечества.
Египетская культура создавалась около четырех тысячелетий и прошла долгий и сложный путь своего развития. Что определяло развитие древнеегипетской культуры и ее высокий уровень? Прежде всего особен-ности социально-экономического строя Древнего Египта. Хозяйственное освоение долины Нила, создание рационально организованного земледелия, общий подъем всей экономики создали материальную основу для культурного творчества. Вместе с тем достижения в области культуры, образования, науки, общего духовного развития древних египтян бесспорно стали одной из важных причин в совершенствовании социально-экономических отношений и государства.
В древнеегипетской культуре есть целый ряд особенностей, которые делают ее глубоко оригинальной системой. Ее оригинальность и своеобразие определялись как ранним зарождением классовых отношений и государства, так и довольно изолированным географическим положением долины
Нила, что затрудняло контакты древних египтян, а следовательно, и заимствование культурных достижений других народов. Характер природных условий долины Нила наложил глубокий отпечаток на всю египетскую культуру. Решающая роль Нила в хозяйстве, жизни, быту, испепеляющее солнце летом и благодетельное зимой, удаленность от моря, окружающая долину Нила губительная пустыня с ее зноем, пыльными бурями и хищными зверями определили специфику египетского мировоззрения и религиозного культа, всей системы духовных ценностей. Только общим трудом, организованным сильной властью фараона, египтяне могли создать условия для нормальной жизни. Поэтому страх перед грозными силами природы, воплощаемыми в свирепых божествах, перед всесокрушающей властью фараона, их абсолютным величием и могуществом пронизывал все мировоззрение египтянина в древности. Человек чувствовал свое бессилие, свою ничтожную малость перед могущественными богами и не менее грозным фараоном (включая исполнителей его воли — чиновников).
Египетской культуре присущ глубокий консерватизм и традиционализм. Египтяне избегали вносить радикальные новшества в свою систему культурных ценностей. Напротив, их главным принципом было бе-режное сохранение и подражание уже известным идеям, канонам, художественным приемам. Конечно, это не отрицало возникновения новых элементов, новых идей и новых приемов, но они появлялись

МХК

Среда, 22 Июня 2011 г. 10:37 + в цитатник
1. + Мировоззренческие основания и важнейшие особенности изобразительного искусства Древнего Египта http://www.liveinternet.ru/users/kimimonogatari/post172363074//

2. Древнеегипетская архитектура. Шедевры древнеегипетского зодчества. http://www.liveinternet.ru/users/kimimonogatari/post172388391/
3. Искусство Древней Месопотамии.
http://www.liveinternet.ru/users/kimimonogatari/post172821296//
4. Средневековая мусульманская культовая архитектура Ближнего Востока.
http://www.liveinternet.ru/users/kimimonogatari/post172900042//
5. Декоративно-прикладные искусства и ремесла средневекового Ближнего и Среднего Востока.
http://www.liveinternet.ru/users/kimimonogatari/post173129795/
6. Арабская, иранская, индийская средневековая книжная миниатюра http://www.liveinternet.ru/users/kimimonogatari/post173079004//
7. Буддийская архитектура Индии
http://www.liveinternet.ru/users/kimimonogatari/post173079302//
8. Пещерное зодчество и скальная архитектура 7-9 вв. Пещерные храмы в Элуре и на о-ве Элефант
http://www.liveinternet.ru/users/kimimonogatari/post173131492//
9. Могольская архитектура.
http://www.liveinternet.ru/users/kimimonogatari/post173084680//
10. Погребальное искусство Древнего Китая. (оооочень мало) http://www.liveinternet.ru/users/kimimonogatari/post172658996//
11. + Система жанров китайской классической живописи (12)
12. + Китайская пейзажная живопись: основные направления и школы.
http://www.liveinternet.ru/users/kimimonogatari/post172541104//
13. Китайские декоративно-прикладные искусства и ремесла: шёлк, лак, фарфор. http://www.liveinternet.ru/users/kimimonogatari/post172817639//
14. Ландшафтная архитектура и садово-парковое искусство Китая и Японии. http://www.liveinternet.ru/users/kimimonogatari/post172814456//
15. Основополагающие принципы традиционной японской эстетики. Мало и плохо. http://www.liveinternet.ru/users/kimimonogatari/post172662322//
16. + Ведущие жанры и школы средневековой японской живописи. http://www.liveinternet.ru/users/kimimonogatari/post172659856//
17. + Японская гравюра на дереве. Школа "укиё-э". Творчество Кацусика Хокусая. http://www.liveinternet.ru/users/kimimonogatari/post172645066//
18. !нет примеров по Китаю! Средневековая китайская и японская архитектура. http://www.liveinternet.ru/users/kimimonogatari/post172810591//
19. Японские декоративно-прикладные искусства: керамика, лак, развитие костюма. Нэцке. http://www.liveinternet.ru/users/kimimonogatari/post172658725//
20. Скульптура дальневосточного буддизма. http://www.liveinternet.ru/users/kimimonogatari/post172648766//

Взгляд Милюкова на развитие культуры в 1917-1930 гг

Воскресенье, 19 Июня 2011 г. 12:07 + в цитатник
вики
Па́вел Никола́евич Милюко́в (15 (27) января 1859, Москва, Российская империя — 31 марта 1943, Экс-ле-Бен, Французское государство) — русский политический деятель, историк и публицист. Лидер Конституционно-демократической партии (Партии народной свободы, кадеты). Министр иностранных дел Временного правительства в 1917 году.

Возрождение русской культуры — одна из самых актуальных проблем современности. К ней привлечено внимание ученых, публицистов, деятелей культуры и искусства. Целостное представление об историческом пути России еще ждет своих исследователей. Именно поэтому столь необходимо бережно относиться к тем теоретическим концепциям, которые были разработаны, но незаслуженно отвергнуты или забыты.
Русское зарубежье — понятие не столько географическое, сколько культурно-историческое, и оно характеризует жизнь и судьбу нескольких волн российской эмиграции. В период ХХ в. было по-крайней мере четыре крупных потока эмиграции из России. Каждая волна уносила за пределы страны огромный культурный и научный потенциал, вызывала необходимость сохранения русской культуры и одновременно приспособления к новой социальной среде.
Русское зарубежье возникло как обобщенный образ первой волны исхода из России после революции 1917 г. и служило обозначением «второй» или «малой» России, совокупностью диаспор бывших российских подданных, обосновавшихся в разных странах. Русские за рубежом считали своим долгом хранить устои и ценности национальной культуры, чистоту русского языка, особенности образа жизни, быта, православной веры, традиционных праздников, ритуалов, обрядов, национальных символов, форм общения и гостеприимства, русского искусства и литературы, фольклора и народных промыслов, рецептов русской кухни.
Конечно, каждый поток эмиграции обладал индивидуальными чертами, отличался отношением к России, особенностями национального самосознания, причинами отъезда, глубиной связей с культурой покинутого Отечества.
226 Глава 7. П. Н. Милюков как историк русской культуры
250 Глава 7. П. Н. Милюков как историк русской культуры
конструктивизма, соединяющий рационализм техники и утилитаризм функционального назначения. В жилых домах архитектор должен был отразить не идеалы семейного уюта, а дух коммунальной жизни и общения.
Милюков признает, что, несмотря на чрезмерное подчинение искусства идеологии, в этот период новая власть содействовала демократизации культуры. Она открыла клапаны социальной и художественной активности, пробудила инициативу, изменила самосознание народа.
«Независимо от желаний этой власти процесс приобщения масс к культуре развивается дальше, а плоды его скажутся, когда будут сняты связывающие национальную жизнь внешние путы», — заключает Милюков1.
Он высказывает беспокойство по поводу ограничения свободы творчества социальным заказом, предвидит возможность репрессий за неповиновение, пренебрежение к творческой индивидуальности художника. Но он верит в могучие духовные силы русского народа, благодаря которым будут преодолены все трудности.
1 Милюков П. Н. Очерки по истории русской культуры. Т. 2. Ч. 2. С. 480.




Взгляд на развитие культуры в 1917-1930-е гг.
Теперь обратимся к тем изменениям и дополнениям, которые внес Милюков во II том «Очерков». В предисловии «От автора», напи¬санном в 1930 г. в Париже, он отмечает, что последнее, пятое, изда¬ние «Очерков» увидело свет в 1916 г. За это время появилось немало новых исследований, которые необходимо было включить в текст. Поэтому он поставил задачу довести фактическое изложение «Очер¬ков» до 1930-х гг., охватив период послереволюционного развития России, приложить к нему масштабы исторической оценки, постро¬ить мост от прошлого к настоящему. Он внес существенные допол¬нения по истории литературы, Церкви, иконописи, живописи, архи¬тектуры, музыки, образования.
Подобное связное изложение фактов на русском языке появилось впервые. В общей сумме эти добавления составили не менее 300 стра¬ниц. Именно поэтому II том «Очерков» оказался разделенным на две части. Изучив новый исторический материал, Милюков выражает несогласие с теми, кто утверждал, что революция ознаменовала «ду¬ховную смерть» русского народа, настойчиво ищет доказательства обратного.
«Историческая ткань культуры не порвана, — пишет Милюков. — Видно откатывание культуры далеко назад, а пройденные фазы прошлого сви¬детельствуют лишь о том, что иные достигнутые успехи оказались по¬верхностными и внешними. Навстречу разрушению идут начатки но¬вых творческих процессов, стремящихся притом связать себя с достиже¬ниями прошлого. И это является доказательством жизненности русской культуры»1.
Милюков изменил построение и структуру II тома по сравнению с первым, написал новые главы.
В разделе «Церковь и вера» он изложил взгляды на православие А. Хомякова, К. Леонтьева, Вл. Соловьева, Е. Трубецкого, С. Булга¬кова, П. Флоренского, Н. Бердяева, проанализировал деятельность ре-лигиозно-философский собраний Д. С. Мережковского и 3. Н. Гип¬пиус в Петербурге.
Введена новая глава «Церковь во время революции», в которой представлена трагическая судьба Православной Церкви в пострево¬люционной России, поиск компромисса с властью, кровавые столк¬новения, массовые аресты, ссылки и расстрелы священнослужителей, преследования и гонения, попытки раскола. Упразднение церквей,
Милюков П. Н. Очерки по истории русской культуры. Т. 2. Ч. 1. С. 7.
разрушение храмов, в том числе имеющих художественно-истори¬ческую ценность, публичное сожжение икон, запрет богослужений, религиозной литературы, колокольных звонов, исчезновение бого¬словского образования и духовенства — таков был итог «пятилетки безбожия».
Исследуя причины перемен, происшедших в сфере религиозной жизни в России, Милюков пишет о том, что «революция застала рус¬скую церковь врасплох»1. Поясняя это положение, он указывает, что Православная Церковь в России всецело поддерживала самодержа¬вие и потому оказалась втянутой в политику, стала противником революции. Именно эта идеологическая позиция Церкви определи¬ла ее дальнейшую судьбу. Немалое значение имело распространен¬ное в массовом сознании равнодушие к религиозной деятельности Церкви. Новая власть была настроена против религии, объявив ее «опиумом» и обманом, требуя отказа от религиозных убеждений. Идеологический натиск «пятилетки безбожия» сокрушил почти до основания церковную организацию в России.
В «Очерках» представлены драматические события, развернув¬шиеся внутри Церкви, появление групп «обновленцев», искавших компромисса с советской властью. «Живая церковь» выдвинула тре¬бования о смене высшего духовенства, прекращении противостояния и борьбы Церкви и государства. Она требовала увольнения непокор¬ных священников. Но подобные действия и призывы лишь усилили гонения. Духовенство не признало нового церковного управления, верующие отказывались посещать богослужения «живцов».
Милюков пишет о трех стадиях наступления власти на Церковь.
Первая стадия заключалась в попытках разложить и дискредити¬ровать Православную Церковь и другие религиозные конфессии.
Вторая стадия была связана с покаянием патриарха Тихона и не¬которыми уступками власти в легализации Церкви, в отказе послед¬ней от политической деятельности. Но смерть патриарха Тихона в 1925 г. привела к новым разногласиям.
Третья стадия (1928-1929) ознаменовалась прямым и открытым штурмом всех религиозных организаций. В 1929 г. всего за полгода были закрыты 423 церкви, назначены к разрушению 317. Служители культа были ограничены в гражданских правах, оставшиеся церкви обложены непосильными налогами, запрещено издание религиозной литературы. Казалось, что с религией и Церковью покончено навсегда.
Там же. С. 203.

Однако Милюков считает возможным в будущем «возвращение к прежнему, но с новым запасом опыта и с новым импульсом к внут¬реннему развитию»1. Этот прогноз оказался пророческим.
Отношение революции к литературе и искусству было еще более сложным, хотя и не столь прямолинейным. Но и здесь, как известно, не обходилось без крайностей субъективизма, замаскированного под «классовый подход». Некоторые деятели культуры стремились объ¬явить искусство, подобно религии, «опиумом для народа», высказы¬вались предположения об отмирании искусства в будущем, когда оно «насытит жизнь до отказа».
Революция существенно изменила условия и возможности ли¬тературного творчества. В первое десятилетие после революции значительная часть писателей оказалась в эмиграции. И. А. Бунин
A. И. Куприн, Л. Андреев, И. Шмелев продолжали свою творческую деятельность, но за границей. В эмиграции оказались более 50 пи¬сателей, известных в России и в других странах. Жизнь в изгнании была для многих очень тяжелой: неустроенность и непривычность бытовых условий, отсутствие постоянной работы, трудность публи¬кации произведений, ностальгия по утраченной России оказывали влияние на настроение и снижали творческие возможности.
Новый этап в развитии литературы Милюков связывал с деятель¬ностью группы молодых писателей «Серапионовы братья». К этому объединению примыкали Л. Н. Лунц, Н. Никитин, М. Зощенко,
B. Каверин, Вс. Иванов, К. Федин, Н. Тихонов, М. Слонимский. Сре¬ди них оказалось немало тех, кто впоследствии приобрел извест¬ность не только в СССР, но и во всем мире.
«Немногим удалось остаться на нейтральных позициях в те годы, когда по обе стороны баррикады вошло в силу правило военного положения: кто не с нами, тот против нас», — заключает Милюков2.
Период «нэповской оттепели» вскоре подошел к концу, и на сме¬ну пришел новый этап, потребовавший от писателя прямого участия «в борьбе за пятилетку», выполнения партийного заказа. Это приве¬ло к усилению цензуры на произведения многих писателей: М. Бул¬гакова, И. Бабеля, Е. Замятина, Б. Пильняка и др. В литературе сло¬жилось положение до крайности напряженное и неустойчивое. Но, как отмечает Милюков, и в этих «чрезвычайно трудных обстоятель¬ствах русская литература, взятая в целом, не утратила жизненности и внутренней силы сопротивления».
1 Милюков П. Н. Очерки по истории русской культуры. Т. 2. Ч. 1. С. 260.
2 Там же. С. 372.
Тенденции развития русской литературы в постреволюционный период нашли отражение в новой главе — «Литература революции и возвращение к реализму»1.
Судьба изобразительного искусства во многом сходна с судьбой литературы. Наиболее известные художники эмигрировали за гра¬ницу: Ф. А. Малявин, К. А. Коровин, И. Я. Билибин, С. Ю. Судей-кин, Б. Д. Григорьев, К. А. Сомов, М. В. Добужинский, А. Н. Бенуа, Н. С. Гончарова, М. Ф. Ларионов, 3. Н. Серебрякова, Н. К. Рерих, И. Е. Репин. Они продолжали работать, но за пределами Родины. Более соответствуют революционному духу крайне левые течения футуристов, кубистов, супрематистов. К. С. Малевич, В. Е. Татлин, Н. Альтман получают заказы на оформление массовых революцион¬ных праздников. «Коллективный человек-машина становится лозун¬гом не только советской государственности, но и советской культу¬ры»2. В изобразительном искусстве отвергаются психологические тонкости сюжета, эмоциональные переживания. Главным направле¬нием становится «инженеризм», искусство формы.
Однако вскоре эти позиции были подвергнуты критике за форма¬лизм, и на смену им пришел заказ на «героический реализм», отра¬жающий трудовые будни и подвиги рабочих. Наряду с этим появи¬лось течение, которое хотело примирить классику и современность, сохранить цветовую гамму, солнечность и свежесть пейзажей, на¬тюрмортов, жанровых сцен. Таким было творчество П. П. Кончалов-ского, И. И. Машкова, А. В. Лентулова, А. А. Осмеркина и других ху¬дожников советской России.
Основной чертой этого периода является постепенное сближение различных течений в изобразительном искусстве. Появляются та¬лантливые художники — А. Дейнека, Ю. Пименов, — стремящиеся органически соединить реализм и импрессионизм. По мнению Ми-люкова, при более спокойном развитии событий в стране этот про¬цесс взаимного приспособления оказался бы ведущим.
Но идеологический перелом 1928 г. оказал воздействие на все процессы духовной жизни, в том числе и на отношение к изобрази¬тельному искусству. Он состоял в требовании внедрения искусства в жизнь, соединения художественной формы и производства. Государ-ственную поддержку получают плакат, графика, прикладное искус¬ство, фрески для украшения зданий. В архитектуре преобладает стиль
1 Там же. С. 355-394.
2 Там же. С. 101.
конструктивизма, соединяющий рационализм техники и утилита¬ризм функционального назначения. В жилых домах архитектор дол¬жен был отразить не идеалы семейного уюта, а дух коммунальной жизни и общения.
Милюков признает, что, несмотря на чрезмерное подчинение ис¬кусства идеологии, в этот период новая власть содействовала демо¬кратизации культуры. Она открыла клапаны социальной и художе-ственной активности, пробудила инициативу, изменила самосозна¬ние народа.
«Независимо от желаний этой власти процесс приобщения масс к куль¬туре развивается дальше, а плоды его скажутся, когда будут сняты свя¬зывающие национальную жизнь внешние путы», — заключает Милюков1.
Он высказывает беспокойство по поводу ограничения свободы
творчества социальным заказом, предвидит возможность репрессий
1 за неповиновение, пренебрежение к творческой индивидуальности
художника. Но он верит в могучие духовные силы русского народа,
благодаря которым будут преодолены все трудности.
1 Милюков П. Н. Очерки по истории русской культуры. Т. 2. Ч. 2. С. 480.

27. Мечников о роли природной среды в развитии мировой цивилизаци

Воскресенье, 19 Июня 2011 г. 11:46 + в цитатник
Лев Мечников придерживался детерминистских взглядов в географии, был сторонником органической школы в социологии и убежденным анархистом в политике. Основным вопросом, который рассматривает Мечников, является взаимоотношение цивилизации и Среды, в которой она существует. Развитие цивилизаций стадиально, происходит революционным путем и не является необратимым процессом. Роль природной среды — научить людей солидарности и взаимопомощи, поначалу силой страха и принуждения (речные цивилизации), затем на основе выгоды (морские цивилизации) и, наконец, на основе свободного выбора (глобальная океаническая цивилизация). При этом эволюция цивилизации и Среды происходит параллельно и определения самой Среды меняется по мере развития цивилизации.
В отличие от [http://ru.wikipedia.org/wiki/Маркс,_Карл|марксистов], Мечников считал первопричиной социальных изменений не прогресс техники или материального производства, а изменение ценностных установок людей, их стремление к помощи друг другу. Вместе с тем, Мечников признавал необходимость технического прогресса, который является средством изменения взаимоотношений цивилизации с ее Средой и их взаимного прогресса.


Детство и юность
В 1850—1852 годах был воспитанником петербургского училища правоведения, однако оставил учебу из-за болезни. Вскоре из-за дуэли был вынужден покинуть и гимназию и к поступлению в университет готовился дома, в поместье отца. Учился в Харьковском университете (проучившись семестр, был исключён в 1856 году из-за участия в революционных кружках), затем на факультете восточных языков Петербургского университета. Параллельно посещал занятия в Академии художеств. Через полтора года из-за финансовых затруднений оставил университет.
Некоторое время работал переводчиком при дипломатической миссии [http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Мансуров,_Борис_Павлович&action=edit&redlink=1|Б. П. Мансурова] на Востоке; посетил Константинополь, Афон и Иерусалим. Был уволен за неповиновение начальству (нарисовал карикатуру на начальника, затем стрелялся на дуэли с человеком, который показал рисунок Мансурову). Вернулся в Петербург, где слушал лекции на физико-математическом факультете Петербургского университета, но вскоре снова бросил учебу. Сначала работал торговым агентом на Ближнем Востоке, затем в 1860 году уехал в Венецию.

[править]В эмиграции
В Венеции Мечников быстро включился в политическую жизнь, вступил в «Тысячу» Гарибальди. Был тяжело ранен 1 октября1860 года в сражении при Вольтурно, где командовал артбатареей. Остался инвалидом и передвигался на костылях.
В дальнейшем с 1861 года жил в Сиене, а после женитьбы в 1862 году — во Флоренции и с 1864 года до конца жизни в Женеве. Активно общался с русскими и европейскими социалистами и анархистами (Герценом, [http://ru.wikipedia.org/wiki/Бакунин,_Михаил_Александрович|Бакуниным], Огаревым, [http://ru.wikipedia.org/wiki/Элизе_Реклю,_Жан_Жак|Элизе Реклю] и др.), с 1874 года и до конца жизни был личным секретарём [http://ru.wikipedia.org/wiki/Элизе_Реклю,_Жан_Жак|Элизе Реклю]. В Женеве Л. И. Мечников вступил в анархистскую секцию I Интернационала.
Тогда же Мечников начал публиковать под псевдонимом «Леон Бранди» в журналах русской эмиграции статьи на литературные и политические темы, некоторое время был редактором собственного журнала «Бич» («Flegello») в духе итальянского национализма, много путешествовал. По своим политическим взглядам Илья Мечников был анархистом,[http://ru.wikipedia.org/wiki/Мечников,_Лев_Ильич#cite_note-8|[9]] в 1871 годуучаствовал в поддержке Парижской коммуны.
В 1874 году Мечников на два года уезжает в Токио, где преподает в Токийской школе иностранных языков и других учебных заведениях. Параллельно он изучает природу, историю икультуру Японии, японское общество. Вернувшись в Женеву в 1876 году, он обрабатывает накопленный материал, продолжает заниматься публицистической деятельностью, а затем выпускает книгу «Японская империя», представляющую собой комплексное страноведческое описание.
С 1883 года Лев Мечников преподает географию в Невшательской академии, заведует кафедрой сравнительной статистики и географии в Лозаннском университете, сотрудничает в издаваемом Э. Реклю журнале «Geographie Universelle» и работает над фундаментальным трудом, посвященным развитию цивилизаций и их Среды. Однако он не успевает издать книгу — 18 июня 1888 г. Лев Мечников скончался от туберкулеза. Труд всей его жизни, «Цивилизация и великие исторические реки» был издан посмертно его другом Ж. Ж. Элизе Реклю. Эта посмертная книга Мечникова оказала значительное влияние на мировоззрение ирландского писателя [http://ru.wikipedia.org/wiki/Джойс,_Джеймс|Джеймса Джойса], который прочёл её в 1924 году[http://ru.wikipedia.org/wiki/Мечников,_Лев_Ильич#cite_note-9|[10]].


Глава 8. Д. И. МЕЧНИКОВ О КУЛЬТУРЕ И ПРИРОДЕ
Экологический кризис ХХ в. убедительно доказал необходимость бережного, гуманного и гармоничного отношения к окружающей природной среде. Вместо прежних представлений о господстве и подчинении, власти и насилии над природой все большее значение приобретают понятия взаимодействия, взаимной зависимости, поддержания разумного равновесия и баланса между человеком и природой.
«Натура» не противопоставляется культуре как естественное — искусственному, они состоят в органичной и взаимной связи.
Такой поворот в общественном сознании изменил отношение к природе, выдвинул на первый план проблемы преодоления технической «вседозволенности», личной ответственности, сохранения красоты первозданных ландшафтов.
Люди почувствовали, что природные ресурсы ограниченны и их бездумное расходование и расхищение могут привести человечество к вырождению и обнищанию.
Эта новая ситуация, столь обострившаяся в ХХ в., назревала уже в предшествующие столетия. Так называемый «географический фактор», который считали неизменным и потому не влияющим на ход истории, заявил о своем значении. Ученые были вынуждены обратиться к тем мыслителям, которые и прежде в своих теориях отстаивали значение природной среды в развитии культуры и цивилизации.
Французский философ Ш. Монтескье (1689-1755) в работе «О духе законов» развивал идеи о влиянии географических, климатических условий на быт и нравы людей. Английский историк Г. Бокль (1821-1862) в двухтомном труде «История цивилизации в Англии» особое значение придавал ландшафту, или «общему виду природы».
Впоследствии идеи о роли Космоса и природной среды получили развитие в трудах русских ученых: В. И. Вернадского (1863-1945), А. Л. Чижевского (1897-1964), К. Э. Циолковского (1857-1935).
Однако это направление в общественной мысли вызывало критическое отношение, обвинение в географическом детерминизме, игно-
252 Глава 8. Л. И. Мечников о культуре и природе
рировании роли социальных факторов, обосновании геополитики и территориальных претензий стран.
Идеологические и политические факторы содействовали тому, что многие труды ученых были преданы забвению и стали библиографической редкостью. К их числу можно отнести труды русского ученого Л. И. Мечникова (1838-1888).
Теперь настало иное время, и мы должны воспользоваться теми открытиями, которые изменят утилитарный и прагматический взгляд на отношения природы и культуры.
Жизнь и деятельность

Лев Ильич Мечников родился 30 мая 1838 г. в Санкт-Петербурге в семье помещика. Его брат Илья Ильич Мечников (1845-1916) был известным биологом, профессором Петербургского университета, почетным академиком Петербургской академии наук. За открытия в области бактериологии и иммунологии он был удостоен Нобелевской премии (1908). Ему принадлежат широко известные труды «Этюды о природе человека» и «Этюды оптимизма». С 1888 г. он жил в Париже и работал в Пастеровском институте. Его именем названа больница в Санкт-Петербурге (и ныне действующая). Но речь пойдет не о нем, а о его старшем брате Л. И. Мечникове, судьба и жизнь которого сложилась совершенно иначе.
По своему характеру, интересам, увлечениям, образу жизни, вкладу в науку он во многом отличался от младшего брата.
Лев Мечников неоднократно поступал в различные учебные заведения, но по разным обстоятельствам их не заканчивал. Причиной тому были нездоровье, разочарование в будущей профессии, увлечение политикой. Он был воспитанником Училища правоведения в Петербурге, один семестр учился на медицинском факультете Харьковского университета; три семестра проучился на факультете восточных языков на арабо-персидско-турецко-татарском отделении Петербургского университета; посещал классы Академии художеств.
Но все эти занятия не привлекали его надолго, он их начинал и вскоре бросал. Таково было начало его студенческой жизни. Все это
Жизнь и деятельность 253
264 Глава 8. Л. И. Мечников о культуре и природе
мость сотрудничества усиливалась неблагоприятными природными условиями: губительными ветрами и циклонами, проливными дождями и засухами, ядовитыми испарениями и свирепыми животными.
«Пожалуй, — пишет Л. Мечников, — ни в одной стране человек не чувствует себя так во власти природы, как в Индии. Никакая другая страна не в состоянии дать такое ясное понятие, что жизнь и смерть, добро и зло — это два цветка на одном и том же стебле»1.
Китай, или Небесная империя, принадлежит к числу великих речных очагов цивилизации на берегах Хуанхэ и Янцзы. Философские системы Конфуция и Лао-цзы, иероглифическое письмо и фарфор, чай и шелк, земледелие и рыболовство, «десять тысяч церемоний», регламентирующих общественную и личную жизнь, идея божественного происхождения власти — таковы лишь некоторые черты этой культуры. Эпитет «отец народа», применяемый к императору, уподобляет устройство государства большой семье, где глава мудро заботится о подчиненных, их благополучии и здоровье.
Лабиринт каналов, множество плотин и дамб, плодородный желтозем способствовали развитию высокой культуры земледелия. Но содержание всех водных сооружений требовало семейной и общинной солидарности, дисциплины и трудолюбия.
Завершая краткий обзор культурных особенностей четырех великих речных цивилизаций, Л. Мечников отмечает, что он далек от утверждения идеи «речного фатализма», но исследование истории цивилизации убеждает в том, что солидарность и коллективный труд являются залогом успешного развития человечества.
1 Мечников Л. И. Цивилизация и великие исторические реки. С. 422.

16. Теория локальных цивилизаций Шпенглера

Воскресенье, 19 Июня 2011 г. 11:42 + в цитатник
2. Теория локальных цивилизаций О.Шпенглера

Введение
Книга О. Шпенглера «Закат Европы» является одним из самых поучительных событий в умственной жизни современной Германии. Огромный спрос на эту книгу (32 издания за 2 года); ее широчайшая популярность не только в говорильных «салонах», но и в среде серьезной, интенсивно работающей университетской молодежи; ряд кружков и научных обществ, основанных с целью разрабатывать проблемы истории и культуры в духе нового учения, наконец, внушительный поход против развратителя юношества Шпенглера, организованный во имя спасения «вечных ценностей» культуры немецкими профессорами и приват-доцентами, начиная маститым хранителем традиций, теологом Гарнаком и кончая радикалом и фанатиком «полной социализации» Отто Нейратом, все это заставляет думать, что Шпенглеру лучше чем кому-либо другому удалось оформить идеологию современного культурного кризиса. Таким образом, как симптом и символ переживаемой Западом культурной катастрофы «Закат Европы» бесспорно глубоко знаменательное и значительное явление. Актуальность исследования теории Шпенглера определяется, с одной стороны, необходимостью анализировать сегодняшнее состояние культуры, которое многие определяют как кризисное, с другой стороны - концепция циклов развития цивилизаций в истории представляет большой интерес из прогностических соображений.
Целью данной работы является рассмотрение теории локальных цивилизаций О.Шпенглера. В связи с этим необходимо решить следующие задачи: определить соотношение понятий культуры и цивилизации в теории Шпенглера; проанализировать его концепцию цикла развития общества от начальных стадий культуры до цивилизации.
Основная часть

Разработку своей концепции истории О.Шпенглер начинает с поиска решения проблемы метода. В нем он справедливо видит корень всякой серьезной рефлексии над миром и местом человека в нем. Уже первые шаги в указанном направлении наталкиваются на два принципиально разных образных ряда: мир как природа и мир как история. Со времен Галилея, замечает Шпенглер, стало общим место утверждать, что великая книга природы написана на языке математики (закона, пространства, причинно-следственной зависимости). На каком же языке написана книга истории? задается вопросом немецкий мыслитель и отвечает: на языке аналогии (морфологического сродства, жизненной органики, времени, судьбы). По убеждению Шпенглера, язык аналогии в истории не знает никаких исключений, он универсален, вездесущ, поистине тотален. «...Существует глубокая общность форм между дифференциальным исчислением и династическим государственным принципом Людовика XIV, между государственным устройством античного полиса и Евклидовой геометрией, между пространственной перспективой западной масляной живописи и преодолением пространства при помощи железных дорог, телефонов и дальнобойных орудий, между контрапунктической инструментальной музыкой и экономической системой кредита».
Органическую совокупность всех этих форм истории, форм «живого мира», душевно-духовной стихии человеческого бытия Шпенглер называет культурой. За ней он прочно закрепляет статус прафеномена «всякой прошедшей и будущей мировой истории». Открывая перед читателем величественно-трагическую панораму западной культуры, будучи сам ее представителем, Шпенглер страстно выступает против того, что он называет «птолемеевской системой истории» ситуации, когда все культуры мира «вертятся» вокруг одного произвольно установленного центра, культуры Европы, Запада. Птолемеевской, или западноцентристской, системе истории автор противопоставляет «коперниканское открытие» истории, согласно которому «не только античность и Западная Европа, но также Индия, Вавилон, Китай, Египет, арабская и мексиканская культуры рассматриваются как меняющиеся проявления и выражения единой, находящейся в центре всего жизни, и ни одно из них не занимает преимущественного положения: все это отдельные миры становления, все они имеют одинаковое значение в общей картине истории, притом нередко превышая эллиново величием духовной концепции и мощью подъема».
В основе каждой отдельной культуры, по Шпенглеру, лежит своя собственная идеальная форма, свой первообраз, или чистый тип. Убеждение в самобытности и уникальности культур у немецкого философа настолько глубоко, что он всерьез говорит, например, о разных (в разных культурах) математиках и физиках. «Мы находим, пишет Шпенглер, столько же математик, логик, физик, сколько существует больших культур». Более того, математика, по мнению Шпенглера, есть «исповедь души».
При всем этом Шпенглер ищет и типическое в неповторимой жизненной стихии культур как «больших индивидуумов». Ищет и, естественно, находит в периодической структуре человеческой истории, в том, что каждая культура проходит стадии, переживает возрасты детства, юности, возмужания и старости, развития, расцвета и увядания. Необходимым завершением, естественным исходом, неизбежным концом любой культуры является цивилизация. Как неизбежная «судьба культуры» цивилизация это победа или гегемония искусственного, механического над естественным, органическим, внешнего над внутренним; города над деревней, интеллекта над душой, космополитизма над любовью к отечеству, научной аргументации над религией сердца, философии фактов над метафизически-спекулятивной мыслью и т.д.
Переход от культуры к цивилизации античность совершила в IV в. до н.э., Запад же вступил в него в XIX в. Внутренняя смерть античного мира произошла в римскую эпоху, для Западного мира, по мысли Шпенглера, она наступит около 2000 г.
Надо, впрочем, отметить, что из тех восьми культур, которые насчитывает Шпенглер, большинство затрагивается им лишь весьма поверхностно. Вавилонская, китайская и индусская культуры характеризуются двумя-тремя штрихами, «магическая» христианско-магометанская культура первого тысячелетия нашей эры иллюстрирована также весьма скупо: более детально обрисован стиль египетской культуры, которая, по Шпенглеру, имеет максимальное сродство с западно-европейской. Но и эта тема имеет для автора не самостоятельное, а побочное значение; аналогия между древним Египтом и современным Западом устанавливается в противовес господствующему взгляду, согласно которому наибольшая близость и притом не только формальная, но и существенная, основанная на непосредственной преемственной связи имеет место между античным миром и теперешней Европой. Разрушению этой теории, рассматривающей эллинско-римский мир, как нашу собственную «древнюю историю», и посвящены главные усилия автора. Полярная противоположность античной или «аполлинической» культуры, с одной стороны, западно-европейской или «фаустовской», с другой, полнейшая самостоятельность и взаимонепроницаемость их стилей, таков лейтмотив «Заката Европы».
Согласно теории, разработанной Шпенглером, «культура суть организмы. История культуры их биография». Иными словами, история любой культуры «представляет собою полную аналогию с историей отдельного человека, животного, дерева или цветка». Сама история, ее содержание есть не что иное, как следование друг за другом, соприкосновение, взаимное ограничение и подавление культур.
У каждой культуры свое собственное мирочувствование, собственные страсти, желания и надежды; она доступна и понятна лишь тому, кто душой принадлежит этой культуре. Вживание, наблюдение, сравнение, непосредственная внутренняя уверенность, точная чувственная фантазия таковы, по Шпенглеру, основные средства исторического исследования, исследования культур и их индивидуальных судеб.
Как и у каждого отдельного человека, у каждой культуры есть своя душа. Вообще Шпенглер полагал, что «культура зарождается в тот момент, когда из первобытного душевного состояния вечно-детского человечества пробуждается и выделяется великая душа...». Завершив свой жизненный цикл, осуществив всю «сумму своих возможностей в виде народов, языков, верований, искусств, государств и наук», культура умирает, вновь возвращаясь в «первичную душевную стихию».
Основной чертой шпенглеровской историософии является последовательный, до конца проведенный исторический или социологический релятивизм.
Не только научные теории, эстетические, философские или религиозные построения, но и самые элементарные восприятия, лежащие в основе всякого опыта, каковы восприятия пространства и времени, а также основные приемы логического мышления, одним словом, все то, что Кант считал «априорными», обязательными для каждого разумного существа категориями или формами познания, все это в действительности различно у представителей различных культур.
Эта основная идея не доказывается Шпенглером, а показывается: демонстрируется наглядно, в ряде живых образов, воспроизводящих стиль наук и искусств, религий и философий, политических и экономических укладов, характерных для различных культурно-исторических типов. Такой художественно-интуитивный или «физиономический» метод Шпенглер считает единственно допустимым в истории и сознательно противополагает его научному, аналитическому или математическому методу, применимому лишь к внешней мертвой природе. Впрочем, и природа в ее целом есть по Шпенглеру живой организм и может созерцаться изнутри, как созерцал ее Гете, презиравший математику с ее мертвыми схемами и рассматривавший природу «исторически», в процессе живого становления. Но современный человек не только созерцатель, но и деятель, борец: механизируя природу, вгоняя ее в неподвижные категории научного познания, он тем самым подчиняет себе силы природы, заставляет их служить своим целям, осуществлять свою «волю к мощи».
Заключение

На творчество О. Шпенглера оказала влияние теория исторического процесса Н.Я. Данилевского. Шпенглер вынес суровый приговор современной западной цивилизации за ее голый техницизм и отсутствие животворящих органических начал. О. Шпенглер различает возможную (как идею) и действительную (в виде тела идеи) культуру, доступную восприятию человека: поступки и настроения, религия и государство, искусство и науки, народи и города, экономические и общественные формы, языки, право, обычаи, характеры, черты лица и одежды. История, подобно жизни в ее становлении, является осуществлением возможной культуры: «Культуры суть организмы. История культуры их биография... История культуры есть осуществление ее возможностей».
Применяя концепции цикличности истории к духовной жизни, к культуре Шпенглер предвидит, вслед за высшей точкой строго умственного творчества, угасание душевной творческой силы. Отсюда следует и гибель западной цивилизации, подчеркивается ее обреченность. Однако не очень-то известно, что в конце своей жизни О. Шпенглер пересмотрел свои взгляды относительно исчезновения западной цивилизации и пришел к выводу, что Запад возродится в будущем; буквально этот вывод звучит так: «Восход Европы». Свою концепцию истории Шпенглер считал очень полезной, даже благородной для будущих поколений, поскольку она ясно указывает на внутренние возможности, равно как и на ограниченности каждой исторической эпохи.

23. Таинственная энергия любви по П. А. Сорокину

Воскресенье, 19 Июня 2011 г. 11:17 + в цитатник
«Таинственная энергия любви» – так П.А. Сорокин
назвал свой проект. История предъявляет человечеству ультиматум: погибнуть отсобственных рук или подняться на более высокий моральныйуровень. Многочисленные конфликты становятся все более опаснымии разрушительными. Их нельзя предотвратить ни силой оружия, нисменой политических режимов, ни подъемом образования. За дватысячелетия человечество пережило 967 войн и 1629 внутреннихсмут, и в каждой войне использовались все более смертоносныесредства, а масштаб потерь постоянно возрастал. Эти зловещиефакты заставляют пересматривать стратегию политических курсов ичеловеческих отношений. Незабываемый урок катастроф ХХ в. убедительно показывает,что только накопление и распространение энергии неэгоистическойлюбви могут предотвратить будущие самоубийственные войны,установить гармоничное устройство в человеческом универсуме,утверждает П.А. Сорокин. Именно поэтому ученые должны начатьвсестороннее исследование феномена любви как важнейшегоисточника созидательной энергии человечества. В данной сфере, казалось бы, столь всем известной и понятной,обнаруживается немало проблем. Неопределенность имеет самтермин любви как энергии; нет какой-либо единицы для ееизмерения; неясно, применимы ли к ней физические законы,например закон сохранения энергии. П.А. Сорокин отмечает, чтонаучное исследование лишь начато, но в будущем эта областьпривлечет многих. Из разнообразия форм существования энергии любви онвыделяет три аспекта: космический, биологический ипсихологический. 85 В космической концепции альтруистическая любовь, илиДобро, выступает совместно с Истиной и Красотой. Они являютсявзаимно дополняющими друг друга ценностями, управляющими нетолько в человеческом обществе, но и во всем Космосе, подобноБожественной Троице. Любовь постигается как объединяющая игармоническая космическая сила, противостоящая хаосу иразрушению. Эти идеи развивались в творчестве Ф. Достоевского,Л. Толстого, В. Соловьева, М. Ганди. В биологическом аспекте рассматривается альтруистическаялюбовь, которая проявляется в помощи, сотрудничестве, заботе опотомстве и необходима для существования жизни. В психологическом плане любовь имеет широкую «цветовуюгамму». Она обозначается как сочувствие, симпатия, доброта,дружба, преданность, благоговение, доброжелательность,восхищение, уважение. Эти качества противоположны ненависти,враждебности, неприязни, антипатии, зависти. Любящий человекстремится к слиянию, идентификации с любимым, который всегдарассматривается как высшая ценность. Конечно, в обществе всебывает сложнее: словесный альтруизм распространен чаще, чемдеятельный, т.е. совпадающий с поступком. Альтруистическая любовь разделяется на два вида: «Эрос иАгапе». Все великие апостолы любви – Будда, Иисус Христос, Лао-Цзы, Махатма Ганди и др. – проповедовали и жили по законам Агапе. «Любовь – витамин для здорового роста ребенка», – такП.А. Сорокин называет один из разделов своего трактата. «Любовьпорождает любовь, ненависть рождает ненависть», – отмечаетП.А. Сорокин.

6. Ксенофонт: "О Сократе"

Воскресенье, 19 Июня 2011 г. 11:14 + в цитатник
Воспоминания о Сократе (оригинальное греческое название: Ἀπομνημονεύματα) — произведение древнегреческогописателя, историка,афинскогополководца и политического деятеляКсенофонта. Являются одним из основных источников о философии Сократа. Состоят из 4 книг, содержащих 39 глав. Написаны с целью реабилитировать Сократа в общественном мнении и доказать, что он казнён несправедливо. Предположительно создано после [http://ru.wikipedia.org/wiki/371_год_до_н._э.|371 г. до н. э.] (точная дата неизвестна).

Цель и название книги
Реабилитации Сократа в общественном мнении Ксенофонт старается двумя способами: отрицательным и положительным. Как в судебных речах, так и в этом сочинении Ксенофонт сперва доказывает несостоятельность обвинений, предъявленных Сократу противной стороной, будто он был вредным для государства человеком, а затем приводит факты из жизни, учения Сократа, свидетельствующий о том, что он был полезным членом общества.
В молитвах он просто просил богов даровать добро; ибо боги лучше всех знают, в чём состоит добро.
Первая часть — собственно защита — очень коротка: она заключается в двух первых главах первой книги; всю остальную часть сочинения, начиная с третьей главы первой книги, занимает вторая часть, в которой излагаются преимущественно беседы Сократа с разными лицами на разные темы. Ввиду того, что эта вторая часть во много раз больше первой, всё сочинение названо в подлиннике греч.Ἀπομνημονεύματα, что буквально значит «Рассказы по памяти о достойных упоминания вещах»; может быть это название дано даже не автором, а кем-нибудь в более поздние времена. В латинском переводе данное произведение известно как «лат.Memorabilia», то есть «Достойные упоминания вещи».
В Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона в статье Ксенофонт данное произведение называется как «Сократовские достопамятности»[http://ru.wikipedia.org/wiki/Воспоминания_о_Сократе#cite_note-0|[1]].

Структура и содержание
Беседы Сократа изложены не в систематическом порядке, однако определённая группировка присутствует. С третьей главы I книги трактуются преимущественно темы о благочестии, воздержанности и хвастовстве. С второй и по десятую главы II книги речь идёт о благодарности и обязанностях по отношению к родным и друзьям. Таким образом, первые две книги посвящены темам о добродетелях и обязанностях, касающихся всех людей. В III книге приведены беседы Сократа с разными лицами об их занятиях, ремеслах, искусствах (военное дело, государственное управление, определение понятий в диалектике, живопись, скульптура, искусство любви) и о некоторых случаях в практической жизни. В IV книге (за исключением 4-й главы, содержащей разговор Сократа с софистом Гиппием о справедливости) представлен образ действий Сократа по отношению к разного рода юношам. В последней главе IV книги — заключение, резюмирующее все свойства Сократа
Сократ был тогда уже в преклонном возрасте и потому если бы не умер тогда, то, во всяком случае, окончил бы жизнь свою ненамного позже; во-вторых он оставил период жизни самый тяжёлый, когда у всех мыслительные силы идут на убыль, но зато выказал силу души и снискал себе славу тем, что во время судебного процесса он говорил свою защиту правдиво, неустрашимо, честно, как никто на свете, и встретил смертный приговор кротко и с величайшим мужеством.
Порядок бесед нельзя назвать систематическим. Но в сумме получается довольно цельный очерк философии Сократа. Он был занят исключительно нравственной философией и этикой. Древние делили этику на три части:
учение о благах и высшем благе
учение о добродетелях
учение об обязанностяхI. Благо, к которому должен стремиться человек, по учению Сократа у Ксенофонта, есть полезное; а полезное — то, что служит к достижению цели. Поэтому предметом рассуждения являются частные блага. Что для одного полезно, для другого может быть вредно. Высшая цель, к которой человек должен стремиться есть счастье жизни. Следовательно, благо есть то, что полезно для достижения этой высшей цели, счастья жизни, и высшее благо есть счастье жизни. Но это счастье заключается не во внешних благах, а в таких благах, которые человек приобретает себе трудом, деятельностью. Телесное здоровье составляет также долю счастья, потому что без него не может быть духовного здоровья.
В книге (книга 2, глава 1) описан известный пересказ несохранившегося сочинения Продика — автор не скрывает, что это просто аллегория, даже не миф. В нём описывается юностьГеракла, когда к нему являются две нимфы (Порочность и Добродетель). Они предлагают ему выбор между легкой дорогой наслаждений и тернистым путем трудов и подвигов (т. н. «выбор Геракла. Добродетель убедила Геракла пойти по своему пути следующими словами:
Из того, что есть на свете полезного и славного, боги ничего не дают людям без труда и заботы: хочешь, чтобы боги были к тебе милостивы, надо чтить богов; хочешь быть любимым друзьями, надо делать добро друзьям; желаешь пользоваться почётом в каком-нибудь городе, надо приносить пользу городу, хочешь возбуждать восторг всей Эллады своими достоинствами, надо стараться делать добро Элладе.
Друзьям моим приятно и без хлопот бывает вкушение пищи и питья, потому что они ждут, чтобы у них появилась потребность в этом. Сон у них слаще, чем у праздных; им не бывает тяжело оставлять его, и из-за него они не пренебрегают своими обязанностями. Молодые радуются похвалам старших, престарелые гордятся уважением молодых; они любят вспоминать свои старинные дела, рады хорошо исполнять настоящие, потому что благодаря мне полезны богам, дороги друзьям, чтимы отечеством. А когла придёт назначенный роком конец, не забытые и бесславные лежат они, а, оставшиеся в памяти, вечно цветут в песнях. Если ты совершишь такие труды, чадо добрых родителей, Геракл, то можно тебе обрести это блаженное счастье!
Блага сумма которых составляет счастье жизни упоминаются следующие:
хорошее здоровье и телесные силы
духовное здоровье, умственные способности и все способности души
искусства и науки
дружба
согласие между родителями, детьми и братьями
гражданская община или государствоII. Для достижения благ, на которых зиждется счастье необходимо украшать душу добродетелями, то есть такой силой, при помощи которой возможно усвоить блага, доставляющие счастье
воздержаность Сократ называл основой добродетели. Она состоит в обуздании страстей и подчинении их разуму. Без неё мы не можем делать ничего хорошего и доставлять пользу и удовольствие себе и другим. Благодаря ей мы с радостью берёмся за труд. Она даёт возможность выбирать наилучшее и делает людей способными к деятельности
Невоздержанность мешает наслаждаться как следует самыми необходимыми удовольствиями, которые постоянно доступны человеку. Напротив, только одна воздержанность даёт человеку возможность терпеть неудобства, и одна только она даёт ему возможность наслаждаться как следует
Чем же отличается человек невоздержанный от животного самого неразумного? Кто не задаётся высокими целями, а гонится всеми способами за наслаждениями, чем может тот отличаться от безрассудных скотов? Нет, только воздержанные могут задаваться высокими целями и, разделяя как делом, так и рассуждением предметы по родам, хорошим отдавать предпочтение, а дурных избегать
храбрость есть знание, как справляться с опасностями умно и неустрашимо. Только того следует считать храбрым, кто знает опасности и умеет в них действовать, как должно
справедливость, есть знание, как соблюдать законы, существующие у людей. Есть два рода законов: писаные и неписаные. Соблюдение писаных законов есть основа благоденствия государства. Неписаные законы — те, которые даны самими богами человеческому роду и соблюдаются во всех странах одинаковым образом.III. Обязанность есть закон, которому мы должны следовать в жизни. Но этот закон должен быть в согласии с учением о высшем благе.


[править]Историческое значение
Сократ излагал свои мысли в устной форме, в разговорах с разными лицами; до нас дошли сведения о содержании этих разговоров в сочинениях его учеников, Платона и Ксенофонта, и лишь в ничтожной доле в сочинениях Платонова ученика, Аристотеля. Ввиду большого числа и объёма сочинений Платона и Ксенофонта может казаться, что философия Сократа нам известна с полной точностью. Но тут есть препятствие: Платон и Ксенофонт во многих отношениях представляют учение Сократа различно. Например, у Ксенофонта Сократ разделяет общее мнение, что врагам надо делать больше зла, чем они могли бы сделать; а у Платона Сократ, вопреки общему мнению, говорит, что не следует платить обидой и злом никому на свете, какое бы зло ни сделали люди. Отсюда в науке возник вопрос: который из них представляет учение Сократа в более чистом виде. Вопрос этот породил целую литературу и решается совершенно различно: одни учёные видят в Ксенофонте самый чистый источник сведений о Сократовой философии; другие, напротив, считают Ксенофонта никуда не годным или мало годным свидетелем и отдают предпочтение Платону. Некоторые утверждают, что единственным достоверным источником для характеристика Сократа служит комедия Аристофана «Облака», где Сократ представлен софистом и безбожником. Наконец, многие признают важным показания о Сократе всех трёх основных свидетелей: Платона, Ксенофонта и Аристотеля.
Достоверность свидетельств Ксенофонта в «Воспоминаниях о Сократе» также подвергается сомнению в трёх отношениях:
Одни считают, что «Воспоминания» сильно интерполированы, то есть что автором большей части этого сочинения был не Ксенофонт, а какие-то другие дица более позднего времени и что эти дополнения к «Воспоминаниям» потом были соединены с подлинным текстом Ксенофонта в одно целое.
Другие находят, что Ксенофонт намеренно изобразил учение Сократа не таким, каким оно действительно было.
Третьи думают, что Ксенофонт был неспособен понять учение Сократа и потому ненамеренно представил его философию в искажённом виде.

7. Цицерон: "О дружбе", "О старости"

Воскресенье, 19 Июня 2011 г. 11:13 + в цитатник
Диалогам Цицерона свойственны легкость изложения, прекрасное по­строение фраз, богатство слов и оборотов и благозвучие. Кроме того, фи­лософские и риторические сочинения Цицерона ценны еще и своими цита­тами из дошедших до нас только во фрагментах произведений римских поэтов — Энния, Невия, Цецилия Стация, Пакувия, Акция и других, а так­же и греческих.
К философским сочинениям Цицерона, посвященным отдельным вопро­сам практической морали, относятся его диалоги «Катон Старший [или] о старости» и «Лелий [или] о дружбе». Оба диалога носят до некоторой степени личный и даже автобиографический характер, и их можно сбли­зить с его письмами. Диалоги эти были написаны в 44 г. и посвящены самому близкому другу Цицерона, Титу Помпонию Аттику (см. стр. 193). Они продолжают линию диалога «О государстве» (51 г.); в них те же действующие лица (Сципион Эмилиан, Лелий, Фанний, Сцевола) и сход­ные высказывания — о служении обществу и государству, о бессмертии человеческой души.
В диалоге «О старости» участвуют:
• Марк Порций Катон Цензорий (Старший) (234— 149); родился в Тускуле; во время второй пунической войны сражался под Капуей и Тарентом; был претором в Сардинии в 198 г., консулом в 195 г., цензором в 184 г. Катон написал трактат «О земледелии» ( De agri cul - tura ) и сочинение «Начала» ( Origines ) по истории римского государ­ства от основании Рима и по 149 г. Оно содержало и его речи; до нас оно не дошло.
• Публий Корнелий Сципион Эмилиан (Младший) Африканский Ну-мантинский, сын Луция Эмилия Павла Македонского, усыновленный сыном Сципиона Африканского Старшего; родился в 185 г.; консул 147 г.; в 146 г., во время третьей пунической войны, взя\ и разрушил Карфаген; в 134 г. был консулом во второй раз; в 133 г. взял Нуманцию после осады; сторонник нобилитета; противник реформ Тиберия Гракха; ревнитель гре­ческой и римской культуры; скоропостижно умер в 129 г., возможно, был устранен политическими врагами.
3 Гай Лелий (младший), консул 140 г., близкий друг Сципиона Эми-лиана; правовед, участник третьей пунической войны. Современники про­звали Лелия Мудрым ( Sapiens ).
О диалоге «О старости» Цицерон упоминает в письмах к Аттику ( Att ., XIV , 21, 3; п. 729; XVI , 3, 1; п. 778; 11, 3; п. 779) и в диа­логе «О предвидении», II , 3, законченном им в 44 г., уже после смерти Цезаря. Это позволяет думать, что диалог «О старости» был написан или, во всяком случае, начат еще до смерти Цезаря; возможно, что он был несколько переработан в июле 44 г. ( Att ., XVI , 3, 1; п. 778).
Цицерон написал этот диалог, когда ему было 62 года, а Аттику — 65 лет, т. е. когда они уже были стариками, так как, по представлению римлян, старость начиналась в 60 лет.
Условная дата диалога— 150 г., когда Катону было 84 года. В диало­ге ему отведена главная роль. Цицерон идеализирует образ Катона, кото­рого он считает образцом древней римской доблести. Сципион и Лелий приходят к Катону и выражают ему свое восхищение тем, как он пере­носит свою старость. Они вызывают его на беседу о старости. Выска­зывания Катона звучат как своего рода политическое завещание.
Диалог начинается с обращения к Титу Помпонию Аттику упомина­нием его имени в цитате из «Анналов» Энния: в ней собеседник гово­рит консулу Титу Квинкцию Фламинину:
Тит мой, если тебе помогу и уменьшу заботу —
Ту, что мучит тебя и сжигает, запав тебе в сердце,—
Как ты меня наградишь?
Цицерон прибавляет, что Аттик едва ли «и денно, и нощно» мучит-ся заботой, так как оратору известны его сдержанность и мудрость; он здесь намекает на политическое положение в стране, которое должно тре­вожить Аттика так же, как тревожит его самого, т. е. на диктатуру Цезаря.
Через весь диалог проходят пять основных линий 7 : 1) за участника­ми диалога видны Цицерон и Аттик, два философствующих старика, по­лучающих от своего возраста все лучшее, что он может им дать; 2) под­черкивается отношение Катона к грекам; то обстоятельство, что Катон на­чал в преклонном возрасте изучать греческую литературу, позволяет Цицерону в высказываниях этого старика подчеркнуть радость умствен­ного труда; 3) Катон ссылается на римскую традицию: перед его слу­шателями проходят, один за другим, деятели Рима, старики, стоявшие во главе государства и совершавшие подвиги на войне; упоминаются и гре­ки — Платон, Горгий, Софокл и другие, даже в глубокой старости не отказывавшиеся от деятельности; 4) прославляется сципионовский кружок ревнителей греческой и римской культуры и литературы; 5) Катону 84 го­да; он видел смену нескольких поколений людей и подобен гомеровскому Нестору, чье имя тоже называется; при этом Катон прославляет сельское хозяйство и говорит о старике Лаерте, отце Одиссея, возделывающем землю.
7 См . К . Biichner. Cicero . Bestand und Wandel seiner geistigen Welt. Heidelberg , 1964. S , 401 ff .Катон отводит четыре упрека, которые старикам приходится слышать: будто бы старость 1) препятствует деятельности человека; 2) ослабляет его силы; 3) лишает его наслаждений; 4) приближает его к смерти (15). Катон отвергает все эти упреки и говорит о политической активности ста­риков (15—20), о их деятельности в области литературы (21—23), заня­тиях земледелием (24—25), воспитанием молодежи (25—27). Говоря о чет­вертом упреке (66—85), Катон советует либо презирать смерть, если она погашает наше сознание, либо даже желать ее, если она ведет наш дух туда, где он станет вечен. Этим утверждением вечности человеческого духа диалог «О старости» повторяет такое же положение, высказанное в диалоге «О государстве ( VI , 26, «Сновидение Сципиона»). Перечислив выдающихся римлян, отдавших жизнь ради блага отечества,— Луция Юния Брута, Дециев, отца и сына, Марка Атилия Регула, Луция Эмилия Пав­ла, павшего под Каннами, двух Сципионов, павших во время второй пуни­ческой войны, и других,— Катон говорит о простых и притом молодых солдатах, совершивших такой же подвиг.
Цицерон устами Катона приводит учение Пифагора о бессмертии че­ловеческой души, как и предсмертные высказывания Сократа, и говорит о земной жизни как о жилище временном, а не постоянном (84), о старости как о заключительной сцене жизни и о смерти как о естественном окон­чании земного существования человека.
В диалоге упоминаются и цитируются как римские поэты — Ливии Ан­дроник, Энний, Невий, Цецилий Стаций, Плавт и Теренций, так и гре­ческие — Гомер, Гесиод, Стесихор и др. Имеются и заимствования у Ксе-нофонта («Воспитание Кира», «Домострой»), у Платона («Государство», «Федон», «Пир») и у Геродота.
Особую ценность диалога представляют собой исторические экскурсы в прошлое, в область римской традиции.
Диалог «Лелий [или] о дружбе» принято датировать летом или осенью 44 г. (см. стр. 190 ел.). Цицерон упоминает о нем в диалоге «Катон Старший [или] о старости» (5). В своих письмах к Аттику он об этом диалоге не говорит; очевидно, он писал его в то время, когда оба друга находились в Риме.
На тему о дружбе написаны оба сочинения Аристотеля по этике и со­чинение Феофраста «О дружбе», впоследствии утраченное. Оно оказало влияние на Цицерона 8 .
Образ Сципиона Эмилиана и образ Лелия Цицерон использовал еще в июне 62 г., когда его положение пошатнулось в связи с казнью пятерых участников заговора Катилины, совершенной 5 декабря 63 г., хотя и на основании решения сената и в силу чрезвычайных полномочий, предо­ставленных консулу Цицерону особым постановлением сената ( senatus consultum ultimum ), но без формального суда, в то время как вопрос о смертном приговоре римскому гражданину подлежал суду центуриатских комиций. В июне 62 г. Цицерон обратился к Гнею Помпею, находив­шемуся на Востоке после одержанной им победы над царем Митридатом VI , с письмом, в котором он предложил Помпею объединиться с ним в государственной деятельности и ставил его даже выше Сципиона Эмилиа-на, отводя себе при этом роль Лелия, т. е. мудрого советчика ( Fam ., V , 7, 3; п. 15). Таким образом, играть роль Лелия Цицерон пожелал уже после своего консулата, высшей магистратуры в Римском государстве. Об ответе Помпея сведений нет.
См. А. Геллий, Аттические ночи, I , 3, 10; Плутарх, О братской любви, 8.Главными участниками диалога Цицерона «О государстве», работа над которым была им начата в 54 г. и закончена в 51 г., являются опять-таки Сципион Эмилиан и Гай Лелий.
В диалоге «О дружбе» участвуют:
• Гай Лелий (см. стр. 185).
• Квинт Муций Сцевола Авгур (его так называли, чтобы отличать его от его племянника Квинта Муция Сцеволы, верховного понтифика), консул 117 г., правовед; зять Лелия.
• Гай Фанний Страбон, консул 122 г., участник третьей пунической войны; правовед; зять Лелия.
Условная дата диалога — 129 г., вскоре после скоропостижной смерти Сципиона Эмилиана.
Сцевола и Фанний уже были выведены Цицероном как участники диа­лога «О государстве»; Сцевола — и как участник диалога «Об ораторе» (55 г.).
О дружбе между Сципионом и Лелием Цицерон писал: «В их дружбе соблюдалось своего рода правило: в походах Лелий почитал Публия Аф­риканского, за его исключительную военную славу, как божество; дома Сципион, со своей стороны, чтил Лелия, старшего годами, как отца» («О государстве», I , 18). В «Лелий» Цицерон, имея в виду свою дружбу с Аттиком, пишет (5): «Как тогда я, уже старик, посвятил старику со­чинение о старости, так в этой книге я, преданный друг, посвящаю другу сочинение о дружбе... Читая это рассуждение, ты узнаешь самого себя».
После вступления, в котором Фанний спрашивает Лелия его мнение о дружбе — что он о ней думает, как ее оценивает, какие наставления ей дает (16), Лелий переходит к рассуждению на основную тему: «Дружба возможна только между честными людьми» ( boni 9 ; 18; 65) и есть «луч­ший дар бессмертных богов» (20; 47). Применяя этот политический термин boni , Лелий, т. е. Цицерон, сразу выдвигает на первый план политиче­ское содержание своей беседы: честными людьми (или мужами) следует считать тех, кто отличается верностью, неподкупностью, беспристрастностью, щедростью и стойкостью, свободен от жадности, развращенности и нагло­сти и «следует природе, лучшей наставнице в честной жизни». (19) «Ведь дружба не что иное, как согласие во всех делах божеских и человеческих в сочетании с благожелательностью и привязанностью». При этом доблесть порождает и поддерживает дружбу, а без доблести дружба совершенно невозможна» (20). Понятие доблести ( virtus ) следует определять с точки зрения обыденной жизни: доблестны были опять-таки честные мужи — Ка-тоны, Галы и другие выдающиеся римляне (21). Заключая в себе многие преимущества, дружба «проливает свет доброй надежды на будущее и не дает нам падать духом» (23). Описав силу дружбы и уз благожелательно­сти, на которых держатся и дом, и город, рассказав об Оресте и Пи-ладе и отметив величайшую пользу дружбы, Лелий переходит к вопросу о ее возникновении (26): слабостью ли человека порождается она или же причина ее иная? Производя слово amicitia (дружба) от слова amor (любовь), Лелий утверждает, что дружба возникает вследствие естест­венной склонности людей к любви, т. е. по велению природы, а не вследствие нужды и из соображений о выгоде (27).
См. вводное примечание, стр. 192.Далее говорится о силе доблести, присущей выдающимся людям (Фаб-риций, Курий), о законной ненависти к преступным (царь Тарквиний Гордый, Спурий Кассий, Спурий Мелий), о доблестном царе Пирре и жестоком Ганнибале, заслужившем вечную ненависть (28).
Чем более человек уверен в себе, чем более доблестен и мудр он, тем больше превосходит он других людей в приобретении и сохранении друж­бы. Таков был Сципион Эмилиан, не нуждавшийся в дружбе Лелия, но любимый им за свою доблесть (30). Такие чувства непонятны людям, склонным к наслаждениям (32).
Затем Лелий рассматривает самую трудную задачу — как сохранить дружбу на всю жизнь. По мнению Сципиона, этому препятствуют многие обстоятельства — материальные соображения, вступление в брак, сопер­ничество при соискании магистратур и, наконец, расхождение в полити­ческих взглядах (33 ел.). Приведя ряд примеров из истории Рима, Ле­лий — ив этом политический интерес диалога — утверждает, что дружбу ни при каких обстоятельствах нельзя предпочесть исполнению долга перед отечеством: ни Спурию Кассию Вецеллину, стремившемуся к единовла­стию, ни Спурию Мелию, ставившему себе такую же цель, друзья не должны были помогать, как и Тиберию Гракху (37; 39; 41). «Итак для дружбы должен существовать незыблемый закон — не просить друга о бесчестных действиях и самому не совершать таковых, уступая его прось­бам» (40).
Далее (41) осуждается «преступление друзей и близких» Тиберия Гракха по отношению к Сципиону Эмилиану. Рассмотрев действия Ко-риолана и Фемистокла, пытавшихся выступить каждый против своего отечества (42), Лелий устанавливает следующий первый закон дружбы: «будем просить друзей о нравственно-прекрасном, будем совершать ради друзей нравственно-прекрасные поступки» (44).
Лелий отвергает эгоистический, утилитарный подход к дружбе, в част­ности со стороны эпикурейцев с их стремлением к безмятежности (45 ел.); дружба и привязанность возникают тогда, когда перед людьми «начинает светить какой-то намек на доблесть» (48); услаждаться пустыми вещами, как почет и слава, как материальные блага, нелепо (49); к дружбе скло­няет людей сходство, и снова выдвигается положение, что «честные люди ( boni ) любят честных и привязываются к ним» (50), т. е. положе­ние о политическом единомыслии.
Ниже (56 ел.) рассматривается вопрос о пределах и границах, какие следует соблюдать в дружбе, разбираются мнения, высказанные на этот счет. По словам Лелия, Сципион особенно порицал мнение, что «любить надо, памятуя, что рано или поздно можешь возненавидеть» (59). Итак, границы в дружбе должны сводиться к требованию, чтобы «нравы дру­зей были безупречны и между друзьями была полная ... общность во всех делах, помыслах и желаниях» (61). Затем говорится об осмотри­тельности при выборе друзей и о том, следует ли предпочитать новых друзей старым; подробно разбирается и вопрос о равенстве в дружбе меж­ду людьми выше- и нижестоящими (69 ел.). Особое внимание уделено вопросу об отказе от дружеских отношений при возникновении полити­ческих разногласий (77).
Истинный друг должен быть нашим «вторым я» (80) ; он никогда не потребует от друга ничего, кроме нравственно-прекрасного (82); дружба нам дана природой как помощница в доблестях, а не как спутница в пороках (83).
Дружба проникает в жизнь всех людей (87 ел.), но для сохранения ее порой приходится сносить и обиды. Высказанная нами правда может породить ненависть к нам. Лелий ссылается на Катона Цензория, ска­завшего, что суровые недруги иногда оказывают услуги большие, чем те, какие нам оказывают мягкие друзья (90). Истинная дружба должна быть откровенна и свободна от притворства и поддакивания (91 ел.). Как в дружбе, так и в государственной деятельности должны быть исключены притворство и лесть (95 ел.).
После сдобренных цитатами из комических поэтов рассуждений о лести и угодничестве в дружбе (98 ел.) Лелий возвращается к вопросу о зна­чении доблести для дружбы и об уважении к старикам (100 ел.) и закан­чивает воспоминаниями о дружбе Сципиона Эмилиана.
Тема о политических взглядах и дружбе приобрела в Риме особенное значение после убийства Цезаря (15 марта 44 г.), когда его сторонники начали объединяться вокруг Марка Антония. В конце августа (или в се­редине октября) 44 г. Цицерон обратился с письмом к Гаю Матию, своему старому другу и другу Цезаря ( Fam ., XI , 27; п. 784). В его письме и в ответе Матия ( Fam ., XI , 28; п. 785) «дается практическая интерпре­тация философских построений Цицерона из ,, De officiis " и „ Laelius ", а также имеются два различных и даже резко противоположных толко­вания officia amicitiae [долг дружбы]» 10 .
¦ 10 См. С. Л. Утченко. Идейно-политическая борьба в Риме накануне падения респуб­лики. М. 1952, стр. 201 ел. О датировке переписки Цицерона и Матия см: В. Kytz - / er . Matius nud Cicero . Historia, В . IX, H. 1, S. 96—121, 1960; Beobachtungen zu den Matius-Briefen. Philologus , B . 104, H . 1—2, S . 48—62, 1960.
Цицерон пишет Матию (8): «Если Цезарь был царем (я, по крайней мере, думаю именно так), то о твоем долге можно рассуждать в двояком смысле: либо в том, в каком это обыкновенно делаю я,— что твоя вер­ность и доброта достойны похвалы, раз ты чтишь друга после его смерти; либо в том, в каком это делают некоторые,— что свободу отечества надо ставить выше, чем жизнь друга». Матий, поддерживавший дружеские от­ношения с Цезарем и Марком Антонием, а впоследствии и с Октавианом, отвечает (2), что он «не за Цезарем последовал во время гражданских раздоров, но — хотя его и оскорбляли его притязания — все-таки не по­кинул друга»; он повторяет возведенное на него обвинение в том, что он скорбит о Цезаре, но при этом выражает сомнение, что «его кончина была полезна для государства», и отстаивает свое право на дружбу с Цезарем как с человеком.
Многие мысли, высказанные Цицероном в его письме к Матию, которое может служить наглядным примером практического применения им своих принципиальных взглядов на сущность дружбы и на предъявляемые к ней требования, близки к положениям, высказанным им в диалоге «О друж­бе» (36—44), и даже повторяют их. Это дает основание датировать диа­лог и переписку между Цицероном и Матием приблизительно одним и тем же временем — августом или же октябрем 44 г.
В этой политической направленности, в подчеркивании значения граж­данского долга,— помимо больших литературных достоинств,— и заклю­чается значение диалога Цицерона «Лелий [или] о дружбе».

П. А. Сорокин о динамике культуры

Воскресенье, 19 Июня 2011 г. 11:12 + в цитатник
Свою концепцию всемирно-исторического развития культуры разработал П.А. Сорокин (1889 - 1968) - юрист, философ, историк культуры, один из наиболее видных социологов XX века. Основные работы Сорокина, посвященные проблемам культуры - Социодинамика культуры (1937 - 1941), Общество, культура и личность (1947), Власти и нравственность (1959).
В работе Структурная социология Сорокин вводит понятие социокультурное взаимодействие. Оно включает 3 аспекта:
1) личность - субъект взаимодействия;
2) общество - совокупность взаимодействующих личностей;
3) культура - значения, ценности и нормы, которыми владеют взаимодействующие лица.
Ни один из этих трех элементов не может существовать без двух других, иначе он теряет всякий смысл. Без культурных ценностей человеческое взаимодействие было бы только биофизическим, а не социальным явлением. Фундаментом культуры являются ценности. Культура - это не просто сумма явлений. Она представляет единство, все части которого пронизаны основополагающим принципом и выражают доминирующую ценность. Ориентация культуры на определенную ценность является основой ее типологии. Ценностью может выступать как чувственное, так и сверхчувственное начало, либо синтез того и другого. В соответствии с этим им выделяются три исторических типа культуры, к которым сводится все многообразие культур: идеациональный, чувственный (сенситивный) и идеалистический.
В идеациональной культуре бог как сверхчувственное и сверхразумное начало признается истинной реальностью и высшей ценностью. Эта культура, по своей сути, религиозна. В ней преобладают духовные ценности, поклонение абсолюту, богу, идее. Такой культурой была культура брахманской Индии, буддистская культура, греческая культура архаического периода (VIII - VI вв. до н. э.), европейская средневековая культура V - XII вв.
В качестве примера идеациональной культуры Сорокин подробно рассматривает культуру Запада средних веков. Ее главным принципом и главной ценностью был бог. Все взаимосвязанные компоненты средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип. Архитектура и скульптура средних веков были библией в камне. Литература была пронизана религией. Музыка носила религиозный характер. Основными темами в живописи были библейские сюжеты. Наука и философия превратились в служанок богословия. Мораль и право представляли разработку заповедей христианства. Политическая организация была теократической. Даже экономическая система была подконтрольна религии. Налагались запреты на многие формы экономических отношений. Высшей идеациональной истиной является истина веры Она постигается с помощью мистического опыта, божественной интуиции и вдохновения. В идеациональной культуре существовало безразличное, даже негативное отношение к чувственному миру с его радостями и ценностями.
Второй тип культуры - чувственная (или сенситивная). Она является антиподом идеациональной. Эта культура существовала в Древней Ассирии, в античной Греции и Риме (III в. до н. э. - IV в. н. э.), в последние эпохи птолемеевского и римского Египта. В Европе этот тип культуры сложился в XVI в. и продолжает свое существование в XX веке. В рамках чувственной культуры окружающий человека мир признается объективным и реально существующим. Постигается он посредством органов чувств. В чувственной культуре получают развитие естественные науки, поскольку они основываются на опытном, эмпирическом знании. Резко возрастает число научных открытий и изобретений. Например, в XIX в. в Европе было сделано больше научных открытий и технических изобретений, чем за все предыдущие эпохи, вместе взятые: 8527.
В чувственной культуре преобладающими становятся материальные ценности. В ней высоко ценится все то, что удовлетворяет физиологические потребности человека и обеспечивает его бытовой комфорт. Здесь вечные ценности вытесняются ценностями временными. Чувственное общество живет лишь в настоящем и ценит только настоящее. Особенностью сенситивного искусства является то, что его темами и персонажами являются реальные события и представители различных социальных групп. Задача такого искусства - доставить удовольствие зрителю, снискать у него успех, признание и славу. Стиль сенситивного искусства натуралистичен, лишен всякой символики. На стадии разложения (кризиса) чувственное искусство становится музеем социальной патологии.
Третьим типом культуры является идеалистическая культура. Она выступает как промежуточная и переходная между идеациональной и чувственной культурами. В ней гармонично сосуществуют наука, философия, религия, искусство, а в искусстве уживаются реалистический, символический и аллегорический стили. Исходным принципом идеалистической культуры является признание того, что реальная действительность многообразна, в ней сочетаются чувственная и сверхчувственная стороны, идеациональные и сенситивные ценности. Расцвет идеалистической культуры приходится на золотой век античности (V - IV вв. до н. э.) и раннее европейское Возрождение.
Итак, Сорокин выделяет 3 исторических типа культуры. В основу своей культурно-исторической типологии он положил такой классификационный принцип, как соотношение в культуре материального и духовного начал. Чередование этих типов культуры подчиняется строгому закону: идеациональная культура сменяется идеалистической, а затем - чувственной. Этим историко-культурный цикл завершается. Затем культура продолжает свой путь, повторяя те же типологические формы и в той же жесткой последовательности. Сменяемость культур здесь объясняется тем, что каждая культура, исчерпав свои возможности, свой созидательный потенциал, уступает место другой. При переходе от одного типа культуры к другому общество переживает кризис, но не погибает. В подобном кризисном состоянии оказалась современная западная цивилизация. Она переживает переход от чувственной культуры к идеациональной. Наиболее очевидны проявления кризиса современной чувственной культуры в сфере морали. Сорокин выделяет основные черты современной кризисной морали:
1. Полезность, утилитарность. Современный человек делает только то, что ему полезно и выгодно. И даже к религии он относится предельно утилитарно, исходя из тезиса: Если верить, что бог полезен, он существует.
2. Гедонизм. В наше время ценится только то, что доставляет удовольствие, развлечение.
3. Денежное сумасшествие. Из всего извлекается денежная выгода - политики, науки, спорта, искусства,
4. Моральный релятивизм, нигилизм, отсутствие моральных ценностей, которые считались бы абсолютными и священными. Это неизбежно приводит к моральной анархии, к тому, что каждый человек оказывается собственным моральным законодателем.
5. Господство силы и принуждения в социальной жизни и отношениях между людьми.
Кризис современного искусства проявляется в том, что гедонистическая функция искусства низводится до простого чувственного наслаждения. Интерес к патологии и негативным сторонам жизни становится самодовлеющим. Специализация и профессионализация творчества все более изолирует художника от культурной общности. Сорокин видел выход из нынешнего кризиса в неизбежном восстановлении идеациональной культуры с ее абсолютными религиозными идеалами. Через трагедию кризиса человечество должно вернуться к вечным, универсальным ценностям. Это будет сделано сначала лучшими умами человечества. Единственный путь выхода из кризиса - это нравственно-религиозное возрождение общества.
Теорию Сорокина обычно относят либо к циклическим, либо к линейным концепциям. И для этого есть основания. Каждая культурная эпоха представлена, с одной стороны, как завершенный цикл и обозначена как определенный культурный тип, что дает основания отнести его концепцию к циклическим теориям. С другой стороны, существование связи между культурно-историческими типами дает право говорить о линейности историко-культурного процесса. Однако, если исходить не из общей схемы динамики культуры, а из содержательного анализа концепции, то в ней можно обнаружить повторение каждого исторического типа культуры в другой культурной эпохе, на более высоком уровне совершенства. Поэтому адекватным графическим изображением этого процесса будет спираль, хотя в теории Сорокина и не упоминается подобная структурная модель.

Федотов Письма о русской культуре

Воскресенье, 19 Июня 2011 г. 11:03 + в цитатник
вики
Гео́ргий Петро́вич Федо́тов (1(13) октября 1886 г., Саратов, Российская империя — 1 сентября 1951 Нью-Йорк, США) — русский религиозный мыслитель, историк и публицист.
Родился в Саратове в семье чиновника, служившего при градоначальнике. Учился в гимназии в Воронеже, куда переехали его родители. В 1904—1905 годах учился в Петербургском технологическом институте. В 1905 г. был арестован в Саратове за участие в социал-демократическом кружке и выслан в Германию. Посещал лекции в Йенском университете. После возвращения в Россию поступил на исторический факультет Петербургского университета, где был учеником известного медиевиста И.М. Гревса. Остался при университете в качестве приват-доцента кафедры средних веков, работал в отделе искусств Публичной библиотеки.
В 1918 г. Федотов вместе с А. А. Мейером организовал религиозно-философский кружок «Воскресение» и публиковался в журнале этого кружка «Свободные голоса». Он вернулся в Саратов и до 1924 года преподавал историю Средних веков в Саратовском университете. Федотов опубликовал ряд исследований, посвященных европейскому Средневековью: «„Письма“ Бл. Августина» (1911 г.), «Боги подземелья» (1923 г.), «Абеляр» (1924 г.), «Феодальный быт в хронике Ламберта Ардского» (1925). Работа Федотова о Данте была запрещена советской цензурой.
В 1925 г. Федотов получил разрешение поехать в Германию для изучения Средних веков. На Родину он не вернулся. Он переехал во Францию, где с 1926 г. по 1940 г. был профессором Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже. Был близок к Н. А. Бердяеву и Е. Ю. Скобцовой (матери Марии). В 1931—1939 годах Федотов редактировал журнал «Новый град». В центре историко-культурных исследований Федотова в эмиграции оказывается преимущественно духовная культура средневековой Руси, он публикует работы «Св. Филипп Митрополит Московский» (1928 г.), «Святые Древней Руси» (1931), «Стихи духовные» (1935 г.)
В 1939 году профессора богословского института предъявили Федотову ультиматум: или уйти из института или перестать писать статьи на политические темы в газете «Новая Россия» и других печатных органах леволиберального направления. В защиту Федотова выступил Бердяев.
Вскоре после немецкой оккупации Франции в 1940 г. Федотов бежал в США, где с 1943 г. он был профессором Свято-Владимирской православной семинарии в Нью-Йорке. В США Федотов по-прежнему много сил отдавал публицистике. Его статьи по злободневным историко-политическим вопросам печатались в «Новом журнале». Среди них можно выделить большие статьи «Рождение свободы» (1944 г.), «Россия и свобода» (1945 г.), «Судьба империй» (1947 г.).
Одно из двух: или мы остаемся на внешне убедительной, «естественно-научной», точке зрения и тогда приходим к пессимистическому выводу. Земля — жизнь — человек — культура — свобода — такие ничтожные вещи, о которых и говорить не стоит. Возникшие из случайной игры стихий на одной из пылинок мироздания, они обречены исчезнуть без следа в космической ночи.
Или мы должны перевернуть все масштабы оценок и исходить не из количеств, а из качеств. Тогда человек, его дух и его культура становятся венцом и целью мироздания. Все бесчисленные галаксии существуют для того, чтобы произвести это чудо — свободное и разумное телесное существо, предназначенное к царственному господству над Вселенной.
Остается не разрешенной — практически уже не важная — загадка значения малых величин: отчего почти все ценностно-великое совершается в материально-малом? Интереснейшая проблема для философа, но мы её можем оставить в стороне.
Свобода разделяет судьбу всего высокого и ценного в мире. Маленькая, политически раздробленная Греция дала миру науку, дала те формы мысли и художественного восприятия, которые, даже при сознании их ограниченности, до сих пор определяют миросозерцание сотен миллионов людей. Совсем уже крохотная Иудея дала миру величайшую или единственно истинную религию — не две, а одну, — которую исповедуют люди на всех континентах. Маленький остров за Ла-Маншем выработал систему политических учреждений, которая — будучи менее универсальной, чем христианство или наука — тем не менее господствует в трех частях света, а ныне победоносно борется со своими смертельными врагами.
— Из статьи "Рождение свободы"
/вики

копипаста и разных мест
В социологическом наследии Федотова присутствуют элементы социального прогнозирования. В своих попытках заглянуть в будущее Федотов больше полагается не на интуитивно-иррациональные "прозрения", а на научное предвидение, основанное на анализе реальных фактов и главных тенденций общественного развития. Поэтому в своих футурологических прогнозах он более удачлив, чем многие из его современников, стремившихся выступать в роли провидцев. Социально-политическая и духовная ситуация нашего времени прозорливо описана Федотовым в таких работах, как "Конец империй", "Национальное и вселенское", "Будет ли существовать Россия?", "Проблемы будущей России", "Письма о русской культуре" и многие другие.


ФЕДОТОВ ГЕОРГИЙ ПЕТРОВИЧ (1886-1951) - философ, историк, публицист. Эмигрировал из России в 1925 г. Основные исследования посвящены истории ср.- век. культуры, преимущественно русской. Его философ. публицистика, ставшая заметным явлением в истории отечественной философ., культурологич. и общественно- политич. мысли первой пол. XX в., содержит размышления о смысле и перспективах истории, назначении и судьбах культуры и цивилизации, рел. и церкви, раздумья об ист. прошлом России, также о ее месте между Востоком и Западом. Главное условие духовного и нац. возрождения России, находившейся под игом «сталинократии» (термин Ф.), видел в создании политич. свободы и в освоении духовного, культур, наследия России при одновременном сохранении европейского измерения ее духовности. В фил. культуры он стремился преодолеть крайности как антропоцентристского.так и теоцентристского ее (культуры) истолкования. Ф. пытался показать, что эсхатологическая традиция христианства, утверждающая невозможность в рамках земного бытия достижения совершенства и полного воплощения идеала, вполне совместима с признанием непреходящей значимости культур, и соц. творчества («Эсхатология и культура», 1938)». В трех статьях, опубликованных под общим назв. «Письма о русской культуре» (1938—1939), Ф. анализирует состояние и перспективы отечественной культуры после революции, смывшей с нее верхний европеизированный слой, обнажив ее «московские» основания. Однако тип этот оказался неустойчивым перед тоталитарной цивилизацией Запада, которая смыла с него нац. культур, различия («Русский человек», 1938). Положение, «Завтрашний день» (1938) отечественной культуры будет плачевным, если нация не найдет в себе сил для исполнения своей культурно-ист, миссии. Исполнение ее зависит от авангардной духовной аристократической роли интеллигенции («Создание элиты», 1939). Интерес для культурологии представляют многие его работы, среди которых: «Трагедия древнерусской святости» (статья, 1932); «Православие и историческая критика» (статья, 1932); «Социальное значение христианства» (1933); «Стихи духовные. Русская народная вера по духовным стихам» (1935); Полн. собр. статей, т. 1—4 (1973—1988); «Судьба и грехи России. Т. 1—2. Избр. статьи» (1991) и др.

/кописта



жирная копипаста
Проблема неслиянности и нераздельности исторического бытия народов России получила развернутое концептуальное осмысление в работах видного мыслителя русского зарубежья Георгия Петровича Федотова. Г.П.Федотов был тонким и диалектически мыслящим аналитиком, провидцем. В большой статье «Проблемы будущей России (первая статья) напечатанной впервые в «Современных записках» (Париж, 1931. — № 43 в особом разделе («Национальная проблема»), он намечает целый ряд тем, актуальность, весомость, которых резко обозначились сегодня. Решение национального вопроса в посткоммунистической России может, писал он, осуществиться двумя путями. При насильственном свержении большевистской диктатуры возможен «взрыв национальных восстаний», отделение от России ряда народностей и даже такая ситуация, когда некоторые пароды «свой счет коммунистам превратят в счет русскому -народу». При медленном изживании этой диктатуры «рост и оформление сепаратистских стремлений будет сопровождать каждый поворот развинчивающегося пресса»5.

Останется ли Россия союзом народов пли «вернется к исходному племенному единству в старомосковских границах Великороссии»? Этот вопрос тревожил мыслителя. Он тревожит и наших современников. Не тех, кто предает, если вернуться к мыслям Г.П.Федотова, забвению имя России, довольствуясь четырьмя буквами «СССР», и не тех, кто мечтает о «Союзе народов Восточной Европы» или о «Евразии». Во всех этих случаях, если воспользоваться словами Г.П.Федотова, «Россия становится географическим и этнографическим пространством, бессодержательным, как бы пустым, которое может быть заполнено любой государственной формой. В обоих случаях Россия мыслится национальной пустыней, многообещающей областью для основания государственных утопий»6. Прозорливость этого предвидения стала вполне очевидной сегодня, в дни, когда лучшие силы России боролись и борются за укрепление политического достоинства и культурной самобытности России и ее народов, что невозможно без упрочнения всесторонних связей между государствами Содружества.

Беспокоила Г.П.Федотова и проблема национализма. Нельзя, подчеркивал он, не учитывать роли национальных самолюбий, которые, порой, могут значить больше, чем национальные интересы. Нельзя высокомерно презирать духовные потребности малых народов, тянущихся к тому же к русским. Имея в виду политическую практику марксистских идеологов и организаторов, Г.П.Федотов предупреждал о том, что не следует играть на экономических претензиях масс, выставляя их против национальны; претензий интеллигенции. На русскую интеллигенцию вообще ложится огромная ответственность – «не сдать культурных высот», остаться центром притяжения для других народов. Иначе народы эти учиться будут в Париже и Берлине, а не в Москве и Петербурге. Ведь национальная проблема это – в существенной своей части – проблема культурная.

Положение великороссов в СССР беспокоило Г.П.Федотова: русских тут было чуть больше половины и на них пала тяжелая ноша – строительство величайшей империи Европы и Азии. Отсюда – известное омертвение национальной жизни русских, в основе которого лежат следующие факторы: отлив материальных и духовных сил великорусского центра на окраины Империи, опасное выветривание национального сознания в среде народа, переставшего понимать устремления катерии, прозападнические тенденции части интеллигенции, в то время как идея патриотизма была узурпирована правыми кругами. Вместе с тем Г.П.Федотов оптимистически оценивал будущее русского народа, ибо, во-первых, у русских – мощный этнический базис и великое культурное наследие, а во-вторых, национальная политика царской России была тягостной для Польши и Финляндии, но не для восточных народов России, а, в-третьих, наконец, залогом гармоничного сосуществования великороссов и других народов России является сильная экономическая взаимозависимость, установившаяся в рамках царской России, а затем СССР.

Глубоки и современны его рекомендации по национально-государственному строительству. Он настаивает на необходимости: а) выработки гибких и одновременно твердых юридических форм; б) учета различия культурного уровня народов России; в) установки на строительство «несимметричной» федерации (конфедерации), которая учитывала бы различные оттенки государственного самоуправления (областное самоуправление, национальная автономия, федеральная связь). Г.П.Федотов отвергает советский «бюрократический централизм», предвидит его крушение. Этот централизм плох уже потому, что в нем нет места Руси как единому целому восточнославянских народов, «трех основных племен русского народа», по выражению мыслителя. «Великороссия, – заключает Г.П.Федотов, – просто приравнена к Руси ценою отрыва от последней (в самостоятельные нации) Украины и Белоруссии. И в этом заложены корни тяжких конфликтов»7.

Особенно трудной считал он проблему Украины. Рождается новое украинское сознание, в сущности, новая нация. Это надо учитывать и прежде всего работать над укреплением восточнославянской общности. Русская культура, – по мысли Г.П.Федотова, – должна вместить в себя украинскую культуру, а культура украинская – русскую. Сегодня Украина, подчеркнем со своей стороны, – самостоятельное государство. Вместе с тем столетиями складывающиеся хозяйственные связи, общий этногенез, общие православные корни, культурное родство – все это позволяет рассчитывать на то, что Россия, Украина и Белоруссия будут хранить и копить свое этнокультурное единство, единство экономических и государственно-политических интересов. Но осуществить это можно только в том случае, если будут преодолены национальная ограниченность и недальновидный политический эгоизм правящих кругов, номенклатуры.

Хотелось бы привести в этой связи следующие, в целом не утратившие своей значимости слова Г.П.Федотова: «Южнорусское (малорусское) племя было первым создателем русского государства, заложило основы нашей национальной культуры и само себя всегда именовало русское (до конца XIX века). Настаивая на этом, мы, русские, правильнее выражаем историческую идею украинофильства, чем современные самостийники предающие свой народ и его традицию его историческим врагам. Ближе мы, несомненно, и к национальному сознанию народных масс Украины, чем полонофильские или германофильские круги ее интеллигенции. И, однако, мы в качестве великороссов грешим невежеством и невниманием к южнорусской традиции, за Москвой теряем истинное ощущение Руси, а в настоящем просто недооцениваем грозного факта украинского отталкивания от нас»8.

Г.П.Федотов хорошо понимал, что каждая отдельная личность может входить в различные историко-этнографические образования, характеризующиеся различной интенсивностью связей между субъектами, составляющими эти образования. Имплицитно эта мысль заключена в его словах о том, что национальное сознание новой России у лиц русской национальности (великороссов) «должно быть одновременно великорусским, русским и российским». Для украинцев эта формула получит другой вид: малорусское (украинское), русское (сегодня мы бы сказали, восточнославянские), российское9.

Русский народ, как и другие народы России, утверждал Г.П.Федотов, хранят и должны хранить свою самобытность. Но каждый народ России питаем не только собственными духовными импульсами, но и теми вековыми узами, которые связывают данный народ с другими народами. Роль русских здесь особенно велика, так же как велика и их ответственность. «Задача культурных работников, каждого русского в том, чтобы расширить свое русское сознание (без ущерба для его "русскости") в сознание» российское. Это значит, воскресить в нем, в какой-то мере, духовный орлик всех народов России). Равным образом это положение относится и к другим народам России. Именно культура, и в особенности русская культура, является здесь важнейшим интегрирующим началом. Нельзя уповать, подчеркивал Г.П.Федотов, только на силу религиозной идеи. Ведь, верования могут не только соединять, но и разъединять. С одной стороны, вера, устремленная к индивидуальному, личному религиозному пути, отрешенная от жизни, погруженная только в свой мир души, отрывается и от своей национальной культуры, и от культуры вообще . Путь веры, с другой стороны, нельзя подчинить целиком и путям национальной жизни. Роль православия огромна; в нем – религиозное освящение нации. В то же время, замечал он, «нет ничего гнуснее утилитарно-политического отношения к христианству»11. Как, впрочем, добавим, и ко всем другим конфессиям современной России.

Россия – особый мир: ее призвание – «сверхнациональное, материковое». Общность хозяйственно-бытового уклада, политических форм, культуры, общая историческая судьба – все это делает Россию самобытным духовным «материком», каждая специфическая часть которого -даже самая малая – подпитывает все другие. Современно звучат слова Г.П.Федотова, во-первых, о культурно-созидающей роли церковной интеллигенции, призванной отнюдь не только к мистико-аскетическому отрешению от жизни, но, – что особенно важно в тяжелые для современной России дни, – и к практическому, рационально осмысленному творчеству, а, во-вторых, о значении религии и церкви как интегрирующего и стабилизирующего начала в национальной жизни народа. Мыслитель явно критически относится к романтизации религиозного сознания, к мироотреченой тенденции церковной жизни – недостаткам, которые и сегодня ослабляют православие. Приведем в этой связи еще одну емкую по мысли цитату Г.П..Федотова: «Да, это правда, что отныне религиозное и национальное сознание России может строиться только в работе этой новой церковной интеллигенции: не на этнографических пережитках, а на идее символе. Но, по самой природе Церкви, она не может стать отрешенной. Если мы и видим сейчас среди новообращенных увлечение аскетической Фивиадой, слабость общественного и культурного сознания, то все эти болезни старой интеллигентской души: новый вывих, который должен быть исцелен органической жизнью церковного тела. Церковь слишком связана с живой исторической плотью народа, с его историей и бытом. Она не может жить лишь отрешенным мистическим подвигом, и ничто не чуждо ей в такой степени, как романтика прошлого»12.

Россия – особый духовный мир; ее призвание – «сверхнациональное, материковое». Россию, подчеркнем, скрепляет общий хозяйственно-бытовой уклад, общее государство, единство религиозной и особенно культурной жизни, общая историческая судьба. Но эта «сверхнациональность» не поглощает и не растворяет в себе собственные органические части – ни великую русскую культуру с ее мировоззренческим ядром -православием, ни культуру и веру всех других народов в России, включая и самые малые этнографические группы.

Проблемы соотношения русского и российского, поставленные Г.П.Федотовым перед второй мировой войной, и сегодня стоят остро. Россия оказалась в ситуации, когда необходимы не одни теоретические выводы, а действенные и практические программы. Предвидения и прогнозы Г.П.Федотова во многом подтвердились. Империя рухнула, но остались и Россия, и СНГ. Идет работа по обеспечению мирного и взаимовыгодного сосуществования народов России и СНГ, конституционно оформлена «несимметричная» федерация, усилилась разносторонняя культурная работа, возросло влияние православия и других конфессий, выступающих в целом в качестве стабилизирующего фактора, и др.
/жирная копипаста


Поиск сообщений в Kimimonogatari
Страницы: 9 8 [7] 6 5 ..
.. 1 Календарь