Философия Даосизма «Гуань-Инь Цзы» 關尹子
Учения Лао-Цзы, записанные Инь-Си в 7-м – 10-м веке.

«Мое Дао подобно пребыванию во тьме…
Ведь, находясь на свету, во тьме ничего не различишь.
Пребывая же во тьме, видишь все, что находится на свету»
吾道如處暗。                                      Wú dào rú chù àn.
夫處明者不見暗中一物。                  Fu chù míng zhě bùjiàn ànzhōng yī wù.
而處暗者能見明中區事。                  Ér chǔ àn zhě néng Jiàn míng zhōng qū shì.

«Во сне, в зеркале, в воде, пребывает мир…
Чтобы устранить мир, который снится, нужно бодрствовать.
Чтобы устранить вещи, которые отражаются в зеркале, не следует в него смотреть.
Чтобы устранить вещи, которые наполняют мир, следует опорожнить сосуд.
Все, что есть и чего нет в нем, пребывает здесь, а не там.
Вот почему мудрый устраняет не мир, а знание о мире»

«Смерть в утробе. Смерть в яйце.
Мир велик, непреложного знания о нем не добудешь.
Мир и наше знание о нем – то же, что лезвие меча и рука:
Пока рука не дотронется до меча, она себя не поранит»

«Помраченность ума указывает на отсутствующее в наличном, – его нельзя обнаружить.
Приятные и неприятные ощущения являют нечто, возникшее из ничего, – их нельзя сокрыть.
От ощущений проистекает знание, но оно касается только пребывания вещей.
От помраченности проистекает незнание, и благодаря ему, постигаешь вездесущность Дао»

«Если в сознании закрались мысли об успехе или неудаче – это демоны разума завладевают им.
Если в сознании закралась похоть, - это демоны распутства завладевают им.
Если в сознании закралась тревога, - это демоны отчаянья завладевают им.
Если в сознании закрались навязчивые желания, - это демоны одержимости завладевают им.
Если в сознании закрались мечты о возвышенной дружбе, - это демоны гордыни завладевают им.
Если в сознании закрались мечты о вкусной пище, - это демоны чревоугодия завладевают им.
Все эти демоны – есть призраки, созданные из света и тьмы, неба и земли, дряхлых тел и бренных вещей.
Но тот, кто попал под власть демонов, одержим мыслями о выдающихся свершениях, он не говорит, что служит демонам, а говорит, что служит лишь одному Дао»

«Иероглиф „гуй" (демон) и иероглиф „юнь" (говорить) составляют иероглиф „хунь" (разумная душа). Иероглиф „гуй" (демон) и иероглиф „бо" (белый) составля-ют иероглиф „по" (животная душа). На письме это так. Де¬мон — это то, во что превращается человек после смерти. Говорить — это производить ветер. Ветер — это дерево. Бе¬лый — это пневма. Пневма — это металл. Ветер веет, и по¬этому он легок и чист, легкое и чистое поднимается к небу. Металл является твердым, и поэтому он тяжел и грязен. Тяжелое и грязное уходит в землю»

 «Горшечник может создать 10000 горшков, но горшок не может ни создать горшечника, ни уничтожить его. Дао может создать 10000 вещей, но ни одна вещь не может ни создать Дао, ни уничтожить его»

«Рыба, которая не хочет быть как все рыбы, выбрасывается на берег и погибает.
Тигр, который не хочет быть как все тигры, спускается с гор и попадается в клетку.
Мудрый не отличается от обыкновенных людей, поэтому для него невозможно воздвигнуть препоны»

«Мудрый не отличается от других людей тем, что говорит, как действует и мыслит.
Но тем, что он не говорит, как не поступает и о чем не размышляет, он отличается от других»

«Глаз, всматривающийся в себя, - не видит.
Ухо, вслушивающееся в себя, - не слышит.
Язык, пробующий себя на вкус, - не ощущает.
Обыкновенные люди привязаны к тому, что вовне.
Достойные люди привержены тому, что внутри.
Мудрому же ведомо, что и то, и другое – неправда»

«В самом себе не имей, где пребывать. Следуй формам вещей вокруг тебя.
Будь текуч, как вода, покоен, как зеркало, отзывчив, как эхо, и невозмутим, как тишина. Соединяйся с несогласным, обретай потерянное.
Не стремись опередить других, но неотступно следуй за ними»

«Мои мысли меняются с каждым днем, движет же ими не мое «Я», а судьба. Когда познаешь природу и судьбу, вовне этого не будешь видеть себя, внутри же не будешь видеть свое сознание.
Зная, что природа одна для всех, поймешь, что нет ни других, ни своего «я», ни смерти, ни жизни»

«Только не зная, отчего все таково, каково оно есть, не идешь навстречу тому, что приходит, и не влечешься за тем, что уходит. Не стремясь на встречу приходящему и не устремляясь за уходящим, можешь жить одной жизнью с изначальным истоком Неба и Земли, в котором нет ни прошлого, ни настоящего»

«Люби Дао-Путь. Любовь — это Вода.
Созерцай Дао-Путь. Созерцание — это Огонь.
Следуй за Дао-Путем. Следование — это Дерево.
Говори о Дао- Пути. Речь — это Металл.
Думай о Дао-Пути. Мысль — это Земля …
Если же стремишься к Небу, не делай ничего из этого»

«В Поднебесной нет ничего без противоположного, есть рождение и есть убийство, однако у Неба нет ни любви, ни ненависти. Нет ничего, не освящаемого солнцем. Есть прекрасное и безобразное, однако для солнца нет ни изобильного, ни убогого...»