Хорошо быть буддистом.

Буддизм учит, прежде всего, что все беды - от наших привязанностей. Не привязывайся - не будет проблем. "Маленький принц", собственно, об этом. Сам Экзюпери, закончивший иезуитскую школу, на приручение Лиса смотрел с явным умилением, конечно, но что с того? 

Как послушаешь про людские проблемы - натурально вянут уши. Ушедшие мужья, изменяющие жёны, обиженные родители, невписывающиеся в родительский шаблон дети, противоречивые любовники, неидеальные друзья. Никто из нас не совершенство, никого из нас нет смысла осуждать, но это же кошмар. Это же значит, что люди сами себе выдумали кучу капканов, потом сами в них попали, а теперь жалуются. Жили-жили вместе, дошли в своём взаимодоверии так далеко, что дальше некуда, а потом бац! - человек сделал что-то, противоречащее твоим представлениям. И ты сидишь и страдаешь. Потом со скорбью начинаешь замечать, что из-за боязни такого рецидива как-то уже меньше веришь миру, замыкаешься, не идёшь на новые контакты. Потом констатируешь: всё, я социопат, я никого не люблю. Ужасно. Зачем такие крайности? Зачем такие шаблоны, что обязательно нужно кому-то безгранично верить, кому-то принадлежать?

Моё изложение весьма примитивно и не обстоятельно. Но всё же.

Хорошо быть буддистом.

Меня спросили, могу ли я отделить.... в общем, могу ли я отделить Учение от  личности Учителя. Подарок от личности Дарящего. 

Ответ: могу. Мне даже не пришлось очень долго думать, чтобы к этому прийти. Потому что art longa, vita bravis, что в данном случае означает: учение вечно, а учитель когда-то пройдёт. Потому что.... да-да, правильно, потому что всё проходит.

Боже мой, что далеко ходить за примерами - Будда Шакьямуни умер чуть ли не от банального пищевого отравления (даже если это был сознательный переход в Паринирвану, бытовой факт остаётся) и даже не слишком большое наследие оставил, если формально смотреть на источники, а буддизм живёт и процветает. И перед смертью, как считается, бывший наследный принц Гаутама просил своих учеников: следуйте не за учителем, а за учением. Только так можно достичь истинного света.

В этом есть одно маленькое "но". Пока мы ещё не в Паринирване (и тем более не в Махапаринирване), мы живые люди. И даже если мы будем всячески молиться о том, чтобы ушедший учитель достиг цели своего Пути, всё равно будет элемент ностальгии. А уж если говорить о разлуке в течение жизни - тем более, мне кажется, позволительно грустить. Чуть-чуть. Слегка. Потому что можно ведь было бы ещё хоть немного послушать мудрых речей, а жизнь гонит куда-то в другие места. Это как дорогая сердцу фотография, стоящая на полке тогда, когда сфотографированного на ней существа по каким-то причинам нет с нами рядом.

В качестве иллюстрации - никогда бы не подумал, что процитирую именно эту песню Полыньи, но:  "я знаю, мир лишится цвета без тебя"  "...когда ты уйдёшь, всё останется прежним, всё те же рассветы, закаты всё те же, но море не будет таким же безбрежным..." (с) "Девочка"

Я абсолютно уверен, что дело обстоит именно так, но нужно определённое мужество, чтобы смотреть в глаза такой перспективе. Вот.

Был у меня недавно диалог с православными христианами, в ходе которого с их стороны в качестве аргумента прозвучала фраза "у буддистов бога нет". И молиться им, значит, тоже некому. Меня она не удивила - известная, на самом деле, мысль - но всё равно работает как ушат холодной воды за шиворот. Слишком прямолинейно и без учёта дополнительных факторов, я бы сказал. 

 А потом был ещё один разговор, на этот раз с убеждённым язычником (то есть стороной незаинтересованной), и им была высказана идея, что христианский Путь в этом смысле несколько проще буддистского. И, по всей видимости, короче, потому что подразумевается только одна жизнь, а у буддиста ещё сансары немеряно. Итого получается, что христианство гуманней, даже если не принимать в расчёт продажу индульгенций. Тут уже не поспоришь. Но это же не значит, что стоит христианину хорошенько помолиться, и его тут же осыплет всеми мыслимыми благами! (Те, кого до сих пор не осыпало - просто плохо молились, получается? - как сказал бы Жан Кальвин.) Э нет, дело не в этом.

Мне давно кажется логичным не просить о чём-либо готовом (да, вопреки суждениям, буддисту тоже есть кого попросить, вся разница в том, чего мы просим). Ни счастья, ни здоровья, ни удачи, ни даже царствия небесного - зачем? 

Это, по сути, то, о чём я каждый раз говорю на своих рунических семинарах, когда объясняю, как Маяковский, что такое хорошо, а что такое плохо. Единственное значимое отличие чёрной магии от белой в том, что чёрная печётся об индивидуальном счастье человека согласно его собственным представлениям об этом счастье, а белая работает только на то, чтобы всё как можно лучше устроилось согласно божественному замыслу, то есть - по высшей справедливости. Подчёркиваю, по высшей справедливости, а не по нашей идее, что правильно, а что нет, потому что с нашей земной позиции каждое второе событие, происходящее в этом мире, логично было бы рассмотреть как несправедливое. А брать на себя функции бога и решать, что правильно, а что нет - это, дети мои, и есть суть чёрной магии. 

Так вот. Не лучше ли, не разумней ли просить - если уж вы просите - только о силах на то, чтобы совершить что-то или преодолеть некую ситуацию? И молиться не за то, чтобы всё было "хорошо", а за то, чтобы всё было справедливо, согласно идее провидения относительно нас (уж коли мы верим в это самое провидение). То есть - уподобляться не чёрным магам, а белым? И ждать от небес не манны, а мудрости?

Это я всё к чему.... Вне зависимости от того, как выглядит ваш бог или боги, а даже если его у вас, как мне недавно напомнили, вообще нет, согласно общим общим представлениям, - просите, люди, не о готовом продукте навроде счастья, а о качественных инструментах вам в помощь, чтобы продукт изготовить уж самостоятельно. Даже если религия столь гуманна, что обещает некую помощь, не стоило бы понимать это буквально. Буквальное понимание идеи этой помощи свыше как раз и ведёт к тому, что у людей искажается идея справедливости.

Поэтому - сил. Сил нам всем.

*и это пройдёт