ШИРОТА ПРОЩЕНИЯ ВСЕМОГУЩЕГО И ВЕЛИКОГО АЛЛАХА

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Я слышал, как посланник Аллаха, сказал:
«Аллах Всевышний сказал: "О сын Адама, поистине, Я буду прощать тебе, не обращая внимания на то, какие (грехи) ты (совершил), до тех пор, пока ты не перестанешь взывать ко Мне и надеяться на Меня! О сын Адама, если совершишь ты столько грехов, что достигнув они туч небесных, а потом попросишь у Меня прошения, то Я прошу тебя! О сын Адама, поистине, если придёшь ты ко Мне с (таким количеством) прегрешений (, что заполнят они собой) чуть ли не всю землю, но встретишь Меня, не поклоняясь наряду со Мной ничему ином, Я обязательно дарую тебе прощение, которое (покроет собой все эти грехи»" (Ат-Тирмизи и ад-Дарими.)

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

Из всех хадисов, составляющих собой сунну пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), этот хадис внушает больше всего надежд, поскольку в нём говорится о том, сколь многое может простить Аллах Всевышний. Это делается для того, чтобы в возможности получения прощения Аллаха не отчаивались люди, совершающие множество грехов. С другой стороны, никто не должен обольщаться этим и не погружаться в пучину прегрешений, ведь может получиться так, что они полностью подчинят себе человека и не позволят ему заслужить это прощение. Ниже читателю предлагается объяснение этого.

1. Причины прощения

Имеется целый ряд средств, прибегая к которым человек, совершающий множество грехов, может заслужить прощение, в том числе:
1 - Обращение к Аллаху с мольбой и надежда на получение ответа.
Аллах Всевышний велит обращаться к Нему с мольбами и обещает, что даст ответ на такое обращение.
Аллах Всевышний сказал:
"И сказал Господь ваш: "Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" "Верующий", 60.
Передают со слов ан-Ну'мана бин Башира, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Поистине, обращение к Аллаху с мольбой есть поклонение», - после чего прочитал нижеследующий аят:
"И сказал Господь ваш: "Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" (ат-Тирмизи)
И, поистине, если Аллах Всевышний, слава Ему, оказывает Своему рабу милость, помогая ему обращаться к Нему со смиренными мольбами, то Он обязательно окажет ему и другую милость, приняв эту мольбу и дав на неё ответ.
Ат-Табарани приводит хадис, в котором сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Получившему в дар (возможность обращаться с) мольбой, будет дарован и ответ, ибо Аллах Всевышний говорит:
"Bзывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" "Bерующий",60.
А в другом хадисе сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Не таков Аллах, чтобы открывать перед рабом врата мольбы, закрывая перед ним врата ответа», (Ибн Раджаб)
2 - Условия получения ответа, то, что этому препятствует, и правила обращения к Аллаху с мольбами.
Обращение с мольбой к Аллаху обязательно приводит к получению ответа в том случае, когда соблюдаются все необходимые условия и исключается всё то, что этому препятствует. Таким образом, человек может не получить ответа, если не соблюдены некоторые условия или правила обращения с мольбой или же в случае наличия тех или иных препятствий этому.
а - Присутствие и надежда.
К числу основных условий относится присутствие сердца и надежда на получение ответа от Аллаха Всевышнего.
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Обращайтесь с мольбами к Аллаху, будучи уверенными в (получении) ответа, и знайте, что Аллах Всевышний не отвечает на мольбу небрежного и невнимательного сердца», (aт-Тирмизи)
В "Муснаде" имама Ахмада приводится хадис, в котором со слов Абдуллаха бин Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Сердца это сосуды, и некоторые из них являются более вместительными, чем другие, а (поэтому) когда вы просите (о чём-либо) Всемогущего и Великого Аллаха, о люди, просите Его, будучи уверенными в том, что получите ответ, ибо, поистине, Аллах не отвечает такому рабу, который взывает к Нему, в то время как сердце его остаётся небрежным».
Признаком надежды является исполнение своих религиозных обязанностей должным образом.
Аллах Всевышний сказал:
"Поистине, те, которые уверовали и которые переселились, проявив усердие на пути Аллаха, надеются на милость Аллаха..." "Kорова",218.
б - Проявление решимости при обращениис просьбами и мольбами.
Это значит, что раб должен обращаться со своими мольбами к Аллаху искренне, твердо, настойчиво и без колебаний в сердце и в словах.
Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Пусть никто из вас ни в коем случае не говорит: "О Аллах, прости меня, если захочешь, о Аллах, помилуй меня, если пожелаешь ",
- но пусть проявляет решимость при обращении с мольбой, поскольку Аллах и так делает лишь то, что хочет, и никто не в силах принудить Его (к чему бы то ни было)". (Муслим)
Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Когда кто-нибудь из вас будет обращаться с мольбой, пусть не говорит: "О Аллах, прости меня, если хочешь", - но проявляет решимость в просьбах и просит о большом, ибо, поистине, что бы ни даровал Аллах, большим Он это не посчитает». (Муслим)
в - Проявление настойчивости в мольбах.
Аллах Всевышний любит, когда Его раб заявляет о том, что он является Его рабом и что он нуждается в Нём, делая это, чтобы Он дал ему ответ и отозвался на его просьбу. И до тех пор, пока раб будет проявлять настойчивость в своих мольбах, желая получить ответ и не теряя надежды, он будет близок и к получению такого ответа, ведь тот, кто стучится в дверь, близок к тому, чтобы ему открыли.
Аллах Всевышний сказал:
"...и взывайте к Нему со страхом и стремлением. Поистине, милость Аллаха близка к творящим благое!" "Преграы". 56.
Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Аллах гневается на того, кто не обращается к Нему с просьбами". (Ибн Маджа.)
г - Поспешность и отказ от обращений с мольбами.
Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запретил рабу Аллаха проявлять поспешность и отказываться от обращений к Аллаху с мольбами в том случае, когда ответ на них задерживается, указав, что подобные действия относятся к числу факторов, препятствующих получению ответа. Это было сказано для того, чтобы раб не терял надежду на получение ответа, даже если этот ответ и будет задерживаться, так как Аллах Всевышний, слава Ему, любит настойчивых в своих мольбах.
Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Каждому из вас будет дан ответ, если только он не станет спешить, говоря: "Я обращался с мольбами к моему Господу, а Он не ответил мне» (Аль-Бухари и Муслим.)
д - Дозволенный удел.
Одним из важнейших факторов, способствующих получению ответа на мольбу, является дозволенность средств к жизни, которыми располагает человек, и законность методов, которыми он их добывает. Препятствует же получению ответа среди прочего и то, что человек не обращает внимания на свой удел, не придавая значения тому, дозволенным он является или запретным.
Сообщается, что однажды (пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), привёл рассказ о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, проделавшем долгий путь и воздевающем руки к небу со словами:
"О Господь, о Господь!", - упомянув о том, что (этот человек) ел запретное, одевался в запретное и был вскормлен запретным, и сказав: "Разве дождётся он ответа (на такие мольбы) ." (Муслим.)
И пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), дал совет Са'ду бин Абу Ваккасу, да будет доволен им Аллах:
«О Са'д, ешь благое, и ты будешь получать ответы на свои мольбы». (Ат-Табарани.)

2. Просьба о прощении

Мольбы о прощении грехов и таких неразрывно связанных с этим вещах как спасение от огня и возможность войти в рай относятся к числу важнейших вещей, о которых раб Аллаха может просить своего Господа.
Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:"Мы возвращаемся к этому" (Абу Дауд)
Это значит: мы постоянно просим о рае и спасении от огня.
Абу Муслим аль-Хауляни сказал: "Когда бы ни обращался я с мольбой, в которой упоминал об огне, я обязательно просил об избавлении от него ".

3. Мольбы раба о том, в чём для него заключается благо

Проявлением милости Аллаха Всевышнего по отношению к Его рабу является то, что когда раб обращается к Нему с мольбой об удовлетворении какой-нибудь из своих мирских потребностей, Он либо отвечает на его мольбу, либо заменяет для него просимое чем-то лучшим для него. Другими словами, Аллах либо отводит от него благодаря этому какое-нибудь зло, либо делает для него запас в мире вечном, либо прощает ему за это какой нибудь грех.
Передают со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Кто бы ни обратился к Аллаху с (какой-нибудь) мольбой, Аллах непременно либо дарует ему то, о чём он просит, либо защитит его от подобного этому (по величине) зла, если только он не станет молить о греховном или о разрыве родственных связей». (Ахмад и ат-Тaбарани.)
В "Муснаде" имама Ахмада и "Мустадраке" аль-Хакима приводится хадис, в котором со слов Абу Са'ида, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Кто бы из мусульман ни обратился к Аллаху с мольбой, в которой не будет ничего греховного и которая не будет касаться разрыва родственных связей, Аллах обязательно дарует ему одно из трёх: либо ответит на его мольбу уже в этом мире, либо сделает её запасом для него в мире вечном, либо избавит его от зла, равного (по величине) тому (, о чём он просит)".
(Люди) спросили: "А если мы (будем просить) о многом?"
Он сказал:
«Аллах (может) ешё больше».
Вместо слов «...либо избавит его от зла, равного (по величине) тому (, о чём он просит)» в хадисе, приводимом ат-Табарани, приводятся такие слова: «...или простит ему за это совершённый прежде грех».

4. О том, как следует обращаться к Аллаху с мольбами

Для этого необходимо: выбрать для мольбы подходящее время, совершить перед этим омовение и молитву, принести покаяние, повернуться лицом к кибле и воздеть руки к небу, начать мольбу с восхваления и прославления Аллаха и мольбы за пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и завершить её ещё одной мольбой за пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и произнесением слова /амин/, обращаться с мольбой не только за себя, но и за всех, ждать от Аллаха только хорошего и надеяться на получение ответа, признавать свои грехи и понижать голос.

5. Просьба о прощении независимо от тяжести совершённых грехов

Сколь бы тяжкими ни были грехи раба, снисхождение и прощение Аллаха всё равно окажутся шире и больше их, и по сравнению с прощением Аллаха Всевышнего они покажутся чем-то незначительным.
Сообщается, что Джабир, да будет доволен им Аллах, сказал: "Один человек явился к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и дважды или трижды воскликнул: "Сколь велики грехи мои!"
(На это) пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал ему:
«Скажи: "О Аллах, Твоё прощение шире, чем мои грехи, а на милость Твою я надеюсь больше, чем на свои дела».
/ Аллахумма, магфирата-кя ауса'у мин зунуби, ва рахмату-кя арджи 'инди мин 'амали/,
- и он произнёс эти слова, после чего (пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал ему: «Повтори», - и он повторил их.
Затем он, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), снова сказал ему: «Повтори»,
-и он снова повторил их, после чего (пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),) сказал ему: «Вставай, Аллах простил тебя» (Аль-Хаким.)

6. Просьбы о прощении в Коране

В Коране приводится множество просьб о прощении.
Иногда Аллах велит людям обращаться к Нему с такими просьбами. Так, Аллах Всевышний сказал:
"...так молите же Аллаха о прощении, поистине, Аллах - Прощающий, Милосердный !" "Закутавшийся", 20.
Аллах Всевышний также сказал:
"...чтобы вы просили прощения у вашего Господа, а потом приносили Ему покаяние..." "Худ". 3.
Иногда Он воздаёт хвалу тем, кто обращается к Нему с подобными просьбами. Так, например, Аллах Всевышний сказал:
"...И просящие Его о прощении в предрассветное время." "Семейство Имрана", 17.
Аллах Всевышний также сказал:
"Тем же, кто совершил что-нибудь недостойное или обидел самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прошения за свои грехи - а кто может простить грехи, кроме Аллаха? - и не собирается возвращаться к тому, что сделал, зная,
воздаянием таким послужат прошение от их Господа..." "Семейство Имрана", 135 - 136.
Иногда же указывается, что обращения с мольбами о прощении влекут за собой прощение, и упоминается, что Аллах Всевышний прощает тех, кто молит Его о прощении.
Аллах Всевышний сказал:
"А кто совершит что-нибудь дурное или обидит самого себя, а потом попросит у Аллаха прошения, увидит, что Аллах - Прощающий, Милосердный." "Женщины", 110.
Всё это указывает на то, что просьбы о прощении имеют большое значение и являются основой спасения раба, который неизбежно делает что-либо противоречащее велениям Аллаха и вольно или невольно совершает грехи.

7. Покаяние и просьбы о прощении

Очень часто упоминание о просьбах о прощении сочетается с упоминанием о покаянии. Так, например, Аллах Всевышний сказал:
"Неужели они не принесут покаяния Аллаху и не попросят у Него прощения?" "Трапеза". 74.
Аллах Всевышний также сказал:
"...чтобы вы просили прощения у вашего Господа, а потом приносили Ему покаяние..." "Худ". 3.
Можно было бы привести и другие аяты. Смысл просьбы о прощении очевиден, что же касается покаяния, то оно представляет собой внешний и внутренний отказ от совершения грехов.
Иногда же упоминается только о просьбе о прощении, после чего указывается, что это послужило причиной прощения.
Так, например, Аллах Всевышний сказал:
"Oн сказал: " Господь мой, я обидел самого себя, прости же мне!", - и Он простил его..." "Рассказ". 16.
Аллах Всевышний также сказал:
"Молите же Аллаха о прощении, поистине, Аллах - Прощающий, Милосердный." "Закутавшийся", 20.
Есть и другие аяты такого рода. Об этом же говорится в рассматриваемом нами и подобных ему хадисах.
Слова "ты попросил Меня о прощении" означают: ты принёс истинное покаяние, выразив сожаление в связи с допущенным ослушанием как таковым, отказался от этого, принял твёрдое решение не возвращаться к подобному ради Аллаха и возместил, что смог, из тех видов поклонения, которым не уделял внимание раньше. Кроме того, необходимо вернуть незаконно присвоенное тем, кому это принадлежит, или добиться их прощения. И ещё просьба о прощении требует отказа от совершения греха и исправления сложившегося положения.
Аллах Всевышний сказал:
"А кто покается, допустив несправедливость, и исправится, то, поистине, Аллах примет его покаяние, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный." "Трaпеза", 39.

8. Просьба о прощении и проявление упорства в совершении грехов

Абсолютно все аяты и хадисы, в которых речь идёт о прощении, например, цитированный выше аят№ 135 из суры "Семейство Имрана". указывают на недопустимость проявления упорства в совершении грехов, так как в этих аятах Аллах обещает Своё прощение тем, кто просит Его о прощении своих грехов, не упорствуя в их совершении.
В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Один раб совершил грех и сказал: "Господь мой, я согрешил, прости же меня!"
Аллах Всевышний сказал: "Раб Мой знает, что есть у него Господь, который прощает грех и наказывает за него, и Я простил Моему рабу".
После этого (этот раб) оставался (в подобном положении), сколько было угодно Аллаху, а потом снова совершил грех...»,
- и пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал то же, что уже было приведено выше.
В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что на третий раз Аллах Всевышний сказал:
«Я простил Моему рабу, пусть же делает, что хочет!»
Это значит, что он просил прощения каждый раз, как совершал грех. Очевидно, что здесь подразумевается, что просьбы о прощении должны быть связаны с отказом от упорства в совершении грехов. Совершенная просьба о прощении, которая приводит к прощению, подразумевает собой отказ от проявления подобного упорства. Аллах воздал хвалу людям, поступающим подобным образом, и пообещал им прощение, что внушает надежду на искреннее покаяние кающихся. Один из познавших сказал: "Если просьба о прощении не приводит к правильному покаянию человека, это значит, что его просьба о прощении является неискренней ".
Что же касается произносимой языком просьбы о прощении, когда сердце человека упорствует в грехе, то это является обращением к Аллаху только по форме, на которое Он ответит, если пожелает, и которое отвергнет, если пожелает. Однако надеяться на ответ всё же можно, особенно если такое обращение исходит от сердца, ощутившего тяжесть своих грехов, или если получается так, что слова этого обращения произносятся в такое время, когда на обращения даётся ответ, например, перед зарёй, после азана, во время совершения обязательных молитв и в иных подобных случаях. Однако проявление упорства может воспрепятствовать получению ответа.

В "Муснаде" приводится хадис, в котором со слов Абдуллаха, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Горе упорствующим, которые упорствуют в том, что они делают, зная (, что совершают грех)!"
Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Раскаивающийся в грехе подобен тому, кто вовсе не совершал его, а просящий прощения за грех, но продолжающий грешить, подобен насмехающемуся над Аллахом ". Это сообщение приводит Ибн Абу-д-Дунйа.
Сообщается также, что Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: "Можно считать, что лжёт тот, кто говорит:"Прошу прощения у Аллаха", - а потом возвращается (к тому, что он делал)".

9. Покаяние лжецов

Если человек говорит: "Прошу прощения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние", - но сердцем своим упорствует в грехе, это значит, что он произносит лживые слова и совершает грех, так как на самом деле он не кается, но поскольку он не кается, то ему непозволительно и заявлять об этом, а больше подобает говорить: "О Аллах, поистине, я прошу Тебя о прощении, прими же моё покаяние".
/ Аллахумма, инни астагфиру-кя, фа-туб 'аляййа/
Есть основания полагать, что такой человек подвергнется суровому наказанию, так как он подобен человеку, который не сеял, но надеется собрать урожай, или же тому, кто надеется иметь ребёнка, не состоя в браке.

10 - Покаяние и обещание

Все улемы сходятся на том, что кающемуся рабу можно говорить:"Приношу своё покаяние Аллаху "
/Атубу иля-Ллахи /,
- обещая своему Господу впредь не возвращаться к ослушанию, поскольку в подобных случаях твёрдая решимость обязательна.

11. Частые обращения с просьбами о прощении

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Клянусь Аллахом, поистине, я прошу прошения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние более семидесяти раз в день». (Аль-Бухари.)
Сообщается, что Лукман сказал своему сыну: "О сынок, приучай свой язык повторять слова: "О Аллах, прости меня ", - ибо, поистине, есть у Аллаха такие периоды времени, когда Он не отвергает (просьб) просящего ".
Аль-Хасан сказал: "Почаще просите прощения у Аллаха в своих домах, за своими столами, находясь на ваших дорогах, на ваших рынках, на ваших встречах и где бы вы ни были, ведь, поистине, неведомо вам, когда будет ниспослано это прощение".
В книге ан-Наса'и "Амалю-ль-йаум ва-ль-ляй-ля" /Дела ночи и дня/ приводится хадис, в котором сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: "Не видел я никого, кто повторял бы слова «Прошу прошения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние» /Астагфиру-Ллаха ва атубу иляй-хи/ чаще, чем посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям)".
А в "Сунан" приводится хадис, в котором сообщается, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Обычно во время одной встречи мы насчитывали, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), по сто раз говорил: «Господь мой, прости меня и прими моё покаяние, поистине, Ты - Принимающий покаяние, Прощающий»."
/Рабби-гфир ли ва туб 'аляййа, инна-кя Анта-т-Таввабу-ль-Гафуру./

12. Достойнейшая из просьб о прощении.

Желательно добавлять к просьбам о прощении что-нибудь помимо слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который говорил:
«Прошу Аллаха о прошении и приношу Ему своё покаяние».
/Астагфиру-Ллаха ва атубу иляй-хи/
Сообщается, что однажды Умар, да будет доволен им Аллах, услышавший, как один человек говорит: "Прошу Аллаха о прощении и приношу Ему своё покаяние ", - сказал ему:
"О Хумайк, говори (также): "...покаяние того, кто сам не может принести себе ни пользы, ни вреда (и не распоряжается) ни жизнью, ни смертью, ни воскресением".
" / ...таубата ман ля йамлику ли-нафси-хи наф 'ан, ва ля дарран, ва ля маутан, ва ля хайатан ва ля нушуран./"
Сообщается, что однажды аль-Ауза'и спросили о человеке, который просит Аллаха о прощении, говоря:
"Прошу прошения у Великого Аллаха, помимо которого нет иного бога, Живого, Вечносущего, и приношу Ему своё покаяние "
/Астагфиру-Ллаха-ль- 'Азыма аллязи ля иляха илля Хуа, -ль-Хаййа-ль-Каййу-ма, ва атубу иляй-хи/.
(Аль-Ауза'и) сказал: "Поистине, это хорошо, но пусть говорит также: "Господь мой, прости меня"
"/Рабби-гфир ли/, - чтобы эта просьба о прощении была полной ".
О том, что эти же слова произносил и пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сообщается в хадисах, приводимых Абу Даудом, ат-Тирмизи и другими мухаддисами.
Однако лучшей и достойнейшей изо всех видов просьб о прощении, иначе говоря, просьбой, за которую полагается наибольшая награда и которая принимается чаще всего, является такая просьба, которую человек начинает с восхваления своего Господа, после чего переходит к признанию своего греха, а потом просит Аллаха о прощении, используя те слова, которые в подобных случаях произносил посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Передают со слов Шаддада бин Ауса, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Когда будешь просить Аллаха о прошении, лучше всего говорить:
"О Аллах, Ты - Господь мой, и нет бога, кроме Тебя, Ты создал меня, а я - Твой раб, и я буду хранить верность Тебе и верить обещанному Тобой, пока у меня хватит сил. Прибегаю к Тебе от зла того, что я сделал, признаю милость, оказанную Тобой мне, и признаю грех свой. Прости же меня, ибо, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя!" (Аль-Бухари)
/Аллахумма, Анта Рабби, ля иляха илля Анта, халякта-ни ва а на 'абду-кя, ва она 'аля 'ахди-кя ва ва'ди-кя ма-стата'ту.
А'узу би-кя мин шарри масана'ту, абу'у ля-кя би-ни'мати-кя 'аляййа, ва абу'у би-занби, фа-гфир ли, фа-инна-ху ля йагфиру-з-зунуба илля Анта!/

13. Испрашивание прощения за. те грехи, о которых человек не знает

Если человек совершает много грехов и дурных поступков, не обращая на многие из них внимания, и в конце концов оказывается, что подсчитать их уже невозможно, пусть просит Всемогущего и Великого Аллаха прощения за те грехи, о которых знает Аллах Всевышний.
Шаддад бин Аус, да будет доволен им Аллах, передал, что пророк, <3й^?, говорил:
«Прибегаю к Тебе от зла того, что Тебе ведомо, и прошу Тебя о благе того, что Тебе ведомо, и прошу у Тебя прошения за то, о чём Тебе ведомо, поистине, Ты лучше всех знаешь о сокрытом!»
/ А'узу би-кя мин шарри ма та'ляму, ва ас'алю-кя мин хайри ма та'ляму, ва астагфиру-кя ми-ма та'ляму, ина-кя Анта 'Ал-ляму-ль-гуййуб! /
И, поистине, Аллах знает обо всём и Им сочтено всё, ведь Аллах Всевышний сказал:
"...в тот День, когда Аллах воскресит их всех и поведает им о том, что они творили. Аллах сочтёт (дела их), о которых они забудут..." "Препирательство", 6.

14. Плоды обращений с просьбами о прощении

Человек, обращающийся к Аллаху Всевышнему, ощущает, что он ищет убежища у Прощающего, Милосердного, Богатого, Щедрого, Знающего и Кроткого, в результате чего сердце его успокаивается, он чувствует радость, его озабоченность и печаль покидают его, он радуется милости и благоволению Аллаха Всевышнего, душа его наполняется оптимизмом, а чувство отчаяния ему незнакомо.
Передают со слов аль-Агарра аль-Музани, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Поистине, бывает так, что сердце моё отвлекается,' и, поистине, я прошу у Аллаха прошения по сто раз в день». (Муслим)
Катада сказал: "Поистине, этот Коран указывает вам на вашу болезнь и на лекарство для вас. Что касается вашей болезни, то ею являются грехи, что же касается лекарства для вас, то им является просьба о прощении ".
Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Блажен тот, кто обнаружит в своей книге (запись о) множестве просьб о прощении ".
Абу-ль-Минхаль сказал: "Не бывало ещё у раба, лежащего в своей могиле, соседа, более желанного для него, чем многочисленные просьбы о прощении ".
Кто-то сказал: "Поистине, опорой грешников являются только плач и просьбы о прощении, а поэтому пусть тот, кто озабочен своими грехами, почаще просит о прощении ".
Возможно также, что одним из результатов просьб о прощении становится то, что язык человека перестаёт произносить другие слова, благодаря чему его душа сама склоняется к снисхождению, прощению и благонравию.
Сообщается, что Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: "(Однажды) я сказал: "О посланник Аллаха, поистине, я бываю слишком острым на язык, и в основном от этого страдает моя семья ",
- на что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Ты мало просишь Аллаха о прошении, о Хузайфа, я же, поистине, прошу Аллаха о прошении и приношу Ему покаяние по сто раз в течение дня и ночи». (Ахмад)

15. Просьбы о прощении, произносимые теми, о ком есть основания думать, что они совершают мало грехов

Человек, уделяющий повышенное внимание своим грехам, может обращаться к тем, кто совершает их мало, добиваясь от них того, чтобы они просили о прощении для него. Так, Умар, да будет доволен им Аллах, просил детей, чтобы они просили Аллаха о прощении (его грехов), вместе с тем говоря им: "Поистине, вы не совершали грехов ".
Что же касается Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, то он говорил детям писцов, изучавшим Коран:
"Говорите: "О Аллах, прости Абу Хурайру", - произнося слово "Амин" после их молитвы.

16. Необходимо ждать от Аллаха только хорошего, считая, что лишь Он может прощать грехи.

Верующий раб, который просит своего Господа о прощении, обязательно должен ожидать от Аллаха только хорошего, будучи убеждённым в том, что Он простит ему его грех. В одном из священных (кудси) хадисов сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Аллах Всевышний говорит: "Я таков, как думает обо Мне раб Мой, так пусть же думает обо Мне, что хочет".» (Ад-Дарими)
В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Не думайте об Аллахе ничего, кроме благого». (Ибн Раджаб)
Одной из наиболее веских причин, в силу которых раб Аллаха может заслужить прощение, является отсутствие надежд на то, что в случае совершения им греха кто-либо, кроме его Господа, сможет простить его, и знание о том, что никто, кроме Него, не прощает грехов и не наказывает за них.
Говоря о верующих, Аллах Всевышний сказал:
"Тем же, кто совершил что-нибудь недостойное или обидел самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прощения за свои грехи - а кто может простить грехи, кроме Аллаха?" "Семейство Имрана", 135.
В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором сообщается, что Абдуллах бин Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
"(Однажды) АбуБакр, да будет доволен им Аллах, сказал:
"О посланник Аллаха, научи меня такой мольбе, с которой я обращался бы к Аллаху во время молитвы ".
(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Говори: "О Аллах, поистине, я обижал самого себя много раз, а никто, кроме Тебя, не прощает грехов! Прости же меня, и даруй мне Своё прощение и помилуй меня, поистине, Ты - Прощающий, Милосердный!»
/ Аллахумма, инни залямту наф-си зульман кясиран, ва ля йагфиру-з-зунуба илля Анта, фа-гфир ли магфиратан мин 'инди-кя ва-рхам-ни, инна-кя Анта-ль-Гафуру-р-Рахиму! /
И ожидать от Аллаха только хорошего обязательно, когда вероятнее всего, что срок жизни человека уже подходит к концу, и он близок ко встрече с Аллахом, чтобы надежда на прощение преобладала надо всем прочим.

17. Страх и надежда

Для того, чтобы надежда осуществилась, необходим и страх.
И для того, чтобы спастись, человеку необходимо объединять между собой страх и надежду, не ограничиваясь чем нибудь одним, поскольку одна только надежда может превратиться в хитрость, а один только страх - в отчаяние, однако и то, и другое достойно порицания.
Маликиты считают, что если человек здоров, то в нём должен преобладать страх, а если болен, то — надежда. Шафииты полагают, что у здорового человека того и другого должно быть поровну, чтобы иногда он смотрел на собственные недостатки и страшился, а иногда взирал на щедрость Аллаха Всевышнего и питал надежду. У больного же надежда должна преобладать над страхом в силу того, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Пусть никто из вас, умирая, не ожидает от Всемогущего и Великого Аллаха ничего, кроме хорошего». (Муслим)
Заболев той болезнью, от которой он впоследствии умер, имам аш-Шафи'и, да помилует его Аллах, прочитал такие стихи:
"Когда сердце моё ожесточилось и пути для меня сузились,
сделал я надежду лестницей, ведущей к Твоему прощению.
Великим представлялся мне грех мой, но когда я сравнил его
с Твоим прощением, Господь мой, оказалось, что прощение Твоё больше."
Возможно, именно этим и объясняется то, что рассматриваемый нами хадис завершает собой эти избранные хадисы и является дополнением к сорока.

18. В основе прощения лежит единобожие

К числу причин прощения относится исповедание единобожия, и эта причина является главной, ибо тот, кто не исповедует его, не может надеяться на прощение, тому же, кто единобожие исповедует, даровано главное из внушающего надежду на прощение.
Аллах Всевышний сказал:
"Поистине, Аллах не простит поклонения другим наряду с Ним, но простит то, что меньше этого, кому пожелает..." "Женщины", 48.
Поистине, грехи предстают незначительными по сравнению со светом поклонения одному только Всемогущему и Великому Аллаху, а поэтому того, кто вместе со своим единобожием принесёт столько грехов, что они заполнят собой всю землю, Всемогущий и Великий Аллах встретит прощением, которое покроет собой все эти грехи, однако всё это зависит от воли и милости Аллаха Всевышнего, и если Он пожелает, то простит человеку, а если пожелает иного, то накажет его за его грехи.

19. Исповедующего единобожие ждёт рай

Это значит, что он не останется в огне навечно, но будет выведен оттуда, а потом войдёт в рай. Кроме того, он не будет ввергнут в ад подобно тому, как будут ввергнуты туда неверные, и не останется там навечно подобно тому, как останутся там неверные.
Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Выйдет из огня тот, кто скажет: "Нет бога, кроме Аллаха" , - имея в сердце своём блага хотя бы на вес пшеничного зерна». (Аль-Бухари.)

20. Спасение от огня

Если единобожие раба и его искренность по отношению к Аллаху являются подлинными и он соблюдает все необходимые условия своим сердцем, языком и прочими частями тела, а в том случае, когда он близок к смерти, - лишь сердцем и языком, это делает обязательным прощение всех его прошлых грехов и полное избавление его от ада. Сообщается, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), просил Му'аза бин Джабаля, да будет доволен им Аллах:
«Знаешь ли ты, чего Аллах вправе ожидать от Своих рабов?»
Он ответил: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше ".
(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Он вправе ожидать того, чтобы (рабы) поклонились только Ему и больше ничему иному. А знаешь ли ты, чего они вправе ожидать отНего?»
Он ответил: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше".
(Тогда пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Того, что Он не станет подвергать их мучениям», (Аль-Бухари.)
Кроме того, передают со слов Шаддада бин Ауса и Убады бин ас-Самита, да будет доволен Аллах ими обоими, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал своим сподвижникам:

«Поднимите руки и говорите: "Нет бога, кроме Аллаха".»
0ни сказали: "И мы подняли руки (и держали их так) некоторое время, после чего посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), опустил свою руку и сказал:
«Хвала Аллаху! О Аллах, ты направил меня с этими словами, и велел мне произносить их, и пообещал мне за них рай и, поистине, Ты не нарушаешь обещаний!»
А потом он, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Радуйтесь, ибо, поистине, Всемогущий и Великий Аллах уже простил вас!»" (Ахмад)
И всё это становится результатом уже упоминавшегося нами уделения первостепенного внимания покаянию и благим делам, ведь Аллах Всевышний сказал:
"...кроме тех, кто покается, уверует и станет совершать праведные дела. Таким Аллах заменит их дурные дела на добрые, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный." "Различение" 70.

21. Чистое единобожие

Когда человек произносит слова единобожия своим сердцем, из него удаляется всё, кроме Аллаха Всевышнего, по отношению к Которому сердце ощущает любовь, почтение, благоговение, Которого боится, на Которого надеется и на Которого уповает. И в результате этого все его грехи и прегрешения сгорают, даже если по количеству своему они подобны клочьям пены морской. Возможно также, что эти слова превратят их в благие дела, а свет любви к его Господу избавит его сердце от всего прочего, а пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет любить Аллаха и посланника Его больше всего остального». (Аль-Бухари.)
Что же касается любви к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то источником её является любовь к Всемогущему и Великому Аллаху.


По милости Аллаха Всевышнего и с Его помощью завершены комментарии к "Сорока хадисам".
Да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, его семейство и его сподвижников и да приветствует Он их многократно до самого Дня воскресения и хвала Аллаху, Господу миров!

№40.СОБЛЮДЕНИЕ ШАРИАТА АЛЛАХА ВСЕВЫШНЕГО ЯВЛЯЕТСЯ ОПОРОЙ ВЕРЫ

Передают со слов Абу Мухаммада Абдуллаха бин Амра бин аль-Аса, да будет доволен Аллах ими обоими, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Не уверует никто из вас до тех пор, пока страсть его не последует за тем, с чем я пришел». (Наср аль-Макдиси.)

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Мусульманин является цельным человеком

Истинный мусульманин является таким человеком, который объединяет в себе черты идеальной личности. Его слова не расходятся с его делами, а образ его жизни не противоречит его помыслам, ведь сердце и язык этого человека находятся в согласии с остальными частями его тела, его разум, мышление и чувства гармонично сочетаются друг с другом, а дух и тело пребывают в равновесии. Его язык выражает то, в чём он убеждён, а его убеждённость оказывает воздействие на все части его тела, исправляя его поведение и направляя на правильный путь все его действия. В результате этого страсти не подчиняют его себе, он не воспринимает нововведения в области религии, а наслаждения не могут заставить его пасть, и во всех его делах отправной точкой для него служит шариат Всевышнего и Мудрого Аллаха, в котором нет ничего ложного. Об этом и говорит посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которому была дарована способность вкладывать много смысла в немногие слова, указывая нам на то, что является отличительным признаком верующего мусульманина:
«Не уверует никто из вас до тех пор, пока страсть его не последует за тем, с чем я пришёл».

2. Истинная суть и виды страстей

Слово "'страсть" /хава/ в основном применяется в тех случаях, когда речь идёт о склонности к истине, любви к ней и подчинении ей. Примером могут служить слова Аиши, да будет доволен ею Аллах: "Я вижу, что Господь твой всегда сразу же выполняет твои желания (хава-кя)!", - которые она произнесла, когда были ниспосланы слова Всевышнего:
"Tы (можешь) отложить (очередь), кого хочешь из них, и (можешь) принять, кого хочешь..." (Аль-Бухари)
То же самое относится и к словам Умара, да будет доволен им Аллах, приводимым в сообщении о совете, на котором речь шла о решении участи людей, захваченных мусульманами в плен в битве при Бадре: "И посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), понравилось то, что сказал Абу Бакр и не понравилось сказанное мной. "
Это слово может употребляться и в тех случаях, когда имеются в виду склонность и любовь к чему-либо вообще, и тогда оно может указывать как на любовь к истине, так и ко всему прочему. Именно в этом смысле оно и использовано в данном хадисе.
И, наконец, оно может употребляться в тех случаях, когда речь идёт только об удовлетворении страстей души и осуществлении её желаний, и в этом значении оно является наиболее употребительным. В этом значении слово "хава" часто употребляется и во многих аятах Корана и хадисах, где подобные страсти подвергаются порицанию, а людей предостерегают от следования им и внушают им отвращение к страстям такого рода. Причиной является то, что по большей части за этими страстями скрывается склонность к тому, что противоречит истине, и осуществлению собственных желаний без учёта требований шариата, а это приводит к заблуждениям и бедствиям.
Обращаясь к Дауду, мир ему, Аллах Всевышний сказал:
"...И не следуй страстям, ибо они собьют тебя с пути Аллаха". "Сад". 26..

3. Следование страстям является источником грехов, нововведений и отказа от истины

Того, кто во всём потакает своим страстям и удовлетворяет все желания своей души, это приводит к ослушанию и совершению грехов и заставляет поступать вопреки установлениям Всемогущего и Великого Аллаха. На самом же деле в этом и состоит суть отклонений отклоняющихся, нововведений тех, кто их вводит, и отказа неверных, нечестивцев и вероотступников от правильного пути и очевидной истины, что, как они утверждают, объясняется неясностью истины или же их неудовлетворённостью ею, тогда как на самом деле она является очевидной и ясной в отличие от неясной и тёмной лжи, а отклоняющиеся от прямого пути отклоняются только под влиянием страсти.
Аллах Всевышний сказал:

"Если же они не ответят тебе, то знай, что они идут на поводу у своих страстей. А кто является более заблудшим, чем тот, кто следует за своими страстями, не будучи ведомым Аллахом?" "Рассказ", 50.

4. Подчиняющая себе страсть является божеством, которому поклоняются вместо Аллаха

Поклонение находит своё выражение в подчинении и смирении, и поэтому тот, кто подчиняется своим страстям и покоряется своим желаниям, становится их рабом. Страсти и желания могут не оставлять человека в покое до тех пор, пока полностью не завладеют им и не подчинят его себе, в результате чего все действия такого человека будут определяться только ими и он станет подчиняться только им, даже если это будет противоречить его мыслям и его разуму и окажется несовместимым с его знанием. И поэтому рабы своих страстей не хотят видеть и слышать истину, не имеют представления о прямоте и не следуют прямым путём.
Сообщается, что однажды Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Страсть - это бог, которому поклоняются на земле ", - после чего прочитал нижеследующий аят:
"Видел ли ты того, кто страсть свою избрал для себя богом?" "Различение", 43.
Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), же сказал:
"Нет под сводом небес бога, являющегося объектом поклонения, что был бы более велик пред Аллахом Всевышним, чем страсть, за которой следуют(люди)". (Аль-Хайсами.)

5. Подчинение страсти является слабостью, неприличествующей человеку, который был почтён Аллахом

Всеблагой и Всевышний Аллах наделил человека тем, что отличает его от прочих Его созданий и сделал его почитаемым созданием.
Аллах Всевышний сказал:
"И Мы почтили сынов Адама, и переносили их по суху и по морю, и наделили их благами и отдали им явное предпочтение перед многими из тех, кого Мы создали." "Ночное путешествие", 70.
И этим даром, являющимся признаком почтения, стал разум, который показывает человеку, в чём заключается благо, побуждая его совершать благое, благодаря которому он постигает зло и который внушает ему отвращение к совершению дурного.
Аллах Всевышний сказал:
"Клянусь душой и тем, Кто придал ей соразмерность
и внушил ей её греховность и её благочестие..." "Солнце". 8-9.
Человеческая душа поддаётся как благим, так и дурным влияниям, будучи наделённой и тем, что подталкивает её к греховному, и тем, что побуждает её к благочестию. Однако благодаря дарованной человеку силе разума, свободе выбора и внутренней силе он может противостоять своим страстям, контролировать дурные устремления, подавлять их, бороться с собственной душой и вести её ввысь по ступеням блага и благочестия, чтобы она поднялась до такой ступени, где его душе был бы оказан подобающий ей почёт. Если он будет поступать так, это послужит указанием на силу его разума и на то, что он обладает идеальной и совершенной человеческой природой. Если же он проявит малодушие перед лицом дурных устремлений, поддастся своим страстям и покатится вниз по ступеням порока, то его человеческая природа деградирует, а честь его пострадает, и это явится указанием на его глупость и слабость.
Аллах Всевышний сказал:
"...преуспел тот, кто её очистил,
и понёс урон тот, кто её сокрыл". "Cолнце", 9-10.
Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Муджахидом является тот, кто борется со своей душой ради повиновения Аллаху».
Борьба со своей душой и противостояние страсти становятся результатом истинного познания Всемогущего и Великого Аллаха, ощущения Его величия и понимания того, что Он оказывает человеку благодеяния. И раб будет продолжать вести борьбу со своей душой до тех пор, пока полностью не освободится от рабства, в котором он пребывал у своей страсти, и не станет рабом одного лишь Всемогущего и Великого Аллаха, обретя совершенную веру, достигнув твёрдой уверенности и оказавшись среди тех, кто снискал счастье в обоих мирах.
Аллах Всевышний сказал:
"Что же касается того, кто страшился предстать (пред) своим Господом и удерживал душу от (следования низменной) страсти,
то, поистине, рай (послужит такому) убежищем." "Вырывающие", 40-41.

6. Потворствование страстям приводит к заблуждениям и гибели, а борьба со своей душой — к счастью и спасению

Потворствование своим страстям, погружённость в пучину удовлетворения своих желаний и погоня за преуспеванием и наслаждениями, когда дозволенное для человека не отличается от запретного, свидетельствует о служении не Всемогущему и Великому Аллаху, а кому-то иному. Подобное является проявлением несправедливости и произвола, поскольку поступая таким образом, человек уделяет внимание не Подателю благ, а только Его благодеяниям. И это является проявлением невежества и указанием на заблуждение, поскольку поступая так, человек отдаёт предпочтение тленному перед вечным. И в конце этого пути человека ждут гибель и потери, так как он вступает на него, побуждаемый гордостью и стремлением к возвышению, а это приводит к враждебности и порабощению, ведь Аллах Всевышний сказал:
"Что касается преступившего (границы)
и отдавшего предпочтение земной жизни,
то ад (послужит ему) убежищем." "Вырывающие", 37 - 39.

7. Степени веры.

Когда мусульманин произносит слова обоих свидетельств, подчиняется в душе шариату Всемогущего и Великого Аллаха и принимает твёрдое решение сердцем неуклонно выполнять Его веления и сторониться запрещённого Им, это значит, что он пришёл к основе веры, поднялся на первую из её ступеней, перешёл из разряда неверных в разряд верующих и получил возможность надеяться на спасение пред Всемогущим и Великим Аллахом в День воскресения, так как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«И, поистине, Аллах запретил огню (касаться) того, кто скажет: "Нет бога, кроме Аллаха ", - стремясь с помощью этого к лику Аллаха» (Аль-Бухари.)
Если мусульманин будет неуклонно держаться пути Всеблагого и Всевышнего Аллаха, побуждать свою душу следовать Ему во всех делах, выполнять только Его веления и подчиняться только Его запретам, обращаться к Нему на суд во всём большом и малом, склоняться к Нему подобно тому, как он склоняется к самому желанному для себя, изменять свои желания в соответствии с тем, что угодно Ему, хотеть того, что Он утверждает, и ненавидеть то, что Он отрицает, считать дозволенным то, что разрешается Им, а запретным - то, что Он запрещает, остерегаться сомнительного и придерживаться благочестия, не тяготясь этим внутренне и не считая, что в этом есть элемент принуждения и нечто затруднительное; итак, если мусульманин будет таким, тогда его вера достигнет совершенства и он поднимется до высших ступеней истинного знания. Если же он таковым не является, значит, его вера ещё не избавилась от недостатков и посторонних примесей.
Что же касается того, кто отказался от выполнения установлений шариата Всемогущего и Великого Аллаха и отвернулся от них, желая чего-то иного, не подчиняясь им, как подобает поступать правдивым, и не веруя в них, как подобает веровать искренним, значит, основа веры ещё не утвердилась в его душе и ислам его правильным не является, а сам он принадлежит к числу неверных, которые в День воскресения войдут в ад и останутся там навечно, а это скверная участь!

8. Любовь к Аллаху Всевышнему и Его посланнику, (салляллаху ‘алейхи уа саллям)

Для того, чтобы в душе мусульманина сформировалась основа веры и он встал на путь, ведущий к достижению её совершенства, он обязательно должен полюбить то, что любит Аллах Всевышний, такой любовью, которая заставляла бы его делать то, что Он обязывает и рекомендует ему делать. И он должен не любить то, чего не любит Аллах Всевышний, настолько, чтобы это заставило его отказаться от того, что Он запретил ему делать и от чего рекомендовал ему отказаться. Однако подобную любовь к тому, что любит Аллах Всевышний, и нелюбовь к тому, его Он не любит, человек может почувствовать только в том случае, если он полюбит Аллаха Всевышнего и Его посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), больше всего иного, окажется готовым пожертвовать ради проявления повиновения им всем прочим и будет ставить их выше всего прочего.
Аллах Всевышний сказал:

"Скажи: "Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши жёны, и ваши родственники, и богатства, которые вы приобрели, и торговля, застоя в которой вы боитесь, и жилища, которыми вы довольны, дороже вам, чем Аллах, и Его посланник и борьба на Его пути, то дожидайтесь, пока Аллах не осуществит Своё веление, а Аллах не выводит на правильный путь людей нечестивых." "Покаяние", 24.
Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Не уверует никто из вас, пока не станет любить меня больше, чем любит своего отца, и своих детей и всех людей вообще» ( Аль-Бухари и Муслим.)
Таким образом, человек не станет верующим, пока не полюбит посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), больше всех остальных людей, но любовь к посланнику является следствием любви к Тому, Кто его послал, и одно неотделимо от другого, а это значит, что любовь к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), можно испытывать, лишь любя Самого Всемогущего и Великого Аллаха, на что указывают слова Всевышнего:
"...дороже вам, чем Аллах, и Его посланник.." "Покаяние" 24

9. Признаком любви является согласие и следование

Истинная любовь требует от любящего следования за тем, кого он любит, и согласия с ним в том, что он любит и чего не любит, и это должно подтверждаться его словами, делами и убеждениями. Если же говорить о том, кто искренне любит Аллаха Всевышнего и Его посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), эта любовь, как нам уже известно, приводит его к тому, что он начинает любить и ненавидеть то же, что любят и ненавидят они. К числу необходимых условий этого относится то, что его внешние действия должны определяться такой любовью и такой ненавистью, и ему следует останавливаться у границ шариата Всемогущего и Великого Аллаха и целиком и полностью выполнять Его веления, отказываясь от запрещённого Им, чтобы это стало доказательством любви и подтверждением веры. Аллах Всевышний сказал:
"Скажи: "Если любите вы Аллаха, то следуйте за мной, (и тогда) Аллах возлюбит Вас... " "Семейство Имрана", 31.
Аль-Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "(Однажды) сподвижники пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказали: "О посланник Аллаха, поистине, мы испытываем сильную любовь к нашему Господу!", - и тогда Аллах захотел, чтобы у этой любви был какой-нибудь признак и ниспослал этот аят ".
Если же человек откажется хоть от чего-нибудь из того, что любят Всемогущий и Великий Аллах и Его посланник, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и совершит нечто ненавистное им, имея возможность делать то, что они любят, и отказаться от того, что им ненавистно, значит, в его вере есть изъян и ему следует стремиться к его исправлению, как значит это, что слова о его любви являются голословным утверждением, не подкреплённым соответствующими доказательствами.
Кто-то сказал: "Притязания каждого притязающего на любовь к Аллаху Всевышнему, но не подчиняющегося Его велениям являются ложными, а каждый любящий, но не боящийся Аллаха пребывает в ослеплении ".
Другой сказал так: "Неправду говорит тот, кто притязает на любовь к Аллаху, но нарушает установленные Им границы ". И да помилует Аллах Всевышний того, кто сказал:
"Ты не повинуешься Богу, утверждая, что любишь Его!
Ручаюсь своей жизнью, это, как ни посмотри, отвратительно!
Будь любовь твоя искренней, ты обязательно повиновался бы Ему,
ведь любящий повинуется тому, кого любит."
Отсюда ясна противоречивость положения тех людей, которые ощущают сильнейшее волнение при упоминании об Аллахе Всевышнем или Его посланнике, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), когда глаза их проливают слёзы, а головы смиренно склоняются, и они много говорят о своей любви к Аллаху и Его посланнику, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), но в то же время не повинуются Всемогущему и Великому Аллаху и занимаются ростовщичеством, мошенничеством и спекуляцией, поддаваясь алчности, или, если дело касается женщин, появляясь среди людей без покрывала, общаясь с посторонними мужчинами и не соблюдая правил поведения, установленных ясным шариатом Аллаха Всевышнего, мы же молим Аллаха вывести их и нас на правильный путь!

10. Сладость веры

Вера оказывает большое воздействие на души, а на вкус для сердец верующих она приятнее холодной сладкой воды для жаждущего и слаще мёда для тех, кто долгое время вкушал горькое.
Однако сладость такой любви и этих приятных ощущений может ощутить лишь тот, кто обладает совершенной верой и искренне любит Аллаха Всевышнего и Его посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что оказало влияние на все стороны души такого человека и в результате чего он любит только ради Аллаха и ненавидит только ради Него, даёт только ради Аллаха и отказывает только ради Него.
Аль-Бухари и Муслим передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Сладость веры ошутит тот, кто отличается тремя (качествами): любит Аллаха и посланника Его больше, чем всё остальное, любит того или иного человека только ради Аллаха и не желает возвращаться к неверию после того, как Аллах спас его от него, также, как не желает он быть ввергнутым в огонь». (Аль-Бухари и Муслим.)
Под "сладостью верь" здесь подразумевается наслаждение, которое приносит повиновение.
Ан-Навави сказал: "Это - великий хадис, являющийся одной из основ ислама ".

11. Обращение на суд к шариату Всемогущего и Великого Аллаха и удовлетворённость Его решением

Одним из необходимых условий веры является то, что в случае возникновения споров и всевозможных проблем мусульманин должен обращаться на суд только к шариату Всемогущего и Великого Аллаха и больше ни к чему иному, покоряясь и удовлетворяясь решениями Аллаха Всевышнего, зафиксированными в авторитетных указаниях шариата, которые имеются в Коране и сунне, а также тем, что извлекается из подобных указаний и относится к числу их ответвлений. И ему следует подчиняться таким решениям независимо от того, в его пользу будет вынесено это решение или против него и будет ли оно соответствовать его желаниям или нет. Аллах Всевышний сказал:
"...ни для верующего, ни для верующей нет выбора ни в каком деле, если Аллах и Его посланник уже приняли решение.." "Соимы", 36.
Аллах Всевышний также сказал:
"Но нет, клянусь твоим Господом, они не уверуют, пока не изберут тебя судьёй в возникающих между ними (спорах, а) потом не будут ощущать в душах своих никакого неудобства от того, что ты решишь, и подчинятся (этому) полностью." "Женщины", 65.
Если же говорить об обращении на суд к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), после его смерти, то заменой этому служит обращение на суд к его шариату и его сунне.

12. Любовь к тому, что ненавистно Аллаху Всевышнему, и ненависть по отношению к тому, что Он любит, есть неверие и заблуждение

Мы уже знаем о том, что основа веры формируется только благодаря любви к тому, что любит Аллах Всевышний, и ненависти по отношению к тому, что Ему ненавистно, а совершенной вера человека может стать только благодаря действиям, сообразующимся с такой любовью. Тот, кто подобной любви не ощущает, не имеет и никакой веры и наоборот, а у того, кто любит ненавистное Аллаху Всевышнему и ненавидит то, что Он любит, его неверие, заблуждения, гордость и упрямство только увеличиваются, и в обоих мирах он окажется среди тех, кто понесёт наибольший ущерб.
Аллах Всевышний сказал:
"А те, которые не уверовали, - горе им и сделает Он так, что ни к чему не приведут их дела!
Это потому, что возненавидели они ниспосланное Аллахом, и сделал Он тщетными их дела." "Мухаммад", 8-9.
Аллах Всевышний также сказал:
"Поистине, это шайтан украсил (дела их) тем, которые обратились вспять после того, как очевидным стал для них правильный путь, и внушил им большие надежды.
Это (случилось) по причине того, что они сказали возненавидевшим ниспосланное Аллахом: "Мы подчинимся вам в этом деле частично", - но Аллаху известны их тайны.
А как (поступят они), когда ангелы (станут) забирать их души, осыпая ударами их лица и спины?
Это (постигнет их) за то, что они последовали за тем, что вызвало гнев Аллаха, и возненавидели угодное Аллаху, и (поэтому) сделал Он тщетными их дела." "Mухаммад" 25-23

13. Идеальный образец

Сподвижники посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), являли собой идеальный образец проявления искренней любви по отношению к Аллаху Всевышнему и Его посланнику, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Они любили то, что было угодно Аллаху и посланнику, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и ненавидели то, что было им ненавистно, ставя любовь к ним выше всего остального и подчиняя свои страсти тому, что принёс с собой посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и ради этого они жертвовали собой и своим имуществом, сражались со своими отцами и покидали своих жён, родственников и родные места, объяснялось же это тем, что они лучше всех знали о его правах и высоте его положения. Обрати внимание на отношение к этому Умара, да будет доволен им Аллах, который однажды сказал: "О посланник Аллаха, поистине, я люблю тебя тебя больше всего иного, кроме самого себя!",
- (на что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) ответил:

«Нет, клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, (должно быть так,) чтобы ты любил меня больше самого себя».
И (Умар, да будет доволен им Аллах,) молчал некоторое время, в течение которого он понял, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обладает наибольшими правами, и пользуется преимуществом перед всеми остальными людьми и ради него необходимо жертвовать даже собственной душой, так как это он спас её от огня. И (когда по истечении этого времени Умар, да будет доволен им Аллах,) сказал:
"Клянусь Аллахом, сейчас я люблю тебя больше самого себя!",
- (пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Сейчас, о Умар!» (Аль-Бухари.)
Это значит: сейчас твоя вера достигла совершенства. И благодаря этому первые из числа уверовавших заслужили вечную хвалу Аллаха Всевышнего, который сказал:
"А (что касается) опередивших (из числа) первых переселившихся , и ансаров и тех, кто последовал за ними, совершая благое , то Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом и Он приготовил для них сады, где внизу текут реки (и где останутся) они навечно. Это - великий успех!" "Покаяние", 100.

14. О чём говорится в этом хадисе

1 - Мусульманин должен сверять свои действия с Кораном и сунной, стремясь к тому, чтобы они сообразовывались с этими источниками.
2 - Как нечестивец поступает тот, кто подтверждает истинность шариата Аллаха Всевышнего и признаёт его на словах, в то же время поступая вопреки ему, тот, кто поступает в соответствии с установлениями шариата, придерживаясь противоречащих шариату убеждений, является лицемером, что же касается того, кто подлаживается к разным обстоятельствам, рядясь в разные одежды, то он является безбожником и вероотступником.
3 - Одним из необходимых условий веры является поддержание сунны посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и защита его шариата.

№39.ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ЭТОГО МИРА ДЛЯ ЗАВОЕВАНИЯ МИРА ВЕЧНОГО

Сообщается, что Абдуллах бин Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
"(Однажды) посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), взял меня за плечи и сказал:
«Будь в этом мире (таким), будто ты чужеземец или путник». "
(Передатчик этого хадиса сказал, что) Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, часто говорил: "Если доживёшь до вечера, то не жди (, что доживёшь и) до утра, а если доживёшь до утра, то не жди (, что доживёшь и) до вечера, и бери у твоего здоровья (то, что пригодится) для твоей болезни, а у твоей жизни - (то, что пригодится) для твоей смерти. " (Аль-Бухари)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХДДИСА

Это - благородный и весьма ценный хадис, который заключает в себе много пользы и различные виды блага и увещаний. Он является основой, направляющей человека к тому, чтобы он связывал поменьше надежд с миром этим, ведь верующий не должен считать его постоянным местом своего пребывания и склоняться к нему, но ему следует быть в этом мире подобным чужеземцу, который готовит всё необходимое к отъезду и пребывает в постоянной готовности к наступлению обещанного Дня, того Дня, когда ни богатство, ни сыновья не помогут тем, кто предстанет пред Аллахом, а поможет им лишь здравость сердца.

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ



1. Посланник -воспитатель

Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), был для своих сподвижников учителем и воспитателем, методы обучения и воспитания которого предвосхитили новейшие достижения учёных в этой области. Он использовал для этого любой удобный случай, приводил им примеры, находил среди познаваемого чувствами и зримого аналогии отвлечённым идеям, периодически увещевал их, обращался к ним с такими проповедями, которые соответствовали их потребностям и были доступны их умам, и наблюдал за их действиями, одобряя правильное и исправляя ошибочное. И всё это он делал, показывая другим хороший личный пример и проявляя терпение и заботу.
В этом хадисе сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), взял Абдуллаха бин Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, за плечи, чтобы обратить его внимание на то знание, которое он хотел ему передать, и дать ему почувствовать, какое значение он этому придаёт и как стремится донести это знание до самых глубин его души и до всего его существа.
Ибн Хаджар аль-Хайтами, да помилует его Аллах Всевышний, обративший внимание на этот урок благородного посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), писал: "В этом хадисе говорится о том, как учитель или же увещающий касается одной из частей тела ученика или же увещаемого в процессе обучения. О чём-то подобном сообщает и Ибн Маc'уд, да будет доволен им Аллах, который сказал:
"Когда посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обучал меня ташаххуду, он держал мои ладони в своих ладонях ".
Смысл этого состоял в том, чтобы достичь большей внутренней близости с человеком, обратить его внимание на определённые вещи и напомнить ему о них, так как обычно тот человек, с которым поступают подобным образом, этого не забывает. Кроме того, как правило, так поступают лишь с тем, кто склоняется к делающему это, что указывает на то, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), испытывал чувства любви к Ибн Умару и Ибн Маc'уду, да будет доволен Аллах ими обоими ".

2. Тленность мира этого и вечность мира иного
В этом мире человек может прожить лишь столько, сколько будет угодно Аллаху, после чего он рано или поздно умрёт.
Аллах Всевышний сказал:
"Каждая душа вкусит смерть." "Семейство Имрана", 135.
Аллах Всевышний также сказал:
"Поистине, ты смертен и, поистине, они смертный". "Tолпы". 30.
И человек не знает, когда кончится его срок и к нему придёт смерть, ведь Аллах Всевышний сказал:
"Не знает человек, что случится с ним завтра, и не знает человек, в какой земле умрёт.""Лукман" ,34.
Мир этот исчезнет, сколько бы ни прожил в нём человек, и это является очевидной истиной, которую мы видим каждый день и каждую ночь и которую ощущаем каждый час и каждое мгновение. А потом каждого человека ждёт постоянная, неизменная и вечная жизнь, конца у которой не будет. Этой вечной жизнью станет жизнь в мире ином после того, как Всемогущий и Великий Аллах выведет людей из их могил и соберёт их, чтобы произвести с ними расчёт за их дела и решить их участь, направив их либо в рай, равный по ширине небесам и земле и уготованный для богобоязненных, которые останутся там навечно, либо в огонь, топливом для которого послужат люди и камни и который уготован для неверных, и они никогда не будут выведены оттуда.
Разумный верующий не ослеплён этим миром, он не полагается на него и не думает, что кроме мира этого ничего больше не существует. Нет, он связывает с этим миром мало надежд, превращая его в пашню, которую он засевает семенами праведных дел, чтобы собрать урожай в мире вечном, и в средство, которое будет использовано им для того, чтобы спастись и пройти на нём по Сирату, перекинутому над адом. На эту истину внимание людей обращают наставления всех пророков и их последователей. Так, например, Аллах Всевышний поведал, что верующий человек из семейства фараона сказал:
"O народ мой! Жизнь эта (даётся) лишь во временное пользование, а мир иной, поистине, (станет) обителью (вечного) пребывания." "Верующий". 39.
А посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Что мне до мира этого? В мире этом я подобен только всаднику, который (днём) останавливается на отдыха тени дерева, а потом уезжает, покидая его». (ат-Тирмизи)


3. Мир этот является переправой и путём к миру вечному

В этом мире верующий является либо чужеземцем, либо путником. Он не полагается на него, не отвлекается на его украшения и не обманывается тем, что в нём есть, поскольку мир этот недостоин того, чтобы от него зависеть, и прилагать свои усилия ради него, ведь он предназначен только для перехода, а не для постоянного пребывания.
Аллах Всевышний сказал:
"...а жизнь эта только ослепляет..." "Семейство Имрана", 185.
Душу и сердце верующего никогда не покидает ощущение того, что в этом мире он живёт жизнью чужеземца, разлучённого со своей родиной и находящегося вдали от своей семьи. Он постоянно стремится к родным местам и тоскует по встрече со своей семьёй, детьми, любимыми и друзьями. И сколько бы ни продолжалась его жизнь на чужбине в той стране, где он находится, сердце его не покидает желание расстаться с ней, и поэтому он не возводит в этой стране никаких построек и не приобретает дорогую обстановку, но довольствуется самым необходимым, делая на чужбине запасы и накапливая там те дары, которыми потом будет наслаждаться в своей стране вместе с членами своей семьи и близкими. Причина состоит в том, что он знает, что постоянное его место находится именно там. И исходя из этого, верующий отрекается от мира, так как он не отличается постоянством, а по сравнению с миром вечным существование его продлится всего лишь несколько мгновений.
Аллах Всевышний сказал:
"Hо наслаждение жизнью этой (по сравнению) с жизнью вечной ничтожно." "Покаяние", 38.
Аллах Всевышний также сказал:
"...а мир иной, поистине, (станет) обителью (вечного) пребывания" "Верующий", 39.
Аль-Хасан аль-Басри сказал: "Верующий подобен чужеземцу, который не боится унижений этого мира и не борется за eго славу: у него свои интересы, а у людей - свои ".
Ибн Раджаб сказал: "Когда Аллах создал Адама, мир ему, Он поселил его вместе с его женой в раю, а потом заставил их покинуть его, но им было обещано, что они и их праведные потомки смогут туда вернуться, и поэтому верующий всегда тоскует по своей Первой родине".
Более того, верующий живёт в этом мире, поддерживая с ним ещё меньше связей, чем чужеземец, живущий вдали от своей родины, с чужой землёй, поскольку чужеземцу может понравиться то место, в котором живёт, и он может обзавестись там жилищем, женой и детьми, тогда как положение верующего в мире этом отличается от положения чужеземца. В нём он подобен страннику, находящемуся в пути и достойно следующему этим путём, тогда как душой он стремится к своей родине и к своему постоянному местопребыванию. Каждый раз когда ему удаётся преодолеть какой-нибудь участок пути, это приносит ему большую радость, а когда что-нибудь задерживает его, это заставляет его огорчаться и страдать. Во время своего путешествия странник не обзаводится жилищем и не заводит себе друзей, довольствуясь только самым необходимым из этого, а именно - лишь тем, что ему нужно для преодоления этого расстояния и достижения своей цели. То же самое можно сказать и о верующем, который из жилищ и всего относящегося к миру этому не пользуется ничем, кроме способствующего достижению его цели в мире вечном, а цель эта состоит в том, чтобы снискать благоволение Аллаха Всевышнего, сказавшего:
"...который сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас (и посмотреть), кто из вас лучше по делам (своим)" "Власть". 2.
И он выбирает таких друзей, которые указывают ему путь и помогают ему добраться до безопасного берега.
Аллах Всевышний сказал:
"Друзья в тот День станут врагами друг другу за исключением богобоязненных." "Украшение". 67.
И он остерегается воров и разбойников, которые удаляют его от Всемогущего и Великого Аллаха и повиновения Ему, поступая подобно путнику в пустыне.
Аллах Всевышний сказал:
"В тот День, когда станет кусать (себе) руки несправедливый, восклицая: "О если бы избрал я путь вместе с посланником!
О горе мне! О если бы не брал я себе в друзья такого-то!
Он увёл меня от Поминания после того, как оно пришло ко мне!
Шайтан (всегда) оставляет человека без помощи." "Различение". 27-29.
Путник запасается всем необходимым для своего путешествия, а верующий делает необходимые запасы в мире этом для мира вечного.
Аллах Всевышний сказал:
"И делайте запасы (в дорогу), а лучшим запасом является богобоязненность, так бойтесь же Меня, о обладающие разумом!" "Корова", 197.


4. Увещание Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими

Абдуллах бин Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен Аллах ими обоими, воспринял увещание посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), всем своим существом, постиг его своим сердцем и усвоил его своим разумом, а потом он, в свою очередь, стал источником света и руководства для других. Он призывает того, кому передаёт этот хадис посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), отречься от мира и связывать с ним как можно меньше надежд, советуя ему не ждать наступления утра, если он доживёт до вечера, и не ждать наступления вечера, если он доживёт до утра, но считать, что отпущенный ему срок закончится раньше.
В своём "Сахихе" аль-Хаким приводит хадис, в котором со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Используй пять (вещей) прежде (чем столкнёшься с) пятью (другими: используй) твою молодость до того, как придёт) к тебе старость, (используй) твоё здоровье до того, как придёт) к тебе болезнь, (используй) твоё богатство до того, как придёт) к тебе бедность, (используй) твоё свободное время до того (, как ты окажешься занят) делами, а твою жизнь (используй) до (того, как придёт) твоя смерть».

5. Мусульманин должен спешитьтворить добро и уделять больше внимания поклонению и совершению праведных дел, не допуская в этом ни небрежения, ни промедления в надежде на то, что он сможет заняться этим в будущем, поскольку ему неизвестно, когда настанет его срок.
6. Мусульманин должен использоватьвсе удобные случаи и возможности, если таковые ему представятся, не допуская того, чтобы они оказались упущенными.

7. Этот хадис побуждает к отречению от мира этого и отказу от занятости им. Это не означает, что следует отказаться от всех дел, устремлений и проявления активности. Имеется в виду лишь то, что не нужно зависеть от мира этого и заниматься им за счёт дел мира вечного.

8. Мусульманину следует прилагать все силы для совершения праведных дел и больше внимания уделять всевозможным видам блага, постоянно остерегаясь и опасаясь наказания Аллаха Всевышнего, слава Ему, а также стремясь больше делать и проявлять больше активности, как поступает и путник, проявляющий максимальную осторожность и остерегающийся того, что его задержат в пути и он не достигнет своей цели.

9. Необходимо остерегаться дружбы с дурными людьми, которые подобны разбойникам, чтобы им не удалось увести мусульманина от его цели и помешать ему достичь её.

10. Мирскими делами следует заниматься для того, чтобы удовлетворять потребности своей души и получать от этого пользу, однако мусульманин подчиняет всё это делам мира вечного и стремлению к получению награды Аллаха Всевышнего.

11. Такие хадисы помогают нам придерживаться умеренности и золотой середины между мирскими и религиозными делами каждый раз, когда мы начинаем больше склоняться к земному и проявлять невнимательность по отношению к вечному.

№38.УСТРАНЕНИЕ ЗАТРУДНЕНИЙ В ИСЛАМЕ

Передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Поистине, Аллах простит (членам) моей обшины ради меня [то, что они сделают) по ошибкe и забывчивости (, а также) то, к чему их (будут) принуждать». (Ибн Маджа и аль-Байхаки.)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

В своём комментарии к "Сорока" ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, пишет: "Этот хадис включает в себя важные вопросы и вещи, и если собрать их воедино, то получится сочинение, которое по своему объёму превысит эту книгу".
Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: "Польза его является универсальной, поскольку те три вещи, о которых в нём говорится, рассматриваются и во всех прочих разделах фикха. Значение этого хадиса огромно, и это позволяет назвать его половиной шариата, поскольку дела человека, к которым относятся и его слова, могут совершаться либо намеренно и по собственному выбору, иначе говоря, умышленно, когда человек помнит об этом, либо ненамеренно и не по своему выбору, иными словами, по ошибке или по забывчивости, либо по принуждению. Из данного хадиса явствует, что дела, имеющие отношение ко всему, что совершается помимо собственной воли человека, будут прощены, и подразумевается, что за все дела, совершаемые преднамеренно, с человека спросится. Таким образом, с точки зрения своего очевидного смысла данный хадис составляет собой половину шариата, если же учитывать и то, что в нём подразумевается, то он заключает в себе весь шариат. Под "очевидным смыслом" (мантук) подразумевается то, как следует понимать сказанное, исходя из формы использованных слов, тогда как "подразумевающееся" (мафхум) есть понимание рассматриваемого установления, исходя из его неочевидного смысла".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Общее значение этого хадиса

Действия человека, который совершил что-либо запрещаемое Аллахом или допустил отклонения от того, что повелел Аллах Всевышний, сделав то или другое непреднамеренно, а также действия того, кто совершает подобное по ошибке или по принуждению, не влекут за собой ни порицания в этом мире, ни наказания в мире вечном, что является милостью и благодеянием Всеблагого и Всевышнего Аллаха.

2. Милость Всемогущего и Великого Аллаха, оказанная этой общине, и избавление её от затруднений

Таким образом, Всемогущий и Великий Аллах оказал великую милость членам этой общины, поскольку Он избавил их от ответственности за то, за что спрашивал с других. Так, например, если израильтянам повелевалось что-нибудь, а они забывали об этом, или если им запрещалось что-нибудь, а они допускали ошибку и совершали это, то Аллах Всевышний подвергал их наказанию и воздавал им за это уже при жизни. Что же касается этой общины, то Он ответил на мольбы её членов, с которыми они обращались к Аллаху по Его же внушению, и указал членам этой общины, что им следует обращаться к Нему с такими словами:
"Господь наш, не взыщи с нас, если мы забудем или ошибёмся! Господь наш, не возлагай на нас такого бремени, какое возложил Ты на живших до нас! Господь наш, не возлагай на нас также и того, что нам невмочь!" "Kорова" , 286.
Аллах Всевышний, слава Ему, простил то, что будет совершаться членами этой общины по ошибке или по забывчивости, и Он не станет воздавать им за это, ведь Он сказал:

"Не будет на вас греха, если в этом вы допустите ошибку, но (взыщется с вас) за то, что замышляли ваши сердца..." "Cонмы". 5.
Это значит: не будет вам воздаваться за то, что вы сделаете по ошибке или по забывчивости, но спросится с вас за то, что вы станете делать намеренно. Кроме того, Аллах Всевышний не вменил членам этой общины в обязанность ничего такого, что было бы невозможно выполнять в обычной жизни, и не возложил на них ни того, что связано с затруднениями, ни того, постоянное совершение чего влекло бы за собой какие-нибудь неудобства. Причиной же этого послужило выполнение членами этой общины велений Всемогущего и Великого Аллаха, переданных им через Его избранного посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ведь они сказали:
"Мы услышали и повинуемся! Прости, Господь наш, к Тебе возвращение!". "Корова". 285.
Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Когда посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), был ниспослан аят, (в котором говорится):
"Аллаху принадлежит то, что в небесах и то, что на земле.
Обнаружите вы то, что в душах ваших или станете скрывать, (всё равно) потребует Аллах с вас отчёта за это и Он простит, кого пожелает, и накажет, кого пожелает, (ведь) Аллах надо всем властен". ("Корова". 284.),
- его сподвижникам стало тяжко от этих слов, и тогда они пришли к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), опустились на колени и сказали: "О посланник Аллаха, (сначала) на нас было возложено то, что нам по силам: молитва, пост и садака, но теперь тебе был ниспослан этот аят, в котором говорится о том, чего мы делать не сможем!"
(В ответ им посланник) Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Неужели вы хотите сказать нечто подобное тому, что говорили до вас обладатели обоих Писаний (, говорившие):"Мы слышали, но не повинуемся?!"
Нет, говорите:"Мы услышали и повинуемся! Прости, Господь наш, к Тебе возвращение!" ("Корова", 285)
Они сказали - "Мы услышали и повинуемся! Прости, Господь наш, к тебе возвращение ".
И после того, как люди стали читать этот аят, подчинившись тому, о чём в нём говорится, Аллах Всевышний сразу же ниспослал (другой аят):
"Посланник и верующие уверовали в то, что было ниспослано ему от Господа. Все уверовали в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания и в Его посланников. "Не делаем мы различий между кем бы. то ни было из посланников Его."Oни говорят: "Мы услышали и повинуемся! Прости, Господь наш, к Тебе возвращение!" ("Kорова", 285.)
И когда они сделали это, Aллах Всевышний ... ниспослал (другой аят, в котором сказано):
"Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме того, что ей по силам. Ей - то, что она приобрела, и против неё то, что она приобрела.
(Они говорят): "Господь наш, не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись!
(Он сказал: "Да".)
- Господь наш, и не возлагай на нас такого бремени, какое возложил Ты на живших до нас!
(Он сказал: "Да".)
- Господь наш, не возлагай на нас и того, что нам невмочь!
(Он сказал: "Да".)
- И избавь нас, и прости нас и помилуй нас! Ты - наш Владыка, помоги же нам против людей неверных! " ("Kорова", 286.)
(Oн сказал: "Да".) (Муслим.)
В той версии этого хадиса, которую передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что вместо слова «Да» Аллах Всевышний говорил: «Я уже сделал это».

3. Грех прощается, но это не значит, что отменяются все связанные с ним установления

Если мусульманин, обязанный выполнять установления шариата, поступает не так, как этого требует шариат, на него распространяется действие соответствующих установлений: он заслуживает воздаяния и на него возлагается бремя греха, он должен выполнить пропущенное, возместить нанесённый ущерб и так далее.
В шариате есть указания на то, что в данном хадисе имеется в виду прощение греха и освобождение от возмездия, но не освобождение от действия всех связанных с этим установлений, с чем мы познакомимся, разбирая этот хадис более подробно.
В своих комментариях к "Сорока" аль-Кари пишет: "Не секрет, что установления, касающиеся ошибочного, носят более общий характер, чем грех совершения ошибочного действия и связанного с этим исправления допущенной ошибки. Из содержания этого хадиса ясно, что бремя греха на человека не возлагается, что же касается исправления допущенного, то об этом говорится в нижеследующем аяте:
" A тому, кто убьёт верующего по ошибке (, следует) освободить верующего раба и выплатить выкуп за кровь (членам) семьи (убитого)" "Женщины". 92.
И сообразно мудрости Всемогущего и Великого Аллаха Он судил так, что любому из членов этой общины воздается только за намеренное совершение греха в том случае, когда его сердце по собственной воле устремляется к противодействию и отказу от повиновения.
Ибн Хаджар сказал: "Прощение этого, то есть греха, совершённого по ошибке, забывчивости или по принуждению, сообразуется с мудростью и доводами разума, хотя было бы справедливо, если бы Всевышний воздавал и за это, ведь смысл и цель возложения обязанностей состоят в том, чтобы отличить покорного от непокорного и чтобы в силу существования явных доказательств погиб тот, кто должен погибнуть, и oстался жить тот, кто должен жить. Намеренное совершенние таких действий, когда человек проявляет покорность или повиновение Аллаху, обязательно связано с наградой или наказанием, тогда как три упомянутых в данном хадисе случая не имеют отношения к преднамеренным действиям. В первых двух случаях это очевидно, а в третьем преднамеренные действия совершает принуждающий, а не сам человек, который становится только орудием, и поэтому в большинстве своём знатоки основ религии считали, что такие люди свободны от ответственности."

4. Примеры из Корана и сунны

Ниже мы приводим некоторые примеры из Книги Аллаха Всевышнего и сунны Его посланника, салляллаху ‘алейхи уа саллям, которые свидетельствуют о том, что на допустившего ошибку и проявившего забывчивость бремя греха не возлагается, хотя на них и распространяется действие соответствующих установлений. Приведём пимеры:
a - Убийство, совершённое по ошибке.
Если кто-нибудь намеренно выстрелит по дичи, но поразит такого человека, убивать которого не дозволено, он не понесёт бремени греха, хотя это и не освобождает его ни от выплаты выкупа за кровь, ни от совершения искупительных действий.
Аллах Всевышний сказал:
"Не должно верующему убивать верующего, разве что (это случится) по ошибке. А тому, кто убьёт верующего по ошибке (, следует) освободить верующего раба и выплатить выкуп за кровь (членам) семьи (убитого), если только они не освободят (их от этого). Если (убитый) был из людей, враждующих с вами, и являлся верующим (, то убившему следует) дать свободу верующему рабу, а если он относился к числу тех людей, с которыми у вас есть договор (, то убившему следует) выплатить (членам) семьи (убитого) выкуп за кровь и дать свободу верующему рабу. Если же (убивший) не имеет (возможности) сделать это, то (ему следует соблюдать) пост два месяца подряд в качестве покаяния пред Аллахом, ведь Аллах - Знающий, Мудрый." "Женщины" 92.
б - Совершение молитвы позже установленного для неё времени.
Нет греха на том, кто запоздал с совершением молитвы, проспав установленное время или забыв о молитве, но от него требуется восполнить упущенное сразу же после того, как он проснётся или вспомнит об этом.
Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
"Пусть тот, кто забыл о молитве, совершит её, когда вспомнит (о ней), и нет этому иного искупления (, ведь Аллах Всевышний сказал):
"...и твори молитву, чтобы помнить обо Мне!" (Аль-Бухари и Муслим.)
В той версии этого хадиса, которую приводит только Муслим, сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
"Когда кто-нибудь из вас проспит молитву или забудет о ней, пусть совершит её, как только вспомнит о ней".
в - Заявление о неверии.
Тот, кого принуждают заявлять о своём неверии, должен попытаться как-то избежать этого, иначе говоря, постараться внушить другим, что он заявляет о своём неверии, но не делать того, что прямо указывает на это, если только его не принудят к произнесению того, что действительно произносят неверные. В подобных случаях он может говорить об этом языком, не веря тому, что он говорит, в душе, не утрачивая веры сердцем и радуясь истинной уверенности и познанию.
Аллах Всевышний сказал:
"Гнев Аллаха (поразит) таких, кто (сначала) уверует, а потом oтступится от веры в Аллаха, и им (уготованы) великие муки, если не считать принуждённого (к этому), сердце которого (сохранит) приверженность к вере, (в отличие) от тех, кто будет рад неверию." "Пчелы". 106.
Если же принуждаемый проявит терпение, не станет заявлять o своём неверии и будет переносить обиды в надежде на награду Всемогущего и Великого Аллаха, это будет лучше и достойнее для него, ведь даже если его убьют на пути Аллаха, он станет шахидом.
Сообщается, что посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
«Не становись многобожником, даже если тебя разрубят на куски или сожгут». (Ибн Маджа)
Это значит: не заявляйте о том, что наряду с Аллахом вы веруете в кого-нибудь ещё, и не произносите ничего подобного, когда вас будут принуждать к этому, даже если вы окажетесь в подобном положении.

5. Подробно о суждении относительно сделанного по ошибке или забывчивости

Отличия друг от друга всего того, что связано с действиями дееспособного человека, совершаемыми им по ошибке или по забывчивости, определяются тем, что именно он сделал или сказал. Здесь можно выделить четыре возможных случая, разъяснение которых предлагается вниманию читателя ниже.
ПЕРВЫЙ: Если человек допускает ошибку, совершая то, что ему ведено делать, или забывает об этом, обязанность выполнения этого с него не снимается и он должен будет исправить допущенную ошибку. Примером допущенной ошибки может служить следующая ситуация: если кто-нибудь отдаст закят со своего имущества тому, кого он сочтёт бедным, а потом выяснится, что этот человек богат, это не будет означать, что он выполнил свои обязанности. В подобном случае человек должен выплатить положенное бедному, но, с другой стороны, он имеет право на возвращение того, что было отдано богатому.
Пример, касающийся забывчивости: если человек, находящийся в пути, забудет о наличии воды, совершит очищение песком (тайаммум) и помолится, а потом вспомнит о том, что у него имеется вода, он должен как следует совершить омовение и повторить молитву.
ВТОРОЙ: Если человек по ошибке или по забывчивости совершит что-нибудь запретное, но не связанное с нанесением ущерба, то делать ему ничего не следует. Примером действия, совершённого по ошибке, может служить употребление вина тем, кто думал, что он пьёт неопьяняющий напиток. По отношению к такому человеку никакие наказания применять не следует. Примером действий, совершённых по забывчивости, могут служить действия находящегося в состоянии ихрама паломника, который умастится благовониями, наденет скроенную одежду или совершит ещё что-нибудь наподобие этого. В таких случаях ему также ничего не следует делать.
ТРЕТИЙ: Если человек по ошибке или забывчивости совершит что-нибудь запретное и связанное с нанесением ущерба другим, он не освобождается от возмещения нанесённого ущерба.
- Пример: если человеку, пришедшему к кому-нибудь в гости, подадут еду, отнятую силой у другого человека, и он поест, забыв о том, что она была отнята, или же полагая, что она такой не является, то он должен нести ответственность за это. То же самое касается и находящегося в состоянии ихрама паломника, который убьёт дичь, забыв о том, в каком состоянии он находится, или не зная о существовании установления, запрещающего делать это. Такому человеку следует искупить свой грех.
Такое же установление действует и в том случае, когда человек говорит: "Моя жена разведена ", - забыв о том, что на самом деле она состоит с ним в браке. В этом случае его жена считается разведённой с ним.
ЧЕТВЁРТЫЙ: Если запретное действие совершается по ошибке или по забывчивости и совершение такого действия влечёт за собой наказание, то подобная ошибка или забывчивость может послужить основанием для отмены установленного наказания.
Пример: Если человек, имеющий право на воздаяние равным, прощает виновного, но тот, кому он поручил довести это до сведения судьи, забывает об этом и требует применения наказания, к человеку, проявившему забывчивость, воздаяние равным применяется, хотя он и должен будет выплатить соответствующее возмещение из своих средств за ущерб, причинённый тому, кому был прощён его поступок.

6. О том, что не может служить оправданием забывчивому

Всё сказанное ранее относительно освобождения от ответственности человека, совершающего что-нибудь по забывчивости, распространяется лишь на тех, кто сам не становится причиной того, что он забывает о чём-либо. Если же человек перестанет проявлять осторожность и откажется от того, что помогает помнить о необходимом, то он должен будет понести наказание за свои действия, даже если они и совершены по ошибке. В пример можно привести такого человека, который проявляет небрежение в том, что касается чтения Корана, и не повторяет того, что он уже запомнил, в конце концов забывая это, или же того, кто замечает что-нибудь нечистое на своей одежде, но медлит, не убирая этого сразу, в результате чего совершает молитву, так и не вспомнив об этом. Такой человек считается допустившим оплошность и ему следует исправить своё упущение.

7. Вопросы фикха, имеющие отношение к забывчивости

- a - О том случае, когда над приносимым в жертву или убитым на охоте животным забывают произносить имя Аллаха.
Имам аш-Шафи'и, да помилует его Аллах Всевышний, считает произнесение имени Аллаха над приносимым в жертву животным сунной , если же это не делается намеренно или по забывчивости, то забитое животное съедается.
Передают со слов Аиши, мир ей, что (как-то раз) люди сказали пророку, салляллаху ‘алейхи уа саллям: "Люди приносят нам мясо, а мы не знаем, произносили над ним имя Аллаха или нет" ,
— (на что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал):
«Произносите его над ним сами и ешьте его». Аль-Бухари.
Имамы Абу Ханифа и Малик, а также имам Ахмад, да помилует их Аллах Всевышний, говорили, что произнесение имени Аллаха является необходимым условием, если же человек намеренно не делает этого, то забитое животное есть не следует, так как Аллах Всевышний сказал:
"И не ешьте того, над чем не было упомянуто имя Аллаха, ведь это - нечестие." "Скот". 121.
Имеются и другие указания на это. Если же человек не сделает этого по забывчивости, то, по общему мнению, употреблять в пищу мясо животного можно, а основанием для этого является тот хадис, который мы рассматриваем в данной главе.
То же самое говорили о животном, убитом на охоте, имамы Малик, Абу Ханифа и аш-Шафи'и, да помилует их Аллах Всевышний.
Что же касается имама Ахмада, да помилует его Аллах Всевышний, то он сказал: "Если при опускании собаки (на дичь) или стрельбе (по ней) имя Аллаха не будет произнесено намеренно или по невнимательности, убитое животное есть не следует, так как Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
«Если ты спустишь свою собаку и произнесёшь имя Аллаха, то (можешь) есть». (Аль-Бухари и Муслим)
Кроме того, пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
"(Можно) есть то, что ты добудешь на охоте с помощью лука, помянув имя Аллаха." (Аль-Бухари; Муслим.)
Если речь идёт о жертвоприношении, то строго обязательным это не является, поскольку жертвоприношение совершается строго определённым образом, иначе говоря, путём перерезания горла, тогда как на охоте животное обычно поражается в какое-нибудь другое место, и делать это обязательно во всех случаях.
- б - Слова, которые по невнимательности произносятся во время молитвы.
Приверженцы шафиитского мазхаба считают, что в подобном случае молитва не становится недействительной, посколькуте слова, которые делают молитву недействительной, являются запретными и не имеют отношения к тому, что человек произносит по забывчивости.
В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором сообщается, что однажды посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, совершивший полуденную или послеполуденную молитву, произнёс слова таслима' уже после первых двух ракатов, и тогда один человек по прозвищу Двурукий спросил его: "О посланник Аллаха, ты что-нибудь забыл или молитва была укорочена?"
(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:
«Я ничего не забыл и (молитва) не была укорочена»,
- после чего спросил своих сподвижников:
"(Дело действительно обстоит) так, как говорит Двурукий?"
Они ответили: "Да",
- и тогда он (снова) вышел вперёд и совершил то, что осталось, а в конце своей молитвы совершил ещё два земных поклона и произнёс слова таслима. (Аль-Бухари.)
Указанием, которое содержится в данном хадисе, является то, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, заговорил, будучи убеждённым в том, что молитва уже закончилась, а его сподвижники стали говорить, решив, что привычный для них порядок данной молитвы был отменен, но после этого как он, салляллаху ‘алейхи уа саллям, так и они дополнили пропущенное, о чём и было сказано ранее. Всё это касается тех случаев, когда посторонних слов во время молитвы произносится мало, так как если человек будет говорить долго, то он вспомнит. На это указывает имам Малик, да помилует его Аллах Всевышний, а ханафиты говорили, что молитва становится недействительной абсолютно, так как произносить посторонние слова во время молитвы запрещается по той причине, что они делают молитву недействительной как таковые, и в данном случае нет никакой разницы между проявлением невнимательности и совершением этого преднамереннно. Исключение составляет собой употребление чего-нибудь в пищу по забывчивости во время поста, поскольку на это имеется соответствующее указание.
Что же касается имама Ахмада, да помилует его Аллах Всевышний, то известны два его высказывания на этот счёт.
- в - О тех случаях, когда человек по забывчивости ест, пьёт или совершает половое сношение во время поста.
Общее мнение факихов сводится к тому, что если человек станет есть или пить, забыв о своём посте, то в том случае, когда этот пост является обязательным, он должен немедленно прекратить делать это, как только вспомнит о посте, и воздержиаться от этого до конца дня. В этом случае его пост в этот день не станет недействительным и ему не надо будет ни поститься заново, ни искупать свой грех. Основанием для этого служит приводимый аль-Бухари и Муслимом хадис, в котором сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
«Пусть тот, кто во время поста по забывчивости съест или выпьет что-нибудь, доведёт свой пост (в этот день) до конца, ибо накормил и напоил его только Аллах». (Здесь версия Муслима)
Имам Малик, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:
"Если пост был обязательным, его следует возместить с помощью соблюдения поста в другой день. В подобном случае совершать искупительные действия необязательно, поскольку такой человек подобен тому, кто по забывчивости не совершил молитву в установленное для неё время".
В своей книге "Аль-Муватта" имам Малик пишет: "Тому, кто по невнимательности или по забывчивости съест или выпьет что-нибудь во время рамадана или во время другого поста, который является для человека обязательным, необходимо возместить этот пост с помощью соблюдения поста в другой день ".
Ясно, что приводимый хадис он связывает с соблюдением добровольного поста, так как в "Аль-Муватта" также сказано:
"Тому, кто во время соблюдения добровольного поста съест или выпьет что-нибудь, возмещать такой пост не нужно. Пусть он завершит свой добровольный пост во время которого он съел или выпил что-нибудь, и не прерывает его ".
Имамы Абу Ханифа, аш-Шафи'и и Малик, да помилует их Аллах Всевышний, считали, что всё касающееся еды и питья в равной степени касается и совершения постящимся полового сношения.
Известно, что имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, считал, что подобные вещи делают его пост недействительным и он должен возмещать его, а относительно необходимости искупительных действий приводятся два его высказывания.

8. Ошибка или забывчивость в том, что касается клятвы

Если человек поклянётся совершить что-либо, но сделает это по забывчивости или по неведению, иначе говоря, полагая, что он не клялся в этом, то значит ли это, что он нарушил свою клятву?
Наиболее ясное из двух высказываний аш-Шафи'и, да помилует его Аллах Всевышний, по данному вопросу свидетельствует о том, что нарушения клятвы в этом он не усматривал, даже если клятва человека касалась развода или освобождения рабов, однако правильнее считать, что он не освобождается от своей клятвы, поскольку совершённое им действие к его клятве отношения не имеет, в противном же случае он свою клятву нарушит.
То же самое сообщается и относительно точки зрения по этому вопросу имама Ахмада, да помилует его Аллах Всевышний.
Имам Малик, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Он нарушает свою клятву в любом случае, поскольку прощается грех, совершённый по ошибке или по забывчивости, но не сами эти грехи как таковые, и не то, что влечёт за собой их совершение ".
Известно, что имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, проводил различия между клятвой относительно развода или освобождения рабов и клятвами относительно всего прочего. Он считал, что если речь не идёт о разводе и освобождении рабов, то человек клятвы не нарушает, а если дело касается вышеупомянутых вещей, то нарушение клятвы имеет место, однако он не совершит греха, если будет жить с женой, забыв, что поклялся развестись с ней, но если он вспомнит об этом, то ему надо будет немедленно покинуть её.
Аргументом в пользу подобного разделения служит то, что как развод, так и освобождение рабов связаны с соблюдением определёных условий, что осуществляется в силу этого условия, даже если соответствующего намерения у человека не было.
Имеется в виду такой случай, когда он, например, говорит своей жене: "Ты получишь развод, если взойдёт солнце ", - и как только солнце восходит, женщина действительно становится разведённой.

9. Что является следствием действий, совершаемых человеком по принуждению?

Установления, которые касаются действий, совершаемых по принуждению, могут отличаться друг от друга в зависимости от степени принуждения и характера вынужденного действия.
- а - Принуждение может быть неизбежным в том смысле, что принуждаемый оказывается в таком положении, когда у него не остаётся выбора делать или не делать то, к чему его принуждает, и он не имеет возможности отказаться от этого. Примером может служить такой случай, когда человека связывают и против его воли приносят в такое место, где он поклялся не появляться. По общему мнению улемов, греха на таком человеке не будет и подобное не означает, что он нарушил свою клятву.
- б - Принуждение может и не носить неизбежного характера в том случае, когда принуждаемый имеет возможность отказаться от совершения того, к чему его принуждают. Когда принуждаемый попадает в подобное положение, его действия оказываются связанными с выполнением определённых обязательств.
Примером может служить положение того, кого заставляют на- рйосить удары или совершать что-нибудь ещё, пока он не согласится. Если у такого человека есть возможность не делать этого, это значит, что он свободен в своём выборе, однако целью его является не само действие, а отвращение от себя вреда. Это значит, что с одной стороны он свободен в своём выборе, а с другой - лишён его, и поэтому мнения по вопросу о том, налагаются ли на человека в подобных случаях определённые обязательства или нет, разделились.

10. Что говорится в фикхе о принуждении?

Первое: Принуждение к совершению действий.
а - Принуждение к совершению убийства или прелюбодеяния.
Неправомочное убийство и прелюбодеяние относятся к числу тяжких грехов и объявляются запретными во всех религиозных законах, ниспосланных свыше пророкам и посланникам, ввиду чего эти действия недопустимы ни при каких обстоятельствах, в том числе и тогда, когда человека к этому принуждают.
Имеется в виду, что если человек, принуждаемый к этому, откажется подчиняться и будет за это убит, то он получит за это свою награду, однако последствия, связанные с совершением одного из этих двух действий, могут быть различными в зависимости от степени принуждения. Поясним это:
б - Принуждение к совершению прелюбодеяния.
Все улемы считают, что если к совершению прелюбодеяния принуждают женщину, она не должна подвергаться наказанию за это. Если женщина не имела возможности отказаться от этого, то она не понесёт бремени греха, если же у неё был выбор, то пойдя на это, она совершит грех. В качестве аргумента в пользу этого приводится хадис, рассматриваемый в данной главе, а также тот хадис, в котором со слов аль-Асрама, да будет доволен им Аллах, сообщается, что когда при жизни посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), одну женщину принудили к прелюбодеянию, он не стал подвергать её наказанию.
Сообщается также, что однажды к Умару, да будет доволен им Аллах, привели невольниц, которых рабы принудили к прелюбодеянию, и Умар, да будет доволен им Аллах, избил за это рабов, не тронув этих невольниц. Объясняется это тем, что принуждение связано с сомнительным, а сомнительное избавляет от применения наказания.В основном улемы считают, что в этом отношении на мужчин и на женщин распространяется действие одних и тех же установлений, что является наиболее правильным утверждением.
Большинство ханбалитов, а также ханафит Мухаммад бин аль-Хасан считают, что мужчина должен подвергнуться наказанию по той причине, что половое сношение может произойти только в результате эрекции, а принуждение с этим несовместимо. Если же эрекция имела место, значит не было принуждения, следовательно, мужчину необходимо подвергнуть соответствующему наказанию.
Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Если принуждение исходит от правителя, то наказанию человека подвергать не следует, если же принуждает его кто-то другой, то его необходимо наказать ".
в - Принуждение к убийству.
Все авторитетные улемы сходятся во мнении о том, что если человека станут принуждать к убийству того, кого убивать нельзя, то делать этого не следует. Совершение такого убийства является грехом, поскольку, делая это, человек жертвует другим ради собственного спасения, а это зависит от его собственного выбора. Кроме того, все улемы сходились на том, что принудить к убийству можно только под страхом смерти или под угрозой того, что может привести к смерти, а об условиях этого подробно говорится в книгах по фикху.
Мнения улемов разделились по вопросу обязательности применения воздаяния равным в подобных случаях.
Согласно мнению имамов Малика и Ахмада, а также наиболее ясному из двух высказываний аш-Шафи'и, да помилует их Аллах Всевышний, наказание в виде воздаяния равным следует применить по отношению к ним обоим, то есть и к принуждающему, и к принуждаемому, поскольку оба они являются соучастниками убийства, ведь один из них стал его причиной, а другой непосредственным исполнителем.
Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Подобному наказанию следует подвергнуть только принуждавшего, так как принуждаемый стал чем-то вроде орудия убийства", - и то же самое говорили шафииты.
Некоторые утверждают, что подобному наказанию следует подвергнуть только принуждённого как непосредственного исполнителя, а не как орудие убийства, поскольку, по общему мнению, он совершил грех. Так утверждает имам Зуфар из числа ханафитов и некоторые шафииты.
Второе: Принуждение к любым иным запретным действиям, кроме убийства и прелюбодеяния.
Имеются в виду воровство, употребление спиртных напитков и тому подобные вещи.
В основном факихи считают, что если человека принуждают к чему-либо из подобных действий, то ему дозволено сделать это.
При этом следует возместить ущерб, нанесённый другому, который необходимо взыскать с принуждавшего, тогда как непосредственный исполнитель неповинен в грехе и не подлежит наказанию.
Некоторые маликиты, а также, как сообщается, и имам Ахмад, утверждали, что этого делать не разрешается. Они имели в виду, что если человек совершит что-нибудь такое, за что полагается телесное наказание, например, если он совершит кражу или выпьет вина, то это наказание необходимо применить, если же его действия приведут к нанесению ущерба другому человеку, то возмещать его должен он сам вместе с тем, кто его принудил к совершению запретных действий.
Третье: Принуждение к запретным высказываниям.
Многие улемы, в том числе имамы Малик, аш-Шафи'и и Ахмад, да помилует их Аллах Всевышний, считают, что принуждение может иметь отношение к любым высказываниям. Тот, кого неправомерно принуждают к запретным высказываниям, оказывая на него серьёзное давление, должен совершить искупительные действия за свои слова, но греха на нём не будет. Если же человека принуждают к пустословию, то на него действие подобных установлений не распространяется.
Основанием для этого является то, что Аллах Всевышний не возлагает греха на тех, кто был вынужден заявить о своём неверии. Аллах Всевышний сказал: "...если не считать принуждённого (к этому), сердце которого (сохранит) приверженность к вере..." "Пчелы". 106.
Что касается неверия, то на него распространяется действие многих установлений, важнейшим из которых является определение неверия как греха. Если же греха нет, то на человека, сказавшего что-либо по принуждению, не распространяется и действие всех этих установлений, так как если отпадает главное, то тем более отпадает и второстепенное, а также потому, что слова, которые человек произнёс по принуждению, он произнёс против своей воли, и за это ему не воздается в мире вечном, а в мире этом на него не распространяется действие соответствующих установлений.
При этом нет никакой разницы между высказываниями разного рода, и это распространяется на различные договоры, например, на договоры о торговых сделках и заключении браков, на расторжение брака по требованию жены и на обычные разводы, а также на всевозможные клятвы и обеты. Указанием на необходимость такого подхода служит хадис, рассматриваемый в данной главе, а также другой хадис, в котором со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Недействительными являются ни развод, ни освобождение рабов по принуждению» (Абу Дауд.)
Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, разделяет то, что может быть отменено и в чём человек пользуется свободой выбора, например, если дело касается торговых сделок. Он сказал: "Если считается, что в этом есть принуждение, то принуждаемый не обязан ничего делать и последствия этого на него не распространяются ".
Относительно же браков, разводов, клятв и обетов, на которые действие вышеупомянутых установлений распространяется, он сказал: "В подобных случаях принуждение в расчёт не принимается, а сказавший что-либо обязан выполнить это, даже если его принудили к этому ".

11. Согласие принуждаемого с тем, к чему его принудили

Если действия принуждаемого свидетельствуют о том, что он согласен с тем, к чему его принуждают, и обнаружится, что он сам желает этого, то его подпись под договорами и прочими документами приобретает законную силу, а принуждением это не считается, даже если подобное имело место, поскольку он и сам намеревался сделать это.

12. Принуждение по праву

Если дееспособного мусульманина принуждают сказать или сделать то, что относится к числу его обязанностей, то принуждение может не являться препятствием к исполнению того, к чему его принудили, и распространению на него соответствующих установлений. Примером могут служить следующие случаи:
Если человек поклянётся не приближаться к своей жене в течение определённого времени, а по прошествии четырёх месяцев он и не приблизится к ней, и будет отказываться дать ей развод, а судья заставит его развестись с ней, то этот развод будет иметь законную силу.
Если человек поклянётся не выплачивать свой долг, а судья заставит его уплатить сполна, он нарушит свою клятву и должен будет совершить искупительные действия.
Если судья заставит кого-нибудь продать своё имущество, чтобы расплатиться с долгами, сделка по оформлению продажи будет иметь законную силу.

№36.СПРАВЕДЛИВОСТЬ, МИЛОСТЬ И ВСЕМОГУЩЕСТВО АЛЛАХА ВСЕВЫШНЕГО

Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщил, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), передававший слова своего Всеблагого и Всевышнего Господа, сказал:
«Поистине, Аллах записал добрые и дурные дела, после чего разъяснил это: "За тем, кто решит совершить доброе дело, но не совершит его, Аллах запишет у Себя (совершение) целого доброго дела; если (человек) решит (совершить доброе дело) и совершит его, Аллах запишет за ним у Себя (совершение) от десяти до семисот и многим более таких добрых дел; за тем, кто решит совершить дурное дело, но не совершит его, Аллах запишет у Себя (совершение) целого доброго дела, а если он решит (совершить дурное дело), и совершит его, Аллах запишет (за ним) одно дурное дело".» (Аль-Бухари и Муслим).
Обрати же на это внимание, о брат мой, да поможет Аллах нам и тебе снискать Его великую милость, и подумай об этих словах.
Его слова «...у Себя...» служат указанием на уделяемое Им этому внимание.
А Его слово «.. .целого...» подтверждает, что Он уделяет этому внимание, и подчёркивает это.
И относительно дурного дела, которое человек решит совершить, а потом откажется от него, Аллах сказал, что Он запишет за это ему у Себя совершение целого доброго дела, подтвердив это тем, что использовал слово "целое." Если же он совершит это дурное дело, то ему и будет записано совершение одного дурного дела, и Oн подтвердил это ограничение использованием слова "одно", не подтвердив этого путём использования слова "целое". Хвала Аллаху, Он является источником милостей, преславен Он, не счесть славословий Аллаху и только Аллах оказывает содействие.

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Этот священный хадис заключает в себе величайшую радостную весть и внушает великую надежду на милость Аллаха и Его милосердие, которые объемлют собой всё, и луч этой надежды готовит душу к упорному труду, который не останется незамеченным Aллахом, будет осуществляться с Его ведома, под Его властью и попечением и под покровом Его справедливости и милости.

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

Введение:
В этом хадисе говорится о записи добрых и дурных дел, а также о решении совершить доброе или дурное дело. Ниже речь идёт о четырёх случаях:
1. Совершение добрых дел.
За каждое доброе дело, совершённое верующим рабом, ему пишется совершение по меньшей мере десяти добрых дел, так как он не ограничился одним только намерением и решимостью, но и осуществил это доброе дело. Указанием на это служат слова Аллаха Всевышнего, который сказал:
"Совершившему нечто благое воздается в десятикратном размере. " "Скот",160.
Что же касается умножения награды более чем в десять раз тем, кому Аллах пожелает её умножить, то на это указывают другие слова Аллаха Всевышнего:
"Расходующие свои богатства на пути Аллаха подобны (тому, кто посеял) зерно, давшее семь колосьев, в каждом из которых по сто зёрен (, ибо) Аллах приумножает, кому пожелает, и Аллах - Объемлющий, Знающий." "Kорова" 261
Сообщается, что Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: "Один человек привёл взнузданную верблюдицу и сказал: "О посланник Аллаха, (используй) её на пути Аллаха ", - (на что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«В День воскресения будет тебе за неё семьсот верблюдиц!» (Муслим.)
Умножение награды более чем в десять раз зависит от того, насколько хорошо человек исповедует ислам, от степени совершенства его искренности, а также от степени достоинства и уместности совершённого дела.

2. Совершение дурного дела.

Каждое дурное дело, которое совершает раб Аллаха, записывается как одно дело и не умножается. Аллах Всевышний сказал:
"...а совершившему нечто дурное воздается только подобным же, и не будут они обижены." "Скот". 160
Однако иногда дурному делу придаётся больше значения ввиду достоинства времени или места его совершения или же с учётом личности того, кто его совершил.
- а - Совершение дурного дела в запретные месяцы является ещё более запретным пред Аллахом, чем в иное время, ввиду того, что Аллах почтил эти месяцы.
Аллах Всевышний сказал:
"Поистине, число месяцев у Аллаха - двенадцать месяцев (, что было записано) в Писании Аллаха в тот день, когда Он создал небеса и землю. Четыре из них являются запретными: таково (установление) правильной религии, так не будьте же несправедливыми по отношению к самим себе в (эти месяцы)..." "Покаяние", 36.
Катада истолковал этот аят следующим образом: "Знайте, что вытеснение в запретные месяцы является ещё более тяжким грехом, чем в другое время, хотя и в любых других обстоятельствах это недопустимо, однако Аллах Всевышний придаст этому настолько больше значения, насколько пожелает ".
- б - Грех, совершённый на священной территории /харам/, становится ещё более тяжким ввиду достоинства этого места.
Аллах Всевышний сказал:
"Xаджж (совершается в) известные месяцы, и тот, кто решит совершить хаджж в эти месяцы, не (должен) ни сближаться с женой, ни совершать прегрешений, ни вступать в споры во время ( его (совершения)." "Kорова", 197.
Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Совершение прегрешений (фусук) есть ослушание Аллаха на территории харама ".
Аллах Всевышний сказал:
"...а тому, кто по несправедливости своей захочет отклониться от веры в (хараме), Мы дадим вкусить мучительного наказания." "Хаджж". 25.
Вот почему многие из сподвижников пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и наших праведных предшественников, среди которых были такие люди как Ибн Аббас, Абдуллах бин Амр бин аль-'Ас и Умар бин Абд аль-'Азиз, боялись жить на территории харама, опасаясь совершить там какой-нибудь грех.
Сообщается, что Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: "Поистине, я лучше согрешу семьдесят раз", - имея в виду любое место, кроме Мекки - "чем совершу один грех в Мекке ".
Сообщается, что Муджахид сказал: "Дурные дела, совершённые в Мекке, умножаются подобно добрым ".
- в - Дурные дела, совершаемые некоторыми рабами Аллаха, также могут становиться более тяжкими, что объясняется достоинством того, кто их совершил, степенью его познания Аллаха и его близостью к Аллаху Всевышнему, слава Ему.
Аллах Всевышний сказал:
"O жёны пророка! Той из вас, кто совершит явно непристойное, наказание будет удвоено, и это для Аллаха легко.
Той же из вас, которая покорится Аллаху и Его посланнику и будет совершать праведные дела, Мы даруем награду дважды, и Мы уготовали для неё прекрасный удел." "Cонмы", 30-31.

3. Решение совершить доброе дело

Как уже отмечалось ранее, под решением /хамм/ подразумевается желание, намерение и решимость, а не просто помысел.
Тому, кто решит совершить доброе дело, Аллах за это запишет у Cебя совершение одного доброго дела. Причина здесь в том, что решение совершить доброе дело является причиной и началом действительного его совершения, а причина блага также является благом. Толкование слова '"решимость" приводится в хадисе, передаваемом Муслимом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах. В этом хадисе со слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сообщается, что Аллах Всевышний сказал:
«Если раб Мой скажет, что совершит доброе дело, то Я запишу ему совершение доброго дела».
Передают со слов Хурайма бин Фатика, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Если кто-нибудь решит совершить доброе дело, но не совершит его, и Аллах будет знать, что он уведомил об этом своё сердце и испытал сильное желание сделать это, ему будет записано совершение доброго дела", (Ахмад)
Сообщается, что Абу-д-Дарда, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Тому, кто отправляется спать, намереваясь (подняться и) помолиться ночью, но заснет и не проснётся до самого утра, будет записано (совершение) того, что он намеревался совершить». (Ибн Маджа)
Са'ид Ибн аль-Мусаййаб сказал: "Того, кто решит совершить молитву, или соблюдать пост, или отправиться в хаджж или принять участие в войне за веру, но ему помешает что-нибудь, Аллах Всевышний приведёт к тому, что он намеревался совершить ".

4. Решение совершить дурное дело

Если раб Аллаха решит совершить какое-нибудь дурное дело, но не совершит его, ему будет записано совершение целого доброго дела. В хадисе, приводимом Муслимом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Аллах Всевышний сказал:
". ..он отказался от этого только из-за Меня... "»
А в хадисе, приводимом аль-Бухари, сказано:
«... если он отказался от него ради Меня...»
Это является указанием на то, что отказываться от совершения действия следует ради Аллаха Всевышнего. Человек, поступающий таким образом, заслуживает того, чтобы ему было записано целое доброе дело, так как он стремился совершить праведное дело, а именно - угодить Аллаху Всевышнему путём отказа от совершения дела дурного. Что же касается такого человека, который из страха перед людьми или же напоказ им отказывается от совершения дурного после того, как решится на это, то он недостоин того, чтобы ему было записано совершение доброго дела, так как страх перед людьми он поставил выше страха перед Аллахом, а это запретно. Столь же запретным является и совершение этого напоказ людям.
Кади Иййад считал, что правильным будет связать хадис Ибн Аббаса с хадисом Абу Хурайры, да будет доволен Аллах ими обоими.
Ибн Хаджар сказал: "Возможно, что доброе дело того, кто отказался (от дурного), не подумав о последствиях этого, меньше, чем доброе дело, совершённое тем, кто об этом подумал. Ранее уже отмечалось, что отказ от греха является прекращением совершения зла, а прекращение совершения зла есть благо. Возможно также, что тому, кто решиться на совершение греха, а потом откажется от него, будет записано одно доброе дело, если же человек откажется от него из страха перед своим Всевышним Господом, слава Ему, то ему будет записано совершение множества добрых дел ".
Аль-Хутаби сказал: "Доброе дело может быть записано за отказ от дурного, если отказавшийся мог совершить его, но отказался от этого, так как человека можно назвать отказавшимся лишь в том случае, если он мог совершить это. К числу таких людей относится и тот, кому что-то помешало осуществитъ его желание, например, тот человек, который направляется к женщине, чтобы совершить прелюбодеяние, но находит дверь закрытой, а открыть её оказывается для него затруднительно ".

5. Великая милость

В одной из версий этого хадиса, приводимой Муслимом, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), также сказал:
"..ведь Аллах губит только совсем пропащего".
Сказанное здесь указывает на великую милость Аллаха, который губит лишь того, кто сам приводит себя к гибели, преступая пределы дозволенного, осмеливаясь совершать дурные дела и отказываясь от совершения добрых дел. Вот почему Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: "Горе тому, у кого единичное превысит десятикрaтное ".

6. Осведомлённость ангелов о том, на что решается человек

Ангелы узнают об этом либо благодаря внушению свыше, ибо благодаря тому, что они могут заглядывать в сердца людей. Говорят также, что ангел ощущает отвратительный запах, иходящий от решения совершить что-то дурное, как ощущает он и приятный аромат, исходящий от решения совершить нечто доброе.

7. Достоинство поста

Пост отличается от других видов поклонения тем, что одному лишь Аллаху Всевышнему известно, во сколько раз умножится награда за него.
Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), поведал, что Аллах Всевышний сказал:
«Любое дело человека (совершается им) для себя, кроме поста, ибо (пост) принадлежит Мне, и Я воздам за него». (Аль-Бухари, Муслим.)
Объясняется это тем, что пост является наилучшим из видов проявления терпения, а Аллах Всевышний сказал:
"Поистине, получат терпеливые награду свою сполна без счета." "Толпы", 10.

8. Милость Аллаха по отношению к Его верующим рабам является всеобъемлющей, Его прощение охватывает собой всё, а Его дарам нет пределов.

9. Аллах Всевышний не станет взыскивать с человека за то, что нашёптывает ему душа, и за то, что он думает о совершении греховного, если только это не найдёт своего практического воплощения.

10. Намерения мусульманина совершать благое должны быть постоянными, чтобы это ему записывалась награда. Кроме того, он должен приучать себя совершать благое, если для этого существуют необходимые условия.

11. Искренность в проявлении повиновения и отказе от прегрешений является той основой, которая позволяет надеяться на получение награды, и чем искреннее будет человек, тем больше будет умножаться награда и воздаяние.

Продолжение хадиса
№35."О ТОМ, ЧТО СОДЕРЖИТ В СЕБЕ БЛАГО"

20. Знание является светом, а знающие - маяками правильного пути

Мы уже знаем о том, что единственным путём к познанию Aллаха Всевышнего, снисканию Его благоволения и достижению близости к Нему в День воскресения является знание. Это - свет, с которым Аллах Всевышний направлял к людям Своих посланников и с которым Он ниспосылал Свои Писания, и с помощью этого света можно ориентироваться во мраке невежества и освобождаться от всего сомнительного и неверных представлений.
Аллах Всевышний сказал:
"Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание,
которым Аллах ведёт путями мира следующих тому, что угодно Ему, выводя их из мрака к свету с позволения Своего и направляя к прямому пути." "Трапеза" , 15 - 16.
Аллах Всевышний также сказал:
"А те, кто веровал в него, почитал его, помогал ему и последовал за тем светом, который был ниспослан вместе с ним, - они и являются преуспевшими." "Преграды", 157.
Наследуют же пророческое знание только искренние улемы, применяющие его на практике, а пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Поистине, пророки не оставляли в наследство ни динаров, ни дирхемов: они оставляли после себя только знание". (Ат-Тирмизи.)
Они являются вехами истины и маяками правильного пути, благодаря которым эта община выходит на правильный путь в своей жизни, с которых берёт пример и за которыми следует в периоды всевозможных бедствий и кризисов, и они же прокладывают этой общине путь к счастью и успеху и разъясняют её членам то, что может привести их общину к славе, уважению и главенству.
Таким образом, до тех пор, пока знание из общины не исчезнет, люди не перестанут придерживаться правильного пути и дела их будут в порядке, они будут пользоваться плодами культуры и прогресса и придерживаться прямоты и справедливости. Однако знание сохраняется только до тех пор, пока живы его обладатели, иначе говоря, улемы, если же улемы исчезнут и их среди людей не будет, то все дела придут в расстройство, община отклонится от правильного пути, впадёт в заблуждения, скатится в пропасть порока и нечестия и сама ввергнет себя в пучину разрушения и гибели, и правду сказал посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):
«Поистине, Аллах не забирает знание, (просто) лишая его (Своих) рабов, но Он забирает знание, забирая (из мира) знающих, а когда Он не оставит (в живых) ни одного обладающего знанием, люди станут избираться (для себя) невежественных руководителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить решения, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение (других) !» (Аль-Бухари и Муслим.)

21."... и говори: "Господь мой, прибавь мне знания!"
"Tа ха". 114.

Мусульманину не следует останавливаться, достигнув определённой степени совершенства, наоборот, он должен продолжать стремиться достигать всё новых и новых высот достойно. И если полезное знание является символом всего достойного, это значит, что мусульманин не в состоянии насытиться им, да и как может быть иначе, когда примером для них служит посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), подчинившийся велению своего Господа, который велел ему:"...И говори: "Господь мой, прибавь мне знания!" "Та ха". 114.
Сладость знания побуждает знающего стремиться узнавать ещё больше, что является истиной и о чём нам поведал пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которого прекрасно обучал и воспитывал его Господь и который сказал:
«Не насытиться двоим ненасытным: стремящемуся к знанию и стремящемуся к мирскому». (Аль-Баззар).
Однако возможность увеличения знания зависит от содействия Алаха Всевышнего: если цель ищущего знание является правильной, а намерение - искренним, и человек стремится к приобретению знания для того, чтобы снискать благоволение Всемоueщего и Великого Аллаха, сохранить Его религию и принести пользу Его созданиям, то Всемогущий и Великий Аллах облегчит ему возможность приобретения такого знания и создаст для этого необходимые условия. И если в процессе поисков такой человек займётся какой-нибудь одной темой, то перед ним откроются и другие, а если приобретёт опыт в одном виде знания, то перед ним будут открыты горизонты и других его видов.
Аллах Всевышний сказал:
"...Мы сделали Коран лёгким для запоминания, но найдётся ли усвоивший (его наставления)?" "Луна". 17.

22. Поступающему в соответствии, со своим знанием Аллах дарует знание того, чего он не знал

Забота и содействие Господа достигают своих высших проявлений в тех случаях, когда знание сочетается с действием, а слова не расходятся с делом.
Аллах Всевышний сказал:
"...и бойтесь Аллаха, (ведь) Аллах учит вас и Аллаху всё ведомо". "Корова",282.
Каждый раз когда мусульманин, узнавший что-нибудь, поступает в соответствии с этим, он делает новый шаг на пути к раю и приближается к Всеблагому и Всевышнему Аллаху, приближение к Нему приводит к увеличению содействия в поисках дополнительного знания и увеличению этого знания, а увеличение знания в сочетании с действием способствует увеличению правильного руководства и благочестия. И таким образом улемы, применяющие своё знание на практике, продолжают подниматься по ступеням достоинства и знания до тех пор, пока это руководство не становится всесторонним, а сами они не достигают степени правдивых пред Всемогущим Владыкой.
Аллах Всевышний сказал:
"И Аллах добавит руководства тем, кто встал на правильный путь, а праведные дела (, плоды которых) вечны, лучше пред Господом твоим по награде и лучше по исходу." "Марйам". 76.
Аллах Всевышний также сказал:
"А тем, которые встали на прямой путь, Он добавил (Своих) наставлений и даровал им их благочестие." "Мухаммад". 17.

23. Предостережение от отказа от действий после приобретения знания

Мы уже знаем о том, что улемы являются для общины маяками правильного пути, если же их не будет, то община от этого пути уклонится. Однако ещё хуже отсутствия улемов является их отклонение от того пути, следовать которым им велели Аллах Всевышний и Его посланник, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), когда они прекращают применять знания, унаследованные ими от пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), а их дела расходятся с их же словами, в результате чего они подают общине дурной пример, предаваясь ослушанию Всемогущего и Великого Аллаха и выходя из повиновения Ему, а также совершая порицаемое и отказываясь от совершения одобряемого шариатом.
Шариат Всемогущего и Великого Аллаха предостережет от подобных действий, выражает этому самое резкое порицание и разъясняет какие опасные последствия ожидают тех, кто вступает на этот путь.
Аллах Всевышний сказал:
"O те, кто уверовал! Почему говорите вы то, чего не делаете?
Великую ненависть вызывает у Аллаха то, что говорите вы то, чего не делаете!" "Ряды". 2-3.
Аллах Всевышний также сказал:
"Неужели побуждаете вы людей к благочестию, а о себе забываете, ведь вы читаете Писание? Неужели вы не уразумеете". "Корова", 44.
Сообщается, что Усама бин Зайд, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Я слышал, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"В День воскресения приведут человека, и ввергнут его в огонь, и вывалятся наружу кишки его, и станет он крутиться в них подобно ослу, врашаюшему (жернова) мельницы, и соберутся около него оказавшиеся в аду, которые станут говорить:
"Что с тобой, о такой-то? Не побуждал ли ты (нас) к одобряемому и не удерживал ли от порицаемого?!"
(На это) он скажет: - "Да, я побуждал (вас) к одобряемому, но сам одобряемого не совершал, и я удерживал (вас) от порицаемого, а сам делал это!»" (Аль-Бухари и Муслим.)
И посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), также сказал:
«В ночь вознесения я увидел мужчин, губы которых резали ножницами из огня. Я спросил: "О Джибрил, кто эти (люди)?"
Он сказал: "Это проповедники твоей обшины, которые велят людям придерживаться благочестия, забывая о себе, и которые читают Коран. Неужели они не образумятся?"» (Ахмад)
А в другой версии этого хадиса сообщается, что Джибрил сказал:
«...которые читают Книгу Аллаха, но не делают того (, о чём в ней говорится)" (Аль-Байхаки.)
Кроме того, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Раб не сдвинется с места до тех пор, пока не будет спрошен о его жизни: на что он её потратил?, и о его знании: как он применял его?, и о его богатстве: откуда он взял его и на что потратил? и о его теле: как он его использовал?» Ат-Тирмизи.)

24. Распространение знания

Ислам побуждает людей к приобретению знания и передаче его другим.
Аллах Всевышний сказал:
"(Лучше,) если бы выступала часть (людей) из каждой их группы (, а оставшиеся) стремились к постижению религии и увещевали людей, когда те вернутся к ним, чтобы они остерегались (дурного)". "Покаяние" ,122.
Пророк же, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Да украсит Аллах человека, услышавшего от нас что-либо и передавшего это (другому) так, как он это услышал, ибо может oказаться так, что тот, кому передадут (что-нибудь), усвоит (это) лучше слышавшего (своими ушами)". (ат-Тирмизи)
Лучшим делом, которым может заняться мусульманин и благодаря которому его награда у его Господа будет продолжать увеличиваться даже после его смерти, является передача людям того знания, которым Аллах Всевышний почтил его самого и приобретение которого было милостью Аллаха, оказанной ему самому.
Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Когда человек умирает, награда за (все) дела его, кроме трёх, прекращается: (он продолжает получать её) только за непрерывную садаку /садака джарийа/, или за знание, которое приносит пользу людям, или за праведного сына, который станет обращаться к Аллаху с мольбами за него». (Муслим.)

25. Искренность в поисках знания и отказ от похвальбы и соперничества в том, что касается знания

Как ищущий знание, так и обладающий им, должны проявлять искренность по отношению к Аллаху Всевышнему, стремясь к знанию или уже обладая им, и не преследовать при этом никаких иных целей, а желать только сохранить религию Аллаха, научить религии людей и тем самым принести им пользу. Кроме того, цель приобретения и передачи знания другим не должна состоять в достижении высокого положения и приобретении богатства, славы или влияния, или того, чтобы люди называли человека знающим, или того, чтобы благодаря знанию возвыситься над другими созданиями Всемогущего и Великого Аллаха и спорить с другими обладателями знания благодаря своему знанию. Всё это достойно порицания, делает дела человека тщетными и навлекает на него гнев Всеблагого и Всевышнего Аллаха.
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Стремившийся к познанию того, что (необходимо стараться) узнать ради Аллаха, преследуя исключительно мирские цели, не ощутит благоухания рая в День воскресения» (Абу Дауд)
Сообщается, что Ка'б бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: "Я слышал, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Стремящегося к знанию для того, чтобы с его помошыо соперничать со знающими, или для того, чтобы вести споры с неразумными и обращать на себя внимание влиятельных людей, Aллах ввергнет в огонь».(ат-Тирмизи)
В одном из хадисов, где говорится о Дне Воскресения, сообщается, что среди прочего посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«...Затем приведут человека, который приобретал знание, передавал его другим и читал Коран, и (Аллах) напомнит ему о Cвоих благодеяниях, и он признает их, а потом (Аллах) спросит:
"И что же ты сделал в благодарность за них?"
Он ответит:"Я приобретал знание, и передавал его другим и читал Коран ради Тебя."
(Аллах) скажет:
"Ты лжёшь, ибо ты стремился к приобретению знания (только} ради того, чтобы (люли) говорили: "Знающий!", - и читал Коран, чтобы (они) говорили: "Чтец!",
- и они говорили (так)!", - после чего относительно этого человека) будет отдано (соответствующее) повеление, и его увлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в ад».

26. Слова "Не знаю" составляют собой половину знания

К числу признаков искренности в поисках знания и передаче его другим относится то, что человек, стремящийся к знанию, не считает для себя зазорным сказать: "Не знаю", - о том, что ему неизвестно. Известно много случаев, когда кому-нибудь из улемов задавали много вопросов и на часть из них они отвечали в соответствии с тем, что знали, а на большинство из них ответом служили слова: "Не знаю", - и в конце концов люди даже стали говорить: "Не знаю"- половина знания", - поскольку эти слова являются признаком того, что произносящий их твердо знает о том, что говорит.
Так, например, когда посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спрашивали о некоторых вещах, он, несмотря на всю высоту своего положения, отвечал:
"Тoт-, кого спрашивают, знает не больше задающего вопрос". (Аль-Бухари; Муслим.)
И в этом нет ничего зазорного, ведь Аллах Всевышний сказал:
"..а Вам даровано знания лишь немного." "Ночное путешествие", 85.

27. О том, чего должен придерживаться ищущий знание

Ему следует стремиться к обладателям знания, искать их и не разлучаться с ними независимо от того, в пути они находятся или остаются на одном месте, чтобы служить им, воспринимать от них знание и обучаться у них правилам приличия.
Передавая рассказ о Мусе и аль-Хадире, мир им обоим, Аллах Всевышний поведал, что Муса сказал:
"Не последовать ли мне за тобой, чтобы ты научил меня тому, что было дано знать тебе о прямом пути?" "Пещера". 66.

28. Поминание /зикр/ Всемогущего и Великого Аллаха

Поминание Всемогущего и Великого Аллаха относится к числу важнейших видов поклонения.
Аллах Всевышний сказал:
"Читай то, что было ниспослано тебе из Писания как откровение, и совершай молитву: поистине, молитва удерживает от мерзких поступков и предосудительного (, ведь) поминание Аллаха самое главное, а Аллах знает о том, что вы творите." "Паук". 45.
Причиной является то, что поминание Аллаха Всевышнего побуждает человека неуклонно придерживаться установлений шариата во всех его делах и заставляет его ощущать, что Всемогущий и Великий Аллах наблюдает за ним, а это приводит к тому, что и сам он начинает следить за собой, в результате чего его поведение и его отношения с Аллахом Всевышним и людьми становятся правильными. Именно поэтому мусульманину и велено поминать Всеблагого и Всевышнего Аллаха всегда и везде.
Аллах Всевышний сказал:
"O те, кто уверовал, поминайте Аллаха часто
и прославляйте Его утром и вечером." "Cонмы", 41 - 42.
Имеется в виду, что поминать Аллаха следует постоянно.
Аллах Всевышний также сказал:
"А когда завершите молитву, поминайте Аллаха стоя, сидя и (лежа) на боках своих". "Женщины", 103.
То есть: в любом положении.

29. Лучшим поминанием является чтение Книги Аллаха Всевышнего

Лучшим поминанием Всемогущего и Великого Аллаха является повторение Его слов, ниспосланных избранному пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), поскольку помимо того, что слова эти сами по себе являются поминанием, они ещё и содержат в себе объяснение шариата Аллаха Всевышнего и того, чему мусульманин обязан следовать неуклонно и чего он обязан избегать. И мусульманин черпает из Корана то, что становится для него основой его поведения и приводит его к успеху и счастью.
Аллах Всевышний сказал:
"...а тебе Мы ниспослали Коран, чтобы ты разъяснил людям то, что было ниспослано им, а они одумались бы". "Пчелы". 44.
Аллах Всевышний также сказал:
"Поистине, является он не чем иным как поминанием и ясным Кораном." "Ya sin". 69.
Аллах Всевышний также сказал:
"Это - наставление, и, поистине, богобоязненным (уготовано) прекрасное место возвращения.." "Сад". 49.
Аллах Всевышний также сказал:
"Мы сделали Коран лёгким для запоминания, но найдётся ли усвоивший (его наставления)?" "Луна". 17.

30. Заполнение мечетей

Для поминания Всемогущего и Великого Аллаха, чтения Корана и приобретения знания не найти мест лучше мечетей, являющихся домами Аллаха Всевышнего, слава Ему, которые заполняют собой на Его земле верующие, и заполняются они в истинном смысле слова знанием и поминанием, а также поклонением наподобие молитвы, неотлучного пребывания в мечети в течение определённого времени /и'тикяф/ и другими видами поклонения Аллаху. Аллах Всевышний сказал:
"...в домах, которые Аллах позволил возвести и в которых поминается Его имя. Славят Его в них по утрам и вечерам
люди, которых ни торговля, ни продажа не отвлекают от поминания Аллаха, совершения молитвы и выплаты закята и которые страшатся Дня, когда заколеблются сердца и глаза (, желая),
чтобы Аллах воздал им за лучшее из того, что они делали, и добавил им по милости Своей, ведь Аллах дарует, кому пожелает, без счёта!" "Cвет", 36-38.

31. Самостоятельный вид поклонения и заступник, заступничество которого будет принято

Как уже отмечалось ранее, само по себе чтение Корана является отдельным видом поклонения, заниматься которым велено мусульманину и за которое он получит награду. И это чтение станет средством его спасения и причиной снискания им благоволения его Всемогущего и Великого Господа в День воскресения, когда Коран станет заступником за читавшего пред его Господом.
Аллах Всевышний сказал:
"И читай то, что дано тебе в откровении из Книги Господа твоего". "Пещера". 27.
Аллах Всевышний также сказал:
"Читай то, что было ниспослано тебе из Писания как откровение, и совершай молитву..." "Паук". 45
И через Своего пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Аллах Всевышний также сказал:
"(Скажи): "Мне было ведено только поклоняться Господу этого города, который Он объявил священным. Всё принадлежит Ему, а мне было ведено быть (одним) из покорившихся
и читать Коран". И тот, кто встанет на верный путь, встанет на него для своего (же блага), если же кто-то собьётся с пути, скажи: "Я - только (один) из увещателей". "Муравьи", 91 -92.
Передают со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Читающий Коран и знающий его наизусть (будет) с благородными и покорными писцам, а тому, кто читает Коран постоянно, испытывая при этом затруднения, (полагается) двойная награда». (Аль-Бухари и Муслим.)
Передают со слов Абдуллаха бин Мас'уда, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Прочитавшему (одну) букву из Книги Аллаха (запишется) за (совершение одного) доброго дела, а за (каждое) доброе дело человеку) воздается десятикратно, и я не говорю, что "алиф-лям-мим" это (одна) буква, но (говорю, что) "алиф" - это буква, "лям" - буква и "мим" - буква». (ат-Тирмизи.)
Сообщается также, что Умама аль-Бахили, да будет доволен им Аллах,сказал:
"Я слышал, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Читайте Коран, ибо, поистине, в День воскресения он явится как заступник для читающих его" (Муслим).
Слушание Корана является не менее достойным делом, чем его чтение, более того, внимательное слушание чтения Корана позволяет заслужить прощение и проявление милости Аллаха Всевышнего, который сказал:
"A когда будут читать Коран, слушайте его внимательно, чтобы помиловали вас". "Преграды",
Вот почему избранный пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), любил слушать, когда сподвижники, да будет доволен ими Аллах, читали Коран.
Общается, что Абдуллах бин Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: "(Однажды) посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал (мне):
«Почитай (мне) Коран».
Я сказал: "(Как могу) я читать тебе (Коран), когда он был ниспослан тебе?!"
(На это) он сказал: «Поистине, я люблю слушать его от других».
И я стал читать суру "Женщины", а когда дошёл (до того аята, в котором говорится):
"А как же, когда приведём мы от каждой обшины свидетеля и приведём тебя как свидетеля о них?!" "Женщины". 41. ,
- он сказал мне:
«Довольно (или: ...прекрати)»,
- и я увидел в его глазах слёзы" ( Аль-Бухари и Муслим.)

32. Свет, покрывающий свет

Награда, воздаяние и польза увеличиваются, если чтение и слушание Корана сочетаются с пониманием, размышлением и проявлением смирения, поскольку в этом случае к свету и достоинству одного добавляется свет и достоинство другого, и всё это является признаком разума и высокого положения пред Всемогущим и Великим Аллахом.
Аллах Всевышний сказал:
"(Это - ) благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, чтобы они размышляли над его аятами и чтобы поучались обладающие разумом". "Сад". 29.
Указанием на это служат также и слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), из рассматриваемого нами хадиса:
"...а когда люди собираются в одном из домов Аллаха..."
Однако поминание Аллаха и чтение Корана, о которых говорится в этом хадисе, являются столь же достойным делом и в том случае, когда люди занимаются этим и в любом другом месте, особенно если речь идёт о женщинах, которым рекомендуется оставаться дома и не появляться там, где бывают мужчины.
Если же речь идёт о мужчинах, то им поминанием Аллаха лучше заниматься в мечетях, так как в этом и состоит смысл их заполнения, о чём нам уже известно, а также потому, что мечети далеки от всего отвлекающего от поминания Аллаха и приводящего разум в расстройство. Кроме того, мечети защищены от всего нечистого как в материальном, так и в духовном плане.

33. Милость и благоволение Аллаха Всевышнего

Всемогущий и Великий Аллах окажет великую милость тем людям, которые собирались для чтения Его Книги, так как Он четырежды почтил их, и каждый из этих четырёх даров свидельствует о высоте их положения пред Аллахом и о том, что Он примет их дела и что им обеспечены благоволение Всеблагого и Всевышнего Аллаха и Его прощение.
а - "...нисходит на них спокойствие..."
Сообщается, что аль-Бара бин Азиб, да будет доволен им Аллах, сказал: "(Как-то раз) один человек стал читать суру "Пещера". В это время во дворе (его дома) находилось верховое животное, которое принялось прыгать, испугавшись (чего-то), а потом его неожиданно окутало нечто вроде тумана или облака. Он рассказал об этом пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал:
«Читай, о такой-то, ибо это было спокойствие, которое снизошло свыше благодаря (чтению) Корана». (Аль-Бухари и Муслим.)
И благодаря этому спокойствию успокаиваются сердце и душа, человек ощущает довольство, а разум и мышление обретают устойчивость.
Аллах Всевышний сказал:
"...тех, которые уверовали и сердца которых успокаиваются благодаря поминанию Аллаха. Поистине, благодаря поминанию Аллаха успокаиваются сердца!" "Гром". 28.
И сколь великий ущерб понесут те люди, сердца которых не обращают внимания на Аллаха Всевышнего и пренебрегают поминанием Аллаха, ибо в мире этом им предстоит познать ненависть, печали и утраты, а в мире ином они погибнут и навечно останутся в аду!
Аллах Всевышний сказал:
"А тому, кто не будет помнить обо Мне, поистине, предстоит жизнь тяжкая, и Мы воскресим его в День воскресения слепым". "Та ха". 124.
Аллах Всевышний также сказал:
"Горе тем, сердца которых черствы (и не занимаются) поминанием Аллаха, - они пребывают в явном заблуждении!" "Толпы", 22.
б - "...покрывает их милость..."
Сообщается, что однажды когда Сальман, да будет доволен им Аллах, вместе с другими людьми поминал Аллаха, посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), проходивший мимо них, (остановился) и сказал:
«Что вы говорили? Поистине, я увидел, как на вас нисходит милость, и захотел, чтобы часть её досталась и мне!» (Аль-Хаким.)
Эта милость, представляющая собой величайшее из того, что может получить верующий, и лучшее из того, чего может достичь мусульманин, является самым прекрасным плодом его усилий в этой жизни.
Аллах Всевышний сказал:
"Скажи: "Милости Аллаха и Его милосердию - этому пусть радуются они." Это лучше того, что они копят." "Йунус". 58.
Блаженны те, к кому эта милость оказалась близкой, а их чтение и совместное изучение Книги Всемогущего и Великого Аллаха стали признаком того, что они относятся к числу творящих благодеяния, ведь Аллах Всевышний сказал:
"Поистине, милость Аллаха близка к творящим благое!" "Преграды", 56.
И это послужило для них радостной вестью о том, что они относятся к числу искренних верующих и благочестивых приниженных, которые спасутся от наказания Всемогущего и Великого Аллаха, сказавшего:

"Oн сказал: "Наказанием Своим Я поражаю, кого желаю, а милость Моя объемлет собой всё, и Я предопределю её тем, кто является богобоязненным, и выплачивает закят и верует в Наши знамения..." "Преграды", 156.
в - "...и окружают их ангелы..."
Сообщается, что Усайд бин Худайр, да будет доволен им Аллах, сказал, что однажды ночью, когда он читал суру "Корова", а его лошадь была привязана рядом с ним, эта лошадь вдруг (заволновалась и) пришла в движение. Тогда он замолчал, и лошадь успокоилась. Потом он (снова начал) читать, и лошадь (снова) заволновалась, а когда он умолк, она успокоилась. Потом он (снова) принялся за чтение, а она (опять) пришла в волнение, и тогда он перестал (читать. В это время) его сын Йахйа находился поблизости от лошади (и Усайд) побоялся, что она затопчет его, а когда он унёс (ребёнка подальше) от неё, то поднял глаза к небу, но не увидел его. Наутро он рассказал (обо всём) пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и он сказал:
«Читай, о Ибн Худайр! Читай, о Ибн Худайр!»
(Усайд) сказал: "О посланник Аллаха, я побоялся, что она затопчет Йахйу, который находился рядом с ней, и поэтому я поднял голову и подошёл к нему. А потом я поднял голову к небу (и увидел) там что-то вроде навеса, в котором было нечто напоминавшее собой светильники, после чего это исчезло у меня из виду ".
(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросил:
«Знаешь ли ты, что это (было) ?»
(Усайд) сказал: "Нет".
(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Это ангелы приблизились на звук твоего голоса, а если бы ты продолжал читать (до утра), то утром люди обязательно увидели бы их и они не скрылись бы от них!» (Аль-Бухари и Муслим.)
Таким образом, чем больше люди читают Коран, тем больше ангелов окружает их со всех сторон.
Но что означает нисхождение ангелов к людям, и к чему приводит их присутствие и то, что они окружают людей? Это значит, что люди, совместно читающие и изучающие Коран, находятся в безопасности и мире. И результатом присутствия ангелов является то, что они оберегают людей от любого зла и не допускают, чтобы их постигло то, чего они не желают.
Аллах Всевышний сказал:
"(К каждому такому человеку приставлены ангелы,) следующие впереди него и позади него и охраняющие его по велению Аллаха." "Гром". 11.
Но, возможно, что лучшим плодом этого достойного дела является то, что ангелы становятся посредниками между такими рабами Милостивого и их Всемогущим и Великим Творцом, донося до Него известия о делах этих верующих, занимающихся поминанием Всемогущего и Великого Аллаха и изучением Его Книги, а также о том, что их души стремятся к милости и благоволению Всемогущего и Великого Аллаха и страшатся Его гнева и наказания, и это становится причиной прощения и вратами успеха и спасения.
Аль-Бухари и Муслим приводят хадис, в котором со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Поистине, есть у Аллаха ангелы, которые обходят дороги в поисках занятых поминанием, а когда они находят людей, поминаюших Аллаха, то обращаются друг к другу (со словами):
"Идите к тому, что вы ищите".
И они окружают (таких людей) своими крыльями (, поднимаясь) до самого нижнего неба (, а когда люди заканчивают поминать Аллаха и ангелы возносятся ввысь), Господь их, знаюший(обо всём) лучше (ангелов), спрашивает их: "Что говорят рабы Мои?''
(Ангелы) отвечают: "Они прославляют Тебя, возвеличивают Тебя, воздают Тебе хвалу и превозносят Тебя ".***
Тогда (Аллах) спрашивает: "Видели ли они Меня?"
(Ангелы) отвечают: "Нет, клянёмся Аллахом, они Тебя не видели!"
(Тогда Аллах) спрашивает: "А что было бы, если бы они увидели Меня?"
(Ангелы) отвечают: "Если бы они увидели Тебя, то поклонялись бы Тебе ещё истовее, превозносили и восхваляли бы Тебя больше и прославляли бы Тебя чаше".
(Тогда Аллах) спрашивает: "А о чём они просят Меня?"
(Ангелы) отвечают: "Они просят Тебя о рае".
(Аллах) спрашивает: "А видели ли они его? "
(Ангелы} отвечают: "Нет, клянёмся Аллахом, о Господь мой, они его не видели! "
(Аллах) спрашивает: "А что было бы, если бы они увидели его?"
(Ангелы) отвечают: "Если бы они увидели его, то добивались бы его ещё сильнее, и стремились бы к нему ешё упорнее и желали бы его ешё больше".
(Аллах) спрашивает: "А от чего они просят зашиты? "
(Ангелы} отвечают: "От пламени (ада)".
(Аллах) спрашивает: "А видели ли они его?"
(Ангелы} отвечают: "Нет, клянёмся Аллахом, о Господь, они его не видели!"
(Аллах) спрашивает: "А что было бы, если бы они увидели его?"
(Ангелы) отвечают: "Если бы они увидели его, то ешё больше старались бы убежать от него и страшились бы его ешё сильнее".
(Тогда) Аллах говорит: "Призываю вас в свидетели, что Я простил их!"
И один из ангелов говорит: "Есть среди них такой-то, который к ним не относится, ибо пришёл он только по своей надобности. "
(Тогда Аллах) говорит: "Они - (такие люди), благодаря которым товарищ их не попадёт в бедственное положение!" (Здесь версия аль Бухари.)

***(Иначе говоря, во время чтения и совместного изучения Корана они произносят слова "Слава Аллаху" /Субхана-Ллах/, "Аллах велик /Аллаху акбар/ и "Хвала Аллаху" /Аль-хамду ли-Ллях/.

г - "...и поминает их Аллах среди тех, кто находится пред Ним..."
Всемогущий и Великий Аллах сказал:
"Так поминайте же Меня, и Я вспомню вас, благодарите Меня и не будьте неблагодарными по отношению ко Мне!" "Корова", 152.
Таким образом, когда верующий раб поминает своего Господп, читая Его Книгу или слушая Его аяты. Всемогущий и Великий Аллах делает то же самое, поминая раба с высоты Своего положения, но сколь велика разница между двумя этими видами поминания, ведь поминание Аллахом Всевышним Его раба означает возвышение, прощение, милость, довольство и благоволение!
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Аллах Всевышний говорит: "Я таков, как думает обо Мне раб Мой, и Я нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну его про Себя, а если он помянет Меня в обществе, то Я помяну его среди тех, кто лучше их. Если раб приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, если Он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он направится ко Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом!"» (Аль-Бухари и Муслим.)
И всё это говорит о довольстве Всемогущего и Великого Аллаха, Его благоволении и том, что Он быстро вознаграждает такого человека, который обращается к Всеблагому и Всевышнему Аллаху, неуклонно соблюдает установления Его шариата, выполняет Его веления, избегает того, что Он запретил, и никогда не выходит из повиновения Ему.
Одним словом, прибыльной будет торговля тех, кто обратился к Книге Всемогущего и Великого Аллаха, занявшись её чтением и изучением и неуклонно следуя её установлениям на деле. О таких людях Аллах Великий сказал:
"Поистине, те, кто читает Книгу Аллаха, совершает молитвы и расходует из того, чем Мы наделили их, тайно и явно, надеются на то, что в (такой) торговле никогда не будет застоя,
ибо Он уплатит им сполна и добавит им по милости Своей, ведь Он - Прощающий, Воздающий благодарностью!" "Cоздатель". 29-30.
И для того, чтобы испытывать гордость, таким людям вполне достаточно того, что примером в том, чем они занимаются, служит для них лучший из всех людей - Мухаммад бин Абдуллах, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и лучший из небесных ангелов - Джибрил, мир ему, поскольку они совместно изучали Коран.
Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
"Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), был щедрейшим из людей, а наибольшую щедрость проявлял он в рамадане, когда с ним встречался Джибрил, мир ему. Во время рамадана он вcтречался с ним каждую ночь, обучая его Корану, и, поистине, (в эти дни) посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), был более щедр на всё благое, чем вольный ветер". (Аль-Бухари и Муслим.)
Имеется в виду такой ветер, который дует постоянно и приносит пользу всем.
Однако подобную выгоду получает каждый из тех, кто встречается друг с другом для поминания Аллаха Всевышнего, без исключения.
Сообщается, что Абу Хурайра и Абу Са'ид аль-Худри, да будет доволен Аллах ими обоими, засвидетельствовал, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Когда люди собираются, поминая Всемогущего и Великого Аллаха, их обязательно окружают ангелы, и их покрывает милость, и нисходит на них спокойствие и поминает их Аллах среди тех, кто находится пред Ним». (Муслим.)
Таким образом, поминающему будет оказана высшая честь, ведь Cам Всемогущий и Великий Аллах помянет его среди ангелов.

34. Гуманизм и справедливость ислама (благочестие и праведные дела приводят к Всемогущему и Великому Аллаху)

Ислам провозгласил идею единства человечества и закрепил принцип равенства между всеми людьми, так как все люди созданы из одной души, и нет разницы между белым и чёрным, и нет преимущества у одного народа перед другим и знатный человек не превосходит простого по своему происхождению, ведь Аллах Всевышний сказал:
"O люди! Бойтесь вашего Господа, создавшего вас из одного человека, и создавшего из него же пару ему и рассеявшего от них (по земле) множество мужчин и женщин." "Женщины". 1.
Справедливость Аллаха в исламе проявилась в том, что критерием превосходства людей друг над другом Он объявил праведные дела, а путём приближения к Аллаху Всевышнему - страх перед Ним, что же касается родовитости предков, то Он не придаёт этому значения, ведь Аллах Всевышний сказал:
"O люди! Поистине, Мы создали вас от (одной пары -) мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы познавали друг друга. Поистине, достойнейшим из вас пред Аллахом является наиболее благочестивый. Поистине, Аллах - Знающий, Всеведущий." "Kомнаты" 13.
Таким образом, простое происхождение человека не повредит ему в глазах Всемогущего и Великого Аллаха, поскольку Аллах поставил воздаяние в зависимость от дел, а не от знатности.
Аллах Всевышний сказал:
"И для каждого - (свои) степени соответственно тому, что они делали..." "Скот". 132.
Следовательно, раб Аллаха сможет достичь высокого положения пред своим Господом только благодаря своим праведным делам, а о происхождении в День воскресения никто и не вспомнит, так как все люди будут стоять на одной возвышенности и никто из них даже не посмотрит на другого.
Аллах Всевышний сказал:
"A когда вострубят в трубу, в тот День не будет родственных связей и не станут они спрашивать друг друга (ни о чём)." "Верующие", 101
Вот почему, как мы видим, благородный Коран предупреждает людей, что им не следует полагаться на свою родовитость, велит пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), начать доводить призыв Аллаха Всевышнего до людей с предостережения его ближайших родственников. Аллах Всевышний сказал:
"И увещай своих ближайших родственников." "Поэты" 214
И мы видим, что сострадательный и милосердный пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), проявления сострадания и милосердия которого прежде всего заслуживали его родные и близкие, поспешил донести веление своего Господа и, поднявшись на холм ас-Сафа, обратился к людям с такими словами:
«О курайшиты (или же он сказал нечто подобное), купите самих себя ], ибо я никак не смогу избавить вас от (наказания) Аллаха! О бану абд манаф, я никак не смогу избавить вас от наказания) Аллаха! О Аббас бин Абд аль-Мутталиб, я никак не смогу избавить тебя от (наказания) Аллаха! О Сафийа, тётка посланика Аллаха, я никак не смогу избавить тебя от (наказания) Аллаха! О Фатима, дочь Мухаммада, проси у меня чего хочешь из моего имущества, но я никак не смогу избавить тебя от (наказания) Аллаха!» (Аль-Бухари, Муслим)

35. Покровительство обеспечивают вера и дела, а не происхождение и родственные связи

Люди всегда помогали друг другу и сближались между собой по признаку общности интересов и родства, но одна из задач ислама состоит в том, чтобы разорвать любые узы между людьми, кроме уз веры, и объявить недействительными любые виды покровительства и помощи, кроме покровительства религии и дел и помощи убеждений и принципов, ведь Аллах Всевышний сказал:
"Верующие мужчины и женщины - покровители друг для друга: они побуждают к одобряемому и удерживают от порицаемого (шариатом), и совершают молитвы, и выплачивают закят и повинуются Аллаху и Его посланнику. Таких помилует Аллах, ведь Аллах - Всемогущий, Мудрый." "Покаяние", 71.
И если верующие буду оказывать друг другу покровительство на основе своих религиозных убеждений, то Аллах Всевышний обеспечит им Своё покровительство и помощь, а также покровительство и заступничество Его избранного пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и тому, чья вера окажется совершеннее, покровительство будет оказано в большей мере, а тот, кто совершит больше благих дел, окажется ближе к Аллаху Всевышнему и сможет воспользоваться заступничеством в большей мере, чем другие.
Аллах Всевышний велел Своему избранному пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказать:
"Поистине, мой Покровитель - Аллах, который ниспослал Писание, и Он будет оказывать покровительство праведным." "Преграды", 195 - 196.
Аллах Всевышний также сказал:
"...а Аллах - Покровитель богобоязненных." "Коленопреклонённые",19.
Аллах Всевышний также сказал:
"...а Аллах - Покровитель верующих." "Cемейство Имрана", 68.
Всемогущий и Великий Аллах также сказал:
"Это - потому, что Аллах является Покровителем тех, кто уверовал, а у неверных нет покровителя." "Mухаммад". 11.
Пророк же, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Поистине, (члены) семейства (такого-то) не являются моими покровителями, а Покровитель мой - только Аллах и праведные из числа) верующих». (Аль-Бухари; Муслим.)
И об этом один поэт сказал так:
Клянусь, ценность человека определяется только его религией,
так не забывай же о благочестии, полагаясь на родовитость!
Возвысил ислам перса Сальмана,
а многобожие унизило знатного Абу Ляхаба!

36. Путь счастья, победы и спасения

Если дело обстоит таким образом, как это было изложено выше, иными словами, если высокого положения пред Аллахом можно достичь только благодаря праведным делам, если покровительство и помощь Аллаха зависят от степени благочестия и если покровительство и заступничество избранного пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), станут следствием совершенства веры, это значит, что мусульманин, который отличается разумом и чистотой помыслов и является прямым и уравновешенным человеком, а не беспокойным и встревоженным созданием, должен засучить рукава и поспешить серьёзно заняться праведными делами, не полагаясь на знатность своих отцов и дедов и будучи убеждённым в том, что "...достанется человеку лишь то, к чему он стремился.." "Звезда". 39.
— и что если он выполнит условие своего Великого и Высокого Господа, то и Он выполнит Своё обещание, ведь Аллах Всевышний сказал:
"A верующих, которые творили благое, будь то мужчины или женщины, Мы непременно вернём к жизни прекрасной и воздадим им наградой более хорошей, чем то, что они делали." "Пчелы" 97
И такой мусульманин не согласится ни на какое покровительство, кроме покровительства Аллаха Всевышнего, Его посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и верующих, а, следовательно, он будет освобождаться от любого покровительства не столь высокого уровня как этот и порывать любые узы, связывающие его с неверием и нечестием. И благодаря этому он сможет одержать победу над любыми силами лжи и беззакония, действующими на земле, так как Аллах Всевышний сказал:
"Покровителем вашим является только Аллах, и Его посланник и уверовавшие, которые совершают молитвы, дают закят и совершают поясные поклоны.
А те, кто ищет покровительства Аллаха и Его посланника, и те, кто уверовал, они и есть приверженцы Аллаха (, которые) одержат победу." "Трапеза", 55 - 56.
Аллах Всевышний также сказал:
"...а Покровитель ваш - Аллах, и Он - лучший из оказывающих помощь." "Cемейство Имрана". 150.

37. К чему ещё направляет этот хадис

1 - Воздаяние Аллаха Всевышнего будет соответствовать делам раба, совершённым им в мире этом. Так, воздаянием за облегчение станет облегчение, воздаянием за избавление - избавление, воздаянием за помощь - помощь, а воздаянием за покрывание - покрывание.
Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Помилует Аллах из рабов Своих только милосердных". (Аль-Бухари; Муслим.)
2 - Оказание благодеяний людям помогает снискать любовь Всемогущего и Великого Аллаха. Обычно властители любят тех, кого они опекают, а облегчение и прочие дела являются оказанием благодеяний и принесением пользы людям, что вызывает любовь Аллаха.
3 - Радостная весть и обещание Аллаха, которые правдивый пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), передал тем, кому свойственно облегчать положение других и помогать им, и в соотвествии с которыми всё для них закончится благополучно и они умрут в вере и исламе, поскольку немусульманин в мире вечном помилован не будет, и он не дождётся облегчения и помощи и не будут развеяны его печали.
4 - То, что было сказано об облегчении и прочих вещах, растраняется как на мусульман, так и на тех, кто не питает к ним вражды. Оказание благодеяний таким людям необходимо, более того, это касается и всего живого, ведь пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Поистине, Аллах предписал всё делать хорошо.. .» (Муслим)
Кроме того, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«За всё живое полагается награда». (Аль-Бухари и Муслим.)
5 - Предостережение о необходимости опасаться того, чтобы к поискам знания не примешивалось стремление к показному, поскольку для поисков знания это является более характерным, чем для других дел. Таким образом, необходимо исправлять свои намерения и проявлять искренность, чтобы не лишиться награды и чтобы усилия не пропали даром.
6 - Необходимо просить помощи и облегчения у Аллаха Всевышнего, так как правильное руководство зависит от Него, а к поклонению можно прийти только благодаря тому, что Он облегчит положение человека и окажет Ему Свою милость, если же этого не будет, то не поможет ни знание и ни что иное.
7 - Необходимо постоянно читать Коран, встречаться для этого с другими людьми, стараться понять его смысл, стремиться изучать его и поступать в соответствии с его установлениями, а не оставлять его чтение только для праздников, торжественных случаев, поминок и похорон.
8 - Необходимо спешить приносить покаяние, просить у Аллаха прощения и совершать праведные дела, ведь Аллах Всевышний сказал:
"Спешите же (заслужить) прощение Господа вашего и (спешите) к раю (, равному) по ширине небесам и земле и уготованному для богобоязненных,
которые расходуют в богатстве и бедности, сдерживают свой гнев и прощают людям (, ведь) Аллах любит тех, кто творит добро!" "Семейство Имрана", 133 -134.

№35.О ТОМ, ЧТО СОДЕРЖИТ В СЕБЕ БЛАГО.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Того, кто избавит верующего от одной из печалей мира этого, Аллах избавит от одной из печалей Дня воскресения, тому, кто облегчит положение несостоятельного должника, Аллах облегчит его собственное положение и в мире этом, и в мире ином, а того, кто покроет мусульманина, Аллах покроет и в мире этом, и в мире ином, и Аллах будет оказывать помощь (Своему) рабу, пока сам раб оказывает её брату своему. Вступившему на какой-нибудь путь в поисках знания Аллах за это облегчит путь в рай, а когда люди собираются в одном из домов Аллаха, где они совместно читают и изучают Книгу Аллаха, обязательно нисходит на них спокойствие, и покрывает их милость, и окружают их ангелы и поминает их Аллах среди тех, кто находится пред Ним, тому же , кого станут задерживать дела его, происхождение его не поможет двигаться быстрее». (Муслим)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

В "Комментариях" к "Сахиху" Муслима ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, пишет: "Это - великий хадис, объединяющий в себе различные виды знаний, основоположений и этических норм ".
К этому Ибн 'Аллян добавляет следующее: "...а также достоинств, полезных вещей и установлений ".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Мусульмане как единое тело

Члены общества, основанного на вере и исламе, являются частями единого тела, которые способны сопереживать чувствам других. Их чувства распространяются в этом теле, и каждый из них сопереживает радость и печаль других. Они радуются, когда другие испытывают радость и веселье, наслаждаясь дружбой, здоровьем и счастьем, и печалятся, когда им наносятся обиды, или их поражает болезнь, или они испытывают нужду или когда их охватывает скорбь, и прав был посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавший:
"В своей любви, милосердии и сочувствии друг к другу верующие подобны (единому) телу: когда одну из частей его поражает болезнь, то и всё тело отзывается на это бессонницей и горячкой." ( Аль-Бухари и Муслим.)
Таким образом, к числу важнейших обязанностей мусульманина по отношению к его брату в исламе относится то, что он должен поспешить облегчить его скорбь и избавить его от забот и печалей.

2. Скорби мира этого многочисленны, а пути их облегчения различны. Эта жизнь полна трудностей и горестей, и мусульмаин часто сталкивается с тем, что приносит ему печали и заботы, ставя его в затруднительное положение, в избавлении от которого ему обязаны помочь другие мусульмане. Имеются в виду нижеследующие случаи:
а - Оказание помощи и избавление от притеснений.
Мусульманину не пристало притеснять своего брата в исламе, однако одного только этого будет недостаточно для того, чтобы снискать благоволение Всемогущего и Великого Аллаха, если он ещё и не приложит всех своих усилий для избавления его от притеснений со стороны других. Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Мусульманин мусульманину брат, и он не должен ни притеcнять, ни предавать его». (Аль-Бухари; Муслим.)
В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), также сказал:«...ни оставлять его без помоши».
Это значит, что он не должен ни позволять притеснять его, ни оставлять его без поддержки, о чём пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), однажды сказал так:
«Помогай брату своему (независимо от того,) притеснителем он является или притесняемым».
Один человек спросил: "О посланник Аллаха, я помогу ему, если он окажется притесняемым, но скажи мне, как я могу помочь ему, если это притеснитель?"
(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Ты можешь удержать его (или: ...помешать ему от притеснения, и, поистине, это станет для него помощью» (Аль-Бухари и Муслим)
В особой мере это касается тех случаев, когда причиной притеснений, которым он подвергается со стороны неверных или нечестивых вероотступников, является его религия и его приверженность исламу.
Аллах Всевышний сказал:
"А если они попросят вас о помощи в (делах) религии, вам следует оказать помощь." "Добыча", 72.
Оказание помощи мусульманину обязательно в любых обстоятельствах независимо от того, какого рода притеснениям он подвергается - материальным или моральным, и касается ли это его тела, его чести или его имущества.
б - Освобождение его из плена.
Если мусульманин попадает в плен к врагам, другим мусульманам следует поспешить освободить его из их грешных рук, которые приложат все силы, чтобы отвратить его от его религии.
Сообщается, что Абу Муса аль-Аш'ари, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Кормите голодного, навешайте больного и освобождайте пленника». (Аль-Бухари. АбуДауд.)
в - Предоставление ему займа, если он нуждается в деньгах.
Мусульманин может оказаться в затруднительном материальном положении и испытывать нужду в деньгах для удовлетворения своих основных потребностей в питании, жилище, лечении и так далее. В подобных обстоятельствах мусульмане должны поспешить ему на помощь и по меньшей мере дать ему в долг денег, как это полагается делать, а не использовать его нужду для приумножения своих собственных богатств, как это делается в том обществе, где практикуются ростовщичество и эксплуатация человека человеком.
Аллах Всевышний сказал:
"...совершайте молитву, и выплачивайте закят и давайте взаймы Аллаху добрую ссуду."
Благодаря этому мусульмане могут создать совершенное общество и получить награду Всемогущего и Великого Аллаха, ведь Аллах Всевышний сказал:
"Кто даст Аллаху добрую ссуду, которую Он увеличит для него многократно?" "Корова". 245.
Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Тот, кто дважды одолжит мусульманину по дирхему, получит такую же награду, как если бы он подал один из них в качестве милостыни». (Ибн Хаббан.)
Более того, награда за то, что даётся в долг, может даже превысить награду за милостыню, определяется же это положением того, кому дают в долг, и положением того, кому подают милостыню.

3. Печали Дня воскресения и избавление от них

Сколь много скорбей придётся претерпеть людям в День воскресения, как тяжелы и страшны будут его ужасы и сколь сильно в этот День будет нуждаться мусульманин в каком-нибудь праведном деле, которое избавит его от этого хотя бы частично, даст ему возможность прийти к спасению и осветит ему путь достижения находящегося перед ним рая!
Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"В День Воскресения Аллах соберёт первых и последних на одной возвышенности так, что глашатай сможет обратиться ко всем им, и всех их можно будет охватить взором. И солнце приблизится (к ним) и охватит их такая печаль и скорбь, что у них не хватит ни сил, ни терпения (переносить это), и тогда люди станут говорить (друг другу): "Разве вы не видите, в каком вы положении? Разве вы не видите, до чего вы дошли? Не поискать ли вам того, кто заступится за вас перед вашим Господом?" (Аль-Бухари и Муслим.)
Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:
"Я слышала, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«В День воскресения люди будут собраны босыми, нагими и необрезанными».
Я спросила: "О посланник Аллаха, (неужели) женщины и мужчины (окажутся) вместе и будут смотреть друг на друга?"
(В ответ) он сказал: "О Аиша, им будет слишком тяжко, чтобы они смотрели друг на друга!»" (Аль-Бухари; Муслим.)
В той версии этого хадиса, которую приводит аль-Бухари, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«...им будет слишком тяжко, чтобы подобное занимало их».
Передают со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что о словах Всевышнего :"(того) Дня, когда предстану люди пред Господом миров..." "Oбвешивающие", 8.
- посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«И некоторые из них погрузятся в собственный пот до середины своих ушей» (Аль-Бухари; Муслим.)
И среди всех этих ужасов верующий ощутит на себе проявление справедливости Всемогущего и Великого Аллаха, который вознаградит человека за его дела в мире этом, если при жизни он стремился избавлять верующих от их печалей, так как Он сделал для такого человека во много раз больше, чем тот сделал для других людей, а пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Того, кто избавит верующего от одной из печалей мира этого Аллах избавит от одной из печалей Дня воскресения...»

4. Облегчение положения испытывающего затруднения

Мы уже знаем о том, что в большинстве случаев испытывающим затруднения является человек, обременённый долгами и не имеющий возможности расплатиться с ними в срок. Его положение может усугубляться тем, что ему всё время необходимо делать новые расходы, но он не имеет такой возможности. В любом случае от мусульман требуется облегчить положение испытывающего подобные затруднения, чего можно добиться двумя способами:
1 - Заимодавец может предоставить должнику отсрочку до тех пор, пока тот не сумеет раздобыть достаточную сумму для уплаты долга и стать состоятельным. Подобное облегчение является обязательным в силу того, что Всевышний сказал:
"Если (должник) находится в затруднительном положении, (дайте ему) отсрочку, пока (не придёт) облегчение." "Kорова" 280
2 - Заимодавец может простить должнику его долг полностью или частично или же другой человек может дать ему то, что облегчит его затруднения, связанные с необходимостью уплаты долгов или расходования средств на самое необходимое. Подобный метод облегчения рекомендуется шариатом и высоко оценивается Всемогущим и Великим Аллахом, который сказал:
"И если (должник) находится в затруднительном положении, (дайте ему) отсрочку, пока (не придёт) облегчение. А дать милостыню лучше для вас, если бы вы только знали." "Корова". 280.
А пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Того, кто даст отсрочку несостоятельному должнику или простит ему (долг), Аллах укроет в Своей тени». (Муслим)
Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Пусть тот, кого порадует то, что Аллах спасёт его от печалей Дня воскресения, облегчит положение несостоятельного должника или простит ему (долг)». (Муслим)

5. Аллах Всевышний имеет наибольшее право на то, чтобы облегчать положение людей

Человек неизбежно предстанет перед Всемогущим и Великим Аллахом в тот День, когда не принесут пользы ни богатства, ни сыновья.
Аллах Всевышний сказал:
"...в тот День истинная власть будет принадлежать Милостивому, а для неверных станет он днём тяжким!" "Различение" 26.
Аллах Всевышний также сказал:
"Когда же протрубят в трубу,
День тот будет тяжким
для неверных, а не лёгким." "Завернувшийся". 8-10.
Нет сомнения в том, что этот День окажется трудным для тех, кто не веровал в милости Всемогущего и Великого Аллаха, не поклонялся Ему, не благодарил Его и не оказывал помощи или благодеяний другим созданиям Аллаха. Что же касается веровавших в Аллаха Всевышнего, поклонявшихся Ему должным образом, благодаривших Его за благодеяния и милости и облегчавших положение людей в знак признания того, что Аллах Всевышний, слава Ему, оказал им Свою милость, то Он, конечно же, воздаст таким людям за их благодеяния, и простит им их дурные дела и сделает этот День для них лёгким.
Аль-Бухари и Муслим приводят хадис, в котором со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Жил (прежде) один человек, который ссужал деньги людям и говорил своему слуге: "Когда придёшь к несостоятельному должнику, прости ему, может быть, и Аллах простит нам ", - и когда он встретил Аллаха, Он (действительно) простил его». (Здесь приводится версия Муслима.)
А в той версии этого хадиса, которую Муслим приводит со слов Абу Мас'уда аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Когда с одним из тех, кто жил до вас, производили расчёт (после смерти), оказалось, что не делал он ничего благого, если не считать того, что, будучи человеком богатым, он не чуждался людей и всегда приказывал своим слугам прощать (долги) тем, кто испытывал затруднения».
(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Всемогущий и Великий Аллах сказал: "Мы ведь обладаем большим правом на это, чем он, простите же его!"»

6. Исключительные примеры повиновения и подчинения

Подобные примеры среди живших до нас прежде всего являли своими делами сподвижники посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), усвоившие смысл аята, ниспосланного Всемогущим и Великим Аллахом, который сказал:
"Поистине, когда верующих призывают к Аллаху и Его посланнику, чтобы он рассудил их, они только говорят: "Мы слышали и повинуемся!" "Свет". 51.
Во многом благодаря этим прекрасным примерам мы и ныне стараемся облегчить положение несостоятельного должника, что явилось плодом стремления воспринять нравственные качества пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и результатом этого повиновения и подчинения.
а - Так, сообщается, что в своё время Ка'б бин Малик, да будет доволен им Аллах, требовал в мечети уплаты того, что задолжал ему Ибн Абу Хадрад, да будет доволен им Аллах, и oни стали кричать так громко, что их голоса услышал посланик Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), находившийся у себя дома. И он вышел к ним так (быстро), что занавеска его комнаты опустилась, сказав, «O Ка'б!»
Он откликнулся: "Я перед тобой, о посланник Аллаха.
(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Прости ему из своего долга столько», - показав ему знаком, что следует простить половину.
(Kа'б) сказал: "Я уже сделал это, о посланник Аллаха",
- (после чего пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), велел (Ибн Абу Хадраду): «А ты встань и уплати». (Аль-Бухари; Муслим.)
б - А вот что говорит Аиша, да будет доволен ею Аллах:
"(Однажды) посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), услышал громкие голоса (людей) споривших у его дверей, и оказалось, что один из споривших просит другого простить ему часть долга и проявить доброту, другой же говорит: "Клянусь Аллахом, не сделаю!"
Тогда посланик Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), вышел к ним и спросил: «Где тот, кто (даже) Аллахом клянётся, что не сделает одобряемого?»
(Этот человек) сказал: "(Это) я, о посланник Аллаха, а ему пусть будет то, чего он хочет ". (Аль-Бухари; Муслим.)
Да будет доволен Аллах теми, которым достаточно было всего лишь знака, чтобы последовать наилучшим путём и проявить достойнейшее качество, и которые придерживались одобряемого, не отступали от благочестия и оказывали благодеяния людям.

7. Покрывание мусульманина

Есть много хадисов, которые побуждают покрывать мусульманина и предостерегают от неотступного наблюдения за его недостатками и промахами, осуществляемого с той целью, чтобы опозорить его среди людей. К числу их относится тот хадис, который мы комментируем здесь, а также некоторые другие, например:
Хадис, который приводит Ибн Маджа, где со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«В День воскресения Аллах покроет недостаток покрывшего недостаток своего брата в исламе, а если человек откроет недостаток своего брата в исламе, то и Аллах откроет его недостаток и покроет его позором в его собственном доме».
Сообщается, что один из наших предшественников сказал: "Я видел людей, у которых не было недостатков, однако они начали говорить о недостатках других людей, после чего и люди стали говорить об их недостатках. И я видел людей, у которых были недостатки, но они перестали говорить о недостатках других людей, и те забыли (об их недостатках)".
Более того, стремление к выявлению недостатков мусульман является одним из признаков лицемерия и служит указанием на то, что вера не утвердилась в сердце того человека, который старается разузнать о пороках людей, чтобы во всеуслышание объявлять об этом.
Сообщается, что Абдуллах бин Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
"(Однажды) посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), поднялся на минбар и обратился к (собравшимся в мечети) громким голосом (, сказав):
"O принявшие ислам (только) на словах, тогда как до сердец ваших вера не дошла! Не обижайте мусульман, не стыдите их и не следите неотступно за их недостатками, ибо, поистине, Aллах станет неотступно следить за недостатками того, кто будет следить за недостатками своего брата в исламе, а того, за недостатками которого Аллах станет следить неотступно, Он покроет позором, даже если (человек) будет находиться у себя дома." (Ат-Тирмизи.)
Этот хадис приводят также Абу Дауд и имам Ахмад, передавшие его со слов Абу Барза аль-Аслами, да будет доволен им Аллах, и в этом хадисе сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), также сказал: «...не злословьте о мусульманах...»

8. Покрывание впавшего в грех

Следует ли мусульманину, узнавшему об ошибке другого, скрыть её или ему надо объявить о ней во всеуслышание? Это зависит от того, что именно совершается людьми, которые в этом отношении подразделяются на две категории:
а - Тот, о ком ничего дурного неизвестно.
Имеется в виду, что раньше люди не замечали за ним никаких прегрешений. Если ошибку или упущение совершает такой человек, его следует покрыть и недопустимо ни обнаруживать его положение, ни рассказывать о том, что он сделал, так как это будет запретным злословием и распространением мерзостного.
Аллах Всевышний сказал:
"Поистине, любящим, чтобы распространялось мерзкое среди тех, кто уверовал, уготовано мучительное наказание в этом мире и в мире вечном, ведь Аллах знает, а вы не знаете!" "Свет", 19.
Улемы говорили: под распространением мерзостного о верующем подразумевается разглашение сведений о допущенном им упущении или о том, в чём его обвиняют, но чего он не совершал. Один из них сказал: "Старайся покрывать грешников, так как обнаружение их прегрешений станет недостатком мусульман, а недостатки лучше всего скрывать ".
Под грешниками в данном случае имеются в виду те, о грехах которых не стало известно всем, к чему и побуждают хадисы и аяты, в которых говорится о необходимости покрывать мусульманина.
Однако это не значит, что его не надо ни увещать, ни побуждать к одобряемому, ни удерживать от отвергаемого, ни стараться направить его к тому, чтобы он придерживался прямоты и удалялся от нарушения установлений шариата, напротив, всё это требуется, поскольку всё это входит в круг обязанностей мусульман по отношению друг к другу.
б - Тот, кто известен среди людей своими прегрешениями.
Имеется в виду человек, не думающий о том, что он совершает, и не придающий значения тому, что о нём говорят. Такой человек является явным нечестивцем, а поэтому указание относительно запретности злословия к нему неприменимо, наоборот, рекомендуется известить людей о том, что он из себя представляет, а иногда это является даже обязательным, чтобы люди остерегались его самого и его зла. Если же нечестие его приобретает ещё большие размеры, а люди не могут его удержать, то следует передать на рассмотрение представителю власти, чтобы он подверг его наказанию, установленному шариатом за подобные нечестивые поступки, так как покрывание его привеёт к тому, что он и ему подобные захотят совершать ещё больше таких дел и станут распространять нечестие по земле, навлекая на всю общину неминуемое зло. Всё это значит, что таких людей не только не следует покрывать, но, напротив, их необходимо выявлять и неотступно следить за ними, чтобы искоренить соблазны в исламском обществе.
Указанием на это могут служить слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):
«О Унайс, отправляйся к этой женщине, и если она признается, то подвергни её побиванию камнями». (Аль-Бухари; Муслим)
Здесь речь идет о том случае, когда к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), на суд пришли двое людей, сын одного из которых совершил прелюбодеяние с женой другого.

9. Представление дела на рассмотрение судьи

Если мусульманин совершит проступок, ему рекомендуется скрыть это, тайно покаявшись перед своим Всемогущим и Великим Господом.
Если он обратится со своим делом к судье и объявит о своём покаянии, не разъяснив, какой именно грех он совершил, судье рекомендуется не расспрашивать его, а велеть ему скрыть это и отговорить его от признания, если это будет возможно.
Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:
"(Однажды,) когда я находился у посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), к нему пришёл какой-то человек и сказал: "О посланник Аллаха, я совершил преступление, так подвергни же меня наказанию /хадд/ за него",
- (однако) пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не стал расспрашивать его об этом".
(Анас, да будет доволен им Аллах,) сказал: "А потом настало время молитвы и он помолился вместе с пророком, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), когда же пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), закончил молиться, этот человек подошел к нему и сказал: "О посланник Аллаха, я совершил преступление, подвергни же меня тому, о чём говорится в Книге Аллаха".
(Тогда пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Разве ты не помолился вместе с нами?»
Тот сказал: "Да".
(Тогда пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поистине, Аллах простил тебе твой грех (или: ... твоё преступление)»." (Aль-Бухари.)
Всё сказанное имеет отношение к самому совершившему прегрешение, что же касается другого, то мы уже узнали, что если среди людей он не пользуется славой грешника, рекомендуется покрыть его, и это может даже быть обязательным. С делом такого человека не следует обращаться к судье, так как это может оказаться нежелательным или запретным. Если же он совершает прегрешения открыто, то необходимо обратиться к судье, который подвергнет его соответствующему наказанию, чтобы в обществе установились безопасность и порядок.

10. О том случае, когда люди видят, что человек причастен к совершению греха

Всё вышесказанное относится к такому человеку, о котором известно, что он допустил какое-нибудь упущение или совершил грех, на чём дело и закончилось. Однако когда один человек видит, что другой причастен к совершению греха, то ему непозволительно ни покрывать его, ни замалчивать его поступок, но необходимо поспешить лично воспрепятствовать подобному, если это будет в его силах, а если нет, то - немедленно обратиться в связи с этим делом к судье во исполнение сказанного пророком:
"Пусть тот из вас, кто увидит порицаемое, изменит это собственноручно." См. хадис № 33.

11. Заступничество за того, кто совершил прегрешение

Когда ошибку совершает мусульманин, не зарекомендовавший себя среди людей с плохой стороны, а, напротив, известный своей приверженностью к прямоте и праведности, то людям рекомендуется покрыть его и не выражать ему своё порицание за то, что он сделал. И им следует выступить в качестве ходатаев за него перед теми, по отношению к кому он допустил что-то неподобающее, если это касается конкретного человека.
Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Прощайте достойным их ошибки, если дело не касается установленных наказаний /худуд/». (Абу Дауд)
Это значит: не замечайте незначительных промахов тех, кто известен приверженностью к прямоте и следованием по правильному пути.
Ecли же кто-либо открыто предаётся нечестию и люди знают его как человека, распространяющего зло, то нам уже известно, что покрывать его нежелательно, а иногда и запретно.
Следовательно, за такого человека не надо и заступаться: его необходимо оставить, чтобы он был подвергнут соответствующему (ему наказанию и чтобы люди узнали о нём, а подобные ему остереглись.
Имам Малик, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Что же касается того, кто известен как дурной человек или нечестивец, то я не хочу, чтобы за него заступались, наоборот, его следует оставить (без помощи), чтобы его подвергли наказанию ".

12. Не следует обращаться с ходатайствами к представителям власти

Всё упомянутое нами относительно заступничества касается людей, чьи дела не представлены на рассмотрение судьи, если же дело доходит до судьи, то обращаться с ходатайством запрещается, а посредничество станет грехом, который совершит всякий, кто будет иметь к этому отношение или стремиться к этому.
Имам Малик, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:
"Если человек не причинял зла людям, а только допустил ошибку, то нет ничего дурного в том, чтобы заступиться за него, если дело не дошло до правителя ".
Основой для подобного суждения является хадис, приводимый аль-Бухари, Муслимом и всеми составителями сборников, которые носят название "Сунан."' В этом хадисе сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "(В своё время) курайшиты были огорчены делом одной женщины из рода бану махзум, которая совершила кражу. (Одни) говорили: "Кто поговорит о ней с посланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), (Другие отвечали на это так): "Кто же осмелится на это, кроме Усамы бин Зайда, любимца посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
И Усама обратился к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал:
«(Как можешь) ты ходатайствовать (об отмене) наказания /хадд/ из числа тех, что установлены Аллахом?!»
А затем он встал, обратился (к людям) с проповедью и сказал: «Поистине, живших до вас погубило то, что когда среди них кражу совершал знатный, они не трогали его, когда же совершал её слабый, они подвергали его установленному наказанию. И клянусь Аллахом, если бы совершила кражу Фатима, дочь Мухаммада, я непременно отрубил бы руку и ей!»"
Сообщается также, что когда была украдена накидка Сафвана бин Умаййи, да будет доволен им Аллах, и посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), велел отрубить вору руку, Сафван сказал ему: "Поистине, я не хотел этого, о посланник Аллаха, пусть же (эта накидка) станет милостыней ему!"
Тогда посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), cказал:
«Что же ты не сделал этого до того, как привёл его ко мне?!» (Ан-Наса'и; Ибн Маджа.)
Имам Малик приводит в "Аль-Муватта" сообщение, в котором говорится, что как-то раз аз-Зубайр бин аль-Аввам, да будет доволен им Аллах, встретил одного человека, схватившего вора и намеревавшегося отвести его к правителю. Аз-Зубайр вступился за него, но (этот человек) сказал: "Нет, пока я не приведу его к правителю!"
Тогда аз-Зубайр сказал: "После того, как ты приведёшь его к правителю, Аллах проклянёт и ходатая, и того, кто позволит ходатайствовать!"
Причина здесь заключается в том, что если к правителям станут обращаться с ходатайствами и посредничество в подобных обстоятельствах будет иметь успех, это приведёт ко всеобщей анархии, в обществе воцарится нечестие, права людей перестанут соблюдать, получит распространение зло, грешные и развратные люди возьмут верх и будут пытаться добиться благосклонности правителей, страх перед обладателями власти покинет их души, надежды праведных не оправдаются и община окажется на грани распада и разрушения. Вот почему правителям следует проявлять решительность в таких делах, во всём следуя примеру посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), о чём уже говорилось раньше и не отступая от его руководства, ведь Аллах Всевышний говорит:
"Пусть поберегутся поступающие вопреки его велениям, чтобы не постигла их беда или мучительное наказание." "Свет" , 63.

1З. Особое значение

Йбн Хаджар аль-Хайтами упомянул о том, что понятие покрывания может иметь и другой смысл. Он сказал: "Или же под покрыванием имеется в виду удовлетворение его физических или моральных потребностей путём оказания ему такой помощи, благодаря которой он сможет избежать совершения грехов. Так, например, если он нуждается в заключении брака, ему можно поспособствовать в этом, если он нуждается в заработке, то можно помочь ему в приобретении товаров, которыми он мог бы торговать, и так далее ".
Как было бы хорошо, если бы мусульмане, особенно в наши дни, усвоили именно этот смысл слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).! В этом случае они избавили бы общество от многих бедствий и избежали бы многих проявлений зла и нечестия. В особой мере это касается наблюдаемого нами нарушения юношами и девушками установлений шариата по причине невозможности вступления в брак и существования множества трудностей, с которыми приходится сталкиваться этому поколению для того, чтобы защитить себя. Однако подчас мусульмане проявляют небрежение, в результате чего получили распространение заимствованные обычаи и негодные традиции, которые не имеют ничего общего с исламом. Ими овладела страсть к бахвальству и показному, а жертвой всего этого становится чистая молодёжь, уделять внимание которой заповедал посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Мусульманская община должна стремиться к тому, чтобы обеспечить своим сыновьям жильё и спокойствие, что послужило бы гарантией сохранения в неприкосновенности её религии, безопасности её общества и спасения пред Всемогущим и Великим Аллахом.

14. Взаимопомощь среди мусульман и оказание им помощи Всемогущим и Великим Аллахом

Общество никогда не встанет на правильный путь и не будет сильным и сплочённым, если оно не основывается на взаимопомощи, солидарности и взаимной ответственности друг за друга его членов, когда каждый заботится об удовлетворении потребностей другого, помогая ему своими руками или деньгами или используя для этого своё положение, чтобы все они действительно ощущали себя единым телом. Именно к этому призвал людей ислам и это повелевает Коран, а чистая сунна сделала это девизом общества, основанного на вере.
Аллах Всевышний сказал:
"И помогайте друг другу в (том, что касается) благочестия и богобоязненности." "Tрапеза". 2.
Пророк же, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Поистине, по отношению друг к другу верующие подобны тому строению, отдельные части которого укрепляют другa." (Аль-Бухари; Муслим.)
Поскольку взаимопомощь оказывает большое воздействие на строительство общества и жизнь целых народов и отдельных людей, она относится к числу достойнейших дел пред Всемогущим и Великим Аллахом и является одной из форм поклонения, за что полагается такая же награда, как за молитву, пост, милостыню и тому подобные дела.
Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«...и если ты поможешь человеку сесть верхом или погрузить на его верховое животное поклажу, это станет садакой...» ( Аль-Бухари; Муслим.)
Аль-Бухари и Муслим приводят хадис, в котором сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: "(Однажды когда) мы с посланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), находились в пути, некоторые из нас постились, а некоторые - нет, и те, кто не соблюдал пост, проявляли решительность и действовали",
- (В другой версии этого хадиса сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: ".. .устанавливали палатки и поили верблюдов... ") "тогда как постившиеся могли делать не всё необходимое, и (тогда пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Сегодня несоблюдавшие пост получили всю награду». " Это значит: забрали себе всё, не оставив ничего другим, что является преувеличением. Имеется в виду, что они получили такую же награду, как и постившиеся, или больше, поскольку своими действиями они помогали соблюдать пост постившимся.
В "Марасиль" Абу Дауда приводится хадис, в котором со слов Абу Килябы, да будет доволен им Аллах, сообщается, что однажды некоторые сподвижники посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), стали восхвалять одного из своих товарищей, говоря: "Мы никогда не видели такого, как он: когда мы находились в пути, он всё время читал (Коран), и где бы мы ни останавливались, он всё время неизменно проводил в молитве!"
(Тогда пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), стал) спрашивать:
«А кто обеспечивал его всем необходимым?»,
- (и задавал другие вопросы,) пока не сказал:
"А кто кормил его верблюда (или: .. .его верховое животное.. .)?"
0ни сказали: "Мы ".
(Тогда пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Значит, каждый из вас лучше его!» ("Джами' - аль-'улюм ва-ль-хикам".)
Это значит, что каждый получит такую же награду, которая полагается за чтение Корана и молитву, или же эта награда будет ещё больше.
Передают со слов Умара, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Самое достойное дело состоит в том, чтобы порадовать верующего, прикрыв его наготу, или утолив его голод или снабдив его тем, в чём он нуждается». (ат-Табарани)
Нет сомнения в том, что важнейшим из приобретений мусульманина, оказавшего помощь своему брату, является та помощь и поддержка, которую сам он получает от Всеблагого и Всевышнего Аллаха, ведь пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Аллах будет оказывать помощь рабу, пока сам раб оказывает её брату своему».
Да и как же иначе, ведь только Всемогущий и Великий Аллах придаёт человеку силу и мощь! Это Он приводит в движение всё во Вселенной, Он даёт и лишает и от Него здоровье и болезни, сила и немощь, богатство и бедность. В Его руках находятся сердца рабов, с которыми Он обращается, как пожелает, и это Он внушает людям спешить на помощь тем, кто помогает другим, стремиться служить им, обеспечивать удовлетворение их потребностей и проявлять внимание к их делам. Милость исходит от Всевышнего и возвращается к Нему же, а подчиняет Он людей друг другу и связывает дела с ними для того, чтобы воздать им за это, что является проявлением Его щедрости.
Аллах Всевышний сказал:
"Все блага, которые у вас есть, - от Аллаха..." "Пчелы". 53.

15. Хороший пример и праведные предшественники

Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), являл собой прекрасный образец всего того, к чему он призывал людей, и был наилучшим примером оказания помощи своим сподвижникам, особенно тем из них, кто испытывал нужду.
Имам Ахмад приводит хадис, в котором сообщается, что дочь аль-Хаббаба бин аль-Аратта, да будет доволен Аллах ими обоими, сказала: "(Однажды) Хаббаб отправился (в поход) в (составе) отряда (бойцов), пророк же, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), стал навещать нас и даже доил для нас козу в нашу миску, которая переполнялась молоком, а когда вернулся Хаббаб, он сам стал доить её, и надои снова стали такими же, как и прежде."
Сподвижники посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), были способными учениками и благочестивыми последователями, бравшими с него пример и шедшими его путём. То же самое относится и к людям, пришедшим к ним на смену и последовавшими за ними с чистыми сердцами, которыми остался доволен Аллах и которые остались довольны Им.
Cообщается, что Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, собственноручно доил овец для жителей того квартала, где в силу тез или иных причин не было мужчин, а когда он был избран халифом, одна девушка из их числа сказала: "Теперь он доить их не будет ".
Это дошло до Абу Бакра и он сказал: "Вовсе нет, и, поистине, то, чем я стал заниматься, никак не изменит того, что я делал прежде ".
Однажды ночью Тальха бин Убайдуллах, да будет доволен им Аллах, увидел, как Умар, да будет доволен им Аллах, входит в дом одной женщины, а потом сам Тальха пришёл к ней днём, и оказалось, что это - слепая и парализованная старуха.
Он спросил её: "Что делает у тебя этот человек?"
Она сказала: "Он навещает меня с таких-то пор, и приносит мне то, что позволяет мне выжить, и помогает мне по хозяйству ".
Тогда Тальха воскликнул: "Да лишится тебя твоя мать, о Тальха, неужели ты выискиваешь недостатки Умара?!"
Абу Ваниль ежедневно обходил старух одного квартала, покупая им то, в чём они нуждались и что оказывало им помощь.
Муджахид, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Однажды я отправился с Ибн Умаром, да будет доволен Аллах ими обоими, в одну поездку, чтобы служить ему, но на самом деле это он служил мне. "
Однажды аль-Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах Всевышний, отправил несколько своих последователей для того, чтобы они сделали что-то для одного человека, и сказал им: "Зайдите по пути к Сабиту аль-Баннани и возьмите его с собой ".
Они пришли к Сабиту, но он сказал им: "Сейчас я не покидаю мечети".
Тогда они вернулись к аль-Хасану, рассказали ему об этом и он сказал: "Скажите ему: "О А'маш, разве тебе неизвестно, что если ты пойдёшь, чтобы сделать что-то необходимое для твоего брата в исламе, это будет для тебя лучше совершения хаджжа за хаджжем?"
И они вернулись к Сабиту, который(, услышав это,) покинул мечеть и отправился вместе с ними.

16. Обращайтесь с ходатайствами, и вы получите награду

Взаимопомощь не ограничивается оказанием одной только непосредственной помощи в делах и тому подобных вещах, но подразумевает собой и оказание помощи деньгами с целью избавления человека от печали и облегчения положения того, кто испытывает затруднения, о чём уже говорилось раньше. Это подразумевает собой также и моральную поддержку, когда человек старается использовать своё положение при властителе или ком-нибудь ещё, чтобы помочь брату своему в удовлетворении его потребностей.
Coобщается, что Абу Муса аль-Аш'ари, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Когда к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), приходил нищий или когда его просили о чём-нибудь, он всегда говорил (нам):
"Ходатайствуйте (за просящих) и вы получите награду, а Аллах объявит о Своём решении через Своего пророка." (Аль-Бухари и Муслим)
Это значит: если нуждающийся обратится со своей просьбой ко мне, обращайтесь ко мне с ходатайствами за него и вы, так как если вы сделаете это, то получите награду независимо от того, будет принято ваше ходатайство или нет, а Аллах через Своего пророка объявит о том, следует ли удовлетворить эту просьбу, так как всё это зависит от предустановления Аллаха и Его предопределения.
В "Фатх аль-Бари" Ибн Хаджар пишет:
"Этот хадис побуждает к осуществлению благого действием, способствованию этому всеми средствами и обращению к влиятельным лицам с целью избавления слабого от печали и оказания ему помощи, так как не каждый имеет возможность добиться приёма у правителя или объяснить ему, чего он хочет, чтобы он узнал о его положении из первых рук, и именно поэтому посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не отгораживался от людей ".
И всё это, как нам уже известно, касается только того, что требует установленных шариатом наказаний.

17. Путь в рай

Ислам является необходимым условием спасения, выдвигаемым Всемогущим и Великим Аллахом. Однако ислам не может существовать без знания, а путь к познанию Аллаха Всевышнего и к Самому Аллаху лежит только через знание, поскольку именно знание указывает кратчайший путь к этому. Человек, следующий этим путём и не отклоняющийся от него, достигнет желанной цели, и поэтому неудивительно, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), называет поиски знания путём к раю и разъясняет, что любой путь, которым следует мусульманин в поисках знания, является путём, ведущим к раю:
«Вступившему на какой-нибудь путь в поисках знания Аллах за это облегчит путь в рай...»
Лучшим доказательством сказанного нами, является то, что Аллах Всевышний в Своём первом откровении, ниспосланном Своему посланнику, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), отдал ему веление относительно знания и всего способствующего приобретению знания, тем самым обратив его внимание на благо знания, его достоинство и его важность в процессе познания величия Всемогущего и Великого Творца и постижения тайн сотворённого и указав на неизменные научные истины.
Аллах Всевышний сказал:
"Читай с именем Господа твоего, который сотворил:
сотворил человека из сгустка.
Читай, ведь Господь твой - Щедрейший,
который научил (человека писать) с (помощью) пера,
научил человека тому, чего он не знал." "Сгусток". 1-5.

18. Место знания в исламе

Поскольку знание является путём к раю, в исламе ему отводится высокое место и придаётся большое значение, а положение знающих пред Всеблагим и Всевышним Аллахом близко к положению пророков.
Аллах Всевышний сказал:
"Аллах возвысит (на много) ступеней тех из вас, которые уверовали и которым даровано знание." "Препирательство", 11.
Пророк же, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Поистине, пророки не оставляли в наследство ни динаров, ни дирхемов: они оставляли после себя только знание». (Ат-Тирмизи.)

19. Суждение о поисках знания в исламе

Поиски знания в исламе являются обязанностью, и в этом смысле по степени обязательности они подразделяются на две категории:
а - Всеобщая обязанность /фард 'айн/.
Поиски знания являются обязанностью каждого мусульманина.
Под обязательным знанием подразумевается то, что каждому мусульманину необходимо знать, чтобы воззрения его были верными, а поклонение - правильным, и чтобы его взаимоотношения с людьми соответствовали установлениям шариата Всемогущего и Великого Аллаха.
В этом и состоит суть веления Аллаха Всевышнего, который сказал:
"Tак знай же, что нет бога, кроме Аллаха." "Мухаммад". 19.
И это же имел в виду посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавший:
"Поиски знания являются обязанностью каждого мусульманина". (Ибн Маджа.)
Это значит: каждого независимо от того, мужчина это или женщина.
б - Обязанность по способности /фард кифайа/.
Имеется в виду то, что вменяется в обязанность всем мусульманам в целом, но не является обязательным для одних в том случае, когда этим занимаются другие, тогда как если этим не занимается никто, это значит, что бремя греха за это ляжет на всех. Речь идёт о стремлении к расширению своих познаний в сфере шариатских наук путём изучения, запоминания и исследования, а также о специализации в каждой из тех областей знания, в которых нуждается исламское общество ради сохранения своего существования и создания основ такого государства истины и справедливости, которое было бы сильным и пользовалось уважением и на которое не посягали бы враги и не осмеливались поднимать руку вероотступники или нечестивцы.
К этому нас призвал Коран, в котором говорится:
"И не следует всем верующим выступать (в поход. Лучше,) если бы выступала часть (людей) из каждой их группы (, а оставшиеся) стремились к постижению религии и увещевали людей, когда те вернутся к ним, чтобы они остерегались (дурного)." "Покаяние", 122.
И с постижением религии сравниваются те виды светских наук, в которых нуждается общество и о которых мы упоминали ранее.
К достижению такого понимания и специализации рекомендуется стремиться каждому мусульманину во исполнение сказанного в Коране:"...и говори: "Господь мой, прибавь мне знания!" "Та ха", 114.
- а также сказанного пророком, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):
"Того, кому Аллах желает блага, Он наставляет в религии". (Аль-Бухари; Муслим.)

№34.БРАТСТВО В ИСЛАМЕ И ПРАВА МУСУЛЬМАНИНА.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Не завидуйте друг другу, не взвинчивайте цену, откажитесь от взаимной ненависти, не поворачивайтесь спиной друг к другу, не перебивайте торговли друг другу и будьте братьями, о рабы Аллаха, ведь мусульманин мусульманину брат, (и поэтому) не должен никто из мусульман ни притеснять другого, ни обманывать его, ни относиться к нему с презрением, ни оставлять его без помощи, а богобоязненность (скрыта) здесь!», - и (посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),) трижды указал (рукой) себе на грудь(, после чего сказал): «Достаточно будет вреда тому человеку, который презирает своего брата в исламе, и для каждого мусульманина должны быть неприкосновенными жизнь, имущество и честь другого мусульманина!»(Муслим)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Благородный посланник, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не ограничивается подтверждением идеи исламского братства, выдвигая её в качестве лозунга, но окружает эту идею определёнными велениями и запретами, что превращает её для членов исламского общества в осязаемую реальность. Этот хадис содержит в себе многие установления и великие указания, способствующие достижению этой достойнейшей исламской цели и защите её от любого изъяна, чтобы исламское братство не превращалось в пустые слова, и в существующие только в воображении людей мечты, следов которых в реальной жизни обнаружить невозможно. Вот почему в своей книге "Аль-Азкяр" ан-Навави пишет об этом хадисе следующее: "Сколь велика его польза и сколь много смысла он в себе держит!"
Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: "Это - хадис, который не только заключает в себе много смысла и указывает на великие принципы и цели, ибо размышление о его смысле и понимание его значения показывает, что он охватывает собой в прямом и переносном смсле все установления ислама, а также и все его этические нормы."

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Запрещение зависти /аль-хасаду/
а - Определение зависти: и в обычном смысле, и как шариатский термин это слово означает "желание того, чтобы тот, кому завидуют, лишился принадлежащего ему благого и чтобы это благое перешло к завистнику или к кому-нибудь иному".
Зависть является достойным порицания нравственным качеством, присущим человеческой природе, так как человеку не нравится, когда кто-нибудь из ему подобных превосходит его по своим достоинствам.
б - Суждение о зависти.
Знатоки шариата, как и все остальные мусульмане, едины во мнении о том, что зависть запретна и отвратительна, а аятов и хадисов, свидетельствующих об этом, известно множество.
Так, например, выражая порицание иудеям, Аллах Всевышний сказал:
"Многие из обладателей Писания хотели бы отвратить вас после (того, как вы пришли к) вере (, и сделать вас) неверными из-за присущей им зависти..." "Kорова", 109.
Аллах Всевышний также сказал:
"Или они завидуют этим людям из-за того, что даровал им Аллах по милости своей?" "Женщины", 54.
Имам Ахмад и ат-Тирмизи приводят хадис, в котором со слов аз-Зубайра бин аль-Аввама, да будет доволен им Аллах, передается следующее высказывание пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):
Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Проникнут к вам зависть и ненависть - болезнь общин, существовавших до вас, (что же касается) ненависти, то она (подобна) бритве, (но той), что удаляет религию, а не волосы. Клянусь Тем, в чьей длани душа Мухаммада, не уверуете вы (понастоящему), пока не станете любить друг друга, так не сообщить ли вам о том, что приведёт вас к взаимной любви, если вы будете делать это? Распространяйте мир (приветствия)' между собой!»
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Обязательно поразит общину мою болезнь (других) общин».
(Люди) спросили: "О пророк Аллаха, а какова болезнь этих общин?"
(Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),) сказал:
«Заносчивость, и высокомерие, и стремление к приумножению, и соперничество из-за мирских благ, и взаимная ненависть и зависть по отношению друг к другу (, приобретающие такие размеры), что (сначала это приводит к) несправедливости, а потом - к убийствам». (Аль-Хаким.)
в - Причина запретности зависти.
Запретность зависти объясняется тем, что она представляет собой противодействие Аллаху Всевышнему, оказавшему Свою милость другому человеку, в сочетании с попыткой устранения того, что сделал Всевышний, и устранения Его милостей.
Абу-т-Таййиб сказал:
"А самым несправедливым из живущих на земле является
завидующий тому,
кто стал наслаждаться своим благоденствием".
Доказательством несправедливости такого человека является его обязанность желать тому, кому он завидует, того же, чего желает самому себе, но себе он утраты благого не желает, а это значит, что он ущемляет права другого.
Кроме того, зависть приводит к бесполезному утомлению и печали души, к чему она ещё и приходит запретным путём, а это является дурным делом.
г - Виды завистников.
- 1 - Некоторые люди стараются добиться того, чтобы тот, кому они завидуют, лишился благого, говоря или совершая что-нибудь несправедливое в отношении этого человека. Среди них есть такие, которые стремятся к тому, чтобы это благо перешло к ним, и такие, которые стремятся лишь к тому, чтобы этого блага лишился тот, кому они завидуют, не желая, чтобы оно переходило к ним, и этот вид зависти является наихудшим и наиболее отвратительным из них.
- 2 - Что касается второго вида завистников, то когда их охватывает зависть к другим, они ничего не предпринимают под влиянием этого чувства, не говоря и не делая ничего несправедливого по отношению к тем, кому завидуют. Сообщается, что аль-Хасан аль-Басри не усматривал в этом ничего греховного.
Такая зависть бывает двух видов:
- а - Когда человек не может избавиться от своей зависти и оказывается бессильным против этого. В подобном случае греха на нём не будет.
- б - Когда человек сам вызывает в себе это чувство по собственному выбору и постоянно внутренне возвращается к этому, находя успокоение в желании того, чтобы его брат лишился принадлежащего ему блага. Это сходно с твёрдым решением совершить грех, а относительно наказания за подобное высказывается разные мнения. Едва ли такой человек удержится от несправедливых слов по отношению к тому, кому завидует, а, следовательно, он совершит грех, но кроме того, он хочет заполучить и то, чем обладает другой, как сказал об этом Аллах Всевышний:
"Желаюшие благ этой жизни сказали: "О если бы было нам даровано то же, что и Каруну!" "Рассказ", 79.
Если речь идёт о религиозных достоинствах, то это хорошо, поскольку и пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), желал умереть за веру.
Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Не следует завидовать никому, кроме двоих: человеку, корому Аллах даровал богатство и который расходует его днём и ночью, и человеку, которому Аллах даровал Коран и который занимается им днём и ночью». (Аль-Бухари и Муслим.)
Здесь имеется в виду так называемая белая зависть /гыбта/, которую пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), назвал просто завистью /хасад/, употребив это слово как метафору.
- 3 - И, наконец, к третьему виду завистников относятся те люди, которые, обнаружив в себе зависть, стараются удалить её и начинают делать добро тому, кому они завидуют, оказывая ему благодеяния, обращаясь к Аллаху с мольбами за него, рассказывая другим о его достоинствах и столь сильно желая избавиться от испытываемой ими зависти, что в конце концов начинают желать того, чтобы этот мусульманин стал лучше, чем они сами. Подобное является одной из высших степеней веры, а человек, способный на это, является верующим в полном смысле слова, так как он желает брату своему того же, чего желает самому себе.

2. Запрещается взвинчивать цену

- а - Определение этого: в данном хадисе содержится запрет на взвинчивание цены /наджш/. Здесь имеется в виду тот случай, когда человек предлагает дать больше за тот товар, который выставляется на продажу на рынке или где-нибудь ещё, но на самом деле покупать его не желает, а хочет только причинить этим вред другому.
- б - Суждение об этом: по общему мнению, это запретно для знающего о запретности подобного независимо от того, происходит ли это по сговору с продавцом или нет, так как подобное есть не что иное как мошенничество и обман, а оба этих действия являются запретными. Кроме того, это свидетельствует об отказе от обязательного проявления искренности по отношению к другим мусульманам.
Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Обманувший нас не относится к нам».
В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«...обманувший...» (Муслим)
Аль-Бухари и Муслим приводят хадис, в котором со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запретил взвинчивать цену.
Ибн Абу Ауфа сказал: "Взвинчивающий цену всё равно что ростовщик и обманывающий".
Ибн Абд аль-Барр сказал: "Согласно общему мнению, совершающий подобное проявляет неповиновение Аллаху Всевышнему, если ему известно о запретности этого ".
в - Суждение о заключении договора о продаже, когда имеет место взвинчивание цены.
Относительно этого высказывались различные суждения. Одни говорили: "Такой договор является недействительным ".
Сообщается, что об этом говорил имам Ахмад, и это высказывание было взято за основу группой его последователей. Другие утверждали, что такой договор становится недействительным, если взвинчивающим цену является продавец или же тот, кто сговаривается с ним о взвинчивании цены, так как в подобном случае запрещено касается того, кто заключает договор, в противном же случае оно касается другого человека.
Сообщается, что аш-Шафи'и считал торговую сделку действительной, если продавец не взвинчивал цену, тогда как большинство факихов придерживалось мнения о том, что торговая сделка является дозволенной во всех случаях. Об этом говорили Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи'и и имам Ахмад, на что указывает одно из высказываний последнего. Однако Малик и Ахмад оставляли за покупателем право выбора, если он не знал об истинном положении дел и был обманут слишком уж беззастенчивым образом. Имам Малик и некоторые последователи имама Ахмада считали, что это относится к тем случаям, когда с покупателя берут больше чем на треть больше обычной цены, и если покупатель предпочтёт расторгать договор в подобных обстоятельствах, то он имеет право делать это, а если захочет оставить товар у себя, то цену на него следует снизить настолько, насколько он был обманут.
г - Более широкое толкование понятия "взвинчивание цены" /наджш/.
Понятие взвинчивания цены, о котором говорится в этом хадисе пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), можно толковать и в более широком смысле чем это было сделано нами ранее, поскольку одним из значений слова "наджш" является "создание условий для того, чтобы добиться чего-либо с помощью хитрости и обмана".
В таком случае слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), следует понимать следующим образом: не обманывайте друг друга и пусть никто из вас не хитрит с другим и не наносит ему вреда.
Аллах Всевышний сказал:
"И не поражают злонамеренные ухищрения никого, кроме прибегающих к ним". "Создатель",43.
В одном из хадисов сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Хитрость и обман - в огне". (Ибн Хаббан.)
Таким образом, запрет на взвинчивание цены распространяется на все виды взаимоотношений, связанных с обманом и тому подобными вещами, например, с сокрытием недостатков товара, смешиванием хорошего с плохим и так далее. И прекрасно сказал Абу-ль-Атахийа:
"Религия есть религия
и религия — это не что иное как достойные нравственные качества.
Поистине, только в огне место хитрости и обману,
ибо два этих свойства - из числа свойств лицемеров".
Хитрость разрешается применять по отношению к тем, к кому её применять дозволено, а именно - по отношению к противнику на воине, поскольку пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:«Война - это обман». (Аль-Бухари и Муслим)

3. Запретность взаимной ненависти /табагуд/

а - Определение этого: ненависть /бугд/ есть отвращение по отношению к чему-либо из-за такого свойства этого, которое человек считает безобразным. Синонимом этого слова является слово "кяраха"
Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запретил мусульманам ненавидеть друг друга, если только это не является ненавистью ради Аллаха Всевышнего, но взаимная ненависть недопустима, если к ней побуждают страсти, охватывающие души людей, так как истинные мусульмане являются любящими друг друга братьями.
Аллах Всевышний сказал:
"Верующие - не кто иные как братья." "Комнаты". 10.
И сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, вы не войдёте в рай, пока не уверуете, а не уверуете вы до тех пор, пока не станете любить друг друга...» (ат-Тирмизи)
б - Суждение о взаимной ненависти.
Она возникает между двумя людьми и исходит либо от обоих, либо от одного из них. Если ненависть испытывают не ради Аллаха, то она запретна, в противном же случае она является обязательной или рекомендуемой.
Аллах Всевышний сказал:
"O те, кто уверовал! Не берите врага Моего и врага вашего в покровители". "Испытуемая", 1.
Пророк же, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Любящий ради Аллаха, ненавидящий ради Аллаха, дающий ради Аллаха и отказывающий ради Аллаха обладает совершенной верой», (Абу Дауд.)
Верующий должен быть искренним по отношению к самому себе и остерегаться ненависти, которая возникает только под воздействием страсти, или дружбы или привычки, поскольку это исключает возможность того, что эту ненависть испытывают ради Аллаха Всевышнего, и делает её запретной ненавистью.
в - Запретность всего, что приводит к вражде и ненависти.
Аллах запретил верующим всё то, что способствует возникновению среди них вражды и ненависти, запретив им, в частности, вино и азартные игры {майсир).
Аллах Всевышний сказал:
"Поистине, шайтан хочет только посеять между вами вражду и ненависть с помощью вина и майсира и отвратить вас от поминания Аллаха и от молитвы, так прекратите ли вы (заниматься этим)?" "Трапеза ,91.
И Аллах запрещает распространять сплетни, так как это приводит к вражде и ненависти, но разрешает прибегать ко лжи с целью примирения людей и побуждает к примирению и устранению разобщённости.
Аллах Всевышний сказал:
"Нет блага во многих из их тайных бесед, если только кто-нибудь не призывает раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей между собой..." "Женщины" 114
г - Значение симпатии в исламе.
Ввиду благородства таких чувств как симпатия и любовь Аллах наделил ими Своих рабов и Аллах Всевышний сказал:
"...И помните о милости Аллаха по отношению к вам (, проявленной в то время), когда вы были врагами, а Он привёл к согласию ваши сердца, и вы стали братьями по милости Его." "Семейство Имрана", 103.
Аллах Всевышний также сказал:
"Ведь это Он поддержал тебя Своей помощью и верующими
и (это Он) привёл к согласию сердца их. Если бы израсходовал ты всё, что есть на земле, то не привёл бы к согласию сердца их, но Аллах примирил их, поистине, Он - Всемогущий, Мудрый." "Добыча", 62-63.

4. Запретно отворачиваться друг от друга /тадабур/

Слово "'тадабур" означает "прекращение отношений; оставление". Здесь имеется в виду такое положение, когда человек поворачивается к своему товарищу спиной и отворачивает от него своё лицо, иначе говоря, подразумевается разрыв отношений. Если такой разрыв имеет место из-за чего-нибудь мирского, то подобное является запретным. Именно об этом и говорится в том хадисе, где со слов Абу Аййуба, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Мусульманину не разрешается прекращать общаться со своим братом на срок, превышающий три дня, по истечении которых они будут (продолжать) отворачиваться друг от друга при встрече, а лучшим из этих двоих окажется тот, кто первым приветствует (другого). (Аль-Бухари и Муслим.)
А в "Сунан" Абу Дауда приводится хадис, в котором со слов Абу Харраша ас-Сулами, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Покинувший брата своего на год подобен пролившему его кровь».
Отказываться от общения с человеком ради Аллаха можно и на срок, превышающий три дня, если это делается по религиозным соображениям. О дозволенности этого говорил имам Ахмад, а указанием на это является рассказ о тех троих, которые не приняли участия в походе на Табук, оставшись в Медине, за что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), велел всем мусульманам объявить им бойкот, который продолжался пятьдесят дней, чтобы преподать им урок за то, что они остались, и из-за опасений перед тем, что они могут впасть в лицемерие. Кроме того, разрешается отказываться от общения со сторонниками нововведений, явно противоречащими сунне, а также с призывающими к потворствованию собственным страстям и следованию ошибочным принципам.
Аль-Хутаби говорит о дозволенности прекращения общения отца со своими детьми, мужа со своей женой и так далее в воспитательных целях на срок, превышающий три дня, так как однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), покинул своих жён на целый месяц.

5. Запрещается перебивать торговлю друг другу

О запретности подобного упоминается во многих хадисах.
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Верующему не разрешается перебивать торговлю своему брату». (Aль-Бухари и Муслим.)
Имеется в виду тот случай, когда во время обсуждения или определения условий сделки кто-нибудь говорит купившему товар: "Расторгни эту сделку, и я продам тебе нечто лучшее за ту же цену или такой же товар, но дешевле ". То же самое относится и к тем случаям, когда речь идёт не о продаже, а о покупке, если кто-нибудь говорит продающему: "Расторгни эту сделку, и я дам тебе за это больше". Улемы единодушы во мнении о том, что и то, и другое запретно.
Ан-Навави сказал: "Подобный поступок при продаже или покупке является греховным и запретным, однако если уж некоторые люди идут на это, продавая или покупая что-нибудь таким образом, то, по мнению шафиитов и Абу Ханифы, сделку о купле или продаже заключать можно ".
Есть и другой вид перебивания торговли.
Речь идёт о том случае, когда хозяин товара и желающий его купить договариваются о его продаже, но до заключения сделки кто-то третий говорит владельцу товара: "Я дам тебе за него больше", - или же он говорит желающему купить: "Я продам тебе более хороший товар дешевле". Подобные действия являются столь же запретными, как и вышеупомянутое перебивание торговли, и здесь никакой разницы между неверным и верующим, поскольку дело касается верности своему слову и соблюдения условий договора.
Причина запрета на подобные действия состоит в том, что oни приводят к причинению вреда и нанесению ущерба. Что же касается продажи товаров с аукциона, иначе говоря, продажи их тому, кто даст больше, то она запретной не является, поскольку всё происходит до заключения соглашения и принятия решения, а кроме того, известно, что однажды посланик Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), выставивший товар на продажу, стал говорить: «Кто больше?» (Абу Дауд.)

6. Веление о распространении братских отношений

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), велит распространять братские отношения среди мусульман, говоря: «...и будьте братьями, о рабы Аллаха...» Это значит: совершайте то, благодаря чему вы станете братьями, отказываясь от зависти по отношению друг к другу, взаимной ненависти, взвинчивания цен, разрыва отношений друг с другом, и перебивания торговли друг другу, поддерживайте между собой братские отношения, относитесь друг к другу с любовью, добротой, жалостью и сочувствием и чистосердечно помогайте друг другу в благом. И не забывайте о том, что вы являетесь рабами Аллаха, а одной из особенностей рабов является подчинение велению их Господина быть подобными братьям, помогающим друг другу в поддержании религии и исполнении установленных Им обрядов, что невозможно осуществить без единства сердец и сплочённости рядов.
Аллах Всевышний сказал:
"Ведь это Он поддержал тебя Своей помощью и верующими
(это Он) привёл к согласию сердца их." "Добыча", 62-63.
Для того, чтобы добиться установления братских отношений, каждому мусульманину необходимо отдавать должное другому, например, приветствовать его, желать ему блага, когда он чихает, навещать его в случае болезни, отвечать на его приглашение, давать ему искренние советы и провожать его в последний путь.
Подарки и рукопожатия добавляют любви и взаимной симпатии братским отношениям.
Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Делайте подарки друг другу и вы полюбите друг друга». aль-Байхаки
Передают со слов Умара бин Абд аль-Азиза, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Обменивайтесь рукопожатиями, ибо, поистине, это уничтожает ненависть, и одаривайте друг друга», (Ибн Раджаб )
Сообщается, что аль-Хасан аль-Басри сказал: "Рукопожатие увеличивает взаимную симпатию".

7. Обязанности мусульманина по отношению к его брату

Мусульманину велено поддерживать со своими братьями в исламе такие отношения, которые приводят к согласию и единению сердец.
Аллах Всевышний сказал:
"Верующие - не кто иные как братья, а (поэтому) примиряйте между собой двух (враждующих) братьев ваших." "Комнаты". 10.
С другой стороны, запрещается всё то, что может послужить причиной взаимной антипатии и разногласий сердец, а к этому по большей части приводят четыре вещи:
притеснение,
оставление без помощи,
ложь и недоверие,
а также проявление презрения.
Более того, мусульманин не сможет ни исповедовать ислам должным образом, ни обрести совершенную веру до тех пор, пока не станет желать брату своему того же, чего желает самому себе, и поэтому он должен стремиться к тому, чтобы не причинять ему обид и защищать его от причинения ему вреда другими людьми. А помимо четырёх вышеупомянутых вещей нет таких обид и такого вреда, от которых мусульманин обязан защищать своего брата в исламе.
Если говорить о высоких нравственных качествах, то проявлять их в исламе следует не только по отношению к мусульманам, но и ко всем людям вообще, и именно поэтому вышеупомянутые четыре вещи запретны по отношению к кому бы то ни было.
1 - Запрещение притеснять человека.
Это значит, что без соответствующего позволения шариата нельзя причинять никакого вреда ни самому человеку, ни его религии, как нельзя оскорблять его или наносить ущерб его имуществу, поскольку всё это является притеснением и запретным разрывом, несовместимым с братством в исламе. Ранее мы уже касались темы несправедливости и притеснений. (См.хадис№23.)
2 - Запрещение оставлять человека без помощи.
Мусульманину строго-настрого запрещается оставлять челока без помощи, особенно в том случае, когда он испытывает нужду и оказывается вынужденным делать что-то.
Аллах Всевышний сказал:
"А если они попросят вас о помощи в (делах) религии, вам следует оказать помощь." "Добыча", 72.
Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
« (Любого мусульманина,) который оставит другого мусульманина без помощи в таком месте, где право его неприкосновености не соблюдается, а достоинство унижается, Аллах обязательно оставит без помоши в таком месте, где он будет желать получитъ Его помощь» (Абу Дауд.)
Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Тому, кто тайно окажет помощь брату своему, имея возможность сделать это, Аллах поможет в обоих мирах», (aль-Баззар)
Запретное оставление без помощи может иметь отношение к мирским делам, например, в том случае, когда человек может помочь притесняемому и оградить его от притеснителя, но не делает этого. И это может иметь отношение к религии, когда один человек может дать другому совет, который поможет ему избавиться от его заблуждения, например, с помощью увещания, но не делает этого.
3 - Запрещение лгать другому или проявлять к нему недоверие.
Один мусульманин вправе ожидать от другого, что тот будет говорить ему правду и станет верить тому, что он от него услышит, а одним из факторов, нарушающих взаимное доверие в исламе, будет сообщение другому того, что не соответствует действительности, особенно в том случае, когда тот, кому рассказывают о чём-либо, доверяет человеку.
Ложь, которая произносится не ради того, чтобы добиться расположения кого-либо или защитить себя или своё имущество, является хитростью и предательством.
4 - Запрещение презирать человека.
Мусульманину запрещается унижать своего брата в исламе и умалять его достоинство, поскольку когда Аллах Всевышний создал человека, Он не выразил ему Своего презрения, а, напротив, почтил его, возвысил его, обратился к нему со Своими словами и возложил на него определённые обязанности, и поэтому выражение презрения по отношению к другому свидетельствует о том, что человек проявляет больше гордости, чем его Господь, что является великим грехом.
Вот почему пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Достаточно будет зла тому человеку, который презирает своего брата в исламе...» - , а презрение возникает из высокомерия.
Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Высокомерие есть неприятие истины и презрение по отношению к людям». (Муслим)
В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Высокомерие есть проявление бесстыдства по отношению к истине и пренебрежение по отношению к людям». (Ахмад)
В третьей версии этого хадиса сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«.. .это значит не считаться с людьми и ни во что их не ставить».
Причина же состоит в том, что высокомерный человек считает, что сам он отличается совершенством, а в других видит только недостатки, в силу чего он презирает их и проявляет пренебрежение по отношению к ним.
Высокомерие относится к числу основных характерных особеностей зла, так как оно увлекает человека, которому присуще это качество, в огонь и удаляет его от рая.
Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Не войдёт в рай тот человек, в сердце которого останется высокомерие весом (хотя бы) с пылинку». (Муслим)
Кроме того, передают со слов Харисы бин Вахба, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал людям:
«Не сообщить ли вам о тех, кто окажется в раю? {Это -) каждый слабый и презираемый , (однако) когда он клянётся (в чём-либо), Аллах обязательно осуществляет его клятву. Не сообщить ли вам о тех, кто окажется в огне? (Это —) каждый грубый /'утулль/, жадный / джавваз/ и горделивый». (Aль-Бухари и Муслим.)

8. Богобоязненность является критерием превосходства людей друг перед другом и мерилом для них

Богобоязненность выражается в стремлении избежать наказания Аллаха путём совершения того, что было Им велено и отказа от запретного. Аллах Всевышний, слава Ему; будет оказывать человеку почёт только по мере его благочестия и повиновения, а не в зависимости от его личности или меры его богатства.
Бывает так, что люди презирают человека из-за его слабости и скромности его удела в мире этом, хотя Аллах Всевышний может ценить такого человека больше, чем того, кого люди почитают за его мнимое высокое положение, или узурпированную им власть или запретное богатство. Люди отличаются друг от друга по своему положению пред Аллахом в зависимости от своих дел и степени своего благочестия, а не в зависимости от своего происхождения, облика, цвета кожи или меры своего богатства.
Аллах Всевышний сказал:
"Поистине, достойнейшим из вас пред Аллахом является наиболее благочестивый." "Комнаты ,13.
Сообщается, что однажды посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросили:
"Какие люди являются достойнейшими?"
Он сказал:
«Отличающиеся наибольшим благочестием пред Аллахом Всевышним». (Аль-Бухари.)
Обиталищем благочестия является сердце.
Аллах Всевышний сказал:
"...а почитающие обряды Аллаха, поистине, (делают это) от благочестия сердец." "Xаджж",32.
Сообщается, что (однажды) пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Поистине, не смотрит Аллах, ни на тела ваши, ни на ваше обличье, но взирает Он на сердца ваши», - и, сказав это, он указал себе на грудь. (Муслим)
Однако если благочестие скрыто в сердцах, это значит, что об истинной сути его не знает никто, кроме Аллаха. И это значит, что путём совершения внешних действий к благочестию прийти невозможно, так как достигается оно только благодаря великому страху перед Аллахом и тем, что Он наблюдает за человеком. Исходя из этого, взор Аллаха следует рассматривать как Его воздаяние и Его расчёт за благо и зло, скрывающиеся в сердце и не имеющие отношения к внешним проявлениям. Следовательно, многие из обладающих приятной внешностью или богатством, или занимающих высокое положение или обладающих властью в этом мире могут быть полностью лишены благочестия. И наоборот, может быть так, что сердце того, кто ничего этого не имеет, исполнено благочестия, а сам он занимает более высокое положение пред Аллахом, чем другие. Более того, в большинстве случаев так оно и бывает. Вот почему проявление презрения к человеку есть величайшее преступление, ведь это приводит к нарушению равновесия на весах превосходства людей друг перед другом и явной несправедливости, обусловленной внешними проявлениями и свидетельствующей о том, что человек, который презирает других, сбрасывает со счетов благочестие, тогда как оценивать людей только по нему и следует.

9. Неприкосновенность личности мусульманина

Мусульманин пользуется правом неприкосновенности своей жизни, имущества и чести. Об этом среди прочего говорил пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), когда ему случалось произносить проповеди перед большими скоплениями людей. Так, во время прощального паломничества он говорил об этом в своих проповедях в день жертвоприношения, в день стояния на Арафате и во второй из дней ташрика.(в 12-й день месяца зу-ль-хиджжа.)
Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«...и, поистине, ваши жизни, ваше имущество и ваша честь являются дня вас столь же запретными, как и этот ваш день в этой вашей стране в этом вашем месяце...» (Aль-Бухари и Муслим)
Всё это относится к числу общих прав человека, являющихся основой безопасного мусульманского общества, где мусульманин спокоен за своё имущество, на которое не посягнёт вор и которое никто у него не отнимет. И в этом обществе мусульманин спокоен за свою честь, на которую никто не покусится, а для обеспечения всего этого Аллах Всевышний предписывает воздаяние равным за убийство или нанесённое увечье, и отсечение руки вору и побивание камнями или бичевание того, кто совершит прелюбодеяние.
И свидетельством совершенства защиты неприкосновенности мусульманина является запрещение даже пугать его. В "Сунан" Абу Дауда приводится хадис, в котором сообщается, что как-то раз когда один из сподвижников взял верёвку другого, а тот испугался, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Непозволительно мусульманину пугать мусульманина».
Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Пусть никто из вас не берёт даже палку своего брата, ни в шутку, ни всерьёз». (Ахмад, Абу Дауд и ат-Тирмизизи.)
Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Пусть двое не ведут тайной беседы в присутствии третьего, это огорчит его». (Аль-Бухари и Муслим.)
В другой версии этого хадиса сказано:
"...ибо это обидит верующего, а Всемогущий и Великий Аллах не любит нанесения обид верующему".

10. О чём говорится в этом хадисе

а - Составными частями ислама являются не только вероучение и поклонение, но также и определённые нравственные качества, и взаимоотношения между людьми.
б - Исламский шариат рассматривает проявление порицаемых нравов как ненавистное Аллаху и людям преступление.
в - Намерения и дела являются точным мерилом, посредством которого Аллах будет взвешивать Своих рабов и судить их сообразно этому.
г - Источник страха перед Аллахом Всевышним находится в сердце.

№33.УСТРАНЕНИЕ ПОРИЦАЕМОГО ЯВЛЯЕТСЯ ИСЛАМСКОЙ ОБЯЗАННОСТЬЮ.

Передают со слов Абу Са'ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что он слышал, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Пусть тот из вас, кто увидит порицаемоe, изменит этo собственноручно, если же он не сможет (сделать) этого (, пусть изменит это) своим языком, а если не сможет(и этого), то - своим сердцем, и это будет наиболее слабым (проявлением) веры". (Муслим.)

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. В связи с чем Абу Са'ид, да будет доволен им Аллах, передал этот хадис

Муслим приводит хадис, в котором сообщается, что Тарик бин Шихаб, да будет доволен им Аллах, сказал: "Первым, кто стал начинать праздники с проповедей, был Марван ибин-ал-Хакам, и (когда это случилось), к нему подошёл какой-то человек и сказал ему:
"Молитву (следует совершать) до проповеди ".
(Марван) сказал: "От этого уже отказались".
Тогда Абу Са'ид сказал:
"Что касается этого человека, то он своё выполнил".
А потом он сказал: "Я слышал..." , - и передал вышеупомянутые слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Кроме того, аль-Бухари и Муслим приводят сообщение о том, что Абу Са'ид, да будет доволен им Аллах, потянул Марвана за руку и между ними произошёл вышеупомянутый разговор. Такимм образом, возможно, что этот человек сначала устно выразил Марвану своё порицание, а потом Абу Са'ид, да будет доволен им Аллах, попытался изменить порицаемое своими руками, а Аллах знает об этом лучше.

2. Борьба со сторонниками ложного

Истинное и ложное на земле неразлучны друг с другом с тех пор, как на ней появились люди, и каждый раз, как огонь веры в душах людей начинал угасать, Всемогущий и Великий Аллах всегда направлял к ним того, кто очищал и снова разжигал его, и он всегда готовил людей, которые несли истину и защищали ее, тогда как сторонники ложного оставались униженными. Однако если им представляется удобный случай, они снова активизируются, чтобы сеять на земле зло, и тогда перед теми людьми, сердца которых познали радость веры, возникает трудная задача противостояния злу, которую они решают посредством дел и слов, ярости души и ненависти сердца. Что же касается закоренелых притеснителей, то с их делами соглашаются и покоряются им лишь те люди, в сердцах которых свет веры угас, а сами они смирились с тем, что в этом мире их ждёт позор, а в мире вечном - унизительные мучения.
Передают со слов Ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Какого бы пророка ни направлял Аллах до меня к тому или иному народу, у него обязательно были апостолы и сподвижники из народа его, следовавшие его сунне и выполнявшие его веления, а на смену им пришли говорящие то, чего они не делают, и делающие то, чего им (делать) не велено. Борющийся с такими собственноручно является верующим, и борющийся с ними своим языком является верующим и борющийся с ними своим сердцем является верующим, а за этим нет веры и с горчичное зерно!» (Муслим)

3. Порицание порицаемого

Все члены мусульманской общины единодушны во мнении о том, что непризнание порицаемого является обязанностью. Таким образом, мусульманин должен по мере сил выражать своё неодобрение порицаемому и изменять его по мере своих возможностей делом или словом, руками, языком или сердцем.
а - Порицание сердцем.
Познание одобряемого и порицаемого шариатом и порицание порицаемого сердцем относится к числу тех обязанностей, выполнение которых возлагается на каждого мусульманина /фарду 'айн/ и от которых ни при каких обстоятельствах не освобождается никто. Тот, кто не познал одобряемое и порицаемое шариатом своим сердцем, погибнет, а если человек не выражает порицания порицаемому своим сердцем, это указывает на то, что сердце его утратило веру. Передают со слов Абу Джухайфы, да будет доволен им Аллах, что Али, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Что касается джихада, то прежде всего вы откажетесь от джихада, осуществляемого вашими руками, потом - от джихада, осуществляемого вашими языками, а потом - от джихада, осуществляемого вашими сердцами, когда же сердце человека не знает одобряемого и не порицает порицаемого, оно переворачивается и опрокидывается вверх дном ".
Сообщается, что как то раз Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, услышал, как один человек сказал:
"Погибнет тот, кто не побуждает к обряемому и не удерживает от порицаемого ".
Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Погибнет тот, кто сердцем своим не познал одобряемого и порицаемого ".
б - Порицание сердцем в случае бессилия.
Порицание сердцем освобождает мусульманина от ответственности в том случае, когда он не в состоянии выразить своё неодобрение руками или языком. Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Тот из вас, кто проживёт (достаточно долго), будет близок к тому, что когда он увидит нечто порицаемое, то ничего не сможет (поделать), и только Аллаху будет известно, что сердцу его это ненавистно".
Под бессилием подразумевается такое положение, когда человек боится, что ему лично или его имуществу будет причинён вред, и он окажется не в состоянии выдержать этого. Если же он полностью не уверен в том, что ним случится нечто подобное, тогда отрицание сердцем не освобождает его от этой обязанности, и ему обязательно будет нужно выразить своё порицание руками или языком в зависимости от возможностей человека.
Сообщается, что Абу Са'ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Я слышал, как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Поистине, Аллах обязательно задает рабу вопрос в День воскресения и скажет: "Что мешало тебе порицать порицаемое, когда ты видел его?" И если Аллах подскажет рабу (, что он может сказать) в своё оправдание, он скажет: "О Господь мой, я надеялся на Тебя и боялся людей". (Имам Ахмад и Ибн Маджа)
Это значит: я надеялся на Твоё прощение и снисхождение и боялся, что люди причинят вред мне самому или моему имуществу ".
в - Согласие c греховным является большим грехом.
Человек, знающий о том, что нечто является грехом, и соглашающийся с этим совершает большой грех и наиболее мерзкое из запретного независимо от того, видел ли он это своими глазами или же его там не было, и грех его будет подобен греху видевшего, но не выразившего своё порицание.
Передают со слов аль-'Урса бин Умайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Когда на земле совершается грех, тот, кто видит его и чувствует к этому отвращение (а однажды он, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «...и выражает этому своё порицание...", уподобляется тому, кого при этом не было, тот же, кого при этом не было, но кто соглашается с этим, уподобляется присутствовавшему при этом». (Абу Дауд.)
Причина здесь состоит в том, что согласие с греховным подразумевает собой отказ от порицания этого сердцем, а мы уже знаем, что подобное порицание является обязательным для всех без исключения, тот же, кто этой обязанности не выполняет, впадает в большой грех.
Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«... тот, кто видит его и чувствует к этому отвращение, уподобляется тому, кого при этом не было... », (Абу Дауд )
- а это значит, что греха на нём нет, но только в том случае, когда он не в состоянии выразить своё порицание руками или языком, о чём нам уже известно.
г - Два суждения относительно выражения порицания руками или языком.
1 - Обязанность по способности / фарду кифайа/.
Если порицаемое увидит или узнает о нём не один, а несколько мусульман, выразить своё порицание и изменить это будут обязаны все они, но если это сделают некоторые или даже только один из них, этого будет достаточно, и остальные от этой обязанности будут освобождены. Если же никто не займётся этим, грех совершит каждый, кто мог сделать это, но не сделал, хотя для этого у него не было никаких уважительных причин и он не испытывал страха. На обязательность вышеупомянутых действий по возможности указывают слова Всевышнего, который сказал:
"И пусть будет из вас община призывающих к благому, побуждающих к одобряемому и удерживающих от отвергаемого." "Семейство Имрана",104.
Под "'общиной'" подразумевается группа, а это - часть мусульман.
2 - Обязательное для всех /фарду а'йн/.
Если любой мусульманин видит порицаемое или узнаёт об этом и имеет возможность выразить своё порицание этому или изменить его, это становится для него обязательным. То же самое относится и к группе лиц, увидевших порицаемое или узнавших о нём, если выразить своё порицание этому будет иметь возможность только один из них. В подобном случае сделать это будет его обязанностью, а если он не сделает этого, то совершит грех. На это указывает универсальный характер слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям): "Пусть тот из вас, кто увидит порицаемое..."
Это значит: если кто-нибудь из вас увидит его, а другой не увидит. То же самое распространяется и на те случаи, когда о порицаемом узнают или получают возможность сделать с ним что-нибудь.

4. Последствия отказа от устранения порицаемого, несмотря на возможность сделать это

Если возможностью удержания от порицаемого будут пренебрегать, то по земле распространятся зло, ослушание и разврат, умножится количество безнравственных людей и они подчинят себе людей хороших, которые уже не смогут сдерживать их после того, как такая возможность у них была. В результате этого исчезнут следы добродетели и всеобщее распространение получат пороки, и тогда все люди заслужат проявления гнева Аллаха Всевышнего, унижения, которому Он их подвергнет, и Его отмщения.
Аллах Всевышний сказал:
"Прокляты были те из сынов Исраиля, которые не уверовали, через Дауда и Ису, сына Марйам, за то, что они ослушались и преступали.
Они не удерживали друг друга от порицаемого, которое они совершали, а сколь плохо было совершавшееся ими." "Трапеза", 78 - 79.
Об этом же говорится и во многих хадисах.
Передают со слов Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Любые люди, среди которых совершается греховное и которые могут изменить (сложившееся положение), но не изменяют его, обязательно окажутся близки к тому, что Аллах подвергнет наказанию их всех» Абу Дауд.
Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Любые люди, среди которых совершается греховное, по силе и чиcленности своей превосходят тех, кто его совершает». (Ахмад)
Кроме того, Абу Дауд приводит хадис, в котором со слов Джарира, да будет доволен им Аллах, сообщается, что он слышал, как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Если какой-нибудь человек будет жить среди людей, совершая грехи, и эти люди будут иметь возможность изменить совершаемое им, но не изменят этого, Аллах обязательно подвергнет их наказанию, прежде чем они умрут».
В той версии этого хадиса, которую приводит имам Ахмад, coобщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Любые люди, среди которых совершается греховное, по силе и численности своей превосходят совершающих это, если же они изменят этого, Аллах обязательно накажет их всех».
Для того, чтобы понять это, достаточно прекрасного примера, который приводит нам посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), великолепно поясняющий и выражающий эту мысль следующим образом:
"Пекущихся о нерушимости границ Аллаха и преступающих эти границы можно уподобить людям, тянувшим жребий по стрелам, чтобы (занять места) на корабле, в результате чего одни разместились в верхней (его) части, а другие - в нижней. Когда оказавшиеся внизу хотели зачерпнуть воды, им (приходилось) проходить через разместившихся на палубе, и (в конце концов) они сказали: "А не проделать ли нам дыру (в днище), чтобы набирать воду через неё, не беспокоя тех, кто находится наверху? И если они предоставят их самим себе и тому, что они хотят сделать, то погибнут все, если же они схватят их за руки, то спасутся сами и спасут всех (остальных)" (Аль-Бухари.)
"Пекущийся о нерушимости границ Аллаха" - это выражающий порицание таким действиям, которые были запрещены Аллахом Всевышним, и прилагающий все усилия для того, чтобы отвратить и устранить подобное; "схватят их за руки" - помешают им и воспрепятствуют осуществлению их желания продырявить корабль.
Этот хадис указывает на то, что любое порицаемое дело, которое отдельный человек совершает в своём обществе, нарушает общественную безопасность в целом.

5. Исправление ошибочных понятий

Многие мусульмане совершают ошибку, желая оправдать своё поражение и свои упущения в том, что касается выражения неодобрения порицаемому, и ссылаясь при этом на слова Аллаха Всевышнего:
"O те, кто уверовал! Вам следует (беречь) свои души (, и) не повредит вам заблудший, если вы встанете на правильный путь.)" "Трапеза", 105.
А между тем и сам этот аят, если его понимать правильно, обязывает выражать неодобрение порицаемому. Сообщается, что однажды Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, сказал:
"О люди, поистине, вы читаете этот аят, но понимаете его неправильно.
(Аллах Всевышний сказал):
"Вам следует (беречь) свои души (, и) не повредит вам заблудший, если вы встанете на правильный путь!",
- а мы слышали, как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Поистине, если люди увидят притеснителя и не схватят его за руки, то будут они близки к тому, что Аллах подвергнет наказанию их всех»." (Абу Дауд)
В комментариях к "Сахиху" Муслима ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, пишет:
"Большинство у'лемов сходилось в том, что понимать этот аят необходимо следующим образом: поистине, если вы выполняете возложенные на вас обязанности, то вам не причинят вреда упущения других, на что, например, уазывается в словах Всевышнего:
"И никто не понесёт бремени (грехов) другого." "Скот , 164.
Однако если это так, то следует учитывать, что к числу обязанностей относится также побуждение к одобряемому и удержание от порицаемого. В том случае, когда эта обязанность выполняется, а тот, к кому обращаются со словами увещания, не подчиняется, упрекнуть выполнившего свою обязанность будет не в чем, так как он сделал то, что положено, ведь он обязан только побуждать и стараться удерживать, но не добиваться согласия того, к кому он обращается, а Аллах знает об этом лучше ".

6. Отказ от выражения порицания из страха перед тем, что это повлечёт за собой вред

Если дееспособный мусульманин способен выразить своё неодобрение тому порицаемому, которое он видит или о котором узнаёт, но считает, что это может повлечь за собой вредные последствия и на смену этому придёт зло, ещё большее, чем то порицаемое, которому он выражает своё неодобрение или которое старается изменить, то в этом случае обязанность выражения порицания с него снимается в соответствии с той основой фикха, которая гласит:
"В случае необходимости можно совершить то, что принесёт меньше вреда, во избежание нанесения вреда большего".
Однако следует учитывать, что освобождает от выполнения обязанности выражения неодобрения только реальная вероятность причинения вреда тому, кто её выполнит, а не обычные воображаемые опасности, которые используются многими мусульманами как предлог для оправдания своего отказа от выполнения этой важнейшей обязанности, возлагаемой на них шариатом Всемогущего и Великого Аллаха.

7. Побуждение к одобряемому и попытка удержания от порицаемого того, о ком заранее известно, что он точно или скорее всего не прислушается к увещанию

Улемы утверждают, что побуждать к одобряемому и пытаться удерживать от порицаемого обязательно и того, о ком заранее известно, что он не прислушается к словам, чтобы для побуждающего или удерживающего мусульманина это могло послужить оправданием перед Аллахом. Другая причина обязательности этого состоит в том, что от него требуется выражение неодобрения, а не то, чтобы это было принято, о чём ясно говорится в цитированных выше словах ан - Навави, да помилует его Аллах Всевышний, поскольку Аллах Всевышний говорит:
"Так напоминай же, ведь ты - только напоминающий!" "Покрывающее", 21.
И Он говорит также:
"Поистине, обязан ты только уведомить." "Совет", 48.
И Он говорит:
"Напоминай, ибо, поистине, напоминание приносит пользу верующим." "Рассеивающие", 55.
Именно это имел в виду Абу Са'ид, да будет доволен им Аллах, который сказал:
"Что касается такого человека, то он выполнил то, что на него было возложено ".
А Аллах Всевышний поведал о тех, кто выражал своё порицание нарушавшим запрет относительно субботы, хотя они и знали о том, что их увещания и выражение порицания этим людям не принесут пользы.
Аллах Всевышний сказал:
"И тогда некоторые из них сказали: "Почему увещаете вы людей, которых погубит или сурово накажет Аллах?"
Они сказали:
"Чтобы оправдаться перед вашим Господом, и, может быть, они станут богобоязненными." "Преграды",164.
В этих словах содержится ясный ответ тем людям, которые не только боятся побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого сами, но препятствуют в этом и другим, говоря: "Не утруждай себя, оставь эти дела, такие слова не принесут пользы ", - и иногда ошибочно ссылаются на слова Аллаха Всевышнего:
"Поистине, не ты ведёшь правильным путём (тех), кого любишь..." "Рассказ", 56.
Они не знают о том, что в данном аяте имеется в виду Абу Талиб, которого посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), постоянно призывал к исламу, побуждая его к одобряемому и удерживая от порицаемого до тех самых пор, пока он не умер, так и не отказавшись от своего многобожия. И этот аят был ниспослан в качестве утешения пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), горевавшему по своему дяде, который защищал его и оказывал ему помощь. В этом аяте пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), разъяснялось, что он не в силах вложить правильное руководство в сердце того, кого он любит, но это не значит, что он не должен побуждать и удерживать. Да и как же может быть иначе, ведь Аллах Всевышний говорит:
"...и, поистине, ты будешь направлять к прямому пути." "Совет", 52.
И Он говорит ему:
"Выполняй же, что ведено тебе..." "aль-Xиджр". 94

8. Безбоязненное произнесение слов истины

Мусульманин обязан побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого, не придавая значения тому, какое положение занимает тот, кого он побуждает или старается удержать, или насколько богатым он является. Точно так же он не должен придавать значения тому, что люди будут порицать его самого, помехам, которые они создают, и их попыткам отбить у него охоту к этому. И по возможности он не должен обращать внимания на тот материальный или моральный ущерб, который он может понести. При этом ему необходимо подходить к делу мудро, обращаясь к каждому человеку соответствующим образом и правильно действуя в разных обстоятельствах. Передают со слов Абу Са'ида, да будет доволен им Аллах, что в одной из своих проповедей пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Поистине, страх перед людьми не должен мешать человеку говорить истину, если он знает её».
Передав эти слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Абу Са'ид, да будет доволен им Аллах, заплакал и сказал:
"Клянусь Аллахом, ведь видели мы вещи (, достойные порицания ), но боялись! " (ат-Тирмизи и Ибн Маджа.)
Этот хадис приводит также и имам Ахмад. В его версии сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«И, поистине, произнесение (человеком) слова истины и его увещание о важном не приближают срока и не удаляют удела».
Улемы говорили:
В этом хадисе говорится о том случае, когда человеку мешает выразить своё порицание только чувство уважения к другому, тогда как снимает с него эту обязанность только страх. Здесь имеется в виду то, о чём уже говорилось раньше, то есть, то, от чего в случае его осуществления можно опасаться ещё большего зла или такого ущерба себе или своему имуществу, который человек перенести не сможет.

9. Побуждение и старание удержать в том случае, когда дело касается правителей

Побуждение к одобряемому и удержание от порицаемого есть и обязанность, и право мусульманской общины, которая либо стоит во главе, либо является подвластной. Подобно тому как правителям следует приказывать и запрещать своим подданным, так и община должна побуждать своих своих правителей и удерживать их, тем самым выполняя свой долг и свою обязанность.
Са'ид бин Джубайр сказал:
"Однажды я спросил Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими: "Следует ли мне побуждать правителя к одобряемому и удерживать его от порицаемого?"
Он сказал: "Если ты боишься, что он убьёт тебя, то нет ".
Потом я задал ему тот же вопрос, и он сказал мне то же самое, а потом это повторилось ещё раз, и он опять дал мне такой же ответ, на этот раз добавив: "Если ты обязательно должен сделать это, пусть это останется между вами ".
" Таус сказал: "Один человек пришёл к Ибн Аббасу, да будет доволен Аллах ими обоими, и сказал: "Не следует ли мне побуждать этого правителя к одобряемому и удерживать его от порицаемого?"
Он сказал: "Не становись для него искушением ".
(Этот человек) сказал: "Скажи, а если он прикажет мне ослушаться Аллаха?"
Он сказал: "Так ты хочешь (узнать об) этом? Тогда будь мужчиной". "
Имам аль-Харамейн сказал: "Если правитель открыто притесняет (подданных) и слова не могут удержать его от совершения дурного, то влиятельным людям следует сговориться между собой о возможности его смещения".
Ан-Навави сказал: "Можно следовать этому совету, если нет оснований опасаться, что подобное нанесёт ещё больше вреда ".
Да будет доволен Аллах Абу Бакром, который, став халифом, сделал всё, чтобы определить правильный путь, следование которым позволяет привести в порядок дела как правителей, так и подданных.
Абу Бакр сказал: "Меня сделали вашим правителем, хотя я и не являюсь лучшим из вас. Если дела мои будут хороши, помогайте мне, а если они будут плохими, то поправляйте меня.
Повинуйтесь мне до тех пор, пока сам я буду повиноваться Аллаху в том, что касается вас, а если я ослушаюсь Его, то и вам не надо будет повиноваться мне ".
И да будет доволен Аллах Умаром, который подтвердил обязанность подданных давать советы правителям, подтвердив также и обязанность правителей принимать эти советы.
Сообщается, что один человек обратился к нему со словами:
"Побойся Аллаха, о Умар", - и был груб с ним.
Один из присутствовавших сказал: "Помягче с повелителем правоверных!"
Тогда Умар, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Нет в вас блага, если вы не говорите этого", - имея в виду искренние советы - "и нет блага в нас", - то есть, в правителях - "если мы этого не принимаем!" И да поможет Аллах Всевышний мусульманским правителям следовать примеру этих выдающихся властителей!

10. Искренний совет, а не смута

Необходимым является не такое изменение порицаемого силой оружия, которое может привести к бедствиям и кровопролитию среди мусульман, а искренний совет, являющийся, как нам стало известно из цитированных выше слов двух праведных халифов, истинной сутью этой религии.
Однажды посланник Аллах сказал:
«Религия есть проявление искренности».
(Люди) спросили:
"По отношению к кому, о посланник Аллаха?"
Он сказал:
«По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его посланнику, и к руководителям мусульман и ко всем мусульмнам вообще». (Муслим)
Проявлением искренности по отношению к Книге Аллаха Всевышнего являются действия, соответствующие её установлениям, проявление искренности по отношению к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), есть следование его сунне, что же касается проявления искренности по отношению к руководителям мусульман и ко всем мусульманам вообще, то оно должно выражаться в том, чтобы они побуждали друг друга к одобряемому и удерживали друг друга от порицаемого.
Аллах Всевышний сказал:
"Верующие мужчины и женщины - покровители друг для друга: они побуждают к одобряемому и удерживают от порицаемого, и совершают молитвы, и дают закят и повинуются Аллаху и Его посланнику. Аллах помилует их.." "Покаяние", 71.

11. Грубость и мягкость в побуждении и удержании

Побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого шариатом необходимо мудро, как говорит об этом Всевышний:
"Призывай к пути Господа своего с помошью мудрости и доброго увещания..." "Пчёлы", 125.
Проявления мудрости могут быть различными в зависимости от состояния человека, которого побуждают или стараются удержать, от того, к чему именно побуждают или от чего удерживают, и что будет наиболее полезным и действенным. Так, иногда необходимо использовать мягкие слова и вежливое обращение, а иногда подходящими могут оказаться только жёсткость и суровость.
Обращаясь к Мусе и Харуну, мир им обоим, Всевышний сказал:
"Идите оба к фараону, преступившему (пределы дозволенного),
- и говорите с ним мягко, чтобы он одумался или устрашился." "Та ха". 43-44.
Аллах Всевышний также сказал:
"O пророк, борись с неверными и лицемерами и будь суров с ними." "Покаяние". 73.
Аллах Всевышний также сказал:
"Выполняй же, что велено тебе..." "Аль- Хиджр", 94.
Вот почему побуждающий или стремящийся удержать должен обладать определёнными качествами, важнейшими из которых являются доброта, кротость, справедливость и знание.
Суфйан ас-Саури сказал: "Побуждать к одобряемому и удерживать от отвергаемого может лишь тот, кто обладает тремя качествами: тот, кто проявляет доброту, побуждая к чему-либо, и проявляет её, удерживая от чего-либо, и тот, кто проявляет справедливость, побуждая к чему-либо, и проявляет её, удерживая от чего-либо, и тот, кто знает о том, к чему он побуждает и от чего удерживает ".
Имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Люди нуждаются в обходительности, и доброте и побуждении к одобряемому без грубости, если только дело не касается открыто предающегося пороку человека, по отношению к которому проявлять уважение не следует ".
И имам Ахмад также сказал: "Побуждая людей, следует придерживаться доброты и смирения, а если они скажут побуждающему то, что ему не понравится, ему необходимо сдерживать гнев в стремлении к победе над самим собой ".
Он также сказал: "Когда товарищи Ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах, проходили мимо каких-нибудь людей и видели, что эти люди занимаются тем, чего они не одобряли, то говорили: "Потише, да помилует вас Аллах, потише, да помилует вас Аллах!"

12. Проявление терпения и перенесение обид при побуждении и удержании

Аллах Всевышний сказал:
"...побуждай к добру, удерживай от отвергаемого и будь терпелив в том, что постигнет тебя..." "Лукман". 17.
Если человек боится услышать поношения и дурные слова, то это не освобождает его от выражения порицания порицаемому шариатом.

13. Достоинство, а не унижение

Те обиды, которые претерпевает мусульманин, побуждая или удерживая других от чего-либо, не унижают его, напротив, это приведёт его к славе, почёту и возвышению в обоих мирах. Однажды кто-то сказал имаму Ахмаду:
"Разве пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не сказал:«Не следует верующему унижать себя»?" (Ахмад)
То есть: подвергать себя таким испытаниям, которые он будет не в состоянии перенести.
Имам Ахмад сказал: "Одно не имеет отношения к другому ".
Имеется в виду человек, знающий, что он окажется не в состоянии вынести обиды и не вытерпит этого, тогда как эти слова относятся к знающему о том, что он сумеет стерпеть подобное. Первый выражает своё oдобрение сердцем и остаётся целым, но если бы он выразил порицание своими руками, было бы лучше. Указанием на правильность сказанного им является хадис, в котором со слов Абу Са'ида, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Наилучшим джихадом является справедливое слово, сказанное в присутствии несправедливого правителя». (Абу Дауд, ат-Тирмизи и Ибн Маджа.)
Кроме того, передают со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Господином павших за веру является Хамза бин Абд аль-Мутталиб и такой человек, который явится к несправедливому правителю и станет побуждать и удерживать его, а тот убьёт его." (Аль-Хаким.)
В "Муснаде" аль-Баззара приводится хадис, в котором сообщается, что Абу Убайда бин аль-Джаррах, да будет доволен им Аллах, сказал:
"(Однажды) я спросил: "О посланник Аллаха, кто из мучеников будет пользоваться наибольшим почётом у Аллаха?"
Он сказал:
"Человек, который явится к несправедливому правителю и станет побуждат его к одобряемому и удерживать от порицаемого, а тот убьёт его»." (Аль-Хаким)

14. Выражение неодобрения такому порицаемому делу, которое является очевидным или общеизвестным, а не выслеживание тайного, предполагаемого или скрытого

Мусульманин обязан выразить своё неодобрение порицаемому, если оно является явным и он стал очевидцем подобного, на то указывают слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):
"Пусть тот из вас, кто увидит порицаемое...»
Если же у него нет полной уверенности в совершении порицаемого кем-либо в виду того, что происходящее от него скрыто, он не должен вмешиваться и пытаться проверить это, поскольку подобные действия представляют собой одну из разновидностей запретного выслеживания. Видению воочию равнозначно знанию человека о порицаемом, когда он убеждается в том, что это произошло, и знает о том, где это случилось, например, когда о чём-нибудь порицаемом ему сообщает достойный доверия человек или же когда он видит какие-нибудь косвенные свидетельства, заставляющие его думать, что скорее всего происходит что-нибудь достойное порицания. В подобном случае человек обязан выразить своё неодобрение таким способом, который обеспечил бы прекращение совершения и искоренение зла и нечестия в обществе. Но cледует ли ему забираться на ограды или неожиданно являться в дома и заниматься поисками и выяснениями? Ему следует действовать по обстоятельствам, и если он придёт к выводу, что скорее всего имеет место что-либо связанное с нарушением запретов, например, прелюбодеяние или убийство, а промедление приведёт к тому, что застать виновных на месте преступления будет уже невозможно, тогда необходимо действовать именно так. Более того, он имеет право следить за такими местами, которые вызывают сомнения и подозрения, чтобы микробы порочного не смогли активизироваться в подобном очаге порока. Если порицаемое не носит такого характера, то предпринимать подобные шаги он не имеет право.

15. Не следует выражать порицание тому, относительно чего имеются расхождения

Улемами было решено, что выражать порицание следует лишь таким действиям, относительно запретности которых все мусульмане едины во мнении, или же отказу от того, что, по общему мнению, является обязательным. В пример можно привести употребление вина, ростовщичество, пребывание женщин среди посторонних мужчин без покрывал и тому подобные вещи или отказ от молитвы, поста и так далее.
Если относительно запретности или обязательности чего-либо среди улемов единого мнения не существует, то не следует выражать порицания ни совершению подобного, ни отказу от этого при том условии, что речь идёт об авторитетных улемах и что на это имеются определённые указания. Если же говорить о расхождениях во мнениях, существующих среди сторонников нововведений или среди тех групп, деятельность которых противоречит сунне, то их мнения в расчёт принимать не следует. Точно так же не следует принимать в расчёт то, относительно чего существуют незначительные расхождения ввиду отсутствия указаний, как не следует рассматривать и те случаи, когда достоверные указания противоречат утверждениям сторонников нововведений и им подобных, например, если дело касается недействительного временного брака (никах аль-мут'a ). Любому вступающему в подобный брак следует не только выразить порицание, так как он считается совершившим прелюбодеяние и подлежит соответствующему наказанию /хадд/, несмотря на то, что представители некоторых мусульманских групп высказываются в пользу дозволенности подобных браков, поскольку имеются достоверные и прямые указания на его запретность.

16. Коллективная и личная ответственность

Побуждение к одобряемому и удержание от порицаемого являются общей обязанностью мусульманской общины. В силу этого каждый мусульманин, узнавший о существовании порицаемого и имеющий возможность выразить своё порицание, должен сделать это одним из вышеупомянутых способов, и в этом отношении нет никакой разницы между правителем и подданным, улемом и обычным человеком.
Аллах Всевышний сказал:
"Вы (составляете собой) лучшую из представленных людям общин: вы побуждаете к одобряемому, и удерживаете от порицаемого и веруете в Аллаха." "Cемейство Имрана", 110.
Аллах Всевышний также сказал:
"Верующие мужчины и женщины - покровители друг для друга: они побуждают к одобряемому и удерживают от порицаемого..." "Покаяние", 71.
Оба этих аята представляют собой обращение ко всей мусульманской общине в целом. Такими же обращениями являются в большинстве своём и хадисы, составляющие собой сунну. Так, например, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Вы обязательно должны побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого». (Ахмад)
И пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), также сказал:
«Пусть тот из вас, кто увидит порицаемое, изменит это...»
Однако очевидно, что подобная ответственность прежде всего возлагается на две категории людей, а именно - на улемов и правителей.
а - На улемов подобная ответственность возлагается, поскольку они знают из шариата Аллаха Всевышнего то, чего не знают другие члены мусульманской общины, а также потому, что души людей испытывают к ним почтение, а сердца чувствуют уважение, в силу чего к их словам люди прислушиваются скорее, а кроме того, Аллах Всевышний даровал им мудрость и способность хорошо увещевать других.
Аллах Всевышний сказал:
"Аллах возвысит (на много) ступеней тех из вас, которые уверовали и которым даровано знание." "Препирательство", 11.
Серьёзная опасность возникает в тех случаях, когда улемы этой общины не придают должного значения тому, что доверено им Аллахом Всевышним.
б - Правители несут ещё большую ответственность, а их упущения в том, что касается побуждения к одобряемому и удержанию от порицаемого, представляют собой ещё более серьёзную опасность, поскольку им принадлежит власть и они в состоянии осуществить то, к чему они побуждают и от чего хотят удержать, и заставить людей исполнять свои приказы. Когда они порицают людей, им нечего опасаться, ведь они обладают силой и оружием, а люди продолжают считаться с велениями и запретами правителя. Вот почему пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«... тот, кого правитель сдерживает в большей степени, чем Коран». (Ибн аль-Асир в "Ан-Нихайа".)
Это значит, что есть такие люди, на которых увещания и наставления не могут воздействовать настолько, чтобы они перестали нарушать установления шариата и подчинились истине, но они воздерживаются от совершения подобного из страха перед наказанием правителя.
Допущение правителем послаблений в этом отношении придаст смелости грешным и развратным людям, которые постараются распространить зло и нечестие, ни к чему не испытывая уважения и не почитая шариата. Именно поэтому к числу основных качеств такого правителя, которому Аллах оказывает поддержку и помощь, власть которого укрепляет и которому указывает верное направление, является уделение внимания побуждению к одобряемому и удержанию от порицаемого.
Аллах Всевышний сказал:
"Аллах обязательно поможет тому, кто помогает Ему! Поистине, Аллах - Сильный, Всемогущий!
(Аллах поможет) тем, которые станут молиться, давать закят, побуждать к одобряемому и удерживать от отвергаемого, если Мы упрочим их (положение) на земле. Аллах (определяет) исход (всех) дел." "Xаджж" ,40-41.
Если же правители станут пренебрегать этой великой обязанностью, то они не оправдают доверия, оказанного им Аллахом Всевышним, и погубят своих подданных, над которыми Он их поставил.
Плохо, когда мусульманские правители оказываются погрязшими в распрях и не прислушиваются к тем, кто хочет дать им искренний совет или наставление, но ещё хуже, когда они начинают повелевать порицаемое и запрещать одобряемое, действуя без оглядки на шариат, в то время как им приличествует стремиться к познанию шариата Всеблагого и Всевышнего Аллаха, моля Его о защите и помощи, которую они могут заслужить благодаря применению установлений шариата, побуждения людей к одобряемому и деятельности по его распространению, а также удержания подданых от порицаемого и искоренения его в обществе. И им следует ocтерегаться, чтобы не оказались они в числе тех, о которых Всемогущий и Великий Аллах сказал так:
"И Мы сделали их предводителями, призывающими к огню, а в День воскресения не будет оказана им помощь." "Рассказ" 41.

17. О том, чего следует придерживаться побуждающему и удерживающему

Прежде всего он должен сам выполнять то, к чему побуждает других, и не совершать того, от чего старается их удержать, чтобы слова его могли оказывать воздействие на тех, к кому он обращается, а дела его принял Всемогущий и Великий Аллах, и чтобы его действия не оказались в День воскресения аргументом против него, из-за чего он будет ввергнут в пламя ада.
Аллах Всевышний сказал:
"O те, кто уверовал! Почему говорите вы то, чего не делаете?
Великую ненависть вызывает у Аллаха то, что говорите вы то, чего не делаете!" "Ряды". 2-3.
Сообщается, что Усама бин Зайд, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
"Я слышал, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«В День воскресения приведут человека, и ввергнут его в огонь, и вывалятся наружу кишки его, и станет он крутиться в них подобно ослу, вращающему (жернова) мельницы, и соберутся около него оказавшиеся в аду, которые станут говорить:
"Что с тобой, о такой-то? Не побуждал ли ты (нас) к одобряемому и не удерживал ли от порицаемого?!"
(На это) он скажет:
"Да, я побуждал (вас) к одобряемому, но сам одобряемого не совершал, и я удерживал (вас) от порицаемого, а сам делал это!»" Аль-Бухари и Муслим.

18. О свойствах веры

Обыкновение побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого является одним из свойств веры, а степень достоинства побуждающего и удерживающего определяется тем, как именно человек это делает. Так, изменяющий порицаемое собственноручно лучше того, кто изменяет это своим языком, а тот, кто изменяет это своим языком, лучше ограничивающегося одним только выражением своего неодобрения сердцем, несмотря на то, что один человек может быть не в силах сделать то, что по силам другому. Указанием на это являются слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):"
«...и это будет наиболее слабым (проявлением) веры»
И на это указывают также и другие его, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), слова:
«Сильный верующий лучше пред Аллахом и более любим Им, чем верующий слабый, хотя в каждом из них есть благо». (Муслим)

19. Намерение и цель побуждения и удержания

Побудительным мотивом к побуждению и удержанию должно быть стремление снискать благоволение Аллаха Всевышнего и выполнить Его веление, а не стремление к славе, возвышению и достижению прочих мирских целей. Верующий побуждает людей к чему-либо или старается удержать их от чего-то другого, испытывая гнев за Аллаха Всевышнего в том случае, когда нарушаются Его запреты, желая дать искренний совет мусульманам, жалея их, когда он становится свидетелем совершения ими того, что вызывает гнев Всемогущего и Великого Аллаха и приводит к Его наказанию в обоих мирах, и стремясь избавить их от зла всевозможных бедствий и несчастий, когда они погружаются в пучину грехов и поддаются своим желаниям и страстям. Но помимо этого он ещё и стремится к награде Аллаха Всевышнего, тем самым оберегая самого себя от адских мук, которые ожидают его в том случае, если он станет выполнять свои обязанности неподобающим образом и откажется от побуждения и удержания.
Сообщается, что Джарир бин Абдуллах аль-Баджали, да будет доволен им Аллах, сказал: "Я поклялся посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в том, что буду совершать молитвы, выплачивать закят и сердечно относиться к каждому мусульманину ". (Аль-Бухари и Муслим)

20. Истинное служение

Побудительным мотивом, заставляющим верующего побуждать и удерживать других, может быть его крайняя степень почитания величия Аллаха, слава Ему, и ощущение, что Он достоин того, чтобы Ему подчинялись, а не противились, чтобы о Нём помнили, а не забывали, и чтобы Его благодарили, а не проявляли по отношению к Нему неблагодарность. Всё это способствует увеличению его искренней любви к Всемогущему и Великому Аллаху, которая утверждается в его сердце и охватывает собой весь его дух, распространяясь повсюду подобно тому, как кровь распространяется по жилам. Вот почему ты видишь, что такой человек предпочитает, чтобы люди придерживались прямоты и не выходили из повиновения Аллаху. И ради этого он может не только пожертвовать всем ценным, что ему принадлежит, но с радостью готов претерпевать даже обиды и ущерб, часто взывая к Всемогущему и Великому Аллаху с мольбами простить того, кто обошёлся с ним плохо, и направить его на верный путь. Такой ступени достигает лишь тот, кто внутренне приходит к искреннему служению Всемогущему и Великому Аллаху. Посмотри, сколько обид причинили пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), его соплеменники, которые даже наносили ему удары, но он только вытирал кровь с лица и говорил: «О Аллах, прости моим соплеменникам, ибо, поистине, они не знают!»
Один из наших предшественников сказал: "Я хотел бы, чтобы все люди повиновались Аллаху, даже если бы (ради этого) плоть мою (пришлось бы) изрезать ножницами".
Сообщается, что Абдуллах бин Умар бин Абд аль-Азиз говорил своему отцу: "Я бы хотел, чтобы меня и тебя сварили в котлах ради Аллаха Всевышнего".
И всё это объясняется лишь тем, что, как нам уже известно, признаком совершенства веры является желание другим того же блага, которого человек желает и самому себе.

21. Всё лучшее и наставление от знатока религии

В своих комментариях к "Сахиху" Муслима имам ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, который наполнил его жизнь благодатью и обратил его знание на пользу людям, говорит то, что является едва ли не лучшим из сказанного на эту тему, и здесь мы хотели бы привести его слова для тебя.
Имам ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:
"Знай, что этот вид деятельности - я имею в виду побуждение к одобряемому и у держание от порицаемого - в основном уже долгое время предаётся забвению, и в наши дни от него остались только немногочисленные следы. А между тем это - важное дело, являющееся опорой и важнейшей частью ислама, ведь когда пороки умножаются, то наказание распространяется и на праведных, и на нечестивых, а если не схватить за руку притеснителя, то Аллах подвергнет наказанию всех."
(Аллах Всевышний сказал):
"Пусть поберегутся поступающие вопреки его велениям, чтобы не постигла их беда или мучительное наказание." "Свет", 63.
Таким образом, стремящемуся к миру вечному и желающему снискать благоволение Всемогущего и Великого Аллаха необходимо уделять этому внимание с искренними намерениями, ибо, поистине, это принесёт великую пользу, особенно с учётом того, что большая часть этого осталась в прошлом. И пусть ни в коем случае не испытывает страха тот, кого за это станет порицать человек, занимающий высокое положение.
Аллах Всевышний сказал:
"Аллах обязательно поможет тому, кто помогает Ему!" "Хаджж", 40.
Аллах Всевышний также сказал:
"A тот, кто полагается на Аллаха, уже направлен на прямой путь". "Семейство Имрана", 101.
Аллах Всевышний также сказал:
"А тех, которые отдавали все свои силы ради Нас, Мы обязательно поведём Нашими путями" "Паук", 69.
Аллах Всевышний также сказал:
"Алиф, лям, мим.
Неужели люди полагают, что их оставят, если они скажут: "Мы уверовали", - и не будут они подвергнуты испытанию?!
Мы испытывали и тех, кто был до них, ведь Аллах непременно узнает правдивых и узнает лживых!""Паук", 1 - 3.
"Знай же, что награда будет соответствовать приложенным усилиям. И пусть человек не отказывается от исполнения этой обязанности по отношению к другому из-за дружбы, любви, желания угодить и не терять уважения людей, ибо его дружба и любовь должны вызывать к нему уважение и давать ему определённые права, и он вправе давать другу искренние советы, направляя его к тому, что принесёт ему пользу в мире ином и упасёт его там от вреда. Другом человека и любящим его является тот, кто хочет устроить его будущую жизнь, даже если это и приведёт к какой-то убыли в мире этом. Врагом же его является тот, кто хочет утраты или убыли в его будущей жизни, даже если по причине этого он получит какую-то пользу в мире этом. И только поэтому Иблис является нашим врагом, тогда как пророки, да благословит Аллах и да приветствует всех их, являются друзьями верующих, ведь все они стремились к тому, что соответствовало интересам их жизни в мире вечном, и направляли их к этому, и мы просим Щедрого Аллаха помочь нам, тем, кого мы любим, и всем остальным мусульманам снискать Его благоволение и проявить по отношению ко всем нам Свою щедрость и милосердие, а Аллах знает об этом лучше ".
Имам ан-Навави также сказал: "Побуждающему к одобряемому и удерживающему от отвергаемого необходимо проявлять доброту, чтобы быть ближе к достижению желаемого",
- а имам аш-Шафи'и, да будет доволен им Аллах, сказал: "Увещающий брата своего тайно проявляет по отношению к нему искренность и украшает его, а увещающий его открыто позорит и чернит его".
Зачастую люди не придают должного значения тому, что кто-нибудь продаёт товар с изъяном, но не порицают его за это и не указывают покупателю на недостатки товара, что является явной ошибкой, улемы же указывают на то, что знающему об этом необходимо выразить своё порицание продавцу и уведомить об этом покупателя, а Аллах знает об этом лучше.

№32.Основы СУДОПРОИЗВОДСТВА в ИСЛАМЕ.

Передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Если людям будут давать (требуемое ими только) на основании их притязаний, то одни обязательно станут покушаться на имущество и жизнь других, (а поэтому) притязающему следует представить доказательствo, а отрицающему - принести клятву". (Аль-Байхаки.)
Муслим приводит слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в следующем виде:
«Если людям будут давать (требуемое только на основании) их притязаний, то одни люди обязательно станут покушаться на жизнь и имущество других, (а поэтому) обвиняемый (бездоказательно) должен принести клятву».
В другой версии этого хадиса, приводимой аль-Бухари, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«... и тогда обязательно пропадут жизни и имущество людей».
В другой версии этого хадиса, приводимой в обоих "Сахихах", сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), потребовал от того, кого обвиняют (бездоказательно), приносить клятву.

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Этот хадис является важным основоположением (ка'ида) из числа основоположений установлений шариата ".
Шейху-ль-ислам Ибн Дакик аль-'Ид сказал: "Этот хадис является одной из основ (асль) установлений и наиболее важным источником, к которому следует обращаться в случае возникновения споров и препирательств ".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Величие исламского законодательства

Ислам представляет собой совершенный путь жизни, составными частями которого являются чистое вероучение, искреннее поклонение, достойные нравы и возвышенные законы, которые гарантируют каждому обладающему правом соблюдение его прав и защищают жизнь, имущество и честь каждого человека.
Поскольку право является источником и основой решения споров и прекращения препирательств и окончательным установлением, определяющим права и гарантирующим их соблюдение тем, кто ими обладает, в исламе были разработаны соответствующие основоположения /кава'ид/ и нормы /давабит/, которые препятствуют посягательствам и самовластию людей с больными душами и защищают общину от попирания прав и всевозможных притеснений. Лучшим примером этого является рассматриваемый в данной главе хадис, который выдвигает в качестве необходимого условия предоставление аргументов для подтверждения обоснованности исков и определяет, что может считаться приемлемым аргументом для подающих иски и жалобы и выдвигающих обвинения и на что может полагаться судья в попытках установления законных прав в процессе вынесения сообразующегося с ними решения.

2. Доказательство и его виды

Все улемы сходились на том, что под доказательством подразумевается свидетельство, поскольку в большинстве случаев оно обнаруживает истину и подтверждает правдивость истца. Свидетельство используется как метод этого обнаружения и подтверждения, так как оно основывается на видении воочию и личном присутствии.
Доказательства, под которыми подразумеваются свидетельства, могут отличаться друг от друга в зависимости от предмета иска и возможных его последствий. В шариате Всемогущего и Великого Аллаха говорится о четырёх видах свидетельств:

1 - Свидетельство относительно совершения прелюбодеяния.

В подобном случае необходимым условием является свидетельство четырёх мужчин, тогда как свидетельство женщины не принимается.
Аллах Всевышний сказал:
"А против тех из жён ваших, которые совершают прелюбодеяния, приводите в качестве свидетелей четверых из вас." "Женщины", 15.
Аллах Всевышний, слава Ему, также сказал:
"А тех, которые выдвигают обвинения против целомудренных женщин, не приводя четырёх свидетелей, подвергайте бичеванию..." "Свет". 4.
2 - Свидетельство относительно убийства и совершения любых таких преступлений, кроме прелюбодеяния, наказания за которые установлены шариатом /худуд/. В пример можно привести воровство, употребление вина и клевету. Все эти преступления именуются в фикхе "худуд". В данном случае необходимым условием является свидетельство двух мужчин, а свидетельство женщин также не принимается.
Аллах Всевышний сказал:
"...и приведите в качестве свидетелей двух мужчин из вас..." "Развод", 2.
Некоторые факихи, например, шафииты относили к этой категории также и свидетельства, не касающиеся прав собственности, например, в тех случаях, когда дело касается брака и развода и тому подобных вещей, и говорили: "Для того, чтобы факт считался установленным, обязательно нужно свидетельство двух мужчин ".
3 - Свидетельство с целью установления имущественных прав, когда дело касается продажи, заёма, аренды и тому подобных вещей. В таких случаях принимается свидетельство двух мужчин или свидетельство одного мужчины и двух женщин. В аяте о долге Аллах Всевышний сказал:
"В качестве свидетелей берите двух из ваших мужчин, а если не найдётся двух мужчин, то - одного мужчину и двух женщин из тех, что устраивают вас как свидетели". "Корова". 282.
Основываясь на этом, некоторые факихи, например, ханафиты считают, что такое свидетельство можно принимать и во всех остальных случаях, кроме тех, когда дело касается "худуд" и воздаяния равным /кысас/.
4 - Свидетельство о таких женских делах, которые мужчинам неизвестны, например, о родах, девственности, кормлении и так далее. В подобных случаях свидетельства женщин принимаются, даже если вместе с ними не было мужчин, а иногда может быть принято свидетельство и одной женщины, о допустимости чего говорят ханафиты. Аль-Бухари приводит хадис, в котором со слов Укбы бин аль-Хариса, да будет доволен им Аллах, сообщается, что когда он женился на дочери Абу Ихаба бин Азиза, к нему пришла одна женщина и сказала:
"Поистине, я кормила грудью и Укбу, и ту, на ком он женился!"
(В ответ) ей Укба сказал:
"Я не знал, что ты вскормила меня, и (раньше) ты не говорила мне (об этом)"
А затем он верхом отправился к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), находившемуся в Медине, и задал ему вопрос (относительно этого дела.) Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Как же (она может оставаться твоей женой), если было сказано (, что она - твоя молочная сестра)."
И (после этого) Укба расстался с ней, а она вышла замуж за другого человека. И никто за исключением этой женщины не говорил Укбе об этом.
Те, кто к ханафитам не относился, говорили, что для того, чтобы свидетельство женщин было принято, их должно быть несколько, утверждая, что Укба развёлся со своей женой только потому, что он отличался благочестием и удалялся от всего сомнительного. И они говорили: "Поистине, посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не приказывал ему этого ".



3. Доказательство — аргумент обвинителя, а клятва - аргумент обвиняемого

Мусульманский кади обязан вынести решение в пользу того человека, о правдивости которого свидетельствуют аргументы, независимо от того, истцом он является или ответчиком. Мудрый шариат объявляет доказательство аргументом истца, и если он приведёт его, то получит право на то, на что претендует. Таким же образом шариат объявляет клятву аргументом ответчика, и если он принесёт её, то будет считаться невиновным в том, в чём его обвинили. Прямые указания на это содержатся в некоторых версиях того хадиса, в котором сообщается, что пророк, сказал:
«...притязающему следует представить доказательство, а обвиняемому - принести клятву». (ат-Тирмизи.)
Сообщается также, что однажды посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал обвинителю:
"(Необходимы либо) два твоих свидетеля (, либо) его клятва". (Муслим.)
Смысл подобного разделения состоит в том, что обвинитель утверждает, что имело место нечто тайное, а поэтому ему необходим весомый аргумент для выявления этого. Доказательство является таким весомым аргументом, поскольку оно представляет собой свидетельство того, кто не является соперником, и поэтому оно толкуется в пользу истца. Клятва же подобной силой не обладает в силу того, что является заявлением одного из двух соперников. Кроме того, обвиняемый не утверждает, что случилось нечто тайное, на него распространяется принцип прецумпции невиновности и он не стремится ни к каким изменениям, а поэтому для него подходит не столь сильный аргумент, каковым является клятва, которая толкуется в его пользу.

4. Аргументу истца отдаётся предпочтение перед аргументом ответчика

Если жалоба удовлетворяет всем необходимым условиям судопроизводства, кади выслушивает её. Затем он задаёт ответчику вопрос по существу дела, и если тот подтверждает сказанное, выносит решение не в его пользу, поскольку признание является таким аргументом, который для признавшегося носит обязательный характер. Если же ответчик станет отрицать обвинение, то кади должен потребовать от истца представить необходимые доказательства. В случае их представления кади следует вынести приговор в его пользу, не обращая внимания на утверждения и отрицания ответчика, даже если он будет давать страшные клятвы. Если же истец не сумеет представить необходимые доказательства и потребует, чтобы ответчик дал клятву, судье необходимо взять с него эту клятву, и если он даст её, то будет считаться, что он невиновен, а дело будет закрыто.
Указанием на это являются слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который однажды сказал человеку, обратившемуся к нему с жалобой:
«Есть ли у тебя доказательство?»
Он сказал: "Нет".
(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: «Тогда тебе следует взять с него клятву». (Муслим)
Итак, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), прежде всего спросил истца о доказательствах, а когда выяснилось, что их нет, указал на необходимость принесения клятвы ответчиком. Таким образом, установленным является то, что аргументы истца следует выслушать раньше аргументов ответчика.

5. Возвращение клятвы к истцу

Если от ответчика требуют принести клятву, а он отказывается сделать это, в свою очередь требуя от кади, чтобы клятву принёс истец, после чего он может взять то, на что он претендует, то следует ли выполнять подобное требование?
Некоторые факихи, в том числе и шафииты, считали, что это требование следует выполнить, так как ответчик имеет право на то, чтобы принести клятву и быть оправданным, и если он соглашается на то, чтобы решение о нём приняли на основании клятвы противной стороны, то тем самым он выносит приговор самому себе.
Некоторые другие, например, ханафиты считали, что возвращать клятву истцу не следует, поскольку посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал обратившемуся к нему с жалобой человеку:
"Необходимы либо) два твоих свидетеля (, либо) его клятва, a больше тебе (от него) ничего не положено". (Аль-Бухари и Муслим. Здесь приводится версия Муслима.)
Это является указанием на то, что решение в пользу истца на основании его клятвы вынесено быть не может. Кроме того, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), распределил аргументы, которые могут приводить стороны, выдвигающие претензии друг к другу, сказав:
«...притязающему следует представить доказательство, а обвиняемому - принести клятву». (ат-Тирмизи.)
Таким образом, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), объявил клятву и ей подобные заявления аргументом ответчика, а это указывает на то, что принесение клятвы должно касаться только ответчика. Если же клятвы будут возвращаться к истцам, то некоторые из них отношения к ответчикам иметь не будут, а это противоречит указанию пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), относительно ограничения.

6. Решение в случае уклонения

Если от ответчика потребуют принести клятву, а он уклонится от этого, то, как считают ханафиты и ханбалиты, следует вынести решение, соответствующее требованиям истца, и они подробно разбирают те случаи, когда подобные решения следует выносить, а когда нет. При этом они ссылаются на слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал: "...а отрицающему - принести клятву".
Здесь речь идёт об ответчике, и это указание необходимо выполнять. Разумный и религиозный человек не станет отказываться от выполнения своих обязанностей, а его уклонение от молитвы послужит указанием на его согласие с тем, на что претендует истец, или же на его согласие на то, чтобы предоставить право на это другому, так как дееспособный человек может передать то, на что он имеет право, другому, чтобы на основании этого было вынесено соответствующее решение.
Маликиты и шафииты утверждали, что выносить решение против ответчика по причине уклонения от клятвы не следует, а нужно только вернуть клятву истцу, и если он поклянётся, то необходимо взять то, на что он претендует, в противном же случае этого делать не следует. Их аргументы сводятся к тому, что исходить следует из принципа презумпции невиновности ответчика и его не следует обязывать ни к чему до тех пор, пока не появятся указания на то, что он нарушил права другого. Уклонение подобным указанием не считается, поскольку оно может быть как мерой предохранения себя от принесения ложной клятвы, так и свидетельством опасения принести правдивую клятву, а решение на основании предположений выносить не следует.

7. Когда должен клясться ответчик?

Трое имамов - Абу Ханифа, аш-Шафи'и и Ахмад, да помилует их Аллах Всевышний, утверждали, что каждый ответчик должен принести клятву сразу же, как только этого от него потребуют, и в этом случае не следует делать никаких различий между ответчиком и другим лицом. При этом они ссылались на универсальность хадисов, в которых говорится о необходимости принесения клятвы ответчиком.
Имам Малик, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:
"Ответчик не должен клясться, если только не будет установлено, что их связывали друг с другом деловые отношения, долговые обязательства и тому подобные вещи, или если не будет установлено, что ответчик может относиться к числу таких людей, против которых выдвижение подобных обвинений вполне вероятно ".
Его аргумент состоит в том, что необходимо думать об общих интересах, не допуская того, чтобы люди использовали свои жалобы как средство причинения друг другу вреда, что могло бы выразиться в том, что они стали бы безосновательно привлекать к суду кого угодно. Не следует допускать и того, чтобы лишённые стыда люди посягали на людей достойных, тем самым унижая их, таская их по судам с помощью себе подобных или незаконно лишая их имущества.

8. Чем следует клясться?

Если от одного из участников судебного разбирательства потребуется принесение клятвы, то кади должен обязать его поклясться Аллахом Всевышним и никем иным независимо оттого, является ли он мусульманином или нет. Передают со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Поистине, Аллах запрещает вам клясться своими предками, а поэтому если кому-нибудь из вас надо будет принести клятву, пусть клянётся Аллахом или молчит». (Аль-Бухари и Муслим.)
Судье следует требовать принесения серьёзной клятвы с упоминанием атрибутов Всемогущего и Великого Аллаха. Так, например, он должен сказать: "Скажи: "Клянусь Аллахом, кроме которого нет иного бога, Знающем о сокрытом и явном, Милостивым, Милосердным", - и потребовать упомянуть также другие Его атрибуты, что заставит человека, дающего такую клятву, относиться к ней с большим уважением и удержит его от нее, если он знает, что говорит неправду. Можно, например, принести Коран и потребовать у человека поклясться на Коране, если он является мусульманином, соблюдая при этом все необходимые условия обращения с Книгой Аллаха.
Можно также потребовать поклясться Аллахом Всевышним, который ниспослал Тору Мусе, если человек является иудеем, или же потребовать поклясться Аллахом, ниспославшим Евангелие Исе, если он исповедует христианство, или же поклясться Аллахом Всевышним, который создал человека и придал ему его образ, если человек является идолопоклонником, и так далее.

9. Правила принесения клятвы

Если судья или кто-нибудь иной собирается потребовать у кого-либо принесения клятвы, желательно, чтобы он сначала обратился к нему со словами увещания, предостерёг его от ложных клятв и прочитал ему что-нибудь из аятов Корана и хадисов, где говорится о греховности этого.
Аль-Бухари и Муслим приводят сообщение, в котором рассказывается о том, что как-то раз две женщины занимались шитьём в каком-то доме, и одна из них поранила себе руку большой иглой, вышла из дома и обвинила в этом другую. С этим делом обратились к Ибн Аббасу, да будет доволен Аллах ими обоими, и он сказал: "Напомните ей об Аллахе и прочитайте ей (слова Всевышнего):
"Поистине, те, которые продают завет Аллаха..." "Семейство Имрана". 77.
- после чего к ней обратились с увещаниями и она призналась.
Если от человека, который знает, что он лжёт, потребуют принести клятву, ему следует признать должное и поостеречься давать клятву, чтобы не навлечь на себя гнев Аллаха Всевышнего и не лишиться Его милости.
Передают со слов Абдуллаха бин Мас'уда, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Тoт; кто даст клятву, на основании которой будет принято судебное решение, (сделав это,) чтобы таким путём заполучить имущество мусульманина, встретит Аллаха гневающимся на него". (Аль Бухари и Муслим.)
Если же он знает, что говорит правду, то ему будет лучше принести клятву, и это, как нам уже известно, может быть и обязательным для него, поскольку Аллах Всевышний узаконил принесение клятвы в подобных случаях, чтобы мусульманин мог уберечь своё имущество от утраты и чтобы лишённые стыда люди не превращали судебные иски в средство незаконного присвоения имущества других людей и не выдвигали против них неправомерных претензий, зная о том, что они могут остерегаться давать клятвы, в результате чего таким людям будет доставаться то, на что они претендуют.

10. Решение на основании показаний одного свидетеля и клятвы

Если истец не в состоянии представить свои доказательства полностью, приведя лишь одного свидетеля, а его иск может быть изнан обоснованным только при наличии двух свидетелей, то можно ли вместо второго свидетеля принять его клятву и вынести решение в его пользу?
Ханафиты считали, что решение на основании показаний одного свидетеля и клятвы не следует выносить ни при каких обстоятельствах, так как по каждому иску необходимо представить доказательства в полном объёме. В противном случае ответчик должен принести клятву, тогда как истец никогда её не приносит. Они ссылаются на слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):
"Необходимы либо) два твоих свидетеля (, либо) его клятва, а больше тебе от него ничего не положено" (Аль-Бухари и Муслим) ,
- а так- на универсальность его указания:
«...а обвиняемому следует принести клятву»,
- смысл которого уже разъяснялся ранее.
Что же касается маликитов, шафиитов и ханбалитов, то они говорили, что если дело касается имущественных прав и всего того, что связано с деньгами, то решение на основании показаний одного свидетеля и клятвы истца принимать можно. В качестве аргумента они используют приводимый Муслимом хадис, в котором со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что однажды посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), вынес решение на основании клятвы и показаний одного свидетеля.

11. Клятва истца наряду с доказательством и требованием принесения клятвы от свидетелей

Мы уже знаем, что аргументом истца является доказательство, и если истец приводит его, то кади выносит решение по иску в его пользу. Сообщается, что имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Кади следует потребовать от истца поклясться в том, что свидетельские показания его свидетелей были правдивыми, если они вызывают у него какие-нибудь сомнения".
В "Джами' аль-'улюм ва-ль-хикам" ханбалит Ибн Раджаб сообщает, что однажды имаму Ахмаду, да помилует его Аллах Всевышний, задали вопрос об этом и он сказал: "Так делал Али ".
Задавший вопрос спросил: "А правильно ли это?",
- и он снова сказал: "Так делал Али".
Это значит: как же это может быть неправильным, если так делал Али? И это указывает на то, что Али, да будет доволен им Аллах, придерживался того же мнения.
Кроме того, в подобных обстоятельствах кади имеет право потребовать поклясться и свидетелей, чтобы подкрепить их свидетельство и устранить сомнения.

12. Решение кади, принимаемое на основе его знания

Если кади осведомлен о сути поданного ему иска, он не должен выносить решения, руководствуясь исключительно своими знаниями. Ему следует делать это только на основании явных аргументов, которые представляют ему истец или ответчик, даже если эти аргументы противоречат тем сведениям, которыми он располагает. Основанием для этого является хадис, в котором со слов Умм Саламы, да будет доволен ею Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Поистине, я - только человек, а вы приходите ко мне со своими спорами, и может быть так, что один из вас будет более убедителен в своих аргументах, чем другой, и тогда я вынесу решение в его пользу на основании того, что услышу». (Аль-Бухари и Муслим.)
Таким образом, посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ясно заявляет о том, что он судит на основании того, что он слышит, а не на основании того, что знает. Смысл этих слов состоит в том, чтобы не допустить несправедливости и причинения вреда, лишить плохих судей возможности действовать по собственному произволу и наказывать людей на основании предположений, заявляя, что им известна истинная суть дела, и удалить судопроизводство от влияния обвинений и всего сомнительного, если решение судьи окажется несоответствующим желаниям тяжущихся сторон и они станут обвинять кади в пристрастном отношении, получении взятки и тому подобных вещах.
Таковы общие положения фикха.

13. Решение суда не должно ни разрешать запретного, ни запрещать дозволенного

Если кади располагает средствами подтверждения или отклонения иска, к числу которых относятся явные аргументы наподобие доказательства или клятвы, он выносит решение на основании этого, поскольку, как мы узнали, он должен следовать указаниям, которые представляются ему убедительными, а тот человек, в отношении которого выносится решение, обязан его выполнить. Тем не менее это решение фактически может оказаться противоправным, например, в тех случаях, когда истец приводит двух лжесвидетелей или когда ответчик даёт ложную клятву. В подобных случаях тому человеку, в пользу которого выносится решение, не разрешается пользоваться этим, если он и сам знает, что не имеет на это права. То же самое относится и к тому, кто проигрывает дело, так как для него не становится запретным то, чего его лишают по суду, если он сам знает, что это для него дозволено и он имеет на это право.
В пример можно привести тот случай, когда два свидетеля лжесвидетельствуют о том, что женщине был дан развод, муж отказывается подтвердить правдивость их показаний относительно развода с ней, но судья выносит решение о том, что их следует развести. В подобном случае этой женщине не разрешается выходить замуж ни за кого, кроме своего первого мужа, так как по шариату Всемогущего и Великого Аллаха она всё ещё является его женой.
Точно также её мужу не запрещается поддерживать с ней супружеские отношения, поскольку фактически oна с ним не разведена.
Основой этого служит содержание вышеупомянутого хадиса Умм Саламы, в котором сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"И пусть тот, кому я присужу что-нибудь из принадлежащего его брату, не берёт этого, ибо, поистине, выделена ему часть огня." (Ат-Тирмизи.)
Таким образом, посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запретил тому человеку, в пользу которого выносится судебное решение, брать то, что ему присудили, если ему самому известно, что он не имеет на это права, и сообщил, что это - часть адского пламени. И он указал, что если человеку присудят что-нибудь, это не станет дозволенным для него, а, следовательно, не является запретным для его противника.
Этому решению следуют все четыре мазхаба ислама.

14. Вознаграждение справедливого судьи

Обязанность судьи состоит в том, чтобы он самым тщательным образом ознакомился со всеми сторонами дела и вынес решение, соответствующее тому, что в результате своих поисков он посчитает правильным и законным. Так следует поступать, руководствуясь словами пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которые со слов Умм Саламы, да будет доволен ею Аллах, приводит в своём "Сахихе" аль-Бухари:
«...и я посчитаю, что он сказал правду, и вынесу решение в его пользу на основании этого».
Если кади сделает это, то решение его будет справедливым, и он получит награду за свои действия независимо от того, будет ли он прав или ошибётся, поскольку он сделал всё, что должен был сделать, в стремлении выяснить истину и вынес решение на основании очевидных аргументов и в соответствии с тем, что вменяется ему в обязанность.
Передают со слов Амра бин аль-Аса, да будет доволен им Аллах, что он слышал, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Если судья вынесет решение, проявив усердие, и (его решение) окажется правильным, ему (полагаются) две награды, если же он вынесет решение, проявив усердие, и ошибётся, то ему (полагается одна) награда». (Аль-Бухари и Муслим.)

15. Один судья окажется в раю, а двое - в огне

Одним из условий, соблюдение которых необходимо для того, чтобы человек мог занимать должность судьи, является знание им того, что является дозволенным и запретным по шариату Всемогущего и Великого Аллаха, а также его способность работать с первоисточниками по исламскому законодательству и извлекать установления шариата, применимые к тем делам, которые к нему попадают. Кроме того, как мы уже знаем, он обязан прилагать все усилия в поисках решения, стремиться к правильному и принимать эти решения на основании того, что он считает верным. Если же человек станет судить, не имея об этом ясного представления и не прилагая соответствующих усилий или же не зная шариата Всемогущего и Великого Аллаха, то он совершит грех, даже если его решение будет соответствовать истине, поскольку это соответствие окажется случайным, и если он один раз что-то сделает правильно, то во всех остальных случаях будет ошибаться. И горе такому судье, который знает истину, но принимает решение вопреки ей за ничтожные мирские блага или под влиянием своих пристрастий, желания отомстить или совершить несправедливость.
Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Судьи бывают трёх (видов): один окажется в раю, а двое других - в огне. Что касается того, кто окажется в раю, то это человек, который знает истину и судит по (истине). Человек, который знает истину, но выносит несправедливое решение, окажется в огне, и тот человек, который судит людей, будучи невежественным, (тоже) окажется в огне". (АбуДауд.)

№31.ОТРИЦАНИЕ ВРЕДА В ИСЛАМЕ.

Передают со слов Абу Са'ида Са'да бин Синана аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Недопустимо (причинять) вред ни (без причины), ни (причинять) вред (в ответ)". (ибн Маджа и ад-Даракутни.)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Абу Дауд говорит об этом хадисе следующее: "Поистине, он относится к числу хадисов, составляющих собой основу фикха".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ


1. Отвергается нанесение вреда, но не наказание и не воздаяние равным.

В данном хадисе под вредом подразумевается то, что совершается неправомерно. Что же касается нанесения вреда тому, кто этого заслуживает, например, тому, кто преступает границы Аллаха Всевышнего и подвергается наказанию за свои преступления, или тому, кто притесняет кого-либо и с кем поступают по справедливости, наказывая его за его несправедливость, то подобные случаи в этом хадисе в виду не имеются, поскольку воздаяние равным было узаконено Всемогущим и Великим Аллахом, который сделал это истинной сутью жизни людей. Аллах Всевышний, слава Ему, сказал:
"В воздаянии равным для вас жизнь, о обладающие разумом". "Корова",179.
Более того, отрицание вреда именно в том и заключается, чтобы преступник был наказан за своё преступление, так как это предотвращает нанесение огромного вреда отдельным людям и всему обществу в целом.

2. Ислам не вменяет в обязанность того, что наносит вред, и не запрещает того, в чём заключается польза.

Аллах Всевышний, слава Ему, никогда не вменял в обязанность Своим рабам того, что может принести им вред, как никогда не запрещал им того, что может принести пользу. В том, что Он повелел им, заключается самая суть блага для их религиозных и мирских дел, а в том, что Он запретил им, - самая суть вреда для их жизни в мире этом и в мире вечном.
Аллах Всевышний сказал:
"Скажи: "Повелел Господь мой придерживаться справедливости" "Преграды", 29.
Аллах Всевышний также сказал:
"Скажи: "Поистине, запретил Господь мой только непристойные поступки, как явные, так и тайные..." "Преграды", 33.
Не приходится сомневаться в том, что справедливость заключает в себе всяческое благо и пользу, а непристойное - всякое зло и вред.
Каждому разумному человеку, который обратит свой взор к шариату Всемогущего и Великого Аллаха, станет ясно, что Аллах Всевышний позволил Своим рабам всё то, что обеспечив здравость их разума и здоровье их тел, запретив им лишь то, что может привести в расстройство чувства и способности людей повредить их физическому здоровью.
Аллах Всевышний сказал:
"Скажи: "Кто запретил украшения Аллаха, которые Он создал для Своих рабов, и (всё) благое из (их) удела?" Скажи: В этой жизни они для тех, кто уверовал, (и) только для них в День воскресения. " "Преграды", 32.
Это значит, что украшениями и благами этого мира наряду с верующими пользуются и другие, но в мире вечном никто не будет пользоваться благами, кроме верующих.
Аллах Всевышний сказал:
"Скажи:"Не нахожу я в том, что было ниспослано мне в откровении, запретного для употребления в пищу, если только не будет это мертвечиной, или пролитой кровью или мясом свиньи, ибо, поистине, это - скверна, или же запретным (мясом такого животного, что было заколото) с произнесением имени не Аллаха." "Скот", 145.

3. Устранение затруднений

Свидетельством отрицания вреда в исламе является избавление дееспособного мусульманина от затруднений и облегчение его положения в том случае, когда то, что вменяется ему в обязанность, создаёт для него непривычные трудности. И в этом нет ничего удивительного, ведь эта религия является религией облегчения.
Аллах Всевышний сказал:
"...и не создал Он для вас в религии никаких затруднений..." "Хаджж", 78.
Аллах Всевышний также сказал:
"Hе возлагает Аллах на душу ничего, кроме того, что ей по силам" "Корова", 286.
Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал: "Однажды посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросили:
"Какую религию Аллах любит больше всего?"
Он ответил:
"Великодушную истинную религию единобожия". (Ахмад и аль-Бухари.)
Это значит: чистое единобожие, в котором нет ни суровости, ни затруднений, а если бы необходимость выполнения обязанностей оставалась неизменной, несмотря на изменение условий и обстоятельств, это принесло бы дееспособному мусульманину большой вред.
Можно привести следующие примеры облегчения обязанностей дееспособного мусульманина в случае возникновения трудностей:
а- Дозволенность совершения очищения землёй (тайаммум) для больного, а также в тех случаях, когда воду трудно достать.
Аллах Всевышний сказал:
"O те, кто уверовал! Приступая к молитве, омывайте лица и руки до локтей, и протирайте головы и (омывайте) до щиколоток, а если вы осквернены, то очищайтесь (полностью). Если же вы больны, или находитесь в пути, или кто-нибудь из вас удовлетворил большую нужду или вы прикасались к женщине и (после этого) не смогли найти воды, то очищайтесь чистой землёй, протирая ею свои лица и руки. Аллах не хочет создавать для вас трудности, но хочет очистить вас и завершить милость Свою для вас, чтобы вы были благодарными." "Трапеза". 6.
Под чистой землёй здесь подразумевается чистая почва вообще или же её подобие, например, пыль.
б - Несоблюдение поста находящимся в пути и больным
Аллах Всевышний сказал:
"Месяц рамадан (является месяцем), в который был ниспослан Коран как руководство для людей, и разъяснения к (этому) руководству и различение. И те из вас, кого этот месяц застанет (дома), пусть постятся, а кто заболеет или (будет находиться) в пути, (должен поститься) столько же дней в другой (месяц). Аллах желает для вас облегчения и не желает вам затруднения..." "Kорова", 185
в - Ислам не возлагает греха за совершение таких действий, которые запрещается совершать в состоянии ихрама, на того, кто оказывается в затруднительном положении вследствие неуклонного соблюдения всех запретов.
Аллах Всевышний сказал:
"И завершайте хаджж и умру ради Аллаха и не обривайте голов своих, пока жертвенный скот не достигнет (назначенного) ему места. А если кто-нибудь из вас болен или голова его доставляет ему страдания (, он может обриться), искупив (это) соблюдением поста, или милостыней или жертвоприношением." "Корова". 196.
г - Предоставление отсрочки должнику, оказавшемуся в затруднительном положении. Если человек одалживает деньги дозволенным образом на определённый срок, но не может выполнить свои обязательства, то заимодавец должен дать ему отсрочку до тех пор, пока положение его не облегчится.
Аллах Всевышний сказал:
"Если (должник) находится в затруднительном положении, (дайте ему) отсрочку, пока (не придёт) облегчение." "Корова". 280.
В связи с этим факихи пришли к выводу, что должника не следует обязывать отдавать в качестве возмещения долга такое имущество, утрата которого нанесёт ему вред, например, одежду, жилище или слугу, в котором он нуждается. То же самое касается и всего необходимого для торговли, благодаря которой сможет обеспечивать самого себя и своих домочадцев.
д - Пусть человек, давший обет отправиться в хаджж пешком, помнит, что религиозной обязанностью это для него не является. Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что однажды, когда пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), увидел старца, который шёл, поддерживаемый двумя своими сыновьями, он спросил:
"Что с ним?"
(Люди) сказали: "Он дал обет идти пешком."
(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:
"Поистине, Аллах не нуждается в том, чтобы (этот человек) подвергал себя мучениям", - и велел ему сесть верхом. (Аль-Бухари и Муслим)
Кроме того, сообщается, что Укба бин 'Амир, да будет, доволен им Аллах, сказал:
"(В своё время) моя сестра дала обет проделать путь до Дома Аллаха пешком и велела мне спросить что скажет на это пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и я спросил его (об этом), а он сказал:
"Пусть и идёт, и едет верхом". (Аль-Бухари и Муслим.)
Улемы разошлись во мнениях относительно того, что необходимо сделать, когда человек даёт подобный обет.
Сообщается, что имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:
"Не следует ему идти пешком: он должен в любом случае ехать верхом, и ему ничего не следует делать."
Сообщается также, что он сказал: "(Он должен) поститься в течение трех дней".
И сообщается также, что он сказал: "Он должен искупить (нарушение своей) клятвы ".
Малик, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Ехать верхом для него недостаточно, ибо если он сядет верхом, ему надо будет искупить свой хаджж, проехав верхом то, что он прошел пешком, и пройдя пешком то, что он проехал верхом. Если же он проехал верхом большую часть пути, то ему следует принести жертву и возместить ".
Наиболее распространённое мнение состоит в том, что человеку следует идти пешком, если он в состоянии сделать это, в противном же случае он должен ехать верхом, а больше ничего он делать не обязан. Такого мнения придерживаются последователи аш-Шафи'и, да помилует его Аллах Всевышний.

4. Проявления вреда

Стремление нанести вред может проявляться в двух видах действий:
- В таких действиях, когда дееспособный мусульманин не преследует никакой иной цели, кроме нанесения вреда другому. Нет сомнения в том, что подобные действия являются отвратительными и запретными.
- В таких действиях дееспособного мусульманина, цель которых является правильной и законной, однако осуществление его цели либо приводит к нанесению вреда другому непосредственно, либо же вред становится следствием этих действий.
Первый вид действий: в шариате запрещаются многие действия, цель которых в большинстве случаев состоит только в в нанесении вреда, например:
а - Стремление нанести вред другому при продаже, что может принимать следующие формы:
1. - Продажа вынуждаемому.
Речь идёт о таком случае, когда человек нуждается в каком-нибудь товаре, не имеет денег для его приобретения и в результате покупает его у продавца по непомерной цене, намного превышающей его обычную цену, например, покупая его в два раза дороже обычного.
Подобные действия являются запретными. Абу Дауд приводит сообщение о том, что однажды Али, да будет доволен им Аллах, обратился к людям с проповедью, сказав: "Наступит для людей время произвола и несправедливости, когда зажиточный cтанет цепляться за принадлежащее ему, хотя велено было ему не это, ведь Аллах Всевышний сказал:
"И не забывайте о благожелательности друг к другу." "Корова". 237.
— И будут вынуждаемые заключать явно разорительные для себя торговые сделки, тогда как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запретил продавать вынуждаемому".
К этому аль-Исма'или добавил следующее: "Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Если есть у тебя добро, обрати его на пользу своему брату, если же (ты не делаешь этого), то(по меньшей мере) недобавляй гибели к его гибели".
Это значит: в подобном случае уместно будет пожертвовать ему то, в чём он нуждается, а не создавать для него дополнительные трудности".
Абдуллах бин Ма'киль сказал:
"Продажа вынужденному покупать по необходимости есть ростовщичество ".
И сообщается, что Харб сказал: "Однажды Ахмада спросили о продаже вынужденному делать покупку и он выразил своё отвращение по отношению к этому ".

2 - Продажа того, что было куплено с отсрочкой выплат за меньшую цену наличными.

Примером может служить такое положение, когда человек, нуждающийся в наличных деньгах, не может найти того, кто одолжил бы ему нужную сумму, и покупает за определённую цену товар в долг с условием уплаты его к оговоренному сроку с целью продажи купленного за цену, которая меньше его реальной стоимости, для получения наличных денег.
О том случае, когда человек продаёт этот товар не тому, кто продал его первым, имам Ахмад сказал: "Боюсь, что он окажется вынуждаемым ".
Если же он продаёт это первому продавцу, то общее мнение улемов сводится к тому, что такая сделка является запретной и недействительной, и они считали её только предлогом для получения ростовщического процента, как утверждали Малик, Ахмад и Абу Ханифа, да помилует их Аллах Всевышний. В качестве довода в пользу своей точки зрения они ссылались на сообщение, которое приводит ад-Даракутни. В этом сообщении говорится, что как-то раз одна женщина сказала Аише, да будет доволен ею Аллах: "Я купила у Зайда бин Аркама слугу за восемьсот дирхемов, договорившись, что отдам ему деньги позже, но через некоторое время мне срочно понадобились деньги, и тогда я продала этого слугу Зайду обратно до наступления условленного срока уплаты за шестьсот (дирхемов наличными) ".
Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Плохую сделку ты заключила! Передай Зайду бин Аркаму, что Аллах Всевышний сделает недействительным его джихад и его хаджж, совершённый им вместе с посланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), если он не покается! "
А потом к ней пришёл Зайд с оправданиями, она же прочла ему слова Аллаха Всевышнего:
"Тому, кто прекратит, получив увещание от своего Господа, простятся прошлые (грехи)..." "Kорова" 275 .
Это значит, что деньги, которые он отдавал, останутся ему. Эти имамы говорили: "Её слова и то, что она удержала его от этого, указывают на то, что она слышала это от посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Аш-Шафи'и, да помилует его Аллах Всевышний, был согласен c этими словами трёх имамов при условии, что в договоре имеется указание на стремление пойти на хитрость с целью осуществления ростовщической сделки. Если же заключение договора обходится без этого, то он будет правильным, поскольку это является торговой сделкой со всеми её необходимыми элементами, а поэтому в данном случае людей нельзя обвинять за их действия, а за их намерения отчёта с них потребует Аллах Всевышний.

3 - Несправедливая оценка.

Если покупатель, не умеющий хорошо торговаться, купил несправедливо оценённый товар, то следует знать, что продавцу не разрешалось продавать его. В соответствии с мазхабами Малика и Ахмада, да помилует их Аллах Всевышний, покупатель может расторгнуть сделку, если пожелает. Передают со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что один человек сказал пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что его обманывают в торговых делах, (и пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал (ему):
«Когда будешь заключать сделки, говори: "Без обмана!" - /Ля хыляба!/» (Аль-Бухари и Муслим).
Этим человеком был Хаббан бин Мункыз, да будет доволен им Аллах. Имам Ахмад сказал: " Аль-хыляба"- это такой обман, когда обманывают в том, в чём обычно люди друг друга не обманывают, например, когда что-нибудь стоимостъю в один дирхем продают за пять ".
Маликиты говорили:"Если несправедливая оценка достигает трети стоимости, он может расторгнуть такую сделку ".

б - Завещание.

Нанесение вреда посредством завещания может быть двух видов:
1 - Выделение одному из наследников большей доли, чем та, что обязал выделять ему Аллах, в результате чего остальными следникам наносится ущерб.
Вот почему шариат запрещает делать это без согласия других наследников, а пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Поистине, каждому имеющему право (на что-либо) Аллах уже дал то, на что он имеет право, а поэтому не следует(составлять особого) завещания для кого-нибудь из наследников». (Аль-Бухари)

2 - Оставление наследства постороннему человеку, в результате чего ущемляются права законных наследников. Вот почему шариат запрещает делать это, когда доля, выделяемая посторонему человеку, превышает треть состояния завещателя независимо от того, делается это с намерением нанести ущерб или нет, если только законные наследники не дадут на это своего разрешения.
Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Треть, и треть это много». (Аль-Бухари, Mуслим.)
Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), разрешил отдавать посторонним треть, чтобы дееспособный мусульманин мог исправить упущения, допущенные им в своей жизни и касающиеся благотворительности и расходования средств на различные богоугодные дела. Однако необходимым условием этого является отсутствие намерение завещателя нанести вред наследникам, так как в подобном случае составление такого завещания будет грехом перед Всемогущим и Великим Аллахом, который сказал:
"... после (вычета) по завещанию и (выплаты) долга(, если это не нанесёт) вреда.. " "Женщины", 12.
Возможно даже, что нанесение человеком вреда другим посредством составления такого завещания станет причиной того, что дела его окажутся тщетными и он лишится награды Аллаха.
Возникает вопрос: следует ли отменить такое завещание, если цель завещателя, состоявшая в том, чтобы причинить вред, была установлена, или же его следует выполнить? В основном улемы считают, что его следует принять к исполнению, но Малик считал, что его необходимо отменить.
Ибн Раджаб сказал: "Говорят также, что это соответствует нормам мазхаба Ахмада ".

в - Возвращение в браке.

Имеется в виду возвращение человеком своей жены к себе в период 'идда, если дело касается такого развода, после которого жена может вернуться к мужу.
Аллах Всевышний сказал:
"...оставляйте их по-хорошему или отпускайте их по-хорошему и не удерживайте их (, стараясь нанести им) вред и (тем самым) нарушая (установления Аллаха), а кто сделает это, сам себя обидит." "Корова", 231.
Аллах Всевышний также сказал:
А мужья их имеют преимущественное право на их возвращение в этот (период), если захотят примирения.
Здесь имеется указание на то, что если в данном случае возвращение преследует цель нанесения вреда жене, то со стороны мужа подобные действия являются греховными. Это может принять следующий вид: человек разводится со своей женой и оставляет её почти до конца периода 'идда, после чего возвращает её к себе, на самом деле не желая фактического возобновить брака. Тем самым муж затягивает период 'идда и до определенного времени препятствует женщине заключить новый брак, не поддерживая с ней супружеских отношений по этой причине. Не исключено, что подобные действия с его стороны могут повториться, и поэтому имам Малик считал, что если человек возвращает свою жену до истечения срока 'идда, а потом снова разводится с ней, не возобновляя супружеских отношений и делая это с целью нанесения ей вреда путём затягивания периода 'идда, то в подобном случае период 'идда возобновлять не следует и необходимо основываться на том сроке, который уже прошел до того, как муж вернул её обратно.
Сообщается, что имам Ахмад сказал: "На этом следую основываться независимо от того, хотел он причинить вред или нет."
Наиболее распространённое мнение сводится к тому, что срок 'идда необходимо возобновить независимо от того, хотел он причинить вред или нет, а если у него было такое намерение, значит, он совершил грех.

г - Нанесение вреда посредством клятвы не приближаться к жене ('иля).

Речь идёт о таком случае, когда муж даёт клятву не приближаться к своей жене, иначе говоря, не спать с ней в течение определённого времени или вообще никогда. При этом если он совершит половое сношение с женой до истечения четырёх месяцев со времени своей клятвы не спать с ней, это следует рассматривать как возвращение, и в подобном случае ему необходимо принести покаяние и искупить нарушение клятвы. Если же и после истечения четырёх месяцев он будет продолжать отказываться от выполнения своих супружеских обязанностей, то этому следует воспрепятствовать.
Аллах Всевышний сказал:
"Тем, которые клянутся не приближаться к своим жёнам, следует выждать четыре месяца, и если они отступятся (от этого), поистине, Аллах - Прощающий, Милосердный,
а если они решатся на развод, то, поистине, Аллах - Слышащий, Знающий." "Корова", 226 - 227.
Относительно того, как именно можно воспрепятствовать нанесению мужем вреда в подобном случае, улемы высказывали два мнения:
Наиболее распространённое мнение состоит в том, что такого человека нужно привести к кади и велеть ему либо вернуть жену, либо развестись, а если он откажется, то кади следует оформить такой развод, когда мужчина может вернуть жену обратно в течение определённого времени.
Ханафиты же утверждали, что его следует развести с ней окончательно сразу же по истечении четырёх месяцев со времени его клятвы.
Случаи, подобные ситуациям, связанным с " 'иля" трактуются по аналогии, например:
1 - Если муж, не давший никакой клятвы, в течение четырёх месяцев отказывается от исполнения супружеских обязанностей с целью нанесения вреда своей жене, то, как явствует из слов Ахмада, о его действиях следует судить как о действиях давшего клятву /'иля/.
2 - Ханбалиты считают, что совершение полового сношения с женой хотя бы один раз в течение этих четырёх месяцев является обязательным. Если же муж безосновательно откажется от этого, а жена потребует их развести, то, как считают некоторые из них, это следует сделать. Однако возникает вопрос: cледует ли считать, что в подобном случае имело место намерение нанести вред? Относительно этого единого мнения не существует.
Имам Малик и его последователи говорили, что если мужчина без уважительной причины отказывается от выполнения своих супружеских обязанностей, то брак по требованию жены должен быть расторгнут, однако среди них есть расхождения по вопросу определения срока.
3 - Если поездка мужа затянется без уважительной причины и жена потребует его возвращения, а он откажется сделать этo, то по мнению Малика и Ахмада, судье следует развести их.

д - Нанесение вреда при кормлении грудью.

Аллах Всевышний сказал:
А матерям следует кормить своих детей два полных года для такого (отца), который желает, чтобы кормление грудью было завершено (, однако отец) должен достойно обеспечить (матерей своих детей) пропитанием и одеждой. Не возлагается ни на кого ничто, кроме того, что ему по силам. Не следует причинять вреда ни матери из-за её ребёнка, ни отцу из-за его ребенка". "Корова" ,233.
В этом аяте запрещается наносить вред как матери, так и отцу.
Мать имеет право на кормление своего ребёнка. Если женщина является женой, а её муж не даёт ей кормить своего ребёнка желая насладиться ею, это ему разрешается, если же он хочет таким путём доставить ей огорчение, то это непозволительно и ему следует воспрепятствовать поступать так, а подобные действия являются греховными. Всё вышеупомянутое касается тех случаев, когда существует возможность кормить ребёнка и без матери. Если же никого другого для этого нет или если другая кормилица имеется, но ребёнок берёт грудь только у матери, то мешать ей кормить ребёнка не разрешается ни при каких обстоятельствах, поскольку это нанесло бы ребёнку вред.
Еcли женщина, родившая ребёнка, женой не является ввиду развода или смерти мужа и если она потребует, чтобы ей дали возможность кормить её ребёнка за обычную плату, то она имеет на это наибольшие права, а поэтому отец или его наследник должен согласиться на это и отдать ей ребёнка. Если же она потребует значительной прибавки к обычной плате, а отец или его наследник найдут кормилицу за обычную плату, тогда они будут не обязаны соглашаться на требования матери, так как цель этих требований состоит в нанесении вреда. В том же случае, когда нет возможности найти другую кормилицу, мать следует заставить кормить ребёнка за обычную плату, чтобы не причинить вреда ни ему, ни отцу, которого это могло бы огорчить.

Второй вид действий:
Имеются в виду такие действия, цель которых является правильной и законной, но вместе с тем им сопутствует и то, что приводит к нанесению вреда другому человеку. Примером могут служить действия человека, распоряжающегося своей собственностью таким образом, что это наносит вред другому, или не позволяющего другому воспользоваться тем, что ему принадлежит, в результате чего этому человеку наносится вред.
Первый вид: имеется в виду использование своей собственности в ущерб другому, что может выражаться двояко:
1 - Когда человек поступает необычным образом и ему не следует позволять делать это и дальше. Если же он всё-таки поступит так и нанесёт ущерб другому, ему следует возместить этот ущерб. Так, например, если кто-нибудь на своей земле разожжёт огонь в ветреный день, в результате чего он перекинется на то, что примыкает к его участку, это значит, что он совершил враждебное действие, и поэтому ему следует возместить нанесенные убытки.
2 - Когда человек действует обычным образом. Что касается подобных случаев, то на этот счёт мнения факихов расходятся, например:
Тот случай, когда человек выкапывает колодец поблизости от колодца своего соседа, в результате чего из него уходит вода. Малик и Ахмад, да помилует их обоих Аллах Всевышний считали, что совершать подобное запрещается, и даже если выкопал его, этот колодец надо будет засыпать. Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Не наносите друг другу вреда (, копая) колодцы». (Аль-Байхаки)
Открывание окошка и высокое строение.
Если кто-нибудь будет открывать окошко своего дома, выходящее на сторону соседа, или возведёт на своей земле высокое строение, выходящее на сторону соседа и позволяющее видеть его внутренний двор или загораживающее ему солнце, то подобное является недопустимым, особенно в том случае, когда судье очевидно, что это делается с целью нанесения вреда и с дурным умыслом. Аль-Хараити приводит хадис, в котором сообщается, что относительно соседа пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«И пусть человек возводит высокое строение, которое помешает доступу воздуха, только с разрешения (своего соседа)» Такого мнения придерживается имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, в чём с ним были согласны и некоторые шафииты.
3 - Тот случай, когда человек обращается со своей собственностью так, что это наносит вред его соседям, например если он что-нибудь трясёт, или стучит или делает нечто подобное или кладёт поблизости что-нибудь издающее отвратительный запах. Подобного допускать нельзя, как считают имамы Малик и Ахмад, да помилует их обоих Аллах Всевышний, тогда как шафииты говорили: "Если подобное причиняет вред имуществу другого то следует этому воспрепятствовать ".
4 - Устранение наносящего вред путём возмещения, если это можно возместить. Так, если человеку принадлежит часть собственности другого, например, комната в доме или если у него общая с кем-нибудь баня и так далее и если использование этой собственности наносит вред другому, то он должен либо отказаться от своих прав, либо согласиться на возмещение, либо получить за это деньги, чтобы исключить нанесение вреда другому человеку. Абу Дауд приводит хадис, в котором со слов Самуры бин Джундуба, да будет доволен им Аллах, сообщается, что ему принадлежали невысокие пальмы, росшие в роще одного человека из числа ансаров, а вместе с этим человеком там находилась и его семья. Что же касается Самуры, то он приходил к cвоим пальмам, доставляя этому человеку неудобства и ставя его в затруднительное положение, и в конце концов тот попросил у него продать эти пальмы ему, но он отказался. Тогда он попросил, чтобы он согласился поменять их на пальмы, находившиеся в другом месте, но Самура отказался и от этого. Тогда этот человек пришёл к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и обо всём рассказал ему. Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), потребовал от него продать эти пальмы, но он отказался, тогда он потребовал, чтобы Самура согласился на обмен, но он снова отказался. (Наконец пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Подари их ему, а тебе достанется то-то и то-то», - имея в виду то, чего он желал, но он снова отказался, и тогда пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Ты наносишь (ему) вред!», - а этому aнсару посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Ступай и выкорчуй его пальмы!» После того, как этот хадис прочитали в присутствии имама Ахмада, он сказал следующее: "Запретным является всё подобное этому и наносящее вред. Если он согласится, то (дело уладится), а если нет, то его должен принудить к этому правитель, ибо то, что приносит кому-нибудь пользу, не должно наносить вред его брату ".
Подобные меры принуждения следует применить и к тому, кто совместно с другим владеет строением и отказывается от него, если этот отказ нанесёт вред совладельцу. Точно также по требованию одного совладельца необходимо обязывать другого продавать то, что трудно разделить, например, общий автомобиль, как и всё то, что частично использовать невозможно.
Второй вид: здесь речь идёт о случаях создания препятствий другому в использовании своей собственности, что принесет другому человеку вред. Здесь необходимо рассмотреть следующие вопросы:
а - Тот случай, когда человек не даёт своему соседу пользоваться своей собственностью.
Подобного нельзя допускать, если это наносит вред тому, кто хочет использовать его собственность. Так, например, человек имеющий ненадёжную стену, которая не выдержит более того, что на ней уже есть, должен помешать своему соседу, если тот захочет положить на неё бревно. Если же это не нанесёт ему вреда, то аш-Шафи'и, Абу Ханифа и Малик, да помилует их Аллах Всевышний, говорили, что он должен помешать распоряжаться своей собственностью без своего разрешения, так как это может повредить ему, а также потому, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Мусульманину не разрешается брать (даже) палку, принадлежащую его брату, если он будет этим недоволен». (Ибн Хаббан)
Это потому, что Аллах строго запретил мусульманину (присваивать) чужое имущество.
Имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:"Собственнику нельзя препятствовать ему", - а о том, что поступающему вопреки этому следует применить меры принуждения, свидетельствуют два сообщения. Так, в обоих "Сахихах" со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Пусть один сосед не мешает другому (, если тому нужно будет) вбить деревянный кол в его стену», - после чего Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, обратился (к тем, кто слушал его), сказав: "Почему же вы отказываетесь (следовать этому наставлению)? Клянусь Аллахом, я не перестану повторять его вам!"
И известно также, что Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, вынес решение, в соответствии с которым разрешалось, чтобы вода соседа Мухаммада бин Масламы протекала по его земле, и сказал (Мухаммаду): "Она обязательно будет течь там, даже если ей придётся течь по твоему животу !"
б - Отказ в предоставлениии воды, травы, соли и огня.
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Не следует отказывать в излишках воды, чтобы (таким образом) помешать (скоту есть излишки) травы». (Аль-Бухари и Муслим.)
Речь идёт о таких случаях, когда к общему пастбищу можно добраться, только пройдя через источник воды, которую животные будут пить, из чего следует, что запрещение пользоваться водой станет причиной запрещения пользоваться пастбищем.
Сообщается, что один человек спросил: "О пророк Аллаха, в чём не разрешается отказывать (другому)?"
(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил:
«В воде».
(Этот человек снова) спросил: "О пророк Аллаха, в чем не разрешается отказывать (другому)?"
(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил: «В соли».
(Этот человек снова) спросил: "О посланник Аллаха, в чём не разрешается отказывать (другому)?"
(Тогда пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Лучше для тебя делать благое». (Абу Дауд)
Сообщается так же, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Мусульмане являются совладельцами трёх (вещей): травы, воды и огня» (Абу Дауд.)
Вниманию читателя предлагаются суждения о вышеупомянутых четырёх вещах в свете цитированных нами хадисов:
1 - Вода: Абу Ханифа и аш-Шафи'и, да помилует Аллах Всевышний их обоих, говорили, что не следует отказывать, ни в проточной, ни в ключевой воде, даже если земля, на которой находится вода, является чьей-либо собственностью, однако предоставлять воду бесплатно для земледелия необязательно.
Имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Её следует предоставлять бесплатно и для питья, и для поения животных и для полива посевов". В его словах есть указание на то, что конкретно он имел в виду отказ в предоставлении воды, находящейся поблизости от пастбища, поскольку отказ в этом равнозначен отказу в предоставлении травы.
Малик, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Тому, кто владеет источником или проточной водой, необязательно предоставлять её никому, кроме нуждающегося, но обязательно предоставлять излишки воды, не находящейся в частной собственности".
2 - Трава: Аш-Шафи'и, да помилует его Аллах, сказал:"Можно отказывать в излишках того, что является собственностью, если только дело не касается невозделываемой земли."
Что же касается Абу Ханифы и Ахмада, да помилует Аллах Всевышний их обоих, то они говорили, что в этом не следует отказывать ни при каких обстоятельствах.
3 - Соль: В пользовании ей нельзя отказывать, если она находится на ничейной земле, иначе говоря, если она никому не принадлежит и никто не будет испытывать затруднений в связи с её добычей.
4 - Огонь: Никому нельзя отказывать в том, что человек хочет взять для разжигания огня, как нельзя отказывать в свете, тепле и приготовлении пищи, если имеются соответствующие излишки. Если же говорить средствах разжигания огня, то если они являются частной собственностью, отказывать в их предоставлении можно, хотя лучше этого не делать.

4. Четверть фикха

В своей книге "Аль-ашбах ва-н-наза'ир" ас-Суйути упоминает о том, что мазхаб имама аш-Шафи'и, да помилует его Всевышний, опирается на четыре принципа (кава'ид)
ПЕРВЫЙ: "Уверенность не устраняется сомнением"
В основе этого лежит приводимый аль-Бухари и Муслимом хадис, в котором сообщается, что как-то раз один человек пожаловался пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказав, что ему кажется, будто он что то ощущает во время молитвы.
(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"(Никому) не следует покидать (места молитвы), пока он не услышит звук или не ощутит запах".
Причина здесь в том, что человек уверен в своей чистоте, и эту уверенность не должно устранять неожиданно возникшее сомнение относительно того, что он мог оскверниться.
ВТОРОЙ: "Затруднение приводит к облегчению".
В основе этого лежат слова Всевышнего:
"...и не создал Он для вас в религии никаких затруднений" '"Хаджж", 78.
ТРЕТИЙ: "Вред следует устранять".
В основе этого лежат слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):
"Недопустимо причинять) вред ни (без причины), ни (причинять) вред (в ответ)."
ЧЕТВЁРТЫЙ: "Обычаю представляется право судить".
|В основе этого лежат слова Ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах:
"А то, что посчитают хорошим мусульмане, является хорошим и пред Аллахом ".
Исходя из всего вышеизложенного, можно считать, что рассматриваемый нами хадис составляет собой четверть исламского фикха. Факихи считали его главным из принципов фикха и вывели из него целый ряд ответвлений, к числу которых относится третий из вышеупомянутых принципов. Вниманию читателя предлагается разъяснение этих принципов вместе с поясняющими их примерами.

ОСНОВНОЙ ПРИНЦИП: Недопустимо (причинять) вред ни (без причины), ни (причинять) вред(в ответ).

Из ответвлений фикха, имеющих отношение к этому принципу, следует, что если кто-либо уничтожит чужое имущество, то за это не следует уничтожать его имущество, так как это приведет к бесполезному распространению вреда и станет причинением вреда в ответ. Виновный должен возместить стоимость унитоженного имущества его владельцу во избежание нанесения вреда.

Производные принципы.

1 - [Необходимо по мере возможности предотвращать нанесение вреда.]

Это значит, что по мере возможности следует препятствовать нанесению вреда, не дожидаясь, пока это произойдёт, поскольку предотвращать легче, чем устранять, а профилактика лучше лечения. Следует помнить, что шариатские обязанности соответствуют человеческим возможностям.
К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципами относится разрешение задерживать людей, известных своими безнравственностью и распутством, пока они не принесут покаяние, даже если не установлено, что они совершили какое-нибудь преступление. Цель этого состоит в предотвращении возможного вреда, который они могут причинить обществу.

2 - [Вред следует устранять.]

Это значит, что необходимо устранять нанесённый вред и исправлять его последствия.
К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом относится то, что если кто-нибудь выведет свою водосточную трубу на дорогу, тем самым нанося вред прохожим, её необходимо будет убрать, а хозяину надо будет возместить ущерб в случае нанесения его кому-либо.

3 - [Вред не следует устранять путём нанесения подобного вреда.]

Это значит, что нельзя устранять нанесённый вред путём нанесения подобного или ещё худшего вреда.
К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом относится то, что совладельца не следует принуждать к разделу совместного имущества, если оно является неделимым, в том случае, когда его раздел принесёт больше вреда, чем вред от совместного владения.

4 - [Больший вред можно устранять меньшим.)

Это значит, что можно совершать то, что повлечёт за собой вред, если совершение этого предотвратит нанесение ещё большего вреда.
К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом, относится то, что справедливый мусульманский правитель может забирать из имущества богатых больше того, что они обязаны выплачивать в качестве закята, если собираемого закята не хватает для того, чтобы удовлетворить потребности бедных, поскольку вред, который будет нанесён богатым подобной конфискацией, окажется меньше вреда, который будет нанесён бедным, если их потребности останутся неудовлетворёнными.
Такой же смысл имеют и два других принципа.
ПЕРВЫЙ: [Следует выбирать меньшее из двух зол.]
ВТОРОЙ: [В том случае, когда приходится сталкиваться с двумя дурными делами сразу, внимание следует уделять тому из них, которое причинит больше вреда.]

5 - [Необходимо претерпевать ограниченный вред с целью предотвращения вреда, от которого пострадают все.]

Это значит, что если придётся столкнуться с тем, что наносит ограниченный вред, и с тем, что наносит вред всем, следует уделить больше внимания последнему и устранить это, даже если в результате этого будет нанесён вред отдельным людям.
К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом, относится то, что справедливому мусульманскому правителю разрешается обязывать спекулянтов продавать то, что они скупили, по рыночным ценам, даже если это нанесёт им вред, поскольку это позволит избежать нанесения вреда всем остальным.

6 - [Устранению вреда отдаётся предпочтение перед тем, что принесёт пользу.]

Это значит, что если одновременно придётся столкнуться и с чем-либо вредоносным, и с полезным, необходимо прежде всего устранять вредоносное, даже если это и приведёт к утрате полезного.
К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом, относится запрет на торговлю наркотиками, алкогольными напитками и тому подобными вещами, несмотря на то, что это могло бы принести большие экономические выгоды, поскольку подобное наносит вред обществу, нравственности, здоровью и так далее.

7 - [В случае одновременного наличия того, что свительствует о запретности, и фактора, в силу которого что-либо является необходимым, предпочтение отдается свидетельствующему о запретности.]

Это значит, что если в связи с каким-нибудь делом возникают определённые опасения, требующие его запрета, но в то же время имеются и основания, в силу которых его следует разрешить, то предпочтение отдаётся требующему запрета.
К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом относится то, что совладельцу запрещается распоряжаться общим имуществом таким образом, что это наносит вред его партнёру, поскольку препятствием в данном случае является право партнёра, даже если права, которые имеет сам человек, говорят о правильности и дозволенности его действий.

8 - [Нанесение вреда не имеет срока давности.]

Это значит, что всё причиняющее вред должно устраняться и не имеет значения, давно сложилось подобное положение или недавно. Таким образом, если в основе своей что-либо является незаконным, срок давности в расчёт не принимается, так как это наносит вред.
К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом относится тот случай, когда у человека есть окно в стене, выходящей на участок, который первоначально был незастроенным, а потом на этом участке было что-то построено, в результате чего из этого окна можно случайно увидеть женщин, живущих в построенных там строениях. В подобных обстоятельствах это окно следует заделать, невзирая на то, что оно давно находится на своём месте.
Этот принцип рассматривается как ограничение для другого принципа, который формулируется следующим образом:
[Старое необходимо оставлять без изменений в том виде, в каком оно существует издавна.]
Имеется в виду, что имущество, издавна находящееся в распоряжении людей, так и должно оставаться у них. Таким образом, давность владения им людьми указывает на то, что это принадлежит им по праву, если только не имеется указаний на обратное.
К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом, относится тот случай, когда одному соседу принадлежит бревно, водружённое на стену его соседа. В подобном случае этому соседу убирать его не разрешается, поскольку тот факт, что оно находится там издавна, указывает на то, что оно было положено туда по праву, за что было уплачено соответствующее возмещение.

5. Рассмотренный нами хадис указывает на то, что если двое людей вступят в перебранку, их не следует подвергать наказанию в виде взаимного воздаяния равным, но каждый из них должен подвергнуться наказанию за свой грех, а судье необходимо будет взыскать с каждого виновного причитающееся в пользу другого.

№30.ИСТИННАЯ СУТЬ ОТРЕЧЕНИЯ ОТ МИРА И ПЛОДЫ ЭТОГО ОТРЕЧЕНИЯ.


Сообщается, что Абу-ль-Аббас Сахль бин Са'д ас-Са'иди, да будет доволен им Аллах, сказал:"(Однажды к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), пришел какой-то человек и сказал: "О посланник Аллаха, укажи мне на такое дело, за которое меня полюбит Аллах и полюбят люди, если я совершу его".
(В ответ на это пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям,) сказал:
«Отрекись от мира этого, и полюбит тебя Aллаx, отрекись от того, что есть у людей и полюбят тебя люди». " (Ибн Маджа)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Этот хадис содержит в себе два великих наставления из числа наставлений пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):
ПЕРВОЕ состоит в том, что отречение от мира этого становится причиной того, что Аллах Всевышний испытывает любовь к Своему рабу.
ВТОРОЕ состоит в том, что отречение от принадлежащего людям становится причиной любви и уважения людей.
Бесспорным в исламе является то, что человек может оказаться среди достигших успеха, которые обретут счастье в обоих мирах, только после того, как Аллах полюбит его, необходимым условием чего является предпочтение мира вечного миру тленному. А любви он может добиться только после того, как душа его отвернётся от мирских благ, принадлежащих людям, и гордо устремится к праведным делам, плоды которых вечны, так как в мире ином всё лучше и надёжнее. Вот почему Ибн Хаджар аль-Хайтами говорит об этом хадисе так: "Это один из четырёх хадисов составляющих собой основу ислама ".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Смысл понятия "отречение" /зухд/

Наши праведные предшественники и улемы, пришедшие им на смену, по-разному толковали понятие отречения от мира, но в основе всех этих толкований лежит сообщение имама Ахмада, передавшего, что Абу Идрис аль-Хауляни, да будет доволен им Аллах, сказал:
"К отречению от мира приходят не с помощью запрещения дозволенного и не с помощью расточения имущества.
Отречение от мира это такое состояние, когда ты больше полагаешься на то, что находится в руках Аллаха, чем на то, что находится в твоих собственных руках, а когда постигает тебя беда, больше желаешь награды за это и того, чтобы это стало запасом, чем того, чтобы утраченное осталось у тебя ".
В этом высказывании отречение толкуется как нечто состоящее из трёх составных частей, и все они относятся к делам сердец, а не к внешним действиям, и поэтому Абу Суляйман ад-Дарани говорил:
"Не говори ни о ком, что он достиг отречения, ибо отречение находится в сердце ".
Тремя вышеупомянутыми частями являются:
а - Такое состояние раба, когда на то, что находится в руках Аллаха, он полагается больше, чем на то, что находится в его собственных руках. Источником этого является истинная убеждённость в получении своего удела, за что перед Своими рабами поручился Аллах, который сказал:
"Нет на земле ни одного живого существа (, обеспечение) пропитанием которого не взял бы на Себя Аллах..." "Худ". 6.
Аллах Всевышний, слава Ему, также сказал:
"А на небе - удел ваш и то, что вам обещано." "Рассеивающие", 22.
б - Такое состояние раба, когда в случае какого-нибудь несчастья, например, утраты имущества или ребёнка он больше желает получения за это награды Аллаха, чем сохранения утраченных им мирских благ. Источником этого также является полная убеждённость, что указывает на отречение от мира и малость стремления к нему.
Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, передал, что обращаясь с мольбами к Аллаху, посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), часто говорил:
"О Аллах, надели нас таким страхом перед Тобой, который не даст нам ослушаться Тебя, и такой покорностью Тебе, посредством которой Ты приведёшь нас к Твоему раю, и такой уверенностью, которая сделает для нас лёгкими бедствия этого мира" (Ат-Тирмизи.)
/Аллахумма-ксим ля-на мин хашийати-кя ма тахулю байна-на ва байна ма'асы-кя, ва мин та'ати-кя ма тубаллигу-на би-хи джанната-кя, ва мин аль-йакыни ма тухаввину 'аляй-на маса'иба-д-дунйа./
в - Такое состояние раба, когда воздающий ему хвалу в том, что касается истины, ничем не отличается для него от порицающего. Это является одним из признаков отречения от мира, презрения к нему и малости стремления к мирскому.
Сообщается, что Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: "Убеждённость состоит в том, чтобы ты не угождал людям посредством того, что вызывает гнев Аллаха ".
К числу высказываний, имеющих отношение к истолкованию понятия "отречение", относятся слова аль-Хасана аль-Басри:
"Отрёкшимся является тот, кто при виде любого человека говорит: "Он лучше меня ".
И таковыми являются слова Вахба бин аль-Варда, да помилует его Аллах: "Отречение от мира состоит в том, чтобы ты не горевал о мирском, которое ты упустил, и не радовался тому црскому, которое пришло к тебе ".
И таковым является ответ аз-Зухри, который он дал на вопрос об отречении, сказав: "(Отрекающимся является) тот человек, у которого запретное не одержало верх над терпением и которого дозволенное не отвлекает от благодарности ".
И таковыми являются слова Суфйана бин 'Уйайны, сказавшего: "Отрекающимся от мира является тот, кто благодарит, когда ему оказывается благодеяние, и проявляет терпение, когда его постигает испытание".
И таковыми являются слова Раби'и: "Основа отречения состоит в том, чтобы приобретать всё должным образом и тратить всё должным образом ".
И таковыми являются слова Суфйана ас-Саури, который сказал: "Отречение от мира есть отсутствие больших надежд (на будущее), а не употребление грубой пиши и не ношение абы ".
| И таковыми являются слова имама Ахмада: "Отречение от мира состоит в отсутствии больших надежд (на будущее) и полном отказе от принадлежащего (другим) людям ".

2. Составные части отречения

Некоторые из наших предшественников разделяли отречение на три составные части:
а - Отречение от многобожия и поклонения тому, чему поклоняются помимо Аллаха.
б - Отречение от всего запретного, являющегося греховным.
в - Отречение от дозволенного.
Как первая, так и вторая части этого отречения являются обязательными в отличие от третьей.
Ибн аль-Мубарак сказал: "Му'алля бин Абу Мути' сказал:
Есть три аспекта отречения:
Один из них состоит в том, чтобы делать и говорить что бы то ни было только ради Всемогущего и Великого Аллаха, не преследуя никаких мирских целей.
Второй заключается в отказе от неподходящего и обращении к тому, что носит добровольный характер.
Третий и наименее значительный аспект состоит в том, чтобы отречься от дозволенного, что является добровольным ".
Ибрахим бин Адхам сказал: "Отречение бывает трёх видов:
отречение как обязанность,
отречение как достоинство,
отречение как спасение.
Что касается отречения как обязанности, то это отречение от запретного, отречение как достоинство есть отречение от дозволеного, а отречение как спасение - это отречение от сомнительного ".
Сообщается, что имам Ахмад также выделял три аспекта отречения:
ПЕРВЫЙ: отказ от запретного, что является отречением обычных людей.
ВТОРОЙ: отказ от излишнего дозволенного, что является отречением избранных.
ТРЕТИЙ: отречение от того, что отвлекает от Аллаха, и это является отречением познавших.

3 - Что побуждает к отречению?

К отречению человека побуждает целый ряд вещей, в том числе:
а - Обыкновение представлять себе мир вечный и предстояние перед своим Творцом в День расчёта и воздаяния, благодаря чему он сумеет одержать верх над своим шайтаном и своими желаниями и отвлечь себя от удовольствий этого мира и его преходящих наслаждений.
Указанием на всё вышеупомянутое является сообщение о том, что когда Хариса, да будет доволен им Аллах, сказал пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):"Я стал истинно верующим",
- он, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «У каждого истинно верующего есть истинная суть, а в чём истинная суть твоей веры?»
Он сказал: "Я увёл душу свою от мира этого, и теперь камни его не отличаются для меня от его глины, и я будто воочию вижу престол моего Господа, и будто вижу обитателей рая, испытывающих блаженство в раю, и оказавшихся в аду, которые мучаются в огне ".
(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: «О Хариса, ты познал, так не отступай же (от этого)". (Aль-Хайсами.)
б - Обыкновение представлять себе, что наслаждения мира этого отвлекают сердца от Аллаха Всевышнего, делают положение человека пред Ним более низким и обязательно приведут к долгой задержке и стоянию в этот тяжёлый День для того, чтобы быть спрошенным о благодарности за наслаждения в земной жизни.
Аллах Всевышний сказал:
"Затем обязательно будете вы спрошены в тот День о наслаждении". "Страсть к приумножению", 8.
в - Множество трудностей и унижений, которые неотделимы от приобретения мирских благ, распространённость обмана в земной жизни, быстрота изменения и исчезновения приобретаемого в этом мире, множество низких людей, стремящихся к мирским благам, и ничтожность мира этого для Аллаха Всевышнего.
Передают со слов Сахля бин Са'да ас-Са'иди, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Если бы мир этот для Аллаха был равен хотя бы комариному крылу, то Он не дал бы неверному сделать и глотка воды». (Ат-Тирмизи.)
г - Обыкновение считать мир этот проклятым, как говорится об этом в хорошем хадисе, который приводит Ибн Маджа и в котором сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах передал, что пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Мир этот проклят и проклято всё, что в нём есть, кроме поминания Аллаха и того, что этому способствует, и знающего и приобретающего знания". (Ат-Тирмизи)
Это значит, что удалены от Аллаха Всевышнего и мир этот, и всё, что в нём есть, кроме полезного знания, указывающего путь к познанию Аллаха, стремления приблизиться к Нему, поминания Аллаха и всего способствующего этому из того, что приближает к Всевышнему.

4. Пренебрежительное отношение к миру и предостережение от ослеплённости им

Отрицательное отношение к миру того, кто от него отрекается, усиливается, когда он читает аяты своего Всемогущего и Великого Господа и хадисы Его пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), находя в них выражение пренебрежения к этому миру и предостережения от ослеплённости им и его обманчивости.
Аллах Всевышний сказал:
"Но предпочитаете вы жизнь эту,
тогда как мир вечный лучше и надёжнее." "Высочайший", 16-17.
Аллах Всевышний, слава Ему, также сказал:
"Скажи: "Наслаждения этого мира недолговечны, а мир вечный - наилучшее для богобоязненного". "Женщины" 77
Всемогущий и Великий Аллах также сказал:
"И пусть не обольщает вас земная жизнь и да не соблазнит вас соблазнитель в (том, что касается) Аллаха." "Лукман". 33.
Аллах Всевышний также сказал:
"И они радуются земной жизни, но земная жизнь (по сравнению) с миром вечным - лишь (незначительное) наслаждение." "Гром",26.
Сообщается, что Джабир бин Абдуллах, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "(Однажды) пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который шёл по рынку в сопровождении людей, находившихся справа и слева от него, поравнялся с дохлым козлёнком с подрезанными ушами, поднял его, взялся за его ухо и спросил:
Кто из вас хочет (купить) это за дирхем?»
(Люди) сказали:
"Мы не хотим (покупать) его ни за (какие деньги), да и что нам делать с ним?"
Он сказал: «А хотите ли вы, чтобы он достался вам?»
(Люди) сказали: "Клянёмся Аллахом, даже если бы он был жив, мы не пожелали бы его, поскольку у него подрезаны уши, так что же сказать о дохлом?!"
Тогда (пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: «Клянусь Аллахом, а мир этот ешё ничтожнее для Аллаха, чем этот козлёнок) для вас!» (Муслим)
Кроме того, передают со слов аль-Мустаурида аль-Фахри, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Клянусь Аллахом, (чтобы узнать,) что такое мир этот по отношению к миру вечному, пусть любой из вас сунет палец в море и посмотрит, что он оттуда вытащит» (Муслим)

5. Порицание мира этого не связано с определённым временем и местом

Это порицание мира, которое содержат в себе благородный Коран и сунна пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не связано со временем, иначе говоря, с днём или ночью, которые будут сменять друг друга до самого Дня воскресения, поскольку Аллах Всевышний сделал так, что они следуют друг за другом для тех, кто хочет поминать или благодарить Его.
И это порицание мира не имеет отношения к месту, то есть к земле, которую Аллах сделал ложем и жилищем, и оно не имеет отношения ни к выращенным Им посевам и деревьям, ни к живым существам, которых Он рассеял по земле, так как всё это относится к числу благодеяний Аллаха, оказанных Им Его рабам. Эти благодеяния не только приносят им пользу, но и служат доказательством всемогущества Всемогущего и Великого Аллаха и самого Его существования.
Это порицание имеет отношение только к делам людей, совершаемым в этой земной жизни, поскольку большинство из них противоречит тому, с чем приходили посланники, и по последствиям своим является не полезным, а вредоносным.
Аллах Всевышний сказал:
"Знайте же, что жизнь эта - только игра, и забава, и украшение, и похвальба друг перед другом и (соперничество между собой) в приумножении богатств и (количества) детей. (Всё это) подобно дождю, приводящему в восторг земледельцев растениями, которые появляются благодаря) ему (и которые) потом засыхают, и ты видишь их пожелтевшими, а потом они превращаются в труху." "Железо". 20.
Ибн Раджаб, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:
"В этом мире люди делятся на две группы:
Первую составляют собой отрицающие то, что после этого мира будет у рабов Аллаха другой мир, который предназначен для награды и наказания. О таких Аллах Всевышний сказал:
"Поистине, тем, которые не надеются на встречу с Нами довольствуясь (одной только) этой жизнью и полагаясь (лишь) на неё, и которые пренебрегают Нашими знамениями,
прибежищем таким послужит огонь за то, что они творили.» "Йунус-,7-8.
Цель этих людей состоит в пользовании миром этим и получении его наслаждений, прежде чем к ним придёт смерть, как сказал об этом Всевышний:
"...а тем, которые не уверовали (и которые) наслаждаются (миром этим) и едят подобно скотам, - жилищем им послужит огонь!" "Мухаммад". 12.
Среди них есть и такие, кто побуждает других к отречению от мира, видя, что стремление к умножению мирских благ приводит к горестям и печалям. Они говорят: "Чем больше будет связей с этим миром, тем больнее будет душе расставаться с ним, когда придёт смерть ", - и цель их отречения от мира состоит именно в этом.
Ко второй группе относятся убеждённые в том, что после смерти люди оказываются в мире, предназначенном для награды и наказания, и эти люди подчиняются религиозным законам, установленным посланниками. Такие люди делятся на три группы: несправедливые по отношению к самим себе, умеренные и опережающие других в благом с соизволения Аллаха ".
К первой группе относится большинство людей. Они стремятся к украшениям этого мира, неподобающим образом добывая и используя их, и эти украшения становятся их главной заботой. Эти люди заняты забавами и развлечениями, бахвальством и стремлением к приумножению, и никто из них не знает ни о предназначении земной жизни, ни о том, что мир этот только остановка в пути, на которой следует сделать запасы для постоянного жилища, хотя в целом они и верят в это.
Во вторую группу входят те, кто приобретает мирские блага должным образом, но слишком увлекается дозволенным вообще и удовлетворением дозволенных страстей в частности. Несмотря на то, что человек не понесёт наказания за это в мире вечном, положение его в результате окажется ниже в той степени, в какой он предавался излишествам при жизни. Известно, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
"Что бы из мира этого ни доставалось любому человеку, положение его в мире ином пред Аллахом станет ниже, хотя Он и проявляет щедрость по отношению к нему".
Передают со слов Катады Ибн ан-Ну'мана, да будет доволен им Аллах, что про- рок, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Если Аллах любит раба, Он удерживает его от мира этого подобно тому, как любой из вас удерживает своего больного от воды» (ат-Тирмизи)
Передают со слов Абдуллаха бин Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Мир этот - тюрьма для верующего и рай для неверного». (Муслим.)
К третьей группе относятся люди, понявшие, в чём состоит предназначение этого мира. Они поняли, что Аллах Всевышний, слава Ему, поселил в нём Своих рабов и показал им его наслаждения и его прелесть, чтобы испытать, кто из них будет лучше по делам своим, о чём говорится в целом ряде аятов. Один из наших праведных предшественников сказал: "Имеется в виду отрекающийся от мира этого и стремящийся к миру вечному. Разъяснив, что Он украсил землю для того, чтобы испытать, кто из людей будет лучше по делам своим, Всевышний разъяснил и то, что всё это прекратится и иссякнет:
"Поистине, обратим Мы всё, что есть на ней, в пустыню, где не будет растений." "Пещера". 8.
И заботой понявшего, что именно это будет исходом для мира, стало создание для себя в нём запаса для мира вечного, а из мирского он довольствуется тем, чем довольствуется путник для своего путешествия, как сказал об этом пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):
"Что мне до мира этого? Поистине, в нём я подобен всаднику, который останавливается на отдых в тени (дерева), а потом уезжает и покидает его». (ат-Тирмизи.)
Кроме того, к этой группе относятся берущие от мира лишь то, что требуется для поддержания жизни. Так поступали многие отрекавшиеся от мира и среди них были такие, кто лишь иногда позволял себе некоторые дозволенные вещи для того, чтобы благодаря этому душа укрепилась и начала активно работать.
Coобщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Из мира этого мне была внушена любовь к женщинам и благовониям". ( Ахмад и ан-Наса'и.)
Передают, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:
"Из мира этого (пророк), (салляллаху ‘алейхи уа саллям), любил женщин, благовония и еду, достались же ему женщины и благовония, а еды не досталось ". ( Ахмад.)
Удовлетворение дозволенных желаний с целью укрепления сил для выражения повиновения превращает их в поклонение, а это значит, что к миру этому они отношения не имеют. Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Сколь прекрасен мир этот для того, кто берёт из него запас для мира вечного, чтобы угодить своему Всемогущему и Великому Господу, и сколь плох он для того, кого он отвращает от мира вечного и кому не даёт угождать его Господу!" (Аль-Хаким)
6. Как мы можем снискать любовь Аллаха Всевышнего?

Мы можем сникать любовь Аллаха Всевышнего с помощью отречения от мира этого, так как Всевышний, слава Ему, любит тех, кто Ему повинуется. При этом Его любовь несовместима с любовью к этому миру, на что указывают многие аяты, хадисы и человеческий опыт. Мир этот является забавой и игрой, но Аллах не любит этого, как не любит Он ни прегрешений, ни тех, кто их совершает. Запретная любовь к миру этому выражается в его предпочтении всему прочему ради удовлетворения своих желаний, получения наслаждений и всего того, что отвлекает от Аллаха Всевышнего. Что же касается любви к миру этому ради совершения благого и стремления приблизиться к Аллаху с помощью этого, то такая любовь достойна похвалы, так как в одном из хадисов сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Сколь прекрасным для праведного человека является праведное богатство» (Ахмад)

7. Как мы можем снискать любовь людей?

Этот хадис учит нас, каким образом мы можем добиться любви людей. Для этого надо внутренне отречься от того, что им принадлежит, так как если мы оставим им то, что они любят, они полюбят нас, ведь в сердца большинства из них вложена любовь к мирскому, и если кто-нибудь старается отнять у человека то, что он любит, он начинает чувствовать к нему неприязнь и ненавидеть его. Если же кто-либо не вступает с ним в споры из-за этого, человек любит его и отдаёт ему предпочтение.
Аль-Хасан аль-Басри сказал: "Человек будет проявлять великодушие по отношению к людям до тех пор, пока не пожелает принадлежащего им(, если же это произойдёт), тогда они станут относиться к нему с пренебрежением, им не будут нравиться его речи и они возненавидят его ".
Сообщается, что один бедуин спросил басрийцев: "Кто является вашим господином?"
Они ответили:"Аль-Хасан ".
Он спросил: "Благодаря чему же он властвует надд вами?"
Они сказали: "Люди нуждаются в его знании, а он не нуждается в том мирском, что им принадлежит ".
Тогда бедуин воскликнул: "Как это прекрасно!"
В наибольшей мере обладать этим качеством пристало правителям и улемам, так как если от мира станут отрекаться правители, люди полюбят их, и последуют их путём и будут подражать их отречению. Если же от мира станут отрекаться улемы, люди тоже полюбят их, будут с уважением относиться к их словам и подчиняться тому, что они проповедуют и к чему наставляют.
Сообщается, что однажды Ибн Салям в присутствии Умара спросил Ка'ба, да будет доволен ими Аллах: "Что удаляет знание из сердец знающих после того, как они усваивают его и начинают хранить его?"
Он ответил; "Удаляет его алчность, жадность души и стремление к тому, что принадлежит людям ".
Он сказал: "Ты сказал правду ".

8. Отречение от мира посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и его благородных сподвижников.

Если мы станем искать пример жизни отрекающихся, то найдем его воплощённым в делах и поведении посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), но сначала мы находим этот пример в тех советах, которые он давал своей общине, и его высказываниях. Слова и дела пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), свидетельствовавшие о предпочтении им блаженства мира вечного, явились результатом воспитания Всемогущего и Великого Аллаха.
Аллах Всевышний сказал:
"И не устремляй свои взоры на блеск этой жизни - то, чем наделили Мы некоторых людей, чтобы испытать их в этом, ведь удел (от) Господа твоего лучше и долговечнее!" "Та ха". 131.
И пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), до переселения в Медину и после него, в трудные времена и в благоденствии, отрекался от наслаждений этого мира, стремился к миру вечному и усердно занимался поклонением. Ему подражали его уважаемые сподвижники, являвшиеся лучшими из отрёкшихся от мира и служившие для них примером.
Сообщается, что однажды Ибн Умар, услышавший, как один человек сказал: "Где отрекающиеся от мира этого и желающие мира вечного?", - показал на могилы пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Абу Бакра и Умара и сказал: "Ты спрашиваешь о них?"
Передают, что однажды Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал своим товарищам: "Вы больше молитесь, поститесь и участвуете в джихаде, чем сподвижники Мухаммада, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), но блага в них было больше, чем в вас".
Они спросили: "Как же так?"
Он сказал: "Они отрекались от этого мира в большей мере, чем вы, и больше вас желали мира вечного. Мир этот пришёл к ним с дозволенными богатствами, и они взяли их, стремясь к Аллаху Всевышнему, и потратили их ради служения Его религии и возвышения Его слова".
Абу Суляйман сказал: "Усман и Абд ар-Рахман бин Ауф, да будет доволен Аллах ими обоими, являлись двумя сокровищницами из числа сокровищниц Аллаха на Его земле, которые расходовали средства, повинуясь Ему ".

9. Иноземное отречение.

Отречением в исламском смысле слова является то, что было разъяснено нами в предыдущих пунктах. Что же касается отречения иноземного, то им является полный отказ от милостей Аллаха, проявление пренебрежения по отношению к ним и лишение себя возможности пользоваться чем бы то ни было из них.
Некоторые мусульмане поддались влиянию этого иноземного понимания отречения, и в период ослабления государства аббасидов, а также в более поздние времена, стали появляться люди, облачавшиеся в заплатанные одежды, отказывавшиеся от деятельности и не старавшиеся зарабатывать себе на жизнь, жившие за счёт благодеяний и милостыни других и утверждавшие, что они являются отрекающимися от мира, несмотря на то, что дух ислама отвергает этот пагубный негативизм, отрицает подобную губительную слабость и не приемлет такую униженность и пассивность.
Сегодня мусульмане избавились от подобных порочных умонастроений. Они стремятся к дозволенным делам и дозволенному заработку и соревнуются друг с другом в получении прибыли и обустройстве земли, и это принимает такие размеры что мы даже начинаем опасаться, как бы нам не забыть о мире вечном, и начинаем искать средства успокоения, которые напоминали бы нам об Аллахе Всевышнем, призывали бы нас к отречению от мира, ослабляли вышеупомянутую устремлённость и не давали бы нам оказываться в силках шайтана и прельщаться наслаждениями этого мира.