10.ПРИДЕРЖИВАТЬСЯ УВЕРЕННОСТИ И УДАЛЯТЬСЯ ОТ СОМНИТЕЛЬНОГО

Сообщается, что Абу Мухаммад аль-Хасан бин Али бин Абу Талиб, да будет Аллах доволен ими обоими, внук и любимец посланника Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
"Я запомнил, что посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
"Оставь то, что внушает тебе сомнения, (и обратись) к тому что сомнений у тебя не вызывает" Ат-Тирмизи и ан-Наса'и
. ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Данный хадис относится к числу кратких по форме, но высоких по смыслу высказываний пророка, ^^'х"'6?, и является одним из проявлений его великой мудрости. Сказав эти немнoгочисленные слова, он заложил одну из важных основ нашей исламской религии, суть которой состоит в том, что необходимо отказываться от сомнительного и всегда придерживаться того, в дозволенности чего сомнений нет. Вот почему в конце своего комментария к этому хадису Ибн Хаджар аль-Хайтами пишет:
"Этот хадис является одной из великих основ религии и той основой благочестия, на которую опираются богобоязненные. Он избавляет от мрака сомнений и таких представлений, которые заслоняют собой свет уверенности ".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

Отказ от сомнительного
Отказ от сомнительного в том, что касается поклонения, отношений с людьми, заключения брака и прочих установлений, и неуклонное обращение к дозволенному во всём этом приводят мусульманина к благочестию, а благочестие всегда способствует прекращению наущений шайтана и приносит великую пользу в обоих мирах. В шестом хадисе уже говорилось о том, что остерегающийся сомнительного освобождается от него ради своей религии и своей чести, и что несомненно дозволенное не порождает в сердце верующего никаких сомнений. Напротив, душа его склоняется к этому и ощущает счастье, получая это дозволенное. Если же говорить о сомнительном, то внешне человек может быть доволен этим, но если заглянуть в его сердце, то мы обязательно обнаружим там беспокойство, тревогу и сомнения. И такому человеку достаточно будет уже этих душевных мук, наносящих ему моральный ущерб. Что же касается величайшего ущерба и окончательной гибели, то они ждут его в том случае, если он возьмёт себе за правило совершать что-либо сомнительное, так как потом он осмелится и на запретное, ведь тот, кто ходит вокруг заповедного места, может в любой момент оказаться там.
2. Слова предшественников о необходимости отказа от сомнительного в пользу бесспорно благочестивых дел и их дела
Слова и дела наших праведных предшественников ясно свидетельствуют о том, что они придерживались несомненно дозволенного,удалялись от сомнительного и отличались благочестием. К числу их высказываний такого рода относятся:
Абу Зарр аль-Гифари, да будет доволен им Аллах, сказал:
"О совершенстве благочестия свидетельствует отказ от части дозволенного из опасений перед тем, что это может оказаться запретным ".

Абу Абд ар-Рахман аль-'Амри, известный своим аскетизмом сказал:
"Если рабу (Аллаха) свойственно благочестие, он отказывaется от внушающего ему сомнения в пользу того, что сомнений у него не вызывает ".
Аль-Фудайл:
"Люди утверждают, что придерживаться благочестия трудно, однако из любых двух дел я всегда выбирал труднейшее. Откажись же от внушающего тебе сомнения в пользу того, что сoмнений у тебя не вызывает ".
Хассан бин Абу Синан сказал:
"Нет ничего легче благочестия: если что-нибудь внушает тебе сомнения, отказывайся от подобного ".
Теперь что касается их дел:
Сообщается, что Йазид бин Зурай' отказался от наследства пятьсот тысяч и не принял его по той причине, что его отец управлял делами правителей. Сам же Йазид плёл циновки из пальмовых листьев и кормился этим до самой своей смерти, да помилует его Аллах Всевышний.
Передают, что однажды аль-Мисвар бин Махрама купил много съестных припасов, но когда увидел осенью тучи, ему это нe понравилось. Тогда он сказал: "Неужели же мне не нравится то, что принесёт мусульманам пользу?!", - после чего поклялся что не станет пытаться извлечь из этого никакой прибыли. 0б этом сообщили Умару бин аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах, и Умар сказал ему: "Да воздаст тебе Аллах благом!"
Кто-нибудь может сказать, что все эти слова и дела являются преувеличением и проявлением излишнего благочестия. На этo мы возразим следующим образом: для того, чтобы не преcтупать границы дозволенного и благого и отстраняться от запретного и мерзкого, мусульманская община в любой период време ни нуждается в праведном примере и достойном исламском образце, который нашёл бы своё воплощение в правителе или знaющем человеке. А если бы в жизни мусульманской общины нe было места словам и делам, направляющим людей к тому, чтобы они избегали сомнительного, тогда они обязательно занимались бы и сомнительным, и запретным, совершая это с поразительной смелостью, поскольку в подобном случае они не имели бы мудрого наставника и лишились бы достойного подражания образца
3. Противоречие между сомнением и уверенностью
В том случае, когда сомнения вступают в противоречие с уверенностью, нам следует придерживаться того, в чём есть уверенность, и отдавать этому предпочтение, отстраняясь от сомнительного. Об этом гласит вторая из основ фикха, сформулированная в одном из шариатских установлений следующим образом:
"Сомнение не устраняет уверенности".
Примером, поясняющим это правило, может служить положение человека, который определённо совершил омовение, а потом стал испытывать сомнения относительно того, не стало ли его омовение недействительным. В подобном случае он считается совершившим омовение. Основанием для этого служит приводимый Муслимом хадис, в котором сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям) , сказал:
"Если кто-нибудь из вас почувствует, что в животе у него что-то есть, но ему будет трудно определить, вышло из него что-нибудь или нет, пусть не покидает мечети до тех пор, пока не услышит звука или не ошутит запаха".
4. Придерживающийся прямоты останавливается у границ сомнительного
Наш призыв к уточнению всего вызывающего сомнения, и воздержанию от подобных вещей обращён к людям, придерживающимся прямоты, действия которых представляются безупречными с точки зрения благочестия. Что же касается того, кто сначала совершает явно запретные действия, а потом выражает желание отказаться от чего-нибудь такого, детали чего внушают сомнения, то подобное проявление благочестия является неприятным и тёмным. Нам же прежде всего следует отвергнуть благочестие такого рода и потребовать у такого человека прекратить совершать запретное. Вот почему когда кто-то из жителей Ирака задал Ибн Умару, да будет доволен Аллах ими об ими, вопрос о крови комара, он сказал ему: "Они спрашивают меня о крови комара, убив аль-Хусейна, а я слышал, как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"В этом мире они являются для меня самым дорогим". (Имеются в виду внуки пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), аль-Хасан и аль-Хусейн)
Сообщается, что кто-то спросил Бишра бин аль-Хариса o положении женатого человека, мать которого велит ему развeтись с его женой. В ответ он сказал:
"Если он всегда и во всём повиновался своей матери и для того чтобы это повиновение было совершенным, ему осталось только развестись с женой, пусть так и сделает, если же он подчинится своей матери и разведётся с женой, а потом отправится к матери и изобьёт её, то пусть не разводится".
5. Правда есть спокойствие, а ложь - сомнение
Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Поистине, правда это спокойствие, а ложь - сомнение". Ат-Тирм
Слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), служат указанием на то, что следует быть абсолютно правдивым в словах в тех случаях, когда челoвеку необходимо дать ответ на вопрос или вынести фетву пo какому-нибудь вопросу. Признаком правдивости в подобныx случаях будет служить спокойствие сердца относительно этогo, а признаком лжи - то, что в сердце возникают сомнения и оно не соглашается с этим, чувствуя отвращение к подобному.
6. Этот хадис указывает нам на необходимость того, чтобы в своих суждениях и всех жизненных делах мы основывались нa уверенности.
7. Дозволенное, истинное и правдивость приводят к спокойствию и удовлетворению, тогда как запретное, ложное и лживость вызывают сомнения, беспокойство и отвращение.

9.ПРИНЯТО МОЖЕТ БЫТЬ ТОЛЬКО БЛАГОЕ И ДОЗВОЛЕННОЕ

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
"О люди! Поистине, Аллах - Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого. И, поистине, Аллах повелел верующим то же, что повелел Он и посланникам, и Всевышний сказал: "O посланники! Вкушайте благое и совершайте праведные дела." (верующие" 51.)
Всевышний также сказал: "O те, кто уверовал! Вкушайте из (того) благого, чем Мы наделили вас..." "Корова", 172.
А потом пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, упомянул о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает свои руки к небу(повторяя): "О Господь, о Господь!", - однако пища его запретна, и питьё его запретно, и одежда его запретна, и вскормлен он был запретным, так как же может быть дан ему ответ?" "Муслим и ат-Тирмизи."
ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Данный хадис относится к числу таких хадисов, которые лежат в основе ислама и его установлений, и на него следует опираться, принимая дозволенное и отстраняясь от запретного. Какую всестороннюю и великую пользу приносит этот хадис в деле создания общества верующих, в котором каждый будет желать брату своему того же, чего желает и самому себе, и не захочет для него того же, чего не хочет себе, и не станет преступать границ, установленных шариатом, довольствуясь благословенным и благим дозволенным, и, подобно другим, будет жить в покое и благоденствии!

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ"!

1. Благое, которое будет принято
Слова пророка, салляллаху ‘алейхи уа саллям:
"О люди, поистине, Аллах Всевышний - Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого...", - имеют отношение к делам, материальным ценностям, словам и убеждениям.
Аллах Всевышний, слава Ему, примет только благие и свободные от всего дурного, например, от стремления к показному и от самолюбования дела.
И Он примет только благие и дозволенные материальные средства. Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, побуждал людей подавать милостыню из тех средств, которые являются дозволенными и благоприобретёнными, и поэтому он сказал:
".. .и Аллах не примет ничего, кроме благого..."
Это значит, что из подаваемого в качестве милостыни Аллах примет только благое и дозволенное. И не дойдёт до Него из слов ничего, кроме благого, ведь Аллах Всевышний сказал:
"К Нему восходит благое слово, а возносит его праведное дело" "создатель", 10.
И Аллах Всевышний разделил слова на благие и мерзкие. Аллах, слава Ему, сказал:
"Разве ты не видишь, как Аллах в качестве притчи приводит благое слово, подобное благому дереву...?"
Аллах Всевышний также сказал:
"А слово скверное подобно скверному дереву..." "Ибрахим",26.
И не преуспеет пред Всемогущим и Великим никто, кроме верующих и чистых, ведь Всевышний сказал:
"...которых ангелы забирают чистыми..." "пчелы"
И когда они будут входить в рай, ангелы станут приветствовать таких людей, говоря:
"Мир вам! Вы были чисты, войдите же (в рай) навечно!" "Толпы", 73.
Об общем смысле слов пророка, салляллаху ‘алейхи уа саллям:"...и (Аллах) не примет ничего, кроме благого...", - Ибн Раджаб сказал так:
"Если говорить о верующем в целом, то чистыми являются егo сердце, язык и тело, ибо в сердце его живёт вера, язык его поминает Аллаха, а прочие части тела заняты праведными делами, которые являются плодами веры и относятся к числу её составные частей ".
2. Каким образом дела могут стать принятыми и благими?
Для того, чтобы дела верующего стали благими и могли быть приняты, прежде всего необходимо, чтобы пища его была благой и дозволенной. В этом хадисе имеется указание на то, чтo дела человека будут приняты лишь в том случае, если он питается дозволенным, и на то, что запретное портит дела и препятствует тому, чтобы они принимались. И в самом деле, ведь сначала пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, говорит:
"О люди, поистине, Аллах - Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого", - а потом говорит:
"И, поистине, Аллах повелел верующим то же, что повелел Он и посланникам, и Всевышний сказал:
" O посланники! Вкушайте благое и совершайте праведные дела" "Верующие", 51.
И Всевышний также сказал:
"О те, кто уверовал! Вкушайте из (того) благого, чем Мы наделили вас." "Кoрова" 172.
Это означает, что посланникам Аллаха и тем, к кому они направлялись, было велено питаться благим или же дозволенным и совершать праведные дела. И дела будут праведными до тех пор, пока дозволенной будет пища, если же пища является запретной, то как могут быть приняты дела?
Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
"Однажды в присутствии посланника Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, я прочёл аят, в котором говорится: " O люди! Вкушайте из того, что есть на земле, дозволенное, благое..." "корова",168.
- после чегo (сo своего места) поднялся Са'д бин Абу Ваккас, сказавший: "О посланник Аллаха, попроси Аллаха сделать так, чтобы мои мольбы принимались. "
Тогда пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
"О Са 'д, пусть пища твоя будет благой, и тогда твои мольбы будут услышаны. Клянусь Тем, в Чьей длани душа Мухаммеда, если раб Аллаха проглотит один запретный кусок, Аллах не будет принимать его дела в течение сорока дней, а плоть любого раба, образовавшаяся, из того, что является запретным, более всего достойна огня!" (Ат-Табарани.)
Абу Йахйа аль-Каттат передал со слов Муджахида, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
"Аллах не принимает молитву того человека, в утробе которого находится что-нибудь запретное ".
3. Неприемлемость
В некоторых хадисах пророка, салляллаху ‘алейхи уа саллям, слова о том, что де не будет принято, иногда могут указывать на неправильное его совершения. В пример можно привести тот хадис, в которой приводятся слова посланника Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям,:
"Аллах не примет молитвы ни одного осквернившегося из вас до тех пор, пока он не совершит омовения".
Здесь достижение желаемого от молитвы связывается с чиcтотой, а под тем, что дело будет принято, подразумевается выполнение обязанности.
Во многих других хадисах то, что дело не будет принято, может означать и отрицание возможности получения награды Аллаха за его совершение. Так, например, в одном хадисе говорится:
"Молитва той женщины, муж которой гневается на неё, и молитва пришедшего к прорицателю и молитва человека, выпившего вина, не будут приниматься в течение сорока дней"
В рассматриваемом нами хадисе сказано:
".. .и Он не принимает ничего, кроме благого..."
В другом хадисе говорится:
"Не будет принята молитва человека, который совершил ее в одежде (, купленной) за десять дирхемов (, если дирхемы эти были) запретными".
Здесь отрицается наличие совершенства, которое делает заслуженной награду за эти дела. Имеется в виду отсутствие того совершенства в делах, за которое человек обязательно получит награду, несмотря на то, что вышеупомянутые дела и так будут приняты в результате выполнения человеком своей обязанности. Что же касается неприемлемости в обоих рассматриваемых случаях, то различать их следует по внешним указаниям.
4 - Каким, образом, мусульманин может освободиться от запретного?
Если мусульманин не в состоянии узнать, кто является хозяином запретных денег, оказавшихся в его руках, или не имеет возможности найти этого человека, он может освободиться от них, раздав эти деньги в качестве милостыни, награда же за это достанется их хозяину.
Сообщается, что Малик бин Динар сказал:
"(Как-то раз) я задал Ата бин Абу Рабаху вопрос о человеке, завладевшем запретными деньгами, не знавшем, кому они принадлежат и желавшем от них избавиться.
Он сказал: "Ему следует раздать их в качестве милостыни, и я не скажу, что за это он получит награду ".
Известно также и мнение аш-Шафи'и, да помилует его Аллах Всевышний, относительно запретных денег. Он считал, что их следует не раздавать, а хранить до тех пор, пока не выяснится, кто имеет на них право.
Что же касается Ибн Раджаба, то он сказал:
"Правильно же будет раздать их в качестве милостыни, так как уничтожать и расточать деньги запретно, а хранить их бесконечно всё равно что уничтожить их и дать завладеть ими притеснителям. Они являются не чем иным как милостыней, раздаваемой за их владельца, чтобы эти деньги принесли ему пользу в мире вечном, поскольку воспользоваться ими в этом мире он не в состоянии''.
5. Некоторые причины ответа на мольбу
а - Долгое путешествие:
Путешествие уже само по себе является причиной ответа на мольбу.
Передают со слов Абу Хурайры, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
" Нет сомнения в том, что услышаны будут три мольбы: мольба притесняемого, мольба странника и мольба отца за своих детей".
Если путешествие продолжается долго, вероятность того, что мольба будет услышана, увеличивается, так как в подобных обстоятельствах душа становится покорной из-за тоски по родным местам и перенесения трудностей, покорность же является одной из основных причин того, что на мольбу даётся ответ.
6 - Воздевание рук к небу.
Это относится к числу правил приличия при обращении мольбами. Передают со слов Сальмана аль-Фариси, да будет доволен им Аллах, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
"Поистине, Аллах Всевышний стыдлив и шедр, и Ему будет стыдно, если человек, воздевший к Нему руки свои, опустит их, а надежды его не оправдаются". Ахмад, Абу Дауд и ат-Тирмизи.
Во время молений о ниспослании дождя пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, всегда воздевал руки к небу настолько, что становилась видна бeлизна его подмышек, а обращаясь к Аллаху за помощью против многобожников в день битвы при Бадре, он поднял их так высоко, что с плеч его упала накидка.
в - Настойчивые обращения с мольбами к Всемогущему Великому Аллаху.
В данном случае речь идёт о многократном поминании Аллaха Всевышнего, слава Ему, как Господа, что относится к числу важнейших средств, с помощью которых добиваются ответа на мольбу.
Аль-Баззар приводит передаваемый со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, хадис, в котором сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
"После того, как раб (Аллаха) четырежды скажет: "О Господь!", - Аллах говорит: "Я слышу тебя, о раб Мой, проси, и тебе будет дано это!"
6. Что препятствует ответу на мольбу?
В этом хадисе пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, указывает, что использование запретной пищи, питья и одежды препятствует ответу на мольбу. Слова пророка, салляллаху ‘алейхи уа саллям, в форме вопроса "... так как же может быть дан ему ответ?" выражают удивление и свидетельствуют о том, что спрашивающий считает подобное маловероятным, однако не говорят о полной невозможности этого.
7. Мольба есть суть поклонения
Дело в том, что человек обращается с мольбами к Аллаху в тех случаях, когда ни на кого больше не надеется. В этом и состоит истинная суть единобожия и искренности, и нет ни одного вида поклонения выше этого.
8. Этот хадис указывает на необходимость побуждения к расходованию дозволенного и удержанию от расходования всего иного.
9. Тому, кто желает обратиться к Аллаху с мольбой, необходимо питаться только дозволенным и носить только дозволенную одежду, чтобы мольба его была принята.
10. Аллах принимает от верующих то, что они расходуют из благого, приумножает это и благословляет их в этом

8.ПРИДЕРЖИВАТЬСЯ ЛЁГКОГО И НЕ СОЗДАВАТЬ ЗАТРУДНЕНИЙ
(Повиновение и отказ от излишнего упорства ведут к спасению)

Сообщается, что Абу Хурайра Абд ар-Рахман бин Сахр, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Я слышал, как посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал :
"Избегайте того, что я запретил вам, а из того, что я вам повелел, делайте, что можете, ибо, поистине, живших до вас погубилo лишь то, что они задавали множество вопросов и не соглашались со своими пророками". (аль-Бухари и Муслим)


ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Как отмечали улемы, этот хадис столь важен и содержит в себе так много полезного, что это делает его заслуживающим запоминания и изучения.
В комментариях к "Сахиху" Муслима имам ан-Навави говорит об этом хадисе следующее:
"Он представляет собой одну из важных основ ислама, относится к числу таких слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которые, будучи немногочисленными, заключают в себе очень много смысла, и включает в себя великое множество установлений ".
А Ибн Хаджар аль-Хайтами в своих комментариях к "Сорока" пишет:
"Это - великий хадис, имеющий отношение к основам религии и столпам ислама, и поэтому его следует помнить и относиться к нему со вниманием ".
В том же духе высказывались и все остальные комментаторы, дававшие свои пояснения к этому хадису. Его важность состоит в том, что он направляет людей к неуклонному следованию шариату Всемогущего и Великого Аллаха, каждое положение которого является либо велением, либо запретом, а также в том, что он служит указанием на необходимость точного и не допускающего ни излишеств, ни упущений соблюдения установлений, изложенных в Книге Аллаха Всевышнего, и того, что детально объясняется в сунне Его пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Нижеследующее исследование покажет, в чём именно заключается важность этого хадиса, раскроет его смысл и цели и подтвердит правоту выдающихся знатоков сунны, дававших ему столь высокую оценку.

ПОЧЕМУ ПРОРОК, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), СКАЗАЛ ТАК?

О причине, побудившей посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), произнести эти слова, говорится в другом хадисе, приводимом в "Сахихе" Муслима со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сказал:
"Однажды посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обратившийся к нам с проповедью, сказал: "О люди, Аллах вменил вам в обязанность хаджж, так совершайте же его".
Один человек спросил: "Каждый год, о посланник Аллаха?",
- однако пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), хранил молчание до тех пор, пока тот не задал свой вопрос трижды.
Тогда посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Если я скажу: "Да", - то это станет вашей обязанностью, но вы ведь не сможете (выполнять её)!"
А потом он сказал:
"Не спрашивайте меня о том, чего я не касался! Поистине, жившие до вас погибли только потому, что задавали множество вопросов и не соглашались со своими пророками, а поэтому если я велю вам что-либо, то делайте из этого, что сумеете, если же запрещу вам что-нибудь, то откажитесь от этого!"
Сообщается, что задавшим этот вопрос был аль-Акра' бин Хабис, да будет доволен им Аллах.
В своём сборнике хадисов "Сунан" Ибн Маджа приводит сообщение Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, о том, что аль-Акра' бин Хабис спросил пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),:
"О посланник Аллаха, хаджж (следует совершать) ежегодно или только один раз?"
- на что он ответил:
"Нет, один раз, а для того, кто сможет (совершить его больше), это будет добровольным(хаджжем)".
В том хадисе, который приводит Абу Дауд, сообщается, чтo пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
".. .а кто совершит (хаджж) больше (одного раза, сделает это) по своей воле".
А в "Мустадраке" аль-Хакима сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"... а кто захочет, пусть делает это добровольно".
Сообщается также, что это было во время прощального паломничества, когда посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), находившийся среди людей, обратился к ним с проповедью, разъясняя им, в чём именно состоят особенности их религии, и указывая им на то, что входит в обязанности мусульман.


ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Избегайте того, что я запретил вам

Что касается запрещений, то в Книге Аллаха Всевышнего сунне Его посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), об этом говорится в разных значениях. В данном случае речь идёт об одном из двух значений, которые в основном используются улемами для указания на запретность чего-либо, а именно:
о полном запрете (тахрим) тогo или иного действия и нежелательности (кяраха) его совершения!
- a - Запрещение в значении полного запрета
Есть целый ряд действий, совершение которых было запрещено Аллахом Всевышним через Его пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и при этом существуют определённые указания на то, что такое запрещение подразумевает собой полный запрет. Иначе говоря, человеку обязанному соблюдать установления шариата, полностью запрещается делать то, на что налагается запрет такого рода, а если он всё же совершит нечто подобное, то понесёт установленное шариатом наказание и в мире этом, и в мире ином.
В пример можно привести запретность прелюбодеяния, употребления спиртного, ростовщичества, воровства, неправомерного убийства, обнажения определённых частей тела ('аура) перед другими, появления женщин перед посторонними мужчинами без покрывала, лжи, мошенничества, подкупа, злословия, клеветы, распространения нечестия и тому подобных вещей, на которые в шариате Всемогущего и Великого Аллаха определённо налагается запрет и на прекращении совершения которых шариат настаивает категорически.
Всего этого следует избегать как в целом, так и в частностях, и мусульманину, обязанному соблюдать установления шариата, не разрешается совершать ничего подобного, если только он не окажется вынужденным сделать это, да и то лишь в случае соблюдения тех условий, которые перечислены в совершенном шариате.
- б - Запрещение в смысле нежелательности совершения того или иного действия
Иногда запрещение такого рода называют также запрещением удаления (нахийу-т-танзих). Имеются в виду такие случаи, когда шариат налагает запрет на совершение определённых действий, но в то же время имеются указания и на то, что под запрещением такого рода имеется в виду нежелательность, а не полный запрет, и если человек совершит подобные действия, то не будет подвергнут за это наказанию.
В пример можно привести запрещение, касающееся употребления в пищу имеющего неприятный запах сырого чеснока или лука. распространяющееся на желающих принять участие в общей или пятничной молитве. То же самое касается и других действий из числа тех. которые определённо запрещены шариатом Всемогущего и Великого Аллаха и прекращение которых требуется от человека, обязанного выполнять установления шариата, но требование это не носит категорического характера.
Другим примером являются такие запрещаемые действия, совершение которых полностью или частично всё же допускается независимо от того, вызывается это необходимостью или нет. Это распространяется и на те случаи, когда богобоязненному мусульманину в большей мере приличествовало бы сторониться подобного, если у него будет такая возможность.

2. Необходимость делает запретное дозволенным

Мы уже знаем, что обязательно отказываться от всего того, на что налагается полный запрет. Однако обстоятельства для человека, обязанного выполнять установления шариата, могут сложиться таким образом, что он окажется вынужденным совершать запретное, так как в противном случае он погубит себя. Здесь мы видим, что мудрый шариат облегчает положение рабов Аллаха, позволяя им в подобных условиях делать то, что в условиях обычных запрещается, не порицая их за это и не обвиняя их в совершении греховного.
Аллах Всевышний сказал:
"Если же кто-то окажется вынужденным (съесть это), не желая (запретного как такового) и не преступая (установленные границ), то не будет на нём греха. Поистине, Аллах - Прощающий, Милосердный." (Корова. 173)
Действуя в соответствии с этим аятом и сделав из него соответствующие выводы, улемы и разработали один из принципов фикха, который формулируется следующим образом:
"Необходимость делает запретное дозволенным ".
Примером является дозволенность употребления в пищу падали для тех, кто лишился еды и не может найти ничего другого, дозволенность обнажения перед врачом для лечения тех частей тела, которые в иных случаях обнажать запрещается ('аура), неприменение наказания в виде отсечения кисти к тому, кого нужда и бедность вынудили пойти на воровство и так далее.
Однако следует обратить внимание и на то, что характерно для многих людей. Имеется в виду, что они применяют этот принцип обобщённо, никак не определяя понятие необходимости и не зная, какую степень дозволенности она предполагает. Для того, чтобы оградить людей, обязанных выполнять установления шариата, от подобной ошибки, факихи дали определений понятию необходимости, указав, что необходимостью, делающей запретное дозволенным, может считаться то, что ставит человека в опасное положение, угрожающее ему гибелью, или утратой одной из частей тела, или усилением болезни или ещё чем-нибудь в этом роде, что делает невозможным обеспечение жизненных интересов человека или затрудняет его настолько, что это становится для него непереносимым. В то же время улемы дали определение и той степени дозволенности совершения запретного, которая позволяет защититься от опасности, после чего человек уже не является вынужденным совершать запретное.
Улемы сформулировали принцип, который гласит:
"Пределы необходимости определяются её степенью".
В основе этого принципа лежат слова Всевышнего:
"...не желая (запретного как такового) и не преступая (установленных границ)..." (корова, 173.)
Здесь имеется в виду человек, сам по себе не стремящийся ни к нарушению установлений шариата, ни к совершению греховного и не преступающий пределов того, что освобождает его от вынужденного совершения запретного.
Так, человек, вынужденный есть падаль, не должен наедаться до отвала или запасаться ею, а вынужденный обнажаться перед врачом должен открывать лишь те места, которые причиняют ему боль и которые врачу необходимо осмотреть. Точно также женщина, нуждающаяся в лечении, не должна обращаться к врачу-мужчине, если можно пойти к врачу-женщине, которая в состоянии сделать то же самое, избавив её от необходимости лечиться у мужчины.
Никакого отношения к необходимости не имеет стремление к увеличению количества мирских благ, приобретению предметов роскоши и обеспечению себе беззаботной жизни или же стремление не отставать от других в том, что касается заимствованных обычаев. Так, например, если человек обладает небольшим капиталом, это не значит, что его можно считать вынужденным заниматься ростовщичеством для расширения своей торговли; если у человека очень маленькое жилище, нельзя считать, что он оказался в таком положении, которое позволяет ему всеми правдами и неправдами добиваться приобретения роскошного и достойного дома; если женщина вынуждена работать, то она не должна делать ничего запрещаемого шариатом и во исполнение ещё одного принципа фикха, который гласит:
"Устранению вредного отдается предпочтение перед привлечением полезного ".
Из этого следует, что если человеку нужно решить какой-нибудь вопрос, это не значит, что он вынужден давать взятки, чтобы облегчить его решение;
если человек поддерживает отношения с какими-нибудь людьми, это не значит, что он вынужден сидеть с ними за столом, на котором есть вино, и замалчивать их достойные порицания поступки;
если муж какой-нибудь женщины не придаёт должного значения соблюдению установлений шариата, это не значит, что она вынуждена забыть о скромности и стыдливости, перестать соблюдать этические нормы шариата и отказаться от ношения одежды, приличествующей верующим женщинам, только для того, чтобы это ему понравилось.

3. Неуклонное выполнение велений (виды велений и неуклонное выполнение того, что велено делать)

В Книге Аллаха Всевышнего и сунне Его пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), cлово "'веление (амр) употребляется в нескольких смыслах. Авторитетные улемы сходились во мнении о том, что в основе понятия "веление" лежит требование и что "веление" имеет два оcновных значения, а именно: вменение в обязанность (иджаб) и побуждение (надб). Именно этот смысл и вкладывал в свои слова пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавший:".. .а из того, что я повелел вам..."Здесь имеется в виду либo веление, обязательное к исполнению, либо веление, подразумевающее собой побуждение. Ниже читателю предлагаются соответствующие разъяснения.
- a - Веление, обязательное к исполнению
Имеется в виду веление Аллаха Всевышнего, переданное мусульманам через Его пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и требующее от них совершения определённых действий. Наряду с этим имеются указания и на то, что цель данного веления состояла во вменении в обязанность людям тех или иных действий, а это значит, что человек, обязанный выполнять установления шариата, должед подчиниться этому велению. Если он не будет делать этого, тo понесёт соответствующее наказание, тогда как за выполнена веления получит награду. Действие, осуществления которого требует от человека такое веление называется обязательным (ваджиб).
Примером могут служить веления, касающиеся совершения молитвы, уплаты закята, совершения хаджжа. соблюдения поста, побуждения людей к одобряемому шариатом и удержания их от порицаемого им, соблюдения условий заключаемых договоров, исполнение обязанности дачи свидетельских показаний в случае необходимости, обязательности придерживаться справедливости в судебных решениях и делах правления, расходования средств на жену и детей согласно обычаю и прочих действий, совершать которые велит шариат, требуя этого от человека, обязанного выполнять установления шариата, категорическим образом.
Выполнять такие веления обязательно, никакие послабления при этом не допускаются, а неисполнение их может считаться оправданным лишь в том случае, если отсутствуют какие-либо необходимые условия или причины, или возникают непреодолимые препятствия для их исполнения или же исполнение их связано с такими обстоятельствами, которые могут поставить человека в неудобное или трудное положение.
- б - Веление, подразумевающее собой побуждение
В данном случае имеется в виду, что Аллах Всевышний через Своего пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), велел мусульманину совершать множество действий и при этом имеются указания на то, что эти веления носят рекомендательный характер. Иначе говоря, дееспособному человеку необязательно выполнять то, чего требует от него такое веление, и если он откажется от совершения данного действия, то не понесёт наказания, если же совершит его, то получит награду. Действие, осуществления которого требует от человека такое веление называется рекомендуемым (мандуб).
Примером в данном случае могут служить веления относительно совершения добровольных молитв (ас-сунану-р-раватиб) до и после пяти обязательных молитв по примеру пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), произнесения азана, увеличения расходов на жену и детей, расходования средств на благотворительные цели помимо уплаты обязательного закята, записывания долга в присутствии свидетелей, выполнения обязанности дачи свидетельских показаний в случае необходимости, использования правой руки во время еды и тому подобных вещей. Шариат Великого и Всемогущего Аллаха велит совершать вышеупомянутые дела и требует этого от мусульманина, однако требования эти носят не категорический, а рекомендательный характер.
Несмотря на то, что мусульманину и разрешено отказываться от совершения вышеперечисленных действий полностью или частично, желательно всё же, чтобы он неуклонно выполнял веления такого рода независимо от того, достаточно для этого имеется условий или нет, а также от того, придётся ему преодолевать какие-нибудь трудности или же он имеет возможность совершать их с лёгкостью. Если мусульманин не совершит чего-либо из таких дел, это не будет засчитано ему как грех и он не подвергнется наказанию, хотя и будет заслуживать порицания в случае частичного или полного отказа от этого.

4. Трудности приводят к облегчению

Известно, что цель шариата Всемогущего и Великого Аллаха состоит в том, чтобы человек достиг полного счастья в обоих мирах, и поэтому он облегчает задачи рабов Аллаха, устраняя всё то, что создаёт для них затруднения. Аллах Всевышний сказал:".. Аллах желает вам облегчения, и не желает для вас затруднения". ("Корова,185.)
Аллах Всевышний также сказал:".. и не создал Он для вас в религии никаких затруднений.. ("Хаджж", 78.)
Что же касается пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то сообщается, что он сказал:"Поистине, эта религия легка...". ( Аль-Бухари.) И сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"... так облегчайте и не создавайте затруднений".
В шариате ясно сказано, что во время рамадана Аллах Всевышний разрешает не соблюдать пост путешественнику и больному, и разрешает путешественнику сокращать и объединять между собой молитвы и разрешает очищаться песком, если воды нет или в том случае, когда её использование может причинить человеку вред. Эти и подобные им установления улемы называют разрешениями (рухас).
Опираясь на те положения шариата, которые облегчают положение людей, и руководствуясь рассматриваемым в данной главе хадисом, факихи сформулировали нижеследующий принцип, который гласит:
"Трудности приводят к облегчению".
На основе этого принципа, они разработали многочисленные ответвления фикха (фуру'у-ль-фикх) и стали рассматривать его как одну из основ всего исламского фикха в целом.
Суть данного принципа состоит в том, что возникающие трудности становятся причиной облегчения в том случае, когда мусульманин оказывается в таких обстоятельствах, которые затрудняют выполнение возложенных на него шариатом обязанностей в полном объёме или создают трудности при условии неуклонного их выполнения.
Результатом же применения этого принципа становится то, что для человека облегчается возможность выполнения его обязанностей, у него не возникает никаких затруднений и он начинает пользоваться большей свободой действий.
Примером практического применения этого принципа может служить то, что в шариате не придаётся значения некоторым вещам, которые, будучи нечистыми, оскверняют собой человека и от которых трудно избавиться. Имеются в виду такие вещи как кровь, выделяющаяся из ран и фурункулов, и уличная грязь, которая почти всегда бывает нечистой. Попытки избавиться от скверны такого рода неизбежно поставят человека в затруднительное положение и могут усложнить для него совершение многих видов поклонения, и поэтому шариат, стремящийся к облегчению, не принимает в расчёт подобные вещи.
Степень затруднения, которая может служить основанием для облегчения.
Для некоторых мусульман этот вопрос остаётся неясным, в результате чего они могут подумать, что малейшее затруднение уже освобождает людей от выполнения религиозных обязанностей и оправдывает собой прекращение выполнения ими этих обязанностей. Этим часто прикрываются люди, не уделяющие Религии должного внимания и использующие подобные вещи как предлог для несоблюдения установлений шариата Всемогущего и Великого Аллаха. В этом и состоит причина того, что улемы разъяснили нам, какими бывают виды трудностей, и сформулировали правило, позволяющее устанавливать, что именно следует принимать в расчёт как достаточное основание для облегчения.
- 1 - Некоторые затруднения неизбежно сопутствуют исполнению религиозных обязанностей и являются неотделимыми от них в силу того, что они проистекают из самой природы этих обязанностей. Трудности такого рода не могут служить достаточным основанием для отмены или облегчения вышеупомянутые обязанностей.
Так, например, никто не имеет права нарушать пост в течение рамадана из-за сильного чувства голода; никто из здоровые и имеющих достаточно средств для совершения хаджжа мусульман не имеет права отказываться от него из-за трудностей пути и нежелания расставаться со своими семьями и родными местами; никто не имеет права отказываться от побуждения других к одобряемому шариатом и удержания от порицаемого им из опасений перед тем, что за это люди могут нанести ему обиду или отвергнуть его слова и так далее. Люди не имеют права поступать таким образом в связи с тем, что вышеупомянутые трудности носят обычный характер, не приводят к перенапряжению и встречаются в жизни чуть ли не на каждом шагу, а если бы по добные вещи являлись основанием для облегчения, то не существовало бы ни обязанностей, ни установлений шариата, а рабы Аллаха не получили бы никакой пользы ни в мире этом, ни в мире вечном.
- 2 - Существуют трудности и иного рода. Они не проистекают из самой природы той или иной обязанности, возлагаемой шариатом на человека, и во многих случаях не являются неотделимыми друг от друга. Речь идёт о неожиданных и случайных трудностях, которые выходят за рамки того, чего в обычных условиях требуют религиозные обязанности.
Такие трудности подразделяются на два вида:
Первый вид: к нему имеет отношение всё то, что создаёт для человека незначительные затруднения и неудобства, примером чего могут служить короткая поездка, лёгкое недомогание или возможность лишиться материальной выгоды. Трудности такого рода не должны оказывать никакого влияния на неуклонное исполнение религиозных обязанностей, и в этом смысле им не следует придавать никакого значения, поскольку та выгода, которую в обоих мирах получит мусульманин, выполняющий эти обязанности, перевесит собой его потери, связанные с преодолением таких трудностей. Именно поэтому выполнение обязанностей в подобных обстоятельствах предпочтительнее отказа от этого.
Второй вид: более серьёзное затруднение, которое может представлять собой угрозу для жизни, имущества или чести человека. В пример можно привести положение того, кто может совершить хаджж, но знает, что по пути его ожидает встреча с грабителями, или опасается какого-нибудь человека, который только и дожидается его отъезда, чтобы похитить его имущество или как-нибудь повредить его семье или боится ещё чего-либо, что в понимании разумных и религиозных людей действительно создаёт серьёзные затруднения. Только подобные обстоятельства и принимаются в расчёт шариатом и могут учитываться при исполнении религиозных обязанностей, подчас являясь веским доводом в пользу отказа от выполнения той или иной обязанности или её облегчения. Объясняется это тем, что обычно подобные вещи маловероятны, но если не обращать на них внимания, то это может привести к пренебрежению многими такими интересами человека, на необходимость обеспечения которых указывается в шариате Всемогущего и Великого Аллаха.

5. Лёгкое не отменяется трудным.

Это также является одним из принципов фикха, который был извлечён факихами из данного хадиса.
В своём труде "Аль-ашбах ва-н-наза'ир" ас-Суйути пишет:
Ибн ас-Субки сказал:
"Этот принцип относится к числу известнейших принципов, извлечённых из слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал:"..(если) я повелел вам что-либо, то делайте из этого, что можете..."
Это означает, что мусульманин, на которого возложено исполнение религиозных обязанностей, может оказаться в таком положении, когда выполнение того, что ему ведено делать, оказывается для него полностью невозможным или затруднительным. В то же время может быть и так, что часть этого ему выполнить нетрудно и он в состоянии сделать это. В подобных обстоятельствах необходимо сделать то, что возможно, а невозможность или затруднительность осуществления той или иной части обязательного не может считаться причиной полной не действительности соответствующего требования равно как необязательности его исполнения.
Можно привести несколько примеров практического применения этого принципа. Так, если мусульманину необходимо coвершить частичное омовение (вуду), но воды ему для этого нe хватает, он должен использовать всю имеющуюся воду, послe чего совершить очищение песком (тайаммум), причём если очищению песком он приступит до того, как использует имеющуюся у него воду, то его очищение песком будет недействительным. Если человек сумеет найти только такую одежду, которая будет прикрывать его тело ('аура) лишь частично, ему следует прикрыть ею то, что он сможет. Мусульманин, оправившийся от своего недомогания в период поста днём, обязан поститьсй всю оставшуюся часть дня также как и та женщина, у которой в подобных обстоятельствах прекращаются месячные, причём и ей, и ему необходимо возместить (кода) пропущенную часть поста в другое время. Если человек имеет возможность оказывать своему бедному родственнику такую материальную помощь которая будет покрывать его потребности лишь частично, то он обязан делать это. Если человек способен изменить что-либо порицаемое шариатом полностью или хотя бы в какой-то мере, он обязан сделать это. И можно было бы привести ещё много примеров подобного применения данного принципа на практике.
Доказательством правильности как самого принципа, так и его практического применения может служить один из хадисов, приводимых в "Сахихе" аль-Бухари.
Сообщается, что Имран бин Хусайн, да будет доволен им Аллах,сказал:
"У меня был геморрой, и я спросил пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), о (том, как мне совершать) молитву.
Он сказал:
"Молись стоя, но если не сможешь, то молись сидя, а если не сможешь (делать и этого, то молись лёжа) на боку".
Полное подчинение и должное следование;
Всё то, о чём говорится в шариате Всемогущего и Великого Аллаха (в том числе абсолютные запреты и запрещения, подразумевающие собой нежелательность совершения определённых действий, веления, подразумевающие собой вменение в обязанность, и побудительные веления) и о различных аспектах чего читатель уже знает из вышеизложенного, а также все исключения, принципы и правила шариата; итак, всё это по силам мусульманину, обязанному выполнять религиозные обязанности, так как всё вышеупомянутое зафиксировано в шариате, а Аллах Всевышний, слава Ему, обязывает Своих рабов делать лишь то, что им по силам, ведь Аллах Всевышний сказал:
"Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме того, что по силам ей". ("Корова", 286.)
Из этого следует, что мусульманин может подчиниться Аллаху полностью только с помощью отстранения от всего запрещаемого Им и выполнения всех Его велений, как об этом уже говорилось раньше, ведь Аллах Всевышний, слава Ему, сказал:
"Берите же то, что принёс вам посланник, и откажитесь от того, что он вам запретил." ("собрание" 7.)
Что же касается мусульманина, не исполняющего некоторых велений Аллаха, или совершающего что-нибудь из запрещённого Им, то он подчиняется велениям и запретам не полностью, и его можно назвать неповинующимся ('aси) или же поступающим наперекор велениям шариата (мухалиф).
Мусульманин призывается к подражанию посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), во всём за исключением того, что касается одного только посланника, ибо Аллах Всевышний сказал:
"Посланник Аллаха (являет собой) прекрасный пример д вас, для тех, кто надеется на Аллаха и на Последний день, поминает Аллаха часто." ("сонмы" 21.)
В свете всего вышеизложенного и следует понимать словa посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавшего:".. .а из того, что вам было велено, делайте, что можете..."
То же самое относится и к другим словам Аллаха Всевышнего:
"Так бойтесь же Аллаха по мере сил ваших, слушайте и повинуйтесь." ("Взаимный обман", 16)
И тот же смысл имеют другие слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавшего:
"Поистине, вы никогда не сможете и никогда не будете делать всё то, что я повелел вам, но (по крайней мере) стремитесь к правильному и радуйтесь ". (Ахмад, абу Дауд.)
Это значит: занимаясь своими делами, стремитесь к правильности (садад) и прямоте (истикама). Что же касается правильности, то под ней подразумевается умеренность и отсутствие отклонений, не допускающие ни излишеств, ни упущений.

6. Настойчивый призыв к отказу от запретного и искоренению вредоносного

Шариат постоянно стремится к тому, чтобы воспрепятствовать злу и не дать прорости семенам вредоносного, и поэтому мы видим, что запретам в нём уделяется внимания, пожалуй, больше, чем велениям, однако это вовсе не означает, что мусульманину можно не обращать внимания на веления шариата. Объясняется же настойчивость призывов к отказу от всего того, что делать не рекомендуется (манхийат), в целом и особенно к отказу от абсолютно запретных вещей (мухаррамат) тем, что Аллах по мудрости Своей наложил все эти запреты лишь в силу того, что Ему было известно о несомненном вреде всего запрещаемого Им. Вот почему оправданием совершения запретного (мухаррамат) может служить только действительно крайняя необходимость, о чём мы уже говорили выше.
Это позволяет понять ошибочность поведения многих мусульман, особенно в наше время, когда в жизни людей широкое распространение получили всевозможные противоречия. Имеется в виду, что ты можешь стать свидетелем того, как они стараются проявлять повиновение и исполнять свои религиозные обязанности и, может быть, прилагают большие усилия для неуклонного выполнения всего рекомендуемого и желательного, однако в то же самое время подчас допускают нежелательное и совершают множество абсолютно запретных вещей.
Так, мы можем обнаружить, что человек, соблюдающий пост, занимается ростовщичеством или же что благочестивая женщина, совершившая хаджж, выходит на улицу без покрывала, выставляя напоказ свою красоту перед посторонними. При этом они ссылаются на то, что необходимо идти в ногу со временем, и считают, что поклонение спасёт их от гнева Всемогущего и Великого Аллаха и этого будет достаточно, чтобы в День суда предстать пред Господом миров в обществе мусульман и благочестивых людей. Однако подобные воззрения противоречат установлениям шариата, сформулированным в Коране и сунне, а также тому, как понимали это виднейшие сподвижники, имамы и последователи, ведь во всех вышеупомянутых источниках указывается, что основой поклонения является отказ от совершения запрещённого Всемогущим и Великим Аллахом, что путь спасения заключается в борьбе с собственной душой и своими страстями и побуждений души к отказу от нерекомендуемого и что награда за это будет намного больше награды за выполнение обязательного.
Так, например, посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Остерегайся запретного, и не будет тебе равных в поклоне." (Ат-Тирмизи.)
Передают, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:
"Пусть прекратит совершать грехи тот, кто хочет опередить усердного в поклонении ".
Сообщается, что когда Умара Ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, спросили о положении людей, желающих совершать грехи, но не совершающих их, он сказал:
"Это - люди, сердца которых Аллах испытал на благочестие. Им уготовано прощение и великая награда ".
Сообщается, что Абдуллах бин Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, являвшийся имамом поклоняющихся, сказал:
"Поистине, отвергнуть один запретный даник лучше, чем потратить сто тысяч на пути Аллаха ".
Аль-Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах Всевышний, являвшийся господином последователей, сказал:
"Не было у поклоняющихся лучшего способа поклонения, чем отказ от совершения того, что запретил Аллах Всевышний ".
Умар бин Абд аль -'Азиз, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:
"Ни ночные молитвы, ни соблюдение поста днём, ни то и другое вместе ещё не является проявлением благочестия, ибо свидетельствует о благочестии лишь выполнение того, что Аллах вменил в обязанность, и отказ от того, что Аллах запретил, а если наряду с этим будут совершаться ещё и благие дела, то одно благо добавится к другому ".
Таким образом, нам становится ясно, что отказ от совершения грехов предпочтительнее исполнения религиозных обязанностей. Однако, как уже отмечалось ранее, это вовсе не означает, что мусульманин может выполнять свои религиозные обязанности спустя рукава. Подобное может понравиться только отдельным слабодушным людям с больными сердцами, которые пренебрегают шариатом Всемогущего и Великого Аллаха, не выполняют ничего из своих обязанностей и при этом считают, что они лучше молящихся и соблюдающих пост на том основании, что они поддерживают хорошие отношения с людьми - ведь в этом, дескать, и заключается суть религии -, а также потому, что они не совершают никаких мерзостей и не делают ничего отвергаемого шариатом.
Позиция таких и им подобных людей является отклонением от пути правильного руководства и искажением таких понятий как ислам и поведение мусульманина, что уже стало ясно читателю из всего вышеизложенного.

7. Устранению вредоносного отдаётся предпочтение перед привлечением полезного

Это - один из универсальных принципов фикха, который путём извлечения был сформулирован факихами, исходившими из того, что в Коране и сунне проблеме запретного уделяется чрезвычайно пристальное внимание.
Смысл этого принципа состоит в следующем: в случае возникновения такой ситуации, когда полезное будет противостоять пагубному и когда уделение внимания полезному приведёт к осуществлению пагубного, а уделение внимания предотвращению пагубного приведёт к невозможности осуществления полезного, необходимо сосредоточиться на предотвращении пагубного независимо от того, идёт ли речь о совершении действия или об отказе от него. Объясняется это тем, что скорость распространения пагубного и оказания им своего воздействия на всё окружающее сравнима со скoростью распространения пожара, охватывающего собой сухую траву. Ввиду этого проявление мудрости и благоразумия будет состоять в том, чтобы воспрепятствовать появлению пагубного, даже если вследствие этого придётся лишиться полезного или получить пользу с опозданием.
Примером практического применения этого принципа в теx ситуациях, когда дело касается ответвлений фикха, может служить запрет на продажу винограда такому человеку, о котором заранее известно, что он использует его для изготовления вина даже если он станет предлагать за него большую цену, чем другие, и запрет на производство и продажу вина, даже если этo приносит прибыль и сулит экономические выгоды. То же самоe относится и ко всему иному, чем запрещается заниматься пo шариату.
В пользу этого принципа и его практического применениe свидетельствует и то, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запретил женщинам совершать продолжительные поездки без сопровождения мужа или такого близкого родственника (махрам), за которого она по шариату, не имеет права выходить замуж.
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:"Непозволительно женщине, верующей в Аллаха и в Последний день, пускаться в путь, который займёт один день, без сопровождения близкого родственника". (Аль-Бухари и Муслим. Здесь версия Муслима)
Следует отметить, что принимать в расчёт пользу или вред того или иного действия можно только основываясь на наиболее вероятных предположениях, а не на полной уверенности. При этом следует учитывать наиболее распространённые случаи, а то, что случается редко, в расчёт можно не принимать, ведь часто бывает так, что действие, совершение которого, как мы считаем. скорее всего принесёт вред, и в самом деле является запретным, хотя ясных указаний на это у нас не имеется. То же самое относится и к тем случаям, когда определённое действие обычно приносит вред, даже если до этого оно совершалось многократно, но никакого вреда не наносило. Можно не принимать во внимание то, совершение чего скорее всего принесёт наименьший вред. В данном случае имеется в виду, что существует целый ряд действий, совершение которых в известной мере является вредным, но в то же время приносит и явную пользу, намного превышающую собой наносимый ими вред. в силу чего подобные действия становятся разрешёнными или даже обязательными. Причина же состоит именно в том, что польза подобных действий является преобладающей, тогда как вреду, наносимому ими, значения придавать не следует. Примером может служить дозволенность ампутации поражённой болезнью части тела, благодаря чему появляется возможность спасти жизнь человека, и то же самое относится ко лжи с целью примирения враждующих сторон. По сути дела в таких и подобных им случаях речь идёт о выборе меньшего из двух зол, ведь если не удалить больной орган, представляющий собой угрозу жизни человека, то это нанесёт больший вред, чем его ампутация. Точно также продолжение между людьми такой ссоры, которая может привести к вражде и ненависти и стать причиной многих бедствий, является большим злом, чем ложь, если эта ложь никому не причинит вреда и не ущемит ничьих прав.

7.РЕЛИГИЯ ЕСТЬ ПРОЯВЛЕНИЕ ИСКРЕННОСТИ

Сообщается, что Абу Рукайа Тамим бин Аус ад-Дари, да будет доволен им Аллах,сказал:
Однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Религия есть проявление искренности".
Мы спросили: "По отношению к кому?"
Он сказал: "По отношению к Аллаху, и к его Книге, и к Его посланнику, и к правителям мусульман и ко всем мусульманам вообще".
(Муслим, Абу-Дауд, ан-Наса'и)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА:

Этот хадис заключает в себе такие слова, способность произносить которые была дарована только нашему посланнику, (салляллаху ‘алейхи уа саллям) он состоит из немногих слов, но содержит в себе столь много смысла и пользы, что мы видим, что прочие законы и установления шариата со всеми их основами и ответвлениями являются даже не составной частью этого хадиса в целом, а всего лишь одной его фразы. Имеется в виду фраза "по отношению к Его Книге", так как Книга Аллаха Всевышнего охватывает собой все основы и ответвления религиозных дел, раскрывая как их практические аспекты, так и всё то, что связано со всеми другими аспектами вероучения. Таким образом, если человек уверует в него и станет действовать сообразно его содержанию, в должной мере придерживаясь искренности, это будет означать, что он выполняет все установления шариата, ведь Аллах Всевышний сказал:"...Мы ничего не упустили в этом Писании..."
(Скот. 38)
Вот почему улемы говорили:
"Этот хадис является стержнем ислама ".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

· 1. Проявление искренности по отношению к Аллаху
Такая искренность находит своё выражение в вере в Аллаха Всевышнего, отрицании возможности существования у Него сотоварища, отказе от неверия в Его атрибуты, упоминании о Нем с ипользованием всех атрибутов совершенства и величия, подтверждении того, что Всевышний, слава Ему, лишён каких бы то нибыло недостатков, искреннем поклонении Аллаху, повиновении и oтказе от непокорности Ему, любви и ненависти ради Аллаха, а также проявлении дружелюбия по отношению к людям, повинующимся Аллаху. Если мусульманин будет неуклонно придерживаться вышеупомянутого в своих словах и делах, это принесёт ему пользу и в этой жизни, и в мире вечном, так как Всевышний, слава Ему не нуждается в проявлении искренности искренних.

· 2. Проявление искренности по отношению к Книге Аллаха
Оно находит своё выражение в вере во все ниспосланые от Аллаха Всевышнего Писания, в то, что Коран является последним из этих Писаний и свидетельствует о них, и в то, что он есть неподражаемое слово Аллаха Всевышнего, которое Он сохранил в сердцах и в письменном виде, в чём поручился Сам Всевышний, слава Ему, сказав:
"Поистине, Мы ниспослали напоминание и, поистине Мы его оберегаем."
(Аль-Хиджр, 9.)
Проявление искренности мусульманина по отношению к Книге Его Всемогущего и Великого Господа состоит в следующем:
- а - В чтении и запоминании её, так как чтение Корана способствует накоплению знаний и обретению познания, позволяет очищать душу, достигать внутренней чистоты и увеличивать благочестие. За чтение Корана человек получит огромную награду и право на заступничество, которое будет ему оказано в период ожидания в День воскресения.
В одном из хадисов, приводимом Муслимом, сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Читайте Коран, ибо в День воскресения он явится как заступник для тех, кто читал его".
Если же говорить о запоминании Книги Аллаха Всевышнего, благодаря её свету озаряются сердца, а мусульманин начинает пользоваться большим почётом и уважением, выделяясь среди людей в этом мире, тогда как в мире вечном степень его возвышения будет определяться тем, сколько сур Книги Аллаха он запомнит.
Абу Дауд и ат-Тирмизи приводят хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Знающему Коран будет сказано: "Читай, и возвышайся и произноси его по всем правилам, подобно тому, как делал ты это в земной жизни, и место твоё будет там, где прочтёшь ты последний аят"."
- б - В правильном чтении его красивым голосом, благодаря чему читаемое запечатлевается в душе глубже, а сердце слышит его лучше.
Аль-Бухари приводит хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Не относится к нам тот, кто не читал Коран нараспев".
- в - В размышлении над его смыслом и старании понять его аяты.
Аллах Всевышний сказал:
"Неужели они не поразмыслят о Коране? Или на сердцах (их) замки?" (Мухаммад. 24.)
- г - В обучении ему новых поколений мусульман, чтобы они также взяли на себя часть ответственности за сохранение Книги Аллаха. Изучение Корана и обучение ему других является путем, ведущим нас к славе и счастью.
Аль-Бухари приводит хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:
"Лучшим из вас является тот, кто изучал Коран и учил ему (других)."
- д - В стремлении к пониманию Корана и применению его установлений на практике, поскольку нет блага в понимании совершения соответствующих действий. Только благодаря пониманию и делам мы можем получить самое важное из того, что способен дать нам Коран, если же мы ничего не станем делать обладая знанием, то с нашей стороны это будет просто отвратительно, ведь Аллах Всевышний сказал:
"O те, кто уверовал! Почему говорите вы то, чего не делаете? Великую ненависть вызывает у Аллаха то, что говорите вы то, чего не делаете!"
(Ряды. 2-3)

· 3. Проявление искренности по отношению к посланику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
Она находит своё выражение в убеждённости в истинности его послания и вере во всё то, что заключают в себе Коран, который он принёс с собой, и его сунна. И подобная искренность выражается в любви и покорности по отношению к нему, ведь любить посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), это значит любить Аллаха Всевышнего, который сказал:
"Скажи: "Если любите вы Аллаха, то следуйте за мной, (и тогда) АЛЛAХ возлюбит ваc... " (семейство Имрана, 31.)
Точно также повиноваться посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), это значит повиноваться Аллаху Всемогущему и Великому, который сказал:
"Покорившийся посланнику покорился Аллаху, ("женщины", 80,)
Искреннее отношение к посланнику, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), после его смерти требует от мусульман того, чтобы они читали его жизнеописание у себя дома, стремились перенимать его нравственные качества и придерживаться одобрявшихся им правил поведения, неуклонно следовать его сунне словом и делом, стремиться извлечь полезные уроки из его жизни, стараться распространять его сунну и защищать её от нападок врагов и предубеждённых людей, а также от утверждений лжецов и нововведений тех, кто проявляет чрезмерное усердие.

· 4. Проявление искренности по отношению к правителям мусульман
Руководителями являются либо правители мусульман, либо их наместники, либо улемы.
В странах ислама мусульмане должны подчиняться своим Правителям, если эти правители не подталкивают их к ослушанию Аллаха, так как Аллах Всевышний сказал: "O, те, кто уверовал! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику и обладающим властью среди вас." (Женщины , 59).
Наша искренность по отношению к ним должна проявляться в любви к праведным, следующим правильным путём и справедливым людям из их числа, а не в любви к ним как к таковым. Нам следует любить то полезное для нас, что осуществляется ими, например, объединение людей под их справедливым руководством. И наоборот, если народ придёт к разобщённости, а люди станут вымирать в результате их тиранического и безрассудного правления, мы должны это ненавидеть. Наше искреннее отношение к правителям должно выражаться в помощи и повиновении им в том, что касается истины, о которой нам следует им напоминать, делая это мягко, мудро и по-доброму, ибо нет блага в народе, не проявляющем искренности по отношению к своему правителю и не указывающем притеснителю на то, что он притеснитель. Точно также нет блага и в том правителе, который унижает свой народ, не даёт говорить искренним советчикам и не только отворачивается от слова истины, но и не желает, чтобы хоть кто-нибудь произносил такие слова. И когда народ окончательно перестаёт проявлять обязательную искренность по отношению к правителю, а правитель превращается в тирана, неспособного воспринимать добрые советы, это приводит к низкопоклонству, разорению, поражению и унижению. Подобное может происходить каждый раз, как люди будут отклоняться от ислама, а его принципы и идеи в их словах и делах станут подвергаться всевозможным искажениям.
Что же касается улемов и стремящихся к исправлению сложившегося положения, то они несут большую ответственностью за проявление искренности по отношению к Книге Аллаха и сунне Его посланника, что подразумевает собой противодействие страстям, уводящим от Корана и сунны, и разъяснение смысла этих источников, даже если это совершенно не соответствует желаниям человека. Кроме того, им необходимо опровергать утверждения улемов, неверно трактовавших некоторые вопросы, и разъяснять, какие из имеющихся в различных сборниках хадисы являются достоверными, а какие - слабыми. Для этого им необходимо оценивать эти хадисы с помощью науки отвода и подтверждения (аль-джарх ва-т-та 'диль) и известных принципов определения недостатков хадисов.
Ещё большая ответственность возлагается на этих улемов и людей, стремящихся к улучшению положения в обществе, в связи с необходимостью давать правителям добрые советы и призывать их к тому, чтобы в своём правлении они руководствовались Книгой Аллаха и сунной Его посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Если же в этом отношении они допустят какие-нибудь упущения и не будут вести себя как подобает муджахидам, открыто говоря власть имущим слова истины, то Аллах Всевышний, слава Ему, спросит с них за это, так как сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Наилучшим джихадом является произнесение слова истины в присутствии несправедливого правителя"..
(Ахмад.)
И Аллах обязательно спросит с них, если своими лживыми восхвалениями они будут способствовать тому, что заблудший правитель так и будет продолжать притеснять людей, ведь они по собственной воле становятся орудием прославления таких правителей. Поистине, одно дело оказывать содействие знающим правителям и совсем другое превращаться в прихвостней сильных мира сего.
Проявление нами искренности по отношению к правителям может выразиться в напоминании им о возложенной на них ответственности, вере их словам, пока эти люди продолжают заслуживать доверия, и отказе от оскорблений и порицания таких людей, поскольку это приводит к утрате ими авторитета и превращает их в объект всевозможных обвинений.

· 5. Проявление искренности по отношению ко всем мусульманам в целом
Это должно выражаться в указании им пути к тому, что соответствует их интересам и в мире вечном, и в земной жизни. К сожалению, ныне мусульмане стали пренебрегать обязанностью давать друг другу искренние советы, особенно в том, что касается мира вечного, и сосредоточили своё основное внимание на мирском.
Проявление искренности по отношению к мусульманам должно ограничиваться не только одними словами, но и находить выражение в делах. В исламском обществе это становится средством сокрытия недостатков, предотвращения возникновения всевозможных отклонений, защиты от всего вредоносного, привлечения полезного, побуждения к одобряемому шариатом и удержанию от отвергаемого им, оказания уважения старшим, проявления миле сердия по отношению к младшим и отказа от обмана и зависти^ даже если подобное и наносит ущерб материальному или социальному положению того, кто проявляет искренность такого рода.

· 6. Важнейший из видов искренности
Один из важнейших видов проявления искренности мусульманами во взаимоотношениях друг с другом состоит в том, чтобы каждый давал добрый совет человеку, обратившемуся к нему за советом относительно своих дел, ведь пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Если кто-нибудь из вас обратится к своему брату за советом пусть он даст ему совет", (Ахмад)
Одним из важнейших видов проявления искренности, свидетельствующей о правдивости, является также искреннее отношение человека к своему брату в исламе во время его отсутствия, что должно выражаться в оказании ему помощи и его защите, так как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"По отношению друг к другу верующие обязаны... проявлять искренность, если человек отсутствует" (Ахмад)

· 7. Не имеющие себе равных высказывания улемов об искренности
Аль-Хасан аль-Басри сказал:
"Поистине, ты ни за что не сумеешь по-настоящему искреннее относиться к своему брату до тех пор, пока не станешь побуждать его к тому, чего он делать не в состоянии ".
Аль-Хасан также передал, что один из сподвижников пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, поистине, самыми любимыми рабами Аллаха для Него являются те, которые стремятся внушить Аллаху любовь к Его рабам, и внушают рабам Аллаха любовь к Аллаху и проявляют на земле искренность (по отношению к людям)".
Абу Бакр аль-Музани сказал:
"Не пост и не молитва возвышали Абу Бакра ас-Сиддика, да будет доволен им Аллах, над прочими сподвижниками Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), возвышало его над ними то, что было в сердце его. А в сердце его была любовь к Аллаху Всемогущему и Великому и искренность по отношению к Его созданиям ".
Аль-Фудайл бин Ийад сказал:
"Для нас постигшим является не тот, кто совершает много молитв и часто постится. Постигшими для нас являются обладающие щедрыми душами и чистыми сердцами и проявляющие искренность по отношению к людям ".

· 8. Об этике проявления искренности
Ислам побуждает мусульманина проявлять искренность по отношению к его брату в исламе и увещевать его тайно, ибо в обоих мирах Аллах покроет прегрешения того, кто станет скрывать недостатки своего брата. Один из наших предшественников сказал:
"Проявит искренность тот, кто станет увещевать брата своего с глазу на глаз, а тот, кто увещает его при всех, всего лишь порицает брата своего ".
Аль-Фудайл бин Ийад сказал:
"Верующий покрывает и даёт добрый совет, а нечестивец порочит и упрекает ".

· 9. Польза этого хадиса
Как сказал Ибн Батталь, из этого хадиса мы узнаём следующее:
"В искренности заключается суть религии, а религия находит своё выражение как в делах, так и в словах ".
"Проявление искренности есть обязанность по способности (фарду кифайа): проявляющему её воздается благом, а на все прочих её исполнение не возлагается ".
"Проявлять искренность следует в меру своих возможностей. Делать это необходимо, если дающий добрый совет знает, что его совет будет принят, этому совету последуют и он избежит неприятного. Если же человек опасается, что за это ему могут нанести какую-нибудь обиду, то он волен поступать по своему усмотрению ".

6.ДОЗВОЛЕННОЕ И ЗАПРЕТНОЕ ( ХАЛЯЛ И ХАРАМ )

Сообщается, что Абу Абдуллах ан-Ну'ман бин Башир, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:"Я слышал, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: "Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют. Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху пасущему около заповедного места своё стадо, которое вот-вот окажется там. Каждый владыка обязательно имеет такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что Он запретил людям. Поистине, есть в теле человека кусочек плоти который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и, поистине, кусочком является сердце" (Аль-Бухари и Муслим)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Этот хадис занимает весьма важное место и заключает в себе много пользы. Он относится к числу тех хадисрв, которые лежат в основе ислама. Многие говорили, что он составляет собой треть ислама, а Абу Дауд сказал: "Четверть ". Однако тот кто вникнет в его смысл, увидит, что он охватывает весь ислам в целом, поскольку включает в себя объяснение дозволенного, запретного и сомнительного. Кроме того, в нём объясняется, что приводит сердце в порядок и что его развращает, а всё вышеупомянутое требует познания установлений шариата, его основ и ответвлений. Это и является основой благочестия и подразумевает отказ от сомнительного.

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЕН

1. Дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между одним и другим находятся сомнительные дела.
Ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:
"Это значит, что все дела подразделяются на три категории.
К первой относится явно дозволенное, дозволенность которого не остаётся скрытым от человека. Примером могут служить такие действия как употребление в пищу хлеба, произнесение слов, ходьба и т.д.
Ко второй имеет отношение явно запретное, например, употребление вина, совершение прелюбодеяния и тому подобные действия.
Что же касается сомнительного, то имеются виду такие действия, дозволенность или запретность которых остаются неясными, в силу чего многие люди не имеют о них представления, тогда как улемы судят о действиях такого рода на основании либо определённых аятов Корана, либо хадисов пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), приходят к определённым выводам на основании суждeния по аналогии (кыйас). Если же что-либо занимает промежуточное положение между дозволенным и запретным, и отноительно этого нет чётких указаний в Коране и сунне и единодушное мнение улемов по данному вопросу не выработано, тогда муджтахид ищет самостоятельное решение и делает вывод о довзволенности или запретности этого на основании соответствующих указаний шариата ".
Отказ от сомнительного является признаком благочестия. Примером может служить отказ от поддержания деловых контактов с таким человеком, происхождение богатства которого либо внушает какие-то сомнения, либо имеет отношение к ростовщичеству, или с человеком, часто совершающим такие дозволенные действия, от которых предпочтительнее было бы воздержаться. Если же говорить о запрещении чего-нибудь маловероятного и не имеющего отношения к сомнительным вещам, от которых действительно необходимо отказываться, например, об отказе от заключения браков с женщинами из большого города из опасений перед тем, что кто-то из них может оказаться близкой родственницей, или отказе от использования воды в пустыне из-за допущения возможности осквернения, то это уже не проявление благочестия, а результат наущений шайтана.



· 2. Существуют разные виды сомнительного
Ибн аль - Мунзир подразделяет сомнительное на три вида:
- а - То, что первоначально было известно человеку как запретное и в чём впоследствии он начинает сомневаться, задумываясь о том, дозволенным это является или нет. Совершать действия такого рода допустимо только обладая полной уверенностью. Примером могут служить сомнения относительно дозволенности употребления в пищу мяса таких двух овец, одна из которых была заколота идолопоклонником.
- б - Противоположностью этого является что-нибудь дозволенное, относительно необходимости запрещения чего возникают какие-либо сомнения, например, возникновение сомнения относительно запретности развода с женой или же сомнения совершившего омовение человека относительно того, имело ли место осквернение, которое можно не принимать во внимание.
- в - Что-нибудь такое, дозволенность чего внушает такие же сомнения, как и его запретность, и от чего предпочтително воздержаться. Именно так поступал посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), с падавшим фиником, о чём говорится в хадисе, приводимом аль - Бухари и Муслимом, где сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Поистине, бывает так, что я возвращаюсь к себе домой, обнаруживаю, что на мою постель упал финик, и (сначала) поднимаю его, чтобы съесть, но потом начинаю опасаться, что он является частью садаки, и отказываюсь от него".

· 3. Высказывания наших праведных предшественников o необходимости отказа от сомнительного
Абу-д-Дарда, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Совершенной является такая богобоязненность, когда раб боится Аллаха, испытывая страх даже относительно того, что (по размерам своим не больше) пылинки, и когда он отказывается от части того, что считает дозволенным, опасаясь, что это может оказаться запретным, и тем самым ограждая себя запретного ".
Аль-Хасан аль-Басри сказал:
"Богобоязненные не утратят своей богобоязненности до пор, пока будут отказываться от многого дозволенного из опасений перед запретным ".
Суфйан ас-Саури сказал:
"Поистине, их стали называть богобоязненными (муттакуна) по той причине, что они боялись (иттакау) того, чего (люди обычно) не опасаются".
Собщается, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
"Поистине, хотел бы я отделить себя от запретного такой преградой из дозволенного, которую я не сумею разрушить!"
Суфйан бин Уйайна сказал:
"Не постичь рабу истинной сути веры до тех пор, пока он не отделит себя от запретного преградой из дозволенного и пока не откажется он и от греховного, и от того, что с ним сходно ".
Известно, что однажды Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, съел что-то сомнительное, не зная об этом, а когда узнал, то сунул себе в рот руку и изверг съеденное.
Да будет доволен Аллах сподвижниками посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и да помилует Аллах наших праведных предшественников, последовавших за ними с чистыми сердцами, ибо они удалялись от сомнительного и стремились к полному избавлению от него ради своей религии.

· 4. У каждого владыки есть своё заповедное место
Заповедным местом Аллаха на Его земле является то, на что Он наложил Свой запрет. Цель приведения такого примера состоит в указании на сокрытое и отвлечённое посредством очевидного и доступного чувственному восприятию. Как правило, арабские правители действительно охраняли пастбища, предназначенные для своего скота, угрожая всевозможными карами тем, кто осмелится к ним приблизиться. Тот, кто боялся наказания правителя, угонял свой скот подальше от этого места из опасений перед тем, что он может оказаться там, а тот, кто этого не боялся, приближался к заповеднику и пас свой скот поблизости от него, в результате чего уже скоро нарушал его границы помимо собственной воли и подвергался за это наказанию.
Точно также на земле Аллаха, слава Ему, есть свой заповедник и у Него. Этим заповедником являются грехи и всё запретное. Совершающий что-либо из этого заслуживает наказания Аллаха в земной жизни и в мире вечном, а тот, кто приближается к подобному, совершая сомнительное, близок и к совершению запретного.

· 5. Праведность сердца
Праведность тела зависит от праведности сердца, так как с точки зрения анатомии и медицины именно оно, бесспорно, является важнейшим органом человеческого тела. Вполне возможно также, что сердце является источником внешних проявлений жизни человека, так как до тех пор, пока сердце остаётся здоровым, оно продолжает регулярно снабжать кровью все органы тела, что обеспечивает здоровье человек в целом.
Используя этот хадис в качестве аргумента, шафииты утверждали, что основа разума находится в сердце, от которого исходит и то, что есть у человека в голове. При этом они ссылаются также и на слова Аллаха Всевышнего, который сказал:
"У них - сердца, которыми они не разумеют..."
Что же касается последователей Абу Ханифы, да будет доволен им Аллах, то они считали, что местом обитания разума является мозг. Такого же мнения придерживаются и врачи, которые в качестве аргумента ссылаются на то, что расстройство работы мозга приводит и к расстройству разума. Данные современной анатомии и медицины указывают на то, что непосредственным источником мышления является только мозг, поскольку чувства приходят в действие только под воздействием команд исходящих от мозга.
Вместе с тем сердце остаётся основным источником жизни всех органов тела, в том числе и мозга, но поскольку данный хадис связывает праведность тела и мышления с сердцем, это значит, что речь идёт об основном источнике, а в цитированном выше аяте о связи разума с сердцем упоминается в том смысле, что сердце является его далёким источником, тогда как мозг есть близкий и непосредственный источник мышления.
В этом хадисе речь идёт о праведности сердца. Под этим имеется в виду праведность души. о чём известно только Аллаху Всевышнему, так как речь идёт о самых её глубинах.
В своём сочинении под названием "Аль-му'ин 'аля тафаххум -аль-арба' ин" шафиит Ибн аль-Муляккин пишет:
"Поистине, праведность сердца проявляется в пяти вещах:
чтении Корана, сопровождаемом размышлениями,
пустом животе,
совершении ночных молитв,
обращениях с мольбами к Аллаху незадолго до рассвета,
общении с праведными.
Я скажу: а также в употреблении в пищу дозволенного, что стоит во главе всего вышеупомянутого. А как прекрасны слова сказавшего:"Пища является семенем действий: если она поглощается, будучий дозволенной, то дозволенное и получается, если она поглощается, будучи запретной, то запретное и получается, если же она поглощается, будучи сомнительной, то сомнительное и получится"."
Здоровое сердце является признаком того, что человек относится к числу преуспевающих в глазах Аллаха Всемогущего и Великого, так как Всевышний сказал:
"...в тот День, когда не принесёт пользы ни богатство, ни сыновья, а (преуспеет) лишь тот, кто явится к Аллаху со здравым сердцем, (Поэты, 88-89.)
Сообщается, что, обращаясь к Аллаху со своими мольбами, пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям). часто говорил: "О Аллах, поистине, я молю Тебя (сделать моё) сердце здравым!"
/Аллахумма, инни ас'алю-кя кальбан салиман!/
Ан-Навави сказал:
"Праведность сердца достигается только путём его освобождения от таких скрытых недугов как ненависть, злоба, завистливость, жадность, скупость, высокомерие, склонность к высмеиванию других, стремление к показному, желание прославиться, хитрость, алчность и неудовлетворённость предопределённым... "
Ибн Раджаб сказал:
"Здоровым сердцем является сердце, свободное от недугов и всего порицаемого. В таком сердце нет ничего, кроме любви к Аллаху, страха перед Ним и страха перед тем, что удаляет от Него.
Сообщается, что аль-Хасан аль-Басри сказал одному человеку:
"Займись лечением своего сердца, ибо Аллаху нужно от раба лишь то, чтобы сердца их были праведными".
Ибн Раджаб также сказал:
"Праведность дел сердца неизбежно приводит и к тому, дела, совершаемые различными частями тела, также становятся праведными. Если сердце является праведным и в нём не остаётся ничего, кроме воли Аллаха и желания делать то, чего желает Он, то и другие части тела будут заниматься лишь угодным Аллаху, спеша ко всему угодному Ему и прекращая совершав угодное и внушающее опасения, что Аллах этого не одобрит, если человек и не убеждён в этом ".

· 6. Этот хадис указывает на необходимость побуждения к совершению дозволенного, отстранению от запретного, отказу от сомнительного, сохранению религии и чести и воздержанию от всего того, что может вызывать у людей дурные мысли и приводить к тому, чего следует остерегаться.

· 7. Призыв к совершенствованию силы разума и внутреннему самосовершенствованию, что и представляет собой совершенствование сердца.

· 8. Перекрывание путей, ведущих к запретному, и запрещение средств осуществления запретного.

Мечети Индонезии выдержали цунами колоссальной силы под «незримой рукой Всевышнего»
В Индонезии цунами опустошило всю северную часть индонезийского острова Суматра, небольшие остатки городов терялись под колоссальными океанскими волнами, которые смывали все на своем пути.

Тем не менее, посреди всех этих разрушений сохранились десятки мечетей, которые стояли неподвижно, а их минареты сверкали на лучах солнца. Этот феноменальный случай, произошедший на самом крайнем исламском уголке земного шара, как ни что другое доказывает божественную силу.
«Незримые руки Всевышнего предохраняют от разрушения мечети», - говорит Мухлис Хайран, который своими глазами видел, как море унесло волной всю его деревню Байт, расположенную за пределами города Банда Ачех, но оно не тронуло местную мечеть, оставшуюся почти целой и невредимой.

«Он наказывает нас за нашу жадность и высокомерие, однако Он защищает свой дом», - сказал Хайран. Вся его рука была покрыта ранами, которые он получил во время стихийного бедствия. По предварительным данным только в провинции Ачех, что на севере острова Суматра, во время стихийного бедствия погибло около 100 000 человек.


Во многих районах Индонезии мечети посещаются каждый день, но особенно это проявляется в провинции Ачех, являющейся одним из основных ворот Ислама в Индонезии, которая считается сегодня одной из самых больших стран с мусульманским населением в мире.

Несмотря на продолжительную борьбу за независимость, провинция Ачех осталась мусульманским центром Индонезии, в котором по большей части практикуется осблегченная интерпретация исламского вероучения.

Вера людей в Ачехе и других районах Индийского океана были предельно испытаны 26 декабря 2004 года, когда сильное землетрясение направило на побережье огромное цунами, разрушившее и смывшее фактически все на своем пути.

В то время как некоторые говорили о «божьем гневе», сотни обратились в сторону своих мечетей, в панике ища убежище от наступающих волн и место для духовного успокоения во время отчаяния.


В деревне Кажу, также расположенной за пределами города Банда Ачех, сотни домов были размыты, и только местная мечеть отделалась лишь несколькими трещинами на стенах.

«Среди ачехцев есть поговорка: мечеть - дом Всевышнего, и никто не может разрушить его, кроме самого Господа», - сказал 42-летний Исмаил Исхак, который разбирал развалины своего дома в поисках семерых родственников.

По словам главного имама Тиенгу Каоу Али, в Паси Лхок, расположенной примерно в 20 километрах к востоку от северного города Ачех Сигли 100 напуганных жителей спаслись, укрывшись в местной мечети, тогда как почти каждый дом в пяти близлежащих деревнях округи были уничтожены.

В Меулбола, городе на западном берегу Ачеха, расположенном менее чем в 150 километрах от эпицентра землетрясения, куда достигли мощные волны из океана, они оставили после себя минимум 10 000 погибших, однако мечети стояли посреди исчезнувшего центра города, подобно часовым.

Ачяр, житель города Банда Ачех рассказал, что когда он увидел волны, надвигающиеся из океана, то первым его желанием было повернуться и бежать в сторону близлежащих мечетей.

«Я поднялся на башню мечети и висел на электрическом проводе до тех пор, пока вода не отступила назад», - сказал Ачяр. «Многие мои друзья, большинство которых этнические китайцы, погибли, поскольку в тот момент они поднялись на второй этаж своих магазинов и остались там», - сказал он.


По мнению тех, кто рассуждает по-мирскому, причиной сохранения мечетей в целостности является то, что многие из них были построены более крепко, чем большинство других строений в поселках и городах Ачеха.

Однако здесь нужно отметить, что одна мечеть в Сигли была построена полностью из дерева, но она сохранилась, несмотря на то, что другие здания вокруг были разрушены.

Главная мечеть Банда Ачеха Байтуррохман, получившая частичные повреждения от землетрясения и цунами, оказала неоценимую помощь уцелевшим в городе людям тогда, когда произошла огромная по масштабам стихийная катастрофа.

Для многих она стала сборным пунктом, где искали пропавших друзей или родственников, временным госпиталем, где оказывали первую медицинскую помощь пострадавшим, а также моргом, где можно было собирать тела погибших.

Большинство зданий и строений в Банда Ачех, возможно, ещё в течение нескольких месяцев будут оставаться в развалинах, однако жители должны быстро возвратить свой долг религиозным строениям. Работая быстро, они должны гарантировать, чтобы мечеть Байтуррохман стал одним из первых восстановленных мест после стихии.

В воскресенье около 300 уцелевших мусульман собрались на свою первую молитву с тех пор, как их ежедневная пятикратная молитва прервалась - главный шаг на длинной дороге к нормализации ситуации в Ачехе.

5.ОБЪЯВЛЕНИЕ НЕДЕЙСТВИТЕЛЬНЫМИ НЕПОДОБАЮЩИХ ВЕЩЕЙ И НОВОВВЕДЕНИЙ


Сообщается, что мать правоверных Умм Абдуллах Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Если кто-нибудь внесёт в это наше дело нечто новоe и не имеющее к нему отношения, это будет отвергнуто".
(Аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд и Ибн Маджа)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Этот хадис является одной из великих основ ислама. Подобно тому, как хадис, в котором сказано:
"Дела (оцениваются) только по намерениям",
- служит критерием оценки внутренней стороны дел, указывая на то, что человек, совершающий любое дело не ради Аллаха, не получит за него награды, этот хадис может служить критерием оценки внешней стороны дел. Из его содержания следует, что любое дело, не соответствующее велениям Аллаха и Его посланника, будет отвергнуто, а это значит, что, каждый из тех, кто вносит в религию что-то новое и не дозволявшееся ни Аллахом, ни посланником Его, не имеет к этой религии никакого отношения.
Ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:
"Этот хадис следует помнить и приводить как свидетельств несостоятельности всего неподобающего ".
Что же касается Ибн Хаджара аль-Хайтами, то он сказал:
"Он является одной из основ ислама и с точки зрения его смысла относится к числу наиболее полезных основ, поскольку представляет собой универсальную предпосылку к любому указанию, на основании которого формулируются установления шариата ".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ



· 1. Ислам есть следование, а не введение всевозможных новшеств
Благородный посланник, (салляллаху ‘алейхи уа саллям) оградил ислам от излишнего рвения фанатиков и искажений тех, кто объявляет недействительным данный хадис, который относится к числу кратких, но ёмких по смыслу высказываний (джавами'у-ль-кялим) пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Его содержание подкрепляется многими аятами Книги Всемогущего и Великого Аллаха, указывающими на то, что необходимым условием достижения успеха и спасения являеся такое следование руководству посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), котoрое не допускает возможности каких бы то ни было дополнений или изменений. Так, например, Аллах Всевышний сказал:
"Скажи: "Если любите вы Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас..."
(Семейство Имрана, 31.)
Аллах Всевышний также сказал:
"И, поистине, это - Моя прямая дорога, следуйте же ею и следуйте (иными) путями, которые уведут вас от Его пути."
(скот, 153)
В своём "Сахихе" Муслим приводит хадис, в котором сообщается, что во время своих проповедей посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), часто говорил:
"Лучшими словами являются слова Аллаха, наилучшее руководство есть руководство Мухаммеда, вам же, поистине, следует избегать новоизобретённых дел, ведь они являются наихудшими делами, так как всякое новшество есть нововведение, а всякое нововведение представляет собой заблуждение".
В той версии этого хадиса, которую приводит аль-Байхаки, сообщается, что помимо этого пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), также говорил:
"...а всякое заблуждение (найдёт своё завершение) в огне".

· 2 . Отвергаемые дела
В этом хадисе ясно говорится о том, что любое дело, не соответствующее велениям Аллаха или Его посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), будет отвергнуто, и подразумевается, что все дела должны быть связаны с установлениями шариата и определяться ими. Это касается, например, тех дел людей, обязанных выполнять предписания шариата, относительно которых в Книге Аллаха или сунне посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), имеются соответствующие веления и запреты. К заблуждениям же относится всё выходящее за пределы установлений шариата и не связанное с ним, когда дела господствуют над шариатом, а не подчиняются ему.
В подобных случаях каждый мусульманин должен сделать вывод о том, что подобные дела являются несостоятельными и бдут отвергнуты. Они подразделяются на две группы и относя, с одной стороны, к различным видам поклонения Аллау, а с другой - к взаимоотношениям между людьми.
- а - Что касается видов поклонения ('ибадат), то всё, никоим образом не соответствующее установлениям Аллаха и Его пoсланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), будет возвращено тому, кто поклоняется Аллаху неподобающим образом. На это, среди прочего, указывают и слова Аллаха Всевышнего, который сказал:
"Или есть у них (какие-то) соучастники, которые узаконили бы для них то, чего не дозволил Аллах?"
(Совет. 21)
Примером подобных видов поклонения могут служить попытки приблизиться к Аллаху Всевышнему с помощью слушания песен, танцев и прочих нововведений, являющихся изобретениями обычных людей и относящихся к числу современных отклонений. Такие и им подобные люди, которым Аллах не дал увидеть необходимость следования путём истины и которые последовали путём шайтана, утверждают, что с помощью выдуманных ими идей и всевозможных заблуждений они пытаются приблизиться к Аллаху. Однако на самом деле в своих бесполезных попытках они напоминают собой арабов-многобожников, изобретавших различные виды поклонения и способы снискания благоволения Аллаха, относительно которых Сам Всевышний не ниспосылал никаких указаний. Аллах Всемогущий и Великий сказал о них так:
"А молитва их у Дома представляла собой лишь свист и хлопание в ладони..."
(Добыча, 35.)
Некоторые из них могут считать, что дела, благодаря котoрым можно приблизиться к Аллаху, занимаясь поклонением носят какой-то абсолютный характер. Примером может служить поведение одного человека, который при жизни посланникa Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), дал обет поститься в течение определённого времени оставаясь на солнце, не присаживаясь и не заходя в тень, oднако пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), велел ему сидеть и находиться в тени, а пост довести до конца.
В книгах по фикху подробно излагаются установления, касающиеся различных видов поклонения в исламе, и указывается, что из них отвергается и становится недействительным в том случае, когда к установленным Аллахом формам поклонения что-то добавляется или же, наоборот, что-нибудь от них отнимается.
- б - Если же говорить о взаимоотношениях между людьми (му-'амалят), например, о заключении и расторжении договоров, то недействительным и отвергаемым является всё то, что полностью противоречит шариату. Указанием на это может служить случай, имевший место при жизни пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), к которому однажды явился человек, желавший, чтобы он заменил установленное наказание {хадд) за прелюбодеяние на выкуп деньгами и имуществом, однако пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сразу же отверг его слова и объявил недействительным то, с чем он пришёл.
Аль-Бухари и Муслим приводят хадис, в котором сообщается, что однажды к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), явился проситель, сказавший:
"Мой сын был подёнщиком у такого-то и совершил прелюбодеяние с его женой, но я искупил его вину, отдав в качестве возмещения сто овец и слугу ".
На это пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Эти сто (овец) и слуга будут возвращены тебе, а твой сын должен получить сто ударов плетью и отправиться в изгнание на год".
То же самое относится и к любому договору, если он запрещен шариатом или если стороны, заключающие его, нарушают один из основных его пунктов или необходимых условий. Такой Договор является недействительным и будет отвергнут, о чём подробно говорится в книгах по фикху.

· З. Приемлемые дела и порицаемые нововведения
Вместе с тем существуют и такие нововведения, которые не Только не противоречат установлениям шариата, но, наоборот, подкрепляются тем, что содержится в его доводах и основах. Подобные дела не будут возвращены человеку, который их совершит, напротив, они являются приемлемыми и похвальньми. Сподвижники пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), совершали множество тaких дел, считали их дозволенными и придерживались единoдушного мнения относительно их приемлемости. Наиболее ярким примером этого может служить собирание Корана воедно во время правления Абу Бакра ас-Сиддика, а также переписывание его и рассылание копий по разным концам Халифа вместе с чтецами при Усмане бин Аффане, да будет доволен Аллах ими обоими. Другим примером является создание трудов в области грамматики, наследственного права, арифметики, толкования Корана, изучения иснадов и текстов хадисов и прочих теоретических наук, способствовавших разработке основ мусульманского законодательства, или же в области полезных эмпирических наук, облегчавших людям жизнь и позволявших им обустраивать землю, укреплять шариат Аллаха и выносить решения на основании того, что было ниспослано Аллахом.
Дурное нововведение может быть причислено либо к разряду, неодобряемого (макрух), либо к разряду запретного (харам)б если оно наносит вред, оказывает разлагающее воздействие противоречит целям и необходимым элементам ислама. Новoвведения такого рода могут привести человека к неверию, отклонению или заблуждению, например, в тех случаях, когда чeловек относится к тем, кто отрицает откровения, или считает cлeдование законам Аллаха признаком отсталости, или считает возможным для себя пренебрегать теми обязанностями, которые шариат налагает на людей, не обращая внимания на гранит дозволенного и запрещённого Аллахом и произнося слова, кoторые свидетельствуют о заблуждениях и неверии. К числу дурных нововведений, которых придерживаются многие люди, относится почитание определённых вещей, испрашивание у них благодати (барака) и убеждённость в том, что они могут принeсти им какую-то пользу, примером чего служит почитание всeвозможных источников, деревьев и гробниц. Согласно одному из достоверных сообщений, сподвижники, да будет доволен ими Аллах, проезжавшие перед битвой при Хунайне мимо ююбы (лотос или христов терн), которую многобожники почитали и на которой они развешивали своё оружие, сказали:
"О посланник Аллаха, устрой такое же дерево и для нас."
В ответ им посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Слава Аллаху! Это (напоминает) слова соплеменников Мусы, сказавших: "Сделай нам бога, подобного их богам!"",
- (после чего добавил:)
"Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, вы придерживаетесь обычаев живших до вас!" (Ахмад ат-Тирмизи.)

· 4. Польза той версии этого хадиса, которую приводит Муслим и в которой сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Любое дело того, кто совершит нечто, не соответствующее нашему делу, будет отвергнуто", - состоит в том, что если люди, упорно придерживающиеся уже давно получивших распространение нововведений, станут возражать на наши ссылки на первую версию этого хадиса, говоря: "Я ведь не вводил никаких нововведений в религию!", - то им можно будет привести версию Муслима, которая приведёт их к правильному пониманию.

· 5. В этом хадисе говорится о том, что человек, по вине которого в религии появится что-то новое и несоответствующее шариату, понесёт ответственность за этот грех, дело его будет возвращено ему и он окажется достойным того, чем Аллах угрожает виновным в совершении подобного.

· 6. В этом хадисе говорится о том, что запретность того или иного действия подразумевает собой его разлагающее влияние.

· 7. Исламская религия является совершенной и в ней нет никаких недостатков.

4.СТАДИИ ТВОРЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА И ЗАВЕРШЕНИЕ ЭТОГО ТВОРЕНИЯ

Сообщается, что Абу Абд ар-Рахман Абдуллах бин Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Правдивый и достойный доверия посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал нам:
- "Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови и ещё столько же - в виде кусочка плоти, а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух. И он получает веление записать четыре веши: удел (человека), срок его (жизни), его дела, а также то, счастливым он будет или злосчастным. И клянусь Аллахом, помимо Которого нет иного бога, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей рая до тех пор, пока не окажется от рая на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершат дела обитателей огня и войдёт в (огонь). И, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей огня до тех пор, пока не окажется от огня на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершать дела обитателей рая и попадёт в (рай)".
(аль Бухари, Муслим.)


ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Этот хадис является весьма важным и охватывает собой всю жизнь человека, начиная с первых моментов его сотворения и появления в этом мире и до последнего дня, когда он в зависимости от приобретённого и совершённого им в соответствии с тем, что было заранее известно Аллаху и предопределено Им, навечно окажется в обители счастья или же в обители страданий.

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯВ



· 1. Стадии развития зародыша в чреве матери.
Этот хадис указывает на то, что в течение ста двадцати дней зародыш проходит через три стадии, каждая из которых продолжается сорок дней. В течение сорока первых дней он существуете виде капли семени, в течение вторых - в виде сгустка крови, а в течение третьих - в виде маленького кусочка плоти, после чегo ангел вдувает в него дух и записывает четыре вышеупомянутых вещи. В Своей великой Книге Аллах Всевышний также упоминает об изменениях зародыша, проходящего через эти стадии.
Всевышний сказал:" 0 люди! Если вы испытываете сомнения относительно (возможности) воскресения, то (вспомните, что) Мы сотворили вас из праха, потом - из (капли) семени, потом - из сгустка крови, потом - из кусочка плоти.
Всевышний также сказал:
И Мы создали человека из квинтэссенции глины, потом, Мы поместили его в виде капли семени в надёжное место, потом Мы создали из этой капли сгусток крови, потом создали из сгустка крови кусочек плоти, потом Мы создали в этом кусочке плоти кости и облекли их мясом, потом Мы вырастили его как новое создание.
Благословен Аллах, лучший из творцов.
( Верующие, 12 -14.)
В этом аяте Аллах говорит не только о четырёх стадиях, упомянутых в данном хадисе, но и о трёх других, из чего следует, что общее их количество равняется семи.
Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах , часто говорил: "Человек создан из семи ", - после чего читал этот аят.
Смысл сотворения человека Аллахом Всевышним именно в такой последовательности и в соответствии с вышеупомянутым порядком перехода от одной стадии к другой, несмотря на то, что Всевышний, слава Ему, мог создать его целым в мгновение ока, состоит в том, что это сообразуется с принципом творения Аллахом всей Вселенной, где следствия обусловлены причинами, а результаты - предпосылками, и это лучше всего свидетельствует о всемогуществе Аллаха. Можно заметить, что, придерживаясь подобной последовательности, Аллах Всевышний учит Своих рабов тому, что в делах следует придерживаться осмотрительности и избегать спешки. И посредством этого чeловек получает уведомление о том, что духовное совершенствo достигается постепенно, и это подобно постепенному достижeнию им совершенства внешнего, которое соответствует ступeням творения и его переходам от одной стадии к другой, прoдолжающимся до тех пор, пока он не достигает зрелости. Точно также можно сказать, что этого человеку следует придерживаться во всём, а иначе он будет действовать только вслепую и наугад.

· 2. Вдувание духа
Все улемы единодушны во мнении о том, что вдувание духа в эмбрион происходит по истечении ста двадцати дней после сoвокупления родителей, что составляет ровно четыре месяца и относится к началу пятого. В том, что это действительно так, можно убедиться путём наблюдения, и это обстоятельство принимается в расчёт в случае возникновения необходимости обращения к установлениям, касающимся признания отцовства и обязательности несения соответствующих расходов. Это делается в том случае, когда есть уверенность в том, что плод уже начал двигаться. В этом и состоит смысл запрета на вступление женщины в новый брак до истечения четырёх месяцев и десяти дней после смерти мужа, ведь именно столько времени должно пройти, чтобы можно было удостовериться в отсутствии у неё беременности.
Духом является то, что даёт человеку жизнь, и это есть веление Аллаха, о чём Сам Он поведал в Своей великой Книге, сказав:
"И они спрашивают тебя о духе. Скажи: "Дух - от веления Господа моего, а вам даровано знания лишь немного".
(Ночное путешествие, 85.)
В комментариях ан-Навави к "Сахиху" Муслима сказано:
"Дух представляет собой тонкое тело, которое проникает в тело физическое и соединяется с ним подобно тому как сок дерева соединяется с зелёной ветвью ".
Что же касается аль-Газали, то в "Ихйа 'улюм ад-дин" он пишет:
"Дух есть чистая сущность, полновластно распоряжающаяся в теле ".

· 3. Запретность абортирования плода.
Все улемы сходились на том, что избавляться от плода после вдувания в него духа запретно, и считали подобное преступление непозволительным для мусульманина, так как это будет преступлением против полностью сформировавшегося существа, явно подающего признаки жизни. Вот почему если в результате аборта зародыш появится на свет живым, а потом умрёт, то наказанием за это должна послужить плата за кровь (дийа) в полном объёме. Если же абортированный зародыш появится на свет уже мёртвым, то виновному будет необходимо выплатить компенсацию в меньших размерах.
Что касается абортирования плода до вдувания в него духа, то и это является запретным, и такого мнения придерживается большинство факихов. Указанием на это служат достоверные хадисы, в которых говорится о том, что создание человека начинается сразу же после того, как семя утверждается в матке. Так, например, Муслим приводит хадис, передаваемый со слов Хузайфы бин Усайда, да будет доволен им Аллах, сообщившего, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"По истечении сорока двух ночей (со времени утверждения) семени (во чреве матери) Аллах посылает к нему ангела, который придаёт ему форму и наделяет его слухом, зрением, кожей, плотью и костями".
В другой версии этого хадиса сказано: "...более сорока...", - где под словом "более" может подразумеваться любое число от трёх до девяти включительно.
В своей книге "Джами' аль-улюм ва-ль-хикам" Ибн Раджа писал:
"Некоторые факихи разрешали женщине освобождаться от плода, находящегося в её чреве, в том случае, если он ещё не надeлён духом, и приравнивали это к прерыванию полового акта. Однaко подобные утверждения следует признать необоснованными поскольку зародыш является уже образовавшимся и, может быть даже сформировавшимся ребёнком, а при прерывании полового акта ребёнок не существует вовсе. Прерывание только препятствует его образованию, но может и не воспрепятствовать этoму, если Аллах пожелает создать его ".
В " Ихйа" аль-Газали пишет:
"Прерывание полового акта нельзя сравнивать с абортом и погребением младенца заживо, поскольку это является преступлением против живого существа. Зародыш, находящийся в утробe проходит через различные стадии: первой является попадание семени в матку и смешение его с выделениями женщины, после чегo оно становится готовым к восприятию жизни, а человек, котoрый прерывает этот процесс, совершает преступление. Если семя, уже успело превратиться в сгусток крови, это значит, что прeступление становится более мерзким, если зародыш уже был нaделён духом и успел сформироваться, то омерзительность такoго преступления увеличивается, крайнего же предела мерзости он достигает в том случае, когда совершается после отделения живого плода".

· 4. Знание Аллаха Всевышнего
Поистине, Аллах Всевышний знает о том, что будет происходить с людьми, ещё до их создания, и что бы ни случалось c ними из имеющего отношение к вере и покорности или к невeрию и ослушанию, и, соответственно, к счастью и злополучию, всё это случается только с ведома Аллаха и по воле Его. Известно множество аятов Корана и хадисов, в которых упоминается о том, что судьба человека записывается заранее. Так например, в "Сахихе" аль-Бухари приводится хадис, передаваемый со слов Али бин Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, который сказал:
"Однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:"Нет среди вас такого, о ком неизвестно было бы, какое место он займёт в раю или в огне".
(Люди) спросили:
"О посланник Аллахa, так зачем же нам (стараться) делать (благие дела)? Не лучше ли положиться на это?"
Он сказал:
"Нет, действуйте, ибо каждому облегчается (совершение) того, ради чего он был создан",
- после чего прочитал следующие аяты:"Что касается того, кто отдавал, и был богобоязненным, и признавал наилучшее...(Ночь, 5-6)
Таким образом, знание Аллаха не лишает раба свободы выбора и устремлений, поскольку знание является таким атрибутом, который не оказывает непосредственного воздействия на человека. С другой стороны, Аллах Всевышний повелел людям верить и повиноваться Ему, объявив запретными неверие и ослушание, и это служит доказательством того, что рабу предоставляется свобода выбора, так как в противном случае оказалось бы, что Аллах Всевышний отдаёт веления и налагает запреты понапрасну, а это невозможно.
Аллах Всевышний сказал:
" Клянусь душой и Тем, Кто создал её соразмерной и внушил ей её греховность и её благочестие, преуспел тот, кто очистил, и понёс урон тот, кто её сокрыл. (Cjkywt/ 7-10)

· 5. Ссылки на предопределение
Аллах Всевышний велел нам верить в Него и повиноваться Ему, запретив неверие и неповиновение. Это то, что Он возложил на нас, что же касается всего предопределённого нам, то мы ничего не знаем об этом и не несём за это никако ответственности, пока это не случится, и поэтому заблуждающиеся, неверующие и нечестивые люди не вправе ссылаться на предопределение Аллаха, Его волю и то, что было заранее записано Им, до тех пор, пока они не совершат что-нибудь из этого, ведь Аллах Всевышний сказал:
"И скажи: "Делайте (что хотите), а Аллах, Его посланник, верующие (непременно) увидят ваши дела..."
(покаяние. 105) Что же касается ссылок на предопределение после того, как предопределённое свершается, то делать их позволительно, так как верующий обретает успокоение, покоряясь решению (када) Аллаха Всевышнего, а такое решение в отношении верующего приводит его к благу и в радости, и в горе.

· 6. О делах судят по их завершению.
Аль-Бухари приводит хадис, передаваемый со слов Сахля бин Са'да, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что пoсланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Поистине, о делах (можно судить) только по (их) завершениюю".
Смысл этих слов состоит в том, что если кому-нибудь на роду написано уверовать и покориться Аллаху в конце жизни, то такой человек в течение определённого времени может не веровать в Аллаха, но потом, прежде чем жизнь его завершится, Аллах Всевышний приведёт его к вере и повиновению, человек умрет в подобном состоянии и войдёт в рай. Тот же, кому на роду написано впасть в неверие и нечестие в конце жизни, в течение определённого времени может верить и проявлять покорность, но потом Аллах оставит такого раба без помощи за всё дурное, что он делал и к чему стремился, и он станет говорить то же, что говорят неверные, и совершать дела обитателей огня, а потом умрёт в подобном состоянии и войдёт в огонь.
Таким образом, не следует обольщаться внешними обстоятельствами жизни человека, так как смысл всего состоит в завершении как не следует и терять надежду только из-за внешних обстоятельств, мы же молим Аллаха Всевышнего о том, чтобы Он укрепил нас в истине и во благе и привёл нас к хорошему исходу.

· 7. Известно, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), часто обращался к Аллаху с нижеследующей мольбой:
"Изменяющий состояние сердец, укрепи сердце моё в Твоей религии!"
/Йа Мукаллиба-ль-кулюби, саббит кальби 'аля дини-кя! /
А в "Сахихе" Муслима приводится хадис, в котором сообщается, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Поистине, сердца людей пребывают меж двух пальцев Милостивого , подобно единому сердцу, которым Он распоряжается, как пожелает",
- после чего обратился к Аллаху с такой мольбой:
"О Аллах, распоряжающийся сердцами, сделай так, чтобы сердца наши повиновались Тебе!"
/Аллахумма, мусаррифу-ль-кулюби, сарриф кулюба-на 'аля та'ати-кя! /

· 8. Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал:
"Поистине, к дурному исходу - да упасёт нас от этого Аллах - приводит то или иное внутреннее отрицательное качество раба Аллаха, о котором другим людям ничего не известно. Таким же образом человек может совершать и дела обитателей огня, обладая при этом каким-нибудь скрытым благим качеством, которое в конце его жизни возобладает и обязательно приведёт его к хорошему исходу. Передают, что Абд алъ-Азиз бинДауд сказал:
"Однажды я присутствовал у постели умирающего, которому подсказывали, что следует произнести два свидетельства, но он сказал, что не верит в них ".
Потом Абд аль-Азиз стал расспрашивать о нём, и оказалосьб что он был пьяницей. И Абд-аль-Азиз часто говорил: "Бoйтесь грехов, ибо это они довели его до неверия ".

· 9. Этот хадис пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), служит указанием на различные стадии развития зародыша во чреве матери, что подтвердили открытия, сделанные в области анатомии и эмбриологии уже в новое время, и всё это свидетельствует о недосягаемости блaгородного Корана и сунны пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в сфере науки.

3.СТОЛПЫ ИСЛАМА И ЕГО ВЕЛИКИЕ ОСНОВЫ

Сообщается, что Абу Абд ар-Рахман Абдулдах бин Умар бш аль-Хаттаб, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
"Я слышал, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: "Ислам ocновывается на пяти (столпах):
- свидетельстве о том, что нет богa кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха,
- совершении молитвы,
- выплате закята,
- совершении хаджжа,
- соблюдении поста в рамадане". "
Аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Наса'и, а также имам Ахмад

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Хадис о столпах ислама относится к числу величайших хадисов, является одной из основ ислама и объединяет в себе его установления, так как в нём заключается знание этой религии, говорится о том, на что она опирается, и упоминается о её столпах. Об этих же столпах говорится и в благородном Коране.

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

· 1. Здание ислама
Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), уподобляет ислам, который он принёс с собой и который выводит человека из сферы неверия, благодаря чему он получит право быть введённым в рай и удалённым от огня, крепкому зданию, стоящему на прочных основах, и указывает, что основами этими являются:
- a - Свидетельство о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха.
Такое свидетельство подразумевает собой признание факта существования Аллаха Всевышнего и Его единственности, а также веру в пророческую миссию и послание Мухаммада, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). По отношению к остальным столпам религии этот столп играет роль основы.
Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
- "Тот, кто искренне засвидетельствует, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад - Его раб и Его посланник, войдёт в рай".
Аль-Баззар .
- б - Совершение молитвы.
Имеется в виду регулярное и своевременное совершение молитвы, что подразумевает соблюдение всех обязательных её условий и правил приличия во время молитвы, а также выполнение всех её необходимых элементов по примеру пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Это необходимо для того, чтобы она принесла свои плоды в душе мусульманина, что приведёт его к отказу от всего мерзкого и отвергаемого, ибо Аллах Всевышнии сказал:"...и совершай молитву: поистине, молитва оберегает от мерзких поступков и предосудительного.
(Паук, 48)
Молитва является признаком мусульманина и символом верующего, ведь посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Молитва отделяет человека от неверия и многобожия".
(Муслим и другие)
- в - Выплата закята, то есть выделение в пользу бедных и имeющих право на получение материальной помощи определённой части своего имущества теми людьми, достояние которых соoтветствует нормам определённого имущественного ценза и которые обязаны выплачивать закят. Характеризуя верующих, Аллах Всевышний сказал:(...И которые вносят закят...)
(Верующие, 4.)
Аллах Всевышний сказал: " ...и в достоянии которых (выделена) известная доля для просящего и лишенного"
(Cтупени, 24.)
Таким образом, выплата закята является одним из видов пoклонения, требующим определённых материальных затрат и пoзволяющим поддерживать социальную справедливость, бороться с бедностью и нуждой и поддерживать любовь, благожелательное отношение и взаимное уважение среди мусульман.
- г - Хаджж. Имеется в виду посещение Запретной Мечети в месяцы совершения хаджжа, а именно - в шаввале, зу-ль-ка'да и в течение десяти первых дней месяца зу-ль-хиджжа с целью совершения определённых обрядов, объяснение чего было дано пoсланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Этот вид поклонения требует матeриальных затрат наряду с физическими усилиями и приносит большую пользу как отдельному человеку, так и обществу в целом. Кроме того, хаджж является огромным мусульманским съездом и прекрасной возможностью для встречи друг с другом мусульман из разных стран.
Аллах Всевышний сказал:
И объяви об (обязательности) хаджжа людям: они станут являться к тебе пешком и на исхудавших верблюдах, которые будут прибывать ( передвигаясь) по далёким дорогам, * чтобы могли участвовать в том, что пойдёт им на пользу, и поминать имя Аллаха в установленные дни над тем (приносимым в жертву) скотом, что Он даровал им. Ешьте же (мясо этого скота) и кормите обездоленного бедняка.( Хаджж, 27-28.)
Вот почему за хаджж обещана великая награда, а пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:"Не будет иного воздаяния за принятый хаджж, кроме рая". Хаджж был вменён в обязанность в шестом году хиджры после ниспослания слов Аллаха Всевышнего:"И обязанностью людей по отношению к Аллаху является совершение хаджжа (, если они будут в состоянии) сделать это."
(Семейство Имрана, 97.)
- д - Соблюдение поста в рамадане. Пост был вменён в обязанность мусульманам во втором году хиджры после ниспослания слов Аллаха Всевышнего:"Месяц рамадан (является месяцем), в который был ниспослан Коран как руководство для людей, и разъяснения к (этому) руководству и различение. И те из вас, кого этот месяц застанет (не в пути), пусть постятся.. .) "
(Корова,185.)
Этот вид поклонения очищает душу, возвышает дух и способствует поддержанию здоровья тела, и для того, кто занимается им, выполняя веление Аллаха и стремясь снискать Его благоволение, оно становится средством искупления грехов и тем, что позволит ему войти в рай, ведь пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Тому, кто во время рамадана будет соблюдать пост с верой и надеждой на награду Аллаха, простятся его прежние грехи

· 2. Взаимосвязанность столпов ислама.
Человек, соблюдaющий всё то, что именуется столпами ислама, является мусульманином и обладает верой в полной мере; тот, кто не соблюдав ничего из этого, является безусловно неверным; отрицающий хотя бы один из этих столпов, по единодушному мнению религиозны авторитетов, не является мусульманином; признающий все эти столпы, но не соблюдающий хотя бы одного из них из-за своего нерадения за исключением свидетельства является нечестивцем, что же касается выполняющего все необходимые действия, нo признающего их только на словах, то он является лицемером.

· 3. Цель поклонения.
Целью различных видов поклонения исламе являются не внешние действия, а их смысл в сочетании выполнением вышеупомянутых действий. Так, например, беспoлезной будет молитва, которая не удерживает человека от ее вершения мерзкого и порицаемого, и не принесёт пользы пост, если соблюдающий его станет лгать и поступать по лжи, и нe будут приняты ни хаджж, ни закят, если совершаются они напоказ и только из желания приобрести добрую славу. Однако если вышеупомянутые виды поклонения не приносят своих плодов это не значит, что от них следует отказаться. Здесь имеется в виду только побуждение человека к искренности и достижению тогo что является целью поклонения.

· 4. Ответвления веры.
Однако ислам не ограничивается лишь тем, о чём говорится в этом хадисе и о чём там кратко упоминaется, ввиду важности этих вещей. Существует и многое иное, a пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),', сказал:"Вера (включает в себя) более семидесяти ответвлений".
Аль-Бухари, Муслим

· 5. Этот хадис указывает на то, что ислам представляет собой сочетание убеждения и действия, и поэтому дела без веры окажутся бесполезными, и точно также невозможно существование веры, не подкреплённой делами.

2.ИСЛАМ, ВЕРА И ЧИСТОСЕРДЕЧИЕ


Сообщается, что Умар, да будет доволен им Аллах, также сказал:
"(Однажды) когда мы находились в обществе посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепителъно белых одеждах с иссиня чёрными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал.
Он сел напротив пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), так, что колени их соприкоснулись, положил руки себе на ноги и сказал:
"О Мухаммад, поведай мне об исламе".
Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"(Суть) ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, совершал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хаджж к Дому, если сумеешь сделать это".
(Этот человек) сказал:
"Ты сказал правду",
- а мы подивились тому, что он задаёт пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вопросы и подтверждает правдивость его слов.
(Потом) он сказал: "А теперь поведай мне о вере".
(Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),) сказал:
"(Суть веры заключается в том,) чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного",
- (и этот человек снова) сказал: "Ты сказал правду".
(Потом) он сказал: "Поведай мне о чистосердечии' ".
(Посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям,) сказал:
"(Суть чистосердечия в том,) чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo , ( помня о том, что) Он, поистине, видит тебя".
(Потом) он сказал. "(А теперь) поведай мне об этом Часе".
Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос".
Он сказал: "Тогда поведай мне о его признаках ".
Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
" (Признаком приближения этого Часа станет то, что) рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ".
А потом (этот человек) ушёл, когда же прошло некоторое время, посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросил:
"О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?"
Я сказал: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше ".
(Тогда) он сказал: "Поистине это - Джибрил, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии. "
(Муслим, Ат-Тирмизи, Абу Дауд, ан-Наса'и.)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Ибн Дакик аль-'Ид сказал:
"Это - великий хадис, в котором говорится обо всех предназначениях явных и тайных дел. Все шариатские науки восходят к нему и ответвляются от него, поскольку в целом он заключает в себе знание сунны и является как бы матерью сунны (умму-с-сунна). Точно также "Аль-Фатиху" называют "матерью Корана" (умму-ль-Куран) по той причине, что в целом она заключает в себе весь смысл Корана ".
Этот хадис известен со слов большого количества передатчиков, так как восходит он к восьми из числа благородных сподвижников пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Ими являются: Абу Хурайра, Умар, Абу Зарр, Анас, Ибн Аббас, Ибн Умар, Абу Амир аль-Аш'ари и Джарир аль-Баджали, да будет доволен ими Аллах.

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

· 1. Необходимо следить за своей одеждой и внешним видом.
Прежде чем зайти в мечеть или принять участие в собрании стремящихся к знанию желательно одеть чистую одежду. Присутствуя на таких собраниях и встречаясь с улемами, необходимо соблюдать правила приличия, что же касается Джибрила, мир ему, то он пришёл к людям, чтобы учить их как с помощью своих поступков и внешнего вида, так и с помощью своих слов.

· 2. Что такое ислам?
Слово "ислам" означает повиновение и покорность Аллаху Всевышнему.
С точки зрения шариата ислам основывается на пяти столпах:
- свидетельстве о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха;
- своевременном совершeнии молитв, что подразумевает собой соблюдение всех необходимых условий и выполнение всех её столпов, полностью следуя в этом примеру пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
- выплате закята,
- соблюдении поста во время рамадана,
- совершении хаджжа к Священному Дому раз в жизни для тех, кто будет иметь возможность сделать это, сумеет раздобыть необходимые припасы и средства передвижения для путешествия и сможет оставить достаточно средств на расходы своей семье.

· 3. Что такое вера?
В арабском языке слово "вера" (иман) означает "внутренней согласие или подтверждение".
Если же говорить о вере с точки зрения шариата, то имеется в виду глубокая уверенность существовании Аллаха как Творца и в том, что Он Един и нет у Него сотоварища.
И это - вера в таких созданий Аллаха, каковыми являются ангелы. Они - почтенные рабы Аллаха, которые не допускают ослушания Аллаха в том, что Он им приказывает, и выполняют то, что Он им велит. Аллах создал их из света, они не вкушают пищи, не различаются по родам, не размножаются и не знает о количестве их никто, кроме Аллаха.
И это - вера в ниспосланные от Аллаха Всевышнего Писания и в то, что прежде чем люди подменили и исказили их, они представляли собой религиозный закон (шар') Аллаха.
И это - вера во всех посланников, которых Аллах избрал для руководства Своими созданиями и которым Он ниспослал Писания свыше, и убеждённость в том, что они были людьми, хранимыми Аллахом.
И это - вера в Последний день, когда Аллах выведет людей из их могил, и произведёт с ними расчёт за их дела и воздаст благом за благое и злом за зло.
И это - вера в то, что всё происходящее во Вселенной происходит в силу предопределения Аллаха Всевышнего, по Его воле и в соответствии с определённым замыслом, известным лишь Аллаху Всевышнему.
Всё вышеупомянутое относится к числу столпов веры, и тот, кто будет убеждён в этом, спасётся и преуспеет, тот же, кто станет отрицать это, собьётся с пути истинного и потерпит неудачу, ведь Аллах Всевышний сказал:
"0 те, кто уверовал! Веруйте в Аллаха, и в Его посланника, и в Писание, которое ниспослал Он Своему посланнику, и в Писание, которое ниспослал Он прежде, а тот, кто не верует в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников и в Последний День, впал в глубокое заблуждение.
( женщины, 136)

· 4. Ислам и вера
Таким образом, из всего вышеупомянутого ясно, что "ислам" и "вера" представляют собой две различные истины как с точки зрения лексического значения этих слов, так и с точки зрения шариата, и в основе своей то же самое относится к любым разным названиям. Однако в шариате подход к этому может быть более широким, и иногда ислам метафорически именуется верой, а вера - исламом, ведь вера без ислама также как и ислам без веры лишены всякого смысла. Они неотделимы друг от друга, а это значит, что обязательно нужно иметь веру в сердце и совершать определённые действия различными частям тела.

· 5. Что такое чистосердечие (ихсан)?
Чистосердечие есть искренность и совершенство, иначе гoворя, речь идёт об искреннем и совершенном поклонении одному лишь Аллаху, осуществляемом так, будто ты видишь Егo в процессе этого поклонения, если же ты неспособен на это, тo следует поклоняться Аллаху, помня о том, что Он наблюдае за тобой и видит абсолютно всё, что ты делаешь.

· 6. Час этот и его признаки
Знанием о времени наступления Дня воскресения обладает один лишь Аллах, и не знает об этом никто из Его творений, будь то ангелы или посланники. Вот почему пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал Джибрилу:
- "Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос".
Однако он упомянул о некоторых предзнаменованиях этогo Часа, которые послужат указанием на его приближение. Этими предзнаменованиями станут:
а - Нравственное разложение в определённый период времени, когда умножатся случаи проявления непочтительности и ослушания родителей со стороны детей, которые станут обращаться с ними подобно тому, как хозяева обращаются со своими невольниками!
б - Превращение всего в свою противоположность и отсутствия порядка во всём, когда самые низкие люди станут владыками и руководителями этой общины; осуществление дел будет поручаться тем, кто окажется неспособным справиться с ними; количествo денег у людей возрастёт и они погрязнут в роскоши и расточительстве, похваляясь друг перед другом высотой принадлежащие им строений, а пастухи и им подобные из числа живших в бедности, претерпевавших невзгоды и существовавших за счёт благодеяний других окажутся вознесёнными над людьми и станут управлять ими.

· 7. Вопрос о знании.
Мусульманин спрашивает только о том, что может оказаться для него полезным в мире этом или в мире вечном, и не задаёт вопросов о бесполезных вещах. Так следует поступать человеку, пришедшему в собрание стремящихся к знанию и почувствовавшему, что присутствующие нуждаются в знании о чём-либо, но никто об этом не спрашивает. В подобных обстоятельствах вопрос необходимо задать ему самому, даже если ответ на него будет ему известен, чтобы это пошло на пользу другим собравшимся. Если же кого-нибудь спросят о том, чего он не знает, человек должен сказать: "Я не знаю", - что послужит свидетельством его благочестия, богобоязненности и правильности знания.

· 8. Методы воспитания
То, как именно задаются вопросы и даются ответы, относилось и относится к числу успешных методов воспитания, о чём сообщается во многих хадисах пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в которых говорится о том, как он обучал своих сподвижников. Объясняется это тем, что таким способом можно привлечь внимание слушателей и подготовить их разум к восприятию правильного ответа.