Настроение сейчас - продолжает гулять по радуге босиком

Чередование дня и ночи, света и тьмы имело большое значение для кельтов.

Подобно тому, как сутки делятся на две половины, так и год состоит из лета и зимы. 1 мая знаменует начало лета, 1 ноября - начало зимы. И эти два праздника делят год на два сезона - по 6 месяцев каждый. Лето - время, когда природа бодрствует, и молодёжь обыкновенно стремилась покинуть зимние жилища и уйти на лето вместе со стадами в холмы, леса, долины. После 1 ноября все они возвращались домой и проводили долгие зимние вечера за домашними ремёслами, слушая истории. Зима - тёмное время года, когда природа спит, лето уходит в нижний мир, и земля холодна и неприветлива. Январь назывался "мрак", ноябрь именовался "тёмный месяц". Зима - время "парада мертвецов", предводительствуемых своим мрачноликим королём, символ власти которого меч, коса или серп. Само время состоит из постоянного чередования противоположностей: света и тьма, тепла и холода, жизни и смерти.

На границе двух различных периодов проявляется некая таинственная сила, обладающая склонностью делать и добро, и зло. Магические силы наиболее активны в канун ноября и в канун мая - точки, делящие год пополам. Эти два кануна, а также канун середины лета носили название "ночи духов". Традиционно считалось, что в эти дни, а точнее, ночи, силы хаоса максимально активны: феи являются людям, колдуны занимаются волшбой, будущее открывается во всевозможных предвестьях.

Таким образом, традиционное деление кельтского года в Ирландии определялась скорее циклом земледельческих работ, чем движением солнца, хотя, как показывает календарь и данные фольклора, солнцестояния и равноденствия тоже учитывались.

"Кельтский календарь делит солнечный год на систему сезонов, которые совпадают с кельтскими сезонными праздниками. Задача их календаря по сути состояла в том, чтобы отражать расписание этих священных событий, а не просто отмечать ход времени."

Кельтский календарь не укладывается в привычный нам 12-ти месячный греко- римский календарь. В валлийской "Книге Фериллт", споры о существовании которой все еще ведутся, указывается, что год делился на восемь 45-дневных звездных периодов плюс один 5-дневный промежуточный (не учитываемый, приходившийся на время с 15 по 20 декабря и носивший название гончие Аннона). С каждым из этих периодов ассоциировался определенный набор символов (дерево, животное, растение) и праздников (Кельтский Праздник Птиц, Свечей, Цветов, Дуба и т.п.).

По другой версии кельты использовали исключительно простой способ включения месячного лунного цикла в биологический ритм жизни, в котором их четыре главных празднества проводились каждые три года, с интервалом в девять месяцев.

Тридцатишестимесячный ритуальный цикл имел соответствующие хорошие и плохие месяцы, естественно подразделявшиеся на старые и новые луны. Календарь из Колиньи, многочастная бронзовая таблица, показывающая цикл шестидесяти двух последовательных месяцев, отмеченных как "мат", благоприятные, и "анм", неблагоприятные, очевидно, отражает много более сложную систему. Однако, его поздняя датировка - I в. н.э. - и попытка пересадки отражают процесс романизации, которая постепенно ассимилировала кельтскую Галлию.



Праздники, обряды, приметы и гадания
Приметы и гадания. Обычаи. Обряды. Праздники. Священный год кельтов.

Кельтский календарь исчислял время по ночам и был основан на наблюдениях за луной.

Оэнах - одно из Собраний-Праздников, периодически устраивавшихся в нескольких сакральных центрах Ирландии (Тара, Тайльтиу, Уснех, Тлахтга, Камрун и некоторые другие), представлявших собой огромные земляные насыпи. Эти Собрания характеризовались состоянием мира, упорядочиванием отношений короля данной местности с его подданными, сопровождались игрищами, прежде всего конными состязаниями и торжищами, то есть обменом и общением всякого рода. Проводились эти Собрания-праздники где раз в год, а где раз в три года, в главные даты кельтского календаря - Самайн, Бельтан, Лугнасад.

Торжества являлись ритуалами, обеспечивающими благополучие общества в целом, и требовали непременного присутствия всех от короля до крестьянина. Пренебрежение этими собраниями было чревато ужасными последствиями. Вот типичный пример из ирландской повести: "Тот из уладов, кто в канун праздника не придет в Эмайн Маху, теряет разум, и уже на следующий день быть ему погребенным в могиле, под курганом и могильной плитой."

Ирландцы прекращали междоусобные войны на время своих ежегодных празднеств. Применительно к Игре это означает временное прекращение вооруженного конфликта (буде таковой имеется) с тем поселением, которое отмечает праздник.

Существует убеждение, что человеку лучше не оставаться вне дома в ночные часы, так как с 10 до 12 часов к домам тихо приближаются духи умерших. Из уважения к ним нужно лечь спать пораньше, оставив на кухне прибранный очаг и аккуратно расставив скамьи. Нельзя выбрасывать мусор из дома, чтобы не потревожить духов; опасно также свистеть на улице ночью и звать детей по имени. Считается, что не следует оставлять на ночь в доме воду для питья и умывания, и ведро с помоями, и открытый огонь.

Самайн. (1 ноября)

В Галлии и Ирландии год делился на 2 половины: зиму и лето. Зима, начинавшаяся с Самайна, открывала год. Самайн был самым главным праздником в году. Именно в это время люди собирались в ритуальном центре для совершения церемонии смерти и возрождения, посвященной союзу бога Дагда (в Ирландии) с богиней верховной власти Морриган, а в Миде - богиней Боанны, покровительницей реки Бойн.

Друиды обычно собирались в Тлахтге, священном месте в 12 милях от Тары, именно в канун Самайна, и главный костёр, на котором сжигались приносимые дары, зажигали как раз там. В эту ночь гасились все огни Ирландии, и зажечь их снова можно было только от огня Тлахтги. Самайн назывался днём мира между людьми Ирландии, когда ни один человек не должен испытывать к другому ненависти или вражды.

Изначально ночь Самайна была праздником общения людей с существами из Иного Мира. В зимнее время, "от Самайна до Бельтана", у кельтов традиционно исполнялись и слушались повести и сказания. В ночь под Самайн, когда ожидали ночного визита умерших родных и близких, тщательно убирались в доме, чистили очаг и приготавливали дрова для разведения огня, на столе в самой лучшей посуде оставляли еду и питье.

Ирладцы встречают призраков умерших, зажигая белые свечи в окнах.

На Самайн люди старались не покидать домов без крайней необходимости, а если все же оказывались на улице, то старались держаться подальше от кладбищ. Если за спиной им слышались шаги, ни в коем случае нельзя было оборачиваться, чтобы не увидеть мертвецов, идущих по следам.

В эту ночь открывались сиды и их обитатели выходили наружу, причём, в куда более реальном смысле, чем в другие ночи.

Гадания.
Девушки на Самайн обычно гадали о женихе. В традиционной технике этих гаданий фигурировали орехи и яблоки - плоды двух деревьев, ассоциируемых с Иным Миром.

В Самайн исчезала граница между мертвыми и живыми, а до некоторой степени и между полами, так как юноши могли переодеваться в девушек и наоборот.

Традиционные кушанья Самайна: пироги и хлеб из тыквы, яблоки, орехи. Колкэннон - запеканка из картофельного пюре и жареного лука, в которую прятали различные крошечные предметы, которые указывали будущее: колечко - свадьба, куколка - роды, монетка - богатство и тп.

Имболк.(1 февраля)

В Ирландии каждое полугодие, в свою очередь, делилось на две части. Имболк знаменовал появление ягнят. Праздник посвящался Бригите, богине исцеления, покровительнице поэзии и кузнечного ремесла.

Праздником- антиподом Имболка считался Лугнасад. Вместе два эти праздника символизируют растущую и убывающую фазу года.

На Имболк в качестве амулета плодородия плетётся хлебная куколка из пшеничной соломы. Хлебная куколка хранится весь год. Её наряжают невестой и посвящают богине Бригитте. Ей приносят в жертву еду (молоко, сливки, масло). Богиня принимает в дар не продукты, а "сущность еды".

На свой дом кельты часто вешали метёлку из колосков в качестве оберега.

Имболк символизирует возрождение, рост, обновление, начало весны .


Бельтан. (1 мая)

Вторым по значимости после Самайна был Бельтан (Кештамайн). С этого дня отсчитывалась летняя половина года. Важным его элементом, как и в Самайн, считалось ритуальное зажигание костров. Для разжигания костра Белтайна (огня Ирландии) друиды использовали 9 сортов дерева. Животных проводили через клубы дыма, чтобы защитить их в предстоящем полугодии. Бельтан - это время, когда потусторонний мир соприкасается с миром людей, равно как и на Самайн.

В связи с Бельтаном стоит упомянуть и об одной прочной традиции: если простолюдин успевал за одну ночь выстроить на пустоши дом и к рассвету нового дня над его крышей уже курился дым очага, то он получал во владение и постройку, и земельный участок, окружность которого будет зависеть от того, как далеко он сумеет с порога бросить топор.

Май - время свежего воздуха и любви, и потому все, что с ним связано, таит угрозу для домашнего очага и супружеской верности. Бельтан и последующие дни и ночи были временем любовных игр и внебрачных связей. По обычаю в канун этого праздника большие группы молодежи обоего пола уходили вечером в лес и проводили всю ночь за играми, возвращаясь лишь наутро, с ворохом цветов и веток березы и других деревьев. Говорят, что браки, заключенные в мае, длятся всего одно лето, что согласуется с ирландскими законами, в которых Бельтан именуется обычным временем разводов. В связи с таким пониманием Бельтана существовали следующие поверья, связанные с майской обрядностью: не к добру было приносить в дом цветы майника, не к добру - играть свадьбу в мае и надевать на свадьбу зеленое, не к добру - увидеть бездомного кота, ведь он может занести в дом змею.

В любовных стихах, исполнявшихся, в частности, на Бельтан, нередко встречается упоминание о березе как символе любви. Так называемые "шалаши любви" принято было устраивать под березой или в березовой роще, венки из березовых ветвей дарили в знак любви, а майские шесты зачастую тоже делали из ствола березы.

Майские обряды, естественно, не согласовывались с доктриной христианской церкви, и реакция народа на попытку запрещения празднеств была преимущественно негативной.

Прежде чем повсюду утвердился закон папы
И прежде чем наложил он на нас свои запреты,
Каждый мог заниматься любовью
С милой своей, не чувствуя вины.
Было это радостью, а не грехом,
Когда май строил дома из листьев,
И никто не входил в те дома под деревьями,
Кроме двух влюбленных.

На Бельтайн особую силу обретают чары и заклинания. Именно в этот день можно было призвать сидов. В этот день феи могут нанести человеку вред, а ведьмы безнаказанно украсть молодняк и будущий урожай, поэтому можно принять действенные меры, чтобы отвести беду. Разрешено следить за тем, чтобы колдуны не украли молоко и не зачерпнули воды из колодца на заре 1го майского дня. Есть и другие способы отвести угрозу колдовства --например, отказ делиться водой, пищей и огнём. Ветки рябины, укреплённые над входом в дом и хлев, отгонят колдунов и фей. В полдень и в полночь, равно как на восходе и на закате, завеса между этим и незримым миром становилась предельно тонкой. В полдень можно было стать очевидцем "похорон эльфов". И в полдень же наступало благоприятное время для изгнания колдовского ребёнка-подменыша.

Полночь традиционно считалась "часом колдовства", когда сиды и призраки становились видимы человеческому глазу, и идти в этот час на кладбище было дерзостью, за которую неминуемо ждёт расплата

Одним из атрибутов Бельтайна считается Майское дерево. Кельты наряжали дерево, стоящее посреди поселения разноцветными лоскутками, причём, на каждый лоскуток можно было загадать желание. Здесь важное значение имела цветовая символика: голубой - защита, тёмно-зелёный - процветание, красный - любовь, тёмно-фиолетовый, тёмно-синий - магия, остальные - дар духу дерева.

Традиционные цвета праздника - красный и белый.

Вокруг майского дерева устраивались танцы. Всех участников праздника обносили вином и пивом.

Ещё один из обрядов: коронование майских короля и королевы - выбирали самых красивых девушку и юношу, на голову им одевали венки, воздавали им почести и приносили дары, и до конца мая они считались мужем и женой, а после расходились.

Лугнасад. (1 августа)

Лугнасад (Брон Трограйн) принесли в Ирландию переселенцы с материка. Этот праздник преимущественно сельскохозяйственный, в отличие от других - скотоводческих. Знаменовал начало жатвы. На Лугнасад выпекали первый каравай из зерна нового урожая. Лугнасад посвящался Лугу, по преданию, устроившему поминальные игры и разного рода состязания в честь своей приемной матери, Тайльтиу. Праздник Лугнасад был возвращением к началу всех начал, поминками по покойной богине.

Собственно Тайльтиу - место проведения праздника в Таре, представляет собой древнюю погребальную площадку.

Вот типичное описание праздника Лугнасад, происходившего в Камруне, столице Лейнстера. Особенно широко Лугнасад праздновался раз в три года.

Устраивая в этот день пир, лейнстерцы верили, что обеспечивают себе богатый урожай и обилие молока и будут избавлены от вторжений, что будет суд праведным, в домах воцарится благоденствие, земля подарит богатые плоды, а в реках, озерах и заливах не переведется рыба.

Если пренебречь этим пиром,
Придут недуги, слабость и ранняя седина,
Король лишится радости и силы,
Гостеприимства и искренности.

Приветственный клич лейнстерцев был таков: "Привет вам! Славно вам будет у нас, так пусть же и нам хорошо будет с вами!"

Во время Лугнасада в Камруне были запрещены распри, похищение, разводы, требования уплаты долга и т. д., а нарушения запрета сурово карались:

Тот, кто преступит закон королей,
Как предписано на века,
Не будет процветать в своем племени,
Но умрет за свой смертный грех.

В память богини Тайльтиу рассказчики (шанахи) перед всем собранием произносили следующее стихотворение:

Туда пришли, чтобы восславить ее красоту
И впервые оплакать ее, -
Племя богини пришло в светлую долину к востоку,
И было то первое собрание в Камруне.

Небо, земля, солнце, луна и море,
Плоды земли и морских глубин,
Рты, уши, глаза и иные чувства,
Ноги, руки, языки воинов.

Кони, мечи, боевые колесницы,
Копья, щиты и лица мужей,
Роса, плоды, блеск на листах,
День и ночь, прилив и отлив -

Гости Банбы, свободные от долгой тоски,
Принесли все это в залог,
Дабы прекращались споры и ссоры
В этот день, наступающий раз в три года.

Сбор зерновых культур сопровождался ритуалом. Нельзя было срезать последнюю несжатую полоску. В поле жнецы метали в неё серпы, пока последний колос не был срезан. Считалось, что дух зерна остаётся в последнем снопе. Его связывали так, чтобы он формой напоминал женскую фигуру и нарекали Матерью Хлеба (Мать Урожая, Киллиах). Её одевали и украшали. Наряд её составляли юбка или передник из ткани, ожерелья и браслеты, ленты и цветы. Также изготавливалось солнечное колесо - символ бога Луга.

Уборка урожая продолжалась до самого Самайна. Ко дню Самайна весь урожай бывал собран. Плоды, оставленные на деревьях после Самайна оказывались испорченными злым духом.

Четвертные дни (равноденствия и солнцестояния)

Носят название "колдовские". В эти дни сиды устраивают пирушки.

Четвертные дни, как и полудни, были благоприятны для изгнания подменыша, но несчастливым считалось, если какое-нибудь "мероприятие" перехлёстывало четверть года, например, если о бракосочетании объявляли в конце одной четверти, а праздновали в начале другой.
Весеннее равноденствие.

Выпекались хлебцы с солярной символикой.

Друиды окрашивали яйца в алый цвет в честь солнца, используя для этого цветки дрока или корень морены. Это являлось символом циклического возрождения, так как из неодушевлённого яйца появлялось живое существо. Красные скорлупки бросали в реки, чтобы они доплыли когда-нибудь до берегов Блаженного острова, неся с собой весть о том, что солнце и сезон возрождения вернулись. Сам праздник начинался в полдень.
Летнее солнцестояние.

С этого дня начинался сбор трав Друиды проводили обряд сбора омелы серпом. Если май был месяцем священных свадеб, то июнь -месяцем бракосочетаний смертных.

Осеннее равноденствие.
Все красные растения - пища богов. На осеннее равноденствие из них изготовляются самые действенные амулеты ( например, ожерелье из рябины.)

Зимнее солнцестояние.
Время для друидических гаданий. Друиды носили с собой мешки, в которых хранились веточки с нанесёнными на них огамами (так называемый журавлиный мешок). В этот день кельты наряжали фруктами, орехами и ягодами Зимнее дерево - ель.

Зачатие и рождение ребенка.
В Ирландии почти в каждой местности есть валуны и мегалиты с углублениями, называемыми "ложами Диармайда и Грайне". По преданию, на таком валуне влюбленные провели ночь, спасаясь от преследования Финна и его воинов.

Если девушка идет к одному из таких "лож" с представителем противоположного пола, он вправе требовать от нее всего, что пожелает. "Ложа" Диармайда и Грайне, как принято считать, способствуют плодовитости. Женщины, не имеющие детей, идут со своими мужьями к одному из таких "лож" и, проведя там ночь, исцеляются.

Обыкновенно дети рождаются у женатых родителей, не состоящих между собой в кровном родстве. При рождении ребенка исполнялись религиозные повести о чудесных зачатиях и рождениях, называемые coimperta (саги о рождении Финна, Кухулина и т. д.). Эти повести служили образцами, в счете которых надлежало толковать суть обычных рождений. Что же касается героя, его рождение всегда окружено необычайностью.

Среди ирландской знати было распространено право первой ночи (jus primae noctis) - или вместо этого можно было выплатить выкуп. Король или его филид имели право на ритуальное зачатие детей с замужними женщинами.

Обряд инициации.
У кельтов был широко распространён обряд инициации, элементом которого часто было обрезание волос. Инициация включала в себя как унижение неофита, так и его возвышение на более высокий уровень. Это и внушающее ужас испытание, и победа над ужасом. Инициируемый воин-фений должен был со щитом и ореховой палкой, стоя по пояс в яме, отбить девятью девять копий.

Сватовство. Свадьба.
В Ирландии самым благоприятным временем для сватовства, помолвки и заключения брака считалась зима (с начала декабря по начало марта).

Со свадьбой у кельтов связано много обычаев. Невеста "принадлежит" иному миру, и чтобы жениться на ней, её надо "привести" в этот мир. Наиболее престижной формой брака в Ирландии был контракт между семьями. Однако, наряду с подобным договорным браком, существовал брак-похищение и юридическая процедура его легализации. Но такая форма брака считалась более низкой. При заключении "браков-сделок", как правило, шел яростный торг по поводу выкупа за невесту и приданого, чувства же невесты и жениха во внимание практически не принимались.

Некоторые свадебные обряды отражают взгляды на брак как на событие, связанное с похищением и бегством.

Родичи жены должны встретить будущего мужа с насмешливой враждебностью; завязанные калитки, верёвочные барьеры затрудняют его вход в дом невесты, ему приходится платить "выкуп". Жених подъезжает к дому с требованием выдать девушку. Друзья и родственники невесты, также верхом, отвечают решительным отказом и затевают шуточную потасовку. Невеста в это время выбегает из дома, вскакивает на лошадь к одному из своих родичей и пытается скрыться. Жених преследует ее и, нагнав, с триумфом возвращается в деревню, где все завершается пиром. Этот обряд называется "скачки за невестой". Здесь дружественные соседи разбиваются на два "враждующих" лагеря, жених "побеждает" друзей невесты и "силой" забирает девушку.

Отказ никогда не бывает окончательным и бесповоротным - всегда есть надежда добиться девушки, совершив подвиг или исполнив поставленные ею трудные задачи, однако в традиционных свадебных обрядах препятствия на пути жениха были куда более скромными, нежели в сагах, а невыполнимые задачи в силу самой своей природы выполнялись фигурально - как отгадывание загадок или поэтический поединок на пороге дома. Вот примеры загадок с ответами, которыми обмениваются "продавец" невесты и шафер: "Дай мне за нее море, полное до краев, с серебряным дном". (Шафер подносит чашу, полную пива, на дне которой лежит золотая монета.) "Отгадай, что это: само твердое, а нутро мягкое". (Шафер подносит свечу.) "Покажи мне то, чего еще нет у хозяина этого дома". (Шафер выводит вперед жениха, ведь у хозяина дома еще не было зятя.)

Невыполнимые задачи предназначены сохранить границу между обитателями двух миров. Невесту могли "подменить", нарядив старухой. И жених должен был её узнать.

В свадебном ритуале существовали так называемые "соломенные мальчики" (юноши, одетые в костюмы и маски из соломы), которые с шумом являются на свадьбу и настаивают на своём праве танцевать с невестой. При этом они выполняют функции "сверхъестественного соперника", который оспаривает у жениха право обладать невестой.

Если женщина сама признавалась в любви, то великим стыдом и позором для мужчины было отвергнуть её.

Рассказывание на свадьбах простого народа повестей о героическом сватовстве усиливало значимость совершаемого обряда.

У кельтских народов, в том числе у ирландцев, кроме обычных, "постоянных", браков существовали еще и "временные", или испытательные браки."Временные" браки заключались в основном в период Лугнасада на рыночной площади путем простого скрепления рук и расторгались по желанию "молодых" ровно через год на том же месте.

Смерть.
В древней Ирландии представление о смерти было таково: смерть, сколь бы мирной она не казалась со стороны - это всегда насилие. Эта мысль отражена в мифах, повестях о гибели героев, носящих название Oitte ("насильственные, или трагические, смерти"). Любая смерть неестественна и не бывает ни "безвременной", ни случайной. Смерти так или иначе предопределены; и случайные их причины суть лишь орудия изначально заданной судьбы. Смерти всегда предшествуют знамения. Например, нарушение гейсов - верный признак приближающейся смерти. Смерть от горя (разрыв сердца) встречаются в ирландской традиции как у женщин, так и у мужчин. Также человек мог умереть от позора в результате спетой ему песни поношения, обезобразившей его лицо, так как всякое уродство было неприемлемо для кельтского сознания.

Во время военной экспансии кельтов середине I в. до н. э. укоренился обычай хоронить несожженные тела в могильных ямах, достигающих более 1 м в глубину, на общих кладбищах.

Умерших часто хоронили в деревянных гробах или в ямах, стенки которых были обложены деревом. В женских захоронениях бывают более богато представлены украшения, иногда и из драгоценных металлов. Типично кельтским обычаем было помещение в могилу части вепря (дикого кабана). С 3 века до н. э. укореняется и обычай трупосожжения, который к началу новой эры вытесняет обычай трупоположения.

На поминках устраивают погребальный пир и игры в честь усопшего, разыгрывают строительство корабля, а также рассказывают повести о гибели героев, тем самым поднимая смерть на уровень героический, не умаляя достоинства человека.

Праздник Тары.
О собрании на празднике Тары говорится: "Есть и такая причина, по которой установлен был этот праздник - законы, принятые всею Ирландией, далее, в промежутке от этого собрания до следующего, в конце года, никто нарушать не смеет, а того, кто случайно их преступит, люди Ирландии объявляли вне закона."

В отличие от других королей Ирландии, король области Миде не принимал материального участия в празднике Тары, так как для верховного короля Ирландии было бы нарушением гейса то, что король Миде не празднует, когда верховный король сам празднует праздник Тары.

Женитьба короля.
В ирландских легендах сохранились описания очень сложных ритуальных обрядов. Молодой вступающий на трон король считался смертным супругом местной богини и вступал с ней в брак символическим преподношением чаши. Эту богиню он встречал в образе красивой девушки у колодца или источника. Когда король старел, богиня также превращалась из красивой девушки в старуху.

Праздник быка в Таре.
Определить будущего короля Ирландии можно было и не прибегая к помощи камня Лиа Фаль. Для тех же целей использовался сложный гадательный обряд - Праздник быка в Таре. (скорее, эти два ритуала дополняли друг друга) В ходе обряда в жертву приносили священного быка, из мяса этого быка варили похлёбку, над которой друиды пели заклинания, после этого специально избранный муж, над которым пели заклинание правдивости, должен был отведать похлёбки и мяса и лечь спать, а во сне ему явится будущий король.


Праздник поклонения источнику.
Подношения рекам и озерам известны в Ирландии, Британии и Дании с древнейших времен. С течением времени имена богов заменялись именами святых, например, Патрика.

Поклонение священным источникам, по кельтским представлениям, имевшим целительную силу, проходили в форме народных празднеств. Накануне праздника из цветочных лепестков составляют различные картины. На следующий день процессия, иногда сопровождаемая танцующими, в том числе детьми, несет картины к источнику, где мастный священник благословляет его, дающего воду всем живущим в округе.

Люди, приходящие за исцеляющей водой, в знак благодарности и признательности оставляют незамысловато исполненные тряпичные или деревянные куколки около источника.

Существовал еще и такой обряд: человек с чашей эля отправлялся к морю и произносил следующие слова: "О, Мананнан, я подношу тебе эту чашу с элем в надежде, что ты проявишь доброту и дашь нам множество морских даров, чтобы земля наша не оскудевала целый год".

До наших времен дошла еще и такая молитва Мананнану:
О, малый Мананнан, сын Ллейра, осчастлививший нашу землю, Благослови нас с нашу лодку, дабы она отправилась И благополучно вернулась назад со всеми живыми и мертвыми в ней.

Взято тут