Роберт Дж. Грант – Место, которое мы называем домом
Исследование существования души после смерти



Что такое смерть? Что нас ожидает после смерти, как мы будем выглядеть, где будем жить и чем заниматься? Встретим ли мы своих родственников и близких, кто такие Гиды и ангелы-хранители?
Эта книга поможет нам взглянуть на смерть более оптимистично – не как на ужасное наказание, а как на возможность чудесного перехода в другую, полную свободы и духовных преживаний жизнь.
Эта книга ценна тем, что все, что в ней изложено, является непосредственным опытом, который переживал один из самых выдающихся провидцев современности – Эдгар Кейси.

С любовью посвящается Лоуис Ирен Беннетт

От автора
Есть много людей, которые внесли свою лепту в данный проект. В первую очередь, мне хотелось бы поблагодарить Г. Скотта-Спэрроу, настоящего друга и вдохновляющего руководителя. Его духовное путешествие длиною в целую жизнь освещало мне тропы, по которым я шел сам, а также принесло мне покой и вдохновение.
Я также должен поблагодарить Джорджа Ритчи, д-ра медицины, настоящего провидца и духовного инициатора, который первым из врачей отважился «выйти из укрытия» и публично поделиться своим околосмертным опытом со студентами-медиками, профессорами, коллегами по работе и людьми других профессий. Как и любые истории настоящих провидцев, его истории сделали мир несколько лучше, включая мой собственный мир.
Я глубоко благодарен ныне покойному Хью-Линну Кейси. Этот человек взял меня к себе под крыло, когда мне едва исполнилось двадцать. Он потратил много часов на то, чтобы помочь мне преодолеть страх и понять непрерывность жизни и бессмертную природу души. Я так мало знал в то время, когда он, доживая последние месяцы своей жизни в борьбе с неизлечимой формой рака, стал моим наставником. Библия содержит в себе строки, четко определяющие характер Хью-Лин-на, которого мне выпала честь знать: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13).
Кроме того, я выражаю свою глубокую признательность Майклу К. Френсису и Клинтону Уоллесу, двоим друзьям, которые были готовы воодушевлять и поддерживать меня как в самые лучшие, так и в самые худшие периоды работы над этой книгой.
Я передаю слова благодарности Сэнди Экберг и ее семье за то, что они открыли мне двери и сделали меня в период моего личного и профессионального становления частью своей семьи.
Я также особо благодарен Чарльзу У. Марксу, д-ру медицины, одному из немногих встречавшихся мне врачей, которые помнили о главной духовной установке, что врач — это целитель, в отличие от многих других врачей, чей подход к своей профессии мало отличается от подхода автомеханика. Спасибо д-ру Марксу за то, что я жив и уже успел написать три книги.
Глубокая и сердечная благодарность Стиви Никсу, чей поэтический язык помог мне найти себя как писателя и лектора: «И буду следовать я за тобою неотступно, чтоб голос мой звучал в твоих ушах...». Благодарю за то, что эти слова запали мне в память.
Спасибо моей замечательной семье за понимание, поддержку и любовь, которые она мне дарила все эти годы: спасибо моим родителям, Джорджу и Мери-Ло Грантам, а также моим братьям Джону и Джиму Грантам.
Я глубоко признателен Стиву и Гэйл Дейли, Фреду и Эвелин Биллингсли, Джиму Уильямсу, Яну и Рику Хантерам, Хизер Дрейк, а также Рону и Маргарит Нельсонам за то, что они оказывают мне большую материальную и духовную поддержку
Выражаю особую благодарность своим одаренным редакторам Джозефу Данну и Бренде Инг-лиш.
Последний, хотя и не менее важный момент — это то, что появление данной книги не было бы возможным без тех удивительных людей, которые терпеливо давали нам продолжительные интервью и отвечали на многочисленные вопросы по поводу своих околосмертных переживаний, проливающих свет на жизнь после жизни, которые содержатся на этих страницах. Спасибо вам, и да благословит вас Бог.

Предисловие
Для меня большая честь, что Роб Грант обратился ко мне с просьбой написать предисловие к этой книге.
Почти три года назад я был в Форт-Лодердэй-ле, Флорида, где разговаривал с Робом на предмет создания филиала ИПА в этом замечательном городе. Я был глубоко впечатлен не только манерой речи этого молодого человека, но и его глубоким пониманием материала, полученного из считываний, которые некогда проводил Эдгар Кейси. С тех пор я встречался с Робом, по меньшей мере, еще пару раз в Калифорнии и в Нью-Йорке.
Во время этих встреч у меня была возможность узнать Роба глубже, и я получил ответ на вопрос, который возник у меня, когда я впервые услышал Роба: откуда у этого молодого человека такие духовные и интеллектуальные способности, позволяющие адекватно читать все то, что было передано через Эдгара Кейси, и четко понимать суть прочитанного?
За последующие три года я узнал о психологической травме, которую пережил Роб, когда был подростком. Мой сорокалетний опыт работы с молодежью, тринадцать лет работы в качестве семейного врача и двадцать четыре года работы в качестве психиатра помогли мне понять его ситуацию. Душевная боль, утрата иллюзий, разочарование и обиды, нанесенные тебе теми людьми, от которых ты меньше всего этого ожидаешь, делают душу мрачной, нелюдимой, обозленной и недоверчивой, либо побуждают душу к поиску того, что находится за пределами физического и материального, устремляя ее к вещам духовным — прямо в объятия к Богу. Именно последнее произошло с Робом и соответствующим образом подготовило его к восприятию чуткого руководства, осуществлявшегося Хью-Линном Кейси. Он уже развил в себе более глубокое понимание духовных и ментальных вещей, чем у людей вдвое старше его.
Эта подготовка, а также годы, проведенные вместе с Хью-Линном Кейси и с ИПА, дали возможность Робу написать эту книгу, которая являет собой компиляцию переживаний таких людей как Эдгар Кейси, а также других, которые предоставили нам информацию о жизни, находящейся по ту сторону так называемой смерти.
Эти люди поведали нам о том, какая у нас будет жизнь, после того как мы умрем. Роб продемонстрировал способность предельно четко и сжато передавать нам то, что они пытались рассказать нам. Я говорю об этом, потому что ему удалось изложить мои собственные переживания, а также все, что с ними связано, гораздо понятнее, чем изложил бы их я сам. Я полагаю, что он то же самое сделал с переживаниями других людей, которые он включил в эту книгу.
В результате он написал книгу, которую, как я считаю, должен прочесть каждый священник, раввин, духовный наставник и молодежный лидер. С одной стороны, она устраняет страх смерти и показывает нам Бога самой глубочайшей любви, которую нам когда-либо приходилось знать или даже испытывать. С другой стороны, Роб, основываясь на переживаниях всех этих людей, четко доносит до нас идею, что вовсе не любящий Бог, такой как Христос, насылает на нас беды, но мы делаем это сами нашими собственными действиями, которые впоследствии обращаются страданиями как для нас самих, так и тех, кого мы любим.
Читая эту книгу, мы узнаем о том, что пути, которыми мы идем по эту сторону смерти, определяют то, какими путями мы пойдем, когда окажемся по ту сторону смерти.
После прочтения этой книги вы больше никогда не будете считать, что мы ничего не знаем о жизни после смерти. Это — руководство, которое поможет нам подготовиться к переходу в мир иной.
Джордж Г. Ритчимл., д-р медицины, профессор
психиатрии из Университета Вирджинии,
автор книги Return from Tomorrow
(«Возвращение из Завтра»)

«Ибо жизнь и смерть едины, как едины река и море».
— Кхалиль Джибран

Введение
В декабре 1944 года Эдгар Кейси лежал на смертном одре в своем доме в Вирджиния-Бич. После трех инсультов, перенесенных им за предыдущие месяцы, он был частично парализован и мог говорить только шепотом. Наряду с многочисленными болезнями, у Кейси был отек легких, который не позволял ему лежать. Кейси мог спать только сидя в кресле или опираясь о спинку койки. Если бы Кейси лег, то он задохнулся бы из-за жидкости, заполнявшей его легкие.
Изможденный и худой, лишенный возможности отдыхать, принимать пищу и ходить, Кейси выглядел гораздо старше своих шестидесяти семи лет. Люди, которые находились рядом с Эдгаром Кейси в период его неизлечимой болезни, соглашались в том, что самым трагическим аспектом было не критическое состояние его физического здоровья, но его неутешная душевная подавленность.
Эдгар Кейси был убежден в том, что его жизнь и работа потерпели крах. Ни его жена Гертруда, ни его близкая коллега и секретарша Глэдис Дэвис не могли развеять эту мрачную тень подавленности, которая завладела его умом и постоянно диктовала ему: «Ты сам к этому пришел, Эдгар. Ты знал, как заботиться о себе, Эдгар, но ты этого не делал. Ты разрушил свое здоровье. Ты покидаешь людей, которые нуждаются в тебе».
Эдгар Кейси на протяжении всей своей жизни сохранял особый медиумический дар, и он каждый день проводил считывания для людей, нуждавшихся во врачебной, эмоциональной и духовной помощи. Он никогда не отказывал тем, кто просил его о считывании. И именно эти способности так сильно подорвали его здоровье в эти последние месяцы. После публикации его биографии There Is a River — The Story of Edgar Cayce («Река Жизни. История об Эдгаре Кейси»), написанной Томасом Сэгру, сотни людей стали обращаться с просьбами о считываниях. Все произошло как по иронии судьбы: из-за своего медиумического дара Эдгар Кейси подвергался сильной критике, и публика относилась к нему с недоверием. Но стоило этой биографии Кейси получить блестящие отзывы в Boston Globe, New York Tribune и других изданиях, как Кейси сразу получил широкое признание. Его жизнь и работа, суть которой так трудно объяснить даже людям самых широких взглядов, была, наконец, признана. Кейси признали! До публикации его биографии большая часть публики, мало знакомая с его деятельностью, считала его шарлатаном. Но Томас Сэгру, биограф Кейси, сделал его жизнь предметом своей книги, и его рассказ о жизни вместе с Кейси, позволил людям поверить в эти чудеса. Сэгру был парализованным инвалидом, когда приехал в дом Кейси. Через два года он снова стал ходить, хотя врачи сказали ему, что у него нет никакой надежды. Более того, Сэгру, написавший эту биографию, после безвременной кончины Кейси продолжил работу над другими книгами. Те же врачи, которые осуждали Кейси, отказывались признавать, что Сэгру снова сможет ходить. Но, тем не менее, он стал ходить.
Поскольку количество людей, обращавшихся к Кейси за считываниями, резко возросло, он был вынужден ограничиться проведением от восьми до десяти считываний в день, даже после того как ему самому в считывании было сказано проводить не более двух считываний в день, поскольку это ставило под угрозу его здоровье. Кейси не мог никому отказать, и он сказал Гертруде, умолявшей его поберечь себя: «Я должен это делать до тех пор, пока не почувствую, что силы мои иссякли. Слишком много людей нуждается в помощи». И Кейси продолжал проводить считывания, зная, что этим он рискует своей жизнью.
Благодаря своим духовным способностям, Эдгар Кейси за всю свою жизнь дал надежду многим людям, которые считались безнадежными больными. Его дар точно определять причину болезни людей, которых он никогда не видел, и назначать им те методы лечения, о которых он в обычном состоянии сознания ничего не знал, спас Гертруду от ранней смерти от туберкулеза. Его старший сын Хью-Линн мог на всю жизнь остаться слепым: из-за взрыва его глаза пострадали настолько сильно, что врач сказал, что зрение к мальчику никогда не вернется. Женщина, которая была полностью лишена возможности двигаться в результате детского паралича, стала ходить, хотя врач сказал, что эта женщина всю жизнь будет прикована к постели.
Даже находясь на смертном одре, Эдгар Кейси не мог отдохнуть, поскольку знал, что так много людей нуждается в его помощи, хотя он больше не мог помочь им ни физически, ни своими медиумическими способностями. Кейси даже не предполагал, что материалы многих тысяч считываний, которые он провел, сохранятся, и еще долго после его смерти будут вдохновлять ученых, врачей и людей других профессий. В эти свои последние часы он не осознавал, что, благодаря его медиумическому дару, через него свершилось библейское пророчество: «Слепые прозревают, хромые ходят,... глухие слышат».
Мне не довелось знать Эдгара Кейси при жизни, но более двадцати лет занимаясь изучением его считываний, я хорошо узнал его. Мне выпала честь провести пять лет с командой, занимавшейся компьютерной обработкой 14 305 считываний, оставленных Эдгаром Кейси. Эта книга явилась результатом того важного руководства, которое я получал через его считывания. Кейси стал для меня путеводной звездой в понимании перехода, который мы называем смертью, равно как и для тысяч других людей, нуждавшихся в физической, психологической и духовной помощи. Смерть, как говорил Кейси, это всего лишь прохождение в «другие врата Бога», туда, где жизнь продолжается, отношения возобновляются, и душа продолжает жить в сферах, которые хоть и находятся за пределами нашего физического зрения, но в некотором отношении не слишком отличаются от нашего мира. Во время моих духовных исканий, считывания на тему жизни после смерти, которые проводил Кей-си, представляли для меня оазис знаний, проливающих свет. Они успокоили мои страхи, принесли мне утешение и ответили на многие мои вопросы по поводу таинственного путешествия, которое мы называем смертью. Я понимаю, что мои вопросы не были единственными в своем роде: на протяжении всей истории человечества их задавали все люди, когда-либо жившие на земле: Куда мы направляемся, когда умираем? Есть ли рай? Есть ли ад? Воссоединяемся ли мы со своими близкими после смерти или они уходят от нас навсегда? Продолжает ли какая-то часть меня жить после нашей смерти? Если да, то какая часть меня? Могу ли я продолжать общаться с умершими?
Эти вопросы обрели для меня первостепенную важность в относительно раннем возрасте. Я оказался под влиянием одного священника из христианской фундаменталистской церкви, который принялся рассказывать мне о вечном проклятье, об адских мучениях в пламени, об опасном состоянии моей души (в то время мне было лет двенадцать или тринадцать). Вплоть до этого момента моей жизни у меня не было причин не верить тому, что говорят взрослые. Я вырос в семье, отличавшейся широкими взглядами и любовью друг к другу, и такие мрачные темы, с которыми этот священник познакомил меня, никогда не всплывали в разговорах. Более всего меня испугало его утверждение, что большинство людей после физической смерти отправляется прямо в ад, и навсегда, и что лишь немногие будут «спасены». Мальчики двенадцати-тринадцати лет — очень впечатлительные существа. Отпечатки, оставленные этим священником в моем уме, были очень глубокими, и меня буквально переполнял ужасный страх, когда я думал о жизни после смерти. Мне снилось много кошмарных и беспокойных снов. Оглядываясь на эти переживания, я осознаю, что был психически травмирован этим священником. Но, как бы парадоксально это ни выглядело, вселенный в меня страх стал силой, которая подвигла меня начать духовные поиски ответов на вопросы о природе жизни, смерти и души. Я жаждал узнать как можно больше о «невидимых мирах». Моя мама была большим книголюбом, и она передала свою любовь к книгам мне. Естественно, я буквально запоем читал книги по многим духовным и философским учениям и традициям. Как-то раз папа сказал мне, что если я читаю книги о духовных науках, или о духовности, то, почему бы мне не почитать что-нибудь об Эдгаре Кейси. Его совет был очень своевременным ответом на мои молитвы. Из считываний Кейси я, к своему облегчению, узнал, что мои страхи относительно того, что лежит за пределами «Других врат Бога», были необоснованными. Я обнаружил в считываниях Кейси практическую философию духовного бытия, которая рассматривает жизнь в этом мире и жизнь после смерти как единое целое.
Я надеюсь, что эта книга так или иначе поможет многим обрести чувство покоя и понимания того, что касается природы смерти. Я также надеюсь, что эта книга поможет читателям перейти от скорби к исцелению, выйти из тени страха и направиться туда, где есть свет и утешение. Я понимаю, что мне выпала большая привилегия познать наследие Эдгара Кейси, ибо я более чем убежден и уверен в том, что он действительно прав: Жизнь — это непрерывный опыт, и мы столь же вечны, как и Источник, который с любовью дал нам эту жизнь.
Роберт Дж. Грант
Норфолк, Вирджиния
Июнь 1999

Глава 1
Эдгар Кейси: обнаружение невидимых миров

«Каждый обладает экстрасенсорными способностями, точно так же как обладает способностью ударять по клавишам фортепиано. Но, разумеется, не каждый развивает эти способности до такого уровня, чтобы стать настоящим пианистом».
— Артур Форд

С незапамятных времен во всех культурах мира, во все века всегда были люди, одаренные ясновидением (шестым чувством), то есть, способностью восприятия того, что находится за пределами диапазона пяти чувств. В различные периоды истории таких людей называли по-разному: святыми, пророками, мудрецами, провидцами, экстрасенсами, медиумами, спиритуалистами, проводниками. Эти люди иногда существуют в этом мире как-то иначе, чем их родные и друзья, воспринимающие мир и вселенную исключительно посредством пяти чувств. Эти провидцы каким-то загадочным образом наделены шестым чувством, которое позволяет им видеть «сквозь завесу» материального мира, соединяться с духовными сферами и общаться с душами, пребывающими в них.
Обращение к экстрасенсу или медиуму получило широкое признание только в последние годы. До того как средства массовой информации начали говорить об экстрасенсах и их предсказаниях, обращение к ним считалось делом сомнительным, и обычно об этом старались умалчивать. Но почти каждый может вспомнить какое-нибудь переживание, видение или сновидение, в котором были задействованы «потусторонние силы» или экстрасенсорное восприятие. Экстрасенсорные способности служат олицетворением чувств души. Это грани наших ощущений жизни, которые невозможно понять с позиции трех измерений. Эта неосязаемая природа души или духа, равно как и наши мыслительные процессы и чувства, свидетельствует о том, что есть некая более обширная незримая реальность, которая пронизывает собой как материальный мир, так и нашу внутреннюю жизнь.
Часто люди, переживающие кризис, ищут руководства у экстрасенса, поскольку не могут найти ответа в материальном мире. Именно здесь зачастую наступает «прорыв», и мы начинаем искать ответы в духовной сфере. Например, скорбь, сопровождающая неожиданную смерть близкого человека, часто побуждает скорбящего обращаться за медиумическим руководством или духовным советом. Во второй половине девятнадцатого века множество людей в Англии и Соединенных Штатах начало посещать спиритические сеансы и медиумов в надежде установить контакт со своими умершими друзьями и родными. Такое общение предоставляло уникальную возможность выйти за пределы материального мира и ощутить жизнь за его пределами. Очень многие люди благодаря посещению того или иного одаренного медиума находили серьезное утешение и поддержку и могли отпустить свою скорбь. Во второй половине девятнадцатого столетия благодаря своей способности общаться с душами, пребывающими в невидимых сферах, центром внимания нации оказалось несколько одаренных экстрасенсов и медиумов: Артур Форд, Джейн Роберте, Рут Монтгомери, Эйлин Гарретт. Сегодня к явлению медиумизма и к отдельным медиумам относятся с несколько большим доверием и признанием.
Проложить путь к пониманию этой невидимой связи между материальным миром и миром духа помог человек, имевший всего лишь восьмилетнее образование, но обладавший необыкновенным экстрасенсорным даром. Этого человека звали Эдгар Кейси. В самом начале двадцатого столетия он начал свой путь исканий, который, в конечном счете, сделал его самым известным медиумом в мире. Кейси обладал великим множеством экстрасенсорных даров и способностей. Он был телепатом, ясновидящим, яснослышащим, а также обладал способностью к медиумизму и умел предвидеть как в состоянии бодрствования, так и в состоянии транса.
Эдгар Кейси был телепатом и ясновидцем, как в состоянии бодрствования, так и в бессознательном состоянии. Для него не существовало реального различия между материальным миром и миром духа: на протяжении всей своей жизни он обладал способностью видеть сквозь завесу и общаться с умершими. Семья Кейси особо заботилась о документировании и сохранении всего того, что касалось его экстрасенсорных способностей, проявлявшихся им как в обычном состоянии сознания, так и во время 14 000 сеансов «считывания», которые он проводил до самой своей смерти в 1945 году. Эдгар Кейси был человеком, путешествовавшим между двумя мирами. Его считывания, касающиеся жизни в невидимых сферах и описания различных планов, по которым путешествует душа после физической смерти, представляют одно из наиболее законченных описаний существования души за пределами материального мира.
Экстрасенсорные способности проявились у Кейси, когда он был еще маленьким мальчиком. Он говорил своей матери и бабушке, что часто видит покойного деда, которого он очень любил, и беседует с ним. Мать и бабушка Эдгара не отделывались от Эдгара отговорками, что, дескать, это ты все это выдумал, но наоборот, внимательно слушали его рассказы о встречах с покойным дедом и верили ему.
Казалось бы, откуда эти две женщины, жившие на ферме в Кристиан-Каунти, Кентукки, могли знать о таких вещах, хотя экстрасенсорные способности наблюдались у многих представителей рода Кейси. Дедушка Эдгара, Томас Джефферсон Кейси, обладал экстрасенсорными способностями всю свою жизнь. Он был известным в Кристиан-Каунти лозоходцем, то есть, умел определять наличие подпочвенной воды при помощи ивового прута, и к Кейси старшему приходили фермеры с соседних и отдаленных ферм и нанимали его, чтобы он помог им найти воду под землей. Он также демонстрировал и другие экстрасенсорные способности.
«Твой дед был замечательным человеком, — говорила Кейси бабушка. — Все, к чему он прикасался, росло. Он был не просто садоводом: он был волшебником. Все колодцы в этой округе были вырыты именно там, где он указывал людям, и именно там они всегда находили воду. Бывало, придет какой-нибудь сосед и попросит его указать, где копать колодец. И он отправлялся, иногда прямо по дороге срезая орешниковый прут с хорошим разветвлением. Затем он ходил по участку, на котором фермер хотел копать колодец, пока прут не говорил ему, где остановиться: маленькие веточки, образующие 'вилку' у этого прута, начинали в том месте подергиваться. 'Вот, здесь' — говорил он, и они копали, и находили воду».
«Он заставлял столы и стулья двигаться, — добавляла она, — и метлы ходили ходуном, когда к ним никто не прикасался. Вряд ли это кто-то видел, кроме меня. Он часто говорил мне: 'Все приходит от Бога... Господь сказал, что каждому из нас предоставлено самому выбирать между добром и злом. Поэтому, если я трачу все свое время на то, что заставляю танцевать метлы и развлекаю людей всякими фокусами, то, видимо, я выбрал зло'».1
Тот же принцип бабушка Кейси внушила своему внуку. Она очень рано начала приучать Эдгара к чтению Библии и к просьбам в ежедневных молитвах о руководстве и указаниях относительно того, как использовать его духовные дары. Эдгар усердно следовал ее советам, и вскоре у него начались мистические переживания.
«Еще в детстве я молился о том, чтобы быть способным сделать что-нибудь для ближнего своего, — говорил Кейси, — чтобы помочь другими понять самих себя, и особенно помочь больным детям. Однажды у меня было видение, которое убедило меня в том, что моя молитва была услышана, и мне пришел ответ».2
Однажды, сидя на своем любимом месте в лесу и читая Библию, молодой Кейси ощутил присутствие красивой женщины, стоящей перед ним. Он весь наполнился благоговейным трепетом, ибо эта женщина была не из этого мира: он мог различить очертания крыльев. Затем эта женщина сказала Эдгару, что она пришла к нему, дабы исполнить его желание. После того как он сказал этой женщине, что он хочет быть полезным другим людям, особенно детям, она исчезла так же быстро, как и появилась. В то время Эдгар Кейси даже не представлял себе, каким образом в дальнейшем исполнится его желание. Это вдохновляющее видение было первым из множества видений, которые являлись Эдгару Кейси, когда он, будучи ребенком, проводил время в своем любимом месте в лесу. Вот что он писал много лет спустя одному своему другу об этом месте и о своих ранних экстрасенсорных переживаниях:
«...когда мне было шесть или семь лет, мы жили в небольшом лесу... мы жили там несколько лет. Именно там я впервые полностью прочел Библию, научился молиться и имел много видений и переживаний... связанных с тем, что, по-видимому, было призраками, являвшимися людям в старину...» (464-12, Отчеты)

1 Sugrue, Thomas, There Is a River — The Story of Edgar Cayce (Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1973), с 56-57 (Сэгру Томас, «Река жизни. История об Эдгаре Кейси»).
1 Саусеу Edgar, What I Believe (Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1950), c23 (Кейси, Эдгар, «Во что я верю»).

Когда Эдгару Кейси было двадцать четыре года, он потерял голос. Его голос постепенно, хотя и безболезненно ослабел до едва слышного шепота. Ларингит не проходил почти два года. Из всех уголков Кентукки были созваны специалисты, которые тем не менее не могли обнаружить у Кейси никаких физиологических нарушений в голосовых связках. В конце концов, об этом загадочном недуге прослышал один нетрадиционный гипнотизер по имени Эл К. Лэйни и предложил Кейси свою помощь. После введения Кейси в состояние гипноза Лэйни стал внушать его подсознанию, что Кейси снова сможет нормально говорить. Наконец, впервые почти за два года загипнотизированный Кейси заговорил очень четко, хотя его речь стала отличаться некоторой монотонностью. Кейси говорил так, словно он наблюдал себя на расстоянии и обращался к себе в третьем лице. Находясь в трансе, Кейси определил причину своего недуга, сказав, что он был вызван нарушением кровообращения и стрессом. После некоторой паузы, Кейси попросил гипнотизера повторить внушение относительно того, что кровообращение полностью нормализовалось. Лэйни продолжил внушение, а затем вывел его из гипнотического транса. Когда через несколько секунд Кейси вернулся в бодрствующее состояние сознания, его голос полностью восстановился. Все, включая самого Кейси, были в изумлении. Хотя Кейси радовался тому, что вновь обрел голос, он также был несколько испуган: придя в обычное состояние сознание, Кейси ничего не мог вспомнить из того, что он говорил, когда был под гипнозом.
Спустя годы, Кейси рассказывал об этих давно минувших днях в одной из своих лекций: «Господин, который помогал мне в этом первом считывании, считал, что если я могу описать мое собственное нарушение, то я могу помогать и другим. Он попросил меня попробовать это делать, и так я начал проводить значительную часть своего времени в бессознательном состоянии, давая информацию тем, кто, внимая этой необычной силе, искал помощи».3
В конце концов, Кейси научился вводить себя в транс без помощи гипнотизера, и стенографистка записывала каждое слово его бессознательных трактовок. Спустя некоторое время, выяснилось, что Кейси достаточно было иметь только имя и адрес человека, обратившегося за помощью: этому человеку было не обязательно присутствовать в комнате, где проходило считывание, точно так же как Кейси не требовалась никакая дополнительная информация о человеке до проведения духовного считывания. Точность его медицинских диагнозов была неизменно высокой, и казалось, что для Кейси, пребывающего в бессознательном состоянии, нет ограничений в доступе к любой информации. Казалось, что надежды бабушки и матери Кейси осуществились: Эдгар Кейси на самом деле обладал ясновидением. Его дар помог тысячам людей обрести облегчение от своих физических недугов, и еще тысячи людей, благодаря его духовным считываниям, обрели в своей жизни больший смысл и цель. Тем не менее Кейси никогда не ставил себе в заслугу то обстоятельство, что считывания точно определяли причину недуга и действительно помогали людям. Он даже стеснялся говорить о своих экстрасенсорных способностях. Он свято хранил тот священный дар, что был дарован ему, и на протяжении всей своей жизни был необыкновенно скромным человеком.

3 Там же, с.8.

За последнее столетие на мировой арене мы могли наблюдать целый парад медиумов, экстрасенсов и звездочетов, многие из которых жаждали всеобщего внимания, известности и славы. Эдгар Кейси до такой степени избегал известности, что нет ни одной фотографии, где бы он был запечатлен во время проведения считывания. Он никогда не искал славы и никогда не хвастался своими способностями. В первые годы своей экстрасенсорной деятельности Кейси редко обсуждал считывания с людьми, не принадлежащими к его кругу.
«Мне было... стыдно говорить об этих считываниях, — писал Кейси. — Люди считали меня странным, и я некоторое время обижался на несколько пренебрежительное отношение ко мне со стороны моих коллег, которым доставляло удовольствие посмеяться надо мной. Трудно быть не таким как все. В конце концов в качестве своей основной деятельности я выбрал фотографию и посвящал только свое свободное время и вечера выполнению возрастающего числа просьб о считываниях. И лишь когда я начал вступать в контакт с теми, кто получает помощь, следуя советам, данным в считываниях, я начал осознавать подлинную природу деятельности, которая открывается передо мною...»4
Писатель Томас Сэгру, который всю жизнь был другом семьи Кейси и биографом Эдгара Кейси, весьма поэтично описал то, как Кейси не хотел принимать свои необычные способности:
«В первую очередь, задача Эдгара Кейси состояла в том, чтобы убедить себя, что он не был ни каким-то «чудом природы», ни бессознательным жуликом, ни духовным шарлатаном. Долгие годы он жил, испытывая неловкость и смущение по поводу своей странной особенности, долгие годы он боялся давать требуемую от него помощь, поскольку он не знал и не понимал то, что он делает. Долгие годы его жизнь была душевной мукой, полной сомнений, переплетением идей, идеалов, заблуждений и разочарований...

4 Там же, с.9.

Он пережил молву о том, что он шарлатан, знахарь, медиум, ясновидящий, гипнотизер, мошенник и обманщик. Он пережил непонимание, боль, разочарование, потерю друзей и нападки врагов. Он пережил муки невежества,... обретя покой и счастье в знании истины и обладании идеалом».5
Как оказалось, Кейси мог ответить на любой вопрос на любую тему, который ему задавали, когда он пребывал в бессознательном состоянии. Казалось, что в этом состоянии он обладал неограниченным диапазоном экстрасенсорного восприятия и мог получать доступ к неиссякаемому хранилищу физических, ментальных и духовных знаний. Из многих источников этого хранилища Кейси извлекал необходимую информацию. Следующая выдержка заимствована из одного из считываний Кейси, которое описывает, каким образом и где он мог отыскивать информацию, находясь в состоянии транса:
«Информация, получаемая и передаваемая этим субъектом, добывается через власть ума над умом... Он получает свою информацию... из подсознания других людей, вступая в контакт силой... внушения... либо из умов, перешедших в мир иной... То, что известно одному подсознанию, или одной душе, известно и другой душе, независимо от того, сознает она этот факт или нет...» (254-2)

5 Sugrue, Thomas, ed., «Editorial», The New Tomorrow (December 1929):3 (Сэгру, Томас, «Редакционная статья», «Новое Завтра», декабрь 1929).

«Сила внушения», упомянутая выше — это гипнотическая установка, которая зачитывалась вслух «проводником», когда Эдгар Кейси входил в состояние транса. Это внушение определяло тип информации, которую Кейси должен был получить для индивида, обратившегося к нему за считыванием (информация о состоянии здоровья, информация, касающаяся ментально-духовных вопросов, толкование сновидений и так далее). Подсознание Кейси буквально следовало внушаемым указаниям. Если внушаемое указание было расплывчатым или обобщенным, то и информация, поступавшая через Кейси, также была общего характера. Сжато сформулированные особые указания, которые внушались Кейси, давали ему возможность передавать более подробную и четкую информацию. В другом считывании Кейси говорит:
«...этот субъект, Эдгар Кейси, пребывая в медиумическом или подсознательном состоянии, способен достигать всех подсознаний, когда его посредством внушения направляют к этим подсознаниям, пребывающим либо в материальном мире, либо в мире духа... Эдгар Кейси, выйдя на уровень подсознания, может общаться с теми, кто перешел на тонкий план». (900-22)
Иначе говоря, часть подсознания Эдгара Кей-си путешествовала во времени и пространстве и извлекала информацию из умов других людей, как живых, так и ушедших в мир иной. Когда об этой грани экстрасенсорной деятельности Эдгара Кейси стало больше известно, к нему стало приезжать много людей, желающих задать вопросы, касающиеся более глубокого смысла жизни и тайн смерти. Один из наиболее часто задаваемых вопросов на эту тему касался существования души после смерти. Те, кто искал ответы, не уходили от него с пустыми руками. Подсознание Кейси подробно описывало путь души после физической смерти, который когда-то считался таинственным путешествием, из которого ни один путешественник не возвращается, чтобы рассказать, что с ним было. Согласно считываниям, последний путь души, уводящий ее из этого мира, настолько же естественен, как и ее рождение в этот мир. Многие люди приходили к Кейси с вопросами по поводу своих умерших друзей и родных. Немало из них приходили в надежде получить весточку «с того света». Кейси не был медиумом в классическом смысле, но в некоторых случаях он передавал вести от умерших тем, кто обращался к нему за считыванием. В редких случаях умерший говорил непосредственно через Кейси, передавая вопрошающему ту или иную информацию. В одной из своих лекций Эдгар Кейси подробно описал свои мысли и чувства на эту тему:
«Некоторые люди думают, что информация, приходящая через меня, дается некой личностью, ушедшей из мира сего, которая хочет общаться с ними, или неким благосклонным духом, или врачевателем из мира иного. Иногда действительно бывает так, но вообще, я не «медиум» в привычном понимании этого слова. Тем не менее, если человек приходит, потому что ищет такого рода контакт или информацию, то я убежден, что он получит это... Если индивид очень сильно желает пообщаться с дедом, дядей или любой другой значимой для него душой, то этот контакт будет происходить именно в этом направлении и станет источником [медиумической информации]. Не думайте, что я дискредитирую тех, кто именно таким способом ищет ответы. Если вы готовы получить то, что скажет вам «дядюшка Джо», то вы это получите. Если вы готовы полагаться на более универсальный источник, то вы получите именно это».6
Хью Линн Кейси всю свою жизнь исследовал, изучал и передавал все то, что касалось считываний его отца. Он предложил следующее понимание «механики» того, каким образом работали экстрасенсорные способности Кейси и каким образом добывалась информация:
«Эдгар Кейси утверждал, что может выходить из своего физического тела точно так же, как оставляют тело в момент смерти. Благодаря своему развитию, он был способен перемещаться на многие уровни сознания. Он также мог настраиваться на более высокие уровни сознания, соприкасаться с устремлениями, целями и развитием души-ума... Он мог настраиваться на мыслительные шаблоны и на мыслефор-мы... Кроме того, он мог настраиваться на умы сущностей, обитающих на иных планах, отличных от земного».7

6 Там же, с. 12-13.

Наблюдавшаяся в детстве у Эдгара Кейси способность видеть умершего деда и общаться с ним оставалась при нем всю жизнь, и у него было много удивительных встреч с самыми разнообразными людьми, находившимися после своей смерти на различных уровнях сознания. В одной из лекций Кейси обсуждает следующую историю, чтобы подчеркнуть, что нет реальной разницы между миром живых и миром мертвых. Это переживание произошло с ним, когда он ехал в поезде:
«В вагон для курящих вошел молодой человек, сел рядом со мной и завел беседу: 'Ну, наконец-то я пришел в себя. Позавчера я чуть не утонул в Вирджиния-Бич. Моего брата не удалось спасти, и сейчас его везут в гробу домой на этом же поезде»' Хочу попытаться передать вам то, что пережил выживший, как он мне сам об этом поведал. Он знал, что умирает. Он чувствовал, что его покидают силы. Когда он, обессилевший, погружался на дно, он осознавал, что такой голубой воды ему никогда не доводилось видеть: все было очень, очень голубое. Как ни странно, но он был счастлив... Он был вместе со своей матерью, хотя он точно знал, что в воде ее не было и что ее могила в Кентукки. Но он очень сильно сознавал ее присутствие, и она настаивала на том, чтобы он сделал хотя бы еще одну попытку. После этого он не сознавал в себе ни страха, ни дополнительных усилий спастись. Он даже не осознавал того, как его вытащили из воды и что было после того, как его спасли. Но самым интересным для меня было... как он сам выразился, то, что нет различия между впечатлениями физической жизни и впечатлениями того незримого мира, за исключением того, что этот незримый мир (невидимый для нас) населен не так густо как зримый мир. Когда к человеку приходит смерть, он знает, что он перешел из того, что мы называем жизнью, в то, что мы называем смертью. Если в жизни нет страха, то нет страха и в смерти».8

7 Саусе, Hugh Lynn, God's Other Door (Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1958), c.12-13 (Кейси, Хью Линн, «Другая Дверь Бога».
8 Саусе, Е., What I Believe, с. 31 (Кейси, Э. «Во что я верю»)

В нескольких случаях, буквально перед тем, как погрузиться в состояние бессознательного транса для проведения считывания, Кейси переживал другие измерения жизни, существующей после физической смерти. Кейси говорил, что этот опыт послужил для него наилучшей иллюстрацией тех мест, где может оказаться душа после физической смерти:
«Входя в бессознательное состояние [чтобы провести считывание], я осознавал, что покидаю свое тело. Передо мной появлялась четкая, прямая и тонкая линия, как луч белого света. По обе стороны были туман и дым, а также множество призрачных фигур, которые, как казалось, взывали о помощи и умоляли меня войти в то состояние, в котором они оказались. По мере моего следования вдоль луча света путь расчищался. Фигуры, находившиеся с обеих сторон, становились более отчетливыми, принимая более ясные очертания. Но казалось, что они пытались сбить меня с пути, увести меня от моей цели. Однако, благодаря этому узкому пути, открывшемуся передо мной, я продолжал двигаться вперед. Через некоторое время я ступил туда, где эти фигуры казались просто призраками, пытавшимися мне помогать. Теперь они скорее подгоняли меня, нежели пытались остановить. Затем они обрели форму и, как казалось, были заняты своей деятельностью. И если они вообще обращали на меня какое-либо внимание, то скорее для того, чтобы поторопить меня. Наконец, я подошел к возвышенности, на которой стоял храм. Я вошел в этот храм и очутился в большом зале, очень похожем на библиотеку. Там находились книги о человеческих жизнях. В них была отражена деятельность каждого отдельного человека, и все, что мне нужно было сделать, это достать запись об индивиде, для которого я искал информацию. Таково было мое личное переживание».9
Эдгар Кейси считал это переживание очень реальным. Проходя через эти измерения, он сохранял состояние повышенной осознанности. Он считал, что сферы, через которые он проходил, чтобы добыть информацию духовного характера, были теми же сферами, через которые проходит душа после физической смерти. Но его сбивали с толку определенные элементы. Например, призрачные фигуры, взывающие о помощи, представлялись ему теми душами, которые оказались «привязанными к земному плану». Считывания, проведенные Кейси, показали, что человеческие желания и привязанности к земному плану просто так не «умирают» после физической смерти. Желания, страсти и привычки, которые ум культивировал во время физической жизни, не остаются позади, когда душа покидает тело. Эти невидимые желания внутреннего «я» следуют вместе с душой, когда она в момент смерти выходит из физического тела. Если эти земные желания достаточно сильны, то они создают мир, в котором душа живет в фантомах своих земных желаний, чаяний и мыслей. Этот мир, который душа сама себе сотворила, удерживает ее в состоянии привязанности к земному плану, препятствуя ее способности выйти за пределы того, то Кейси называл «приземленным» сознанием. С другой стороны, если желания человека были настолько возвышенными, что человек освободился от земных привязанностей, желаний и интересов, то душа пробуждается в сфере, наполненной светом, где она переживает великую радость, покой и удовлетворение. В одной из лекций Кейси говорил:
«Когда душа переходит из физического тела, она продолжает строить... То, как мы жили день за днем, то, как мы применяли свои способности и таланты, останется с нами после перехода, называемого смертью, точно так же как качества души, приобретенные нами на земле. Наш переход из земной жизни не будет слишком отличаться от перехода из одной комнаты в другую, ибо «В доме Отца Моего обителей много». От нас зависит, как мы обставим нашу комнату в этой обители. Если мы обставим ее красиво, то это и будет нашим первым переживанием в момент пробуждения в мире теней. Если мы наполнили свою жизнь злобой, своекорыстием и ненавистью, то, либо в этой жизни, либо в следующей, именно эти вещи встретятся нам точно в той форме, в которой мы создали их. Если мы наполнили свою жизнь любовью, жертвовали собой ради других, то любовью же нам и будет отплачено, когда мы войдем в мир иной».10

9 Там же, с.32.
10 Там же, с.23-33.

Глава 2
Представления о жизни после смерти: околосмертные переживания

«Ибо жизнь и смерть — суть одно, и только тот, кто будет рассматривать этот опыт как единое, может прийти к пониманию или постижению того, что значит покой».
— Эдгар Кейси (Считывание, 1977-1)

В 1932 году Эдгар Кейси предсказывал, что настанет день, когда тайна смерти будет раскрыта и человечество воистину поймет, что физическая смерть — это только переход с одного уровня переживаний на другой:
(В) В чем смысл пустого саркофага [в Великой Пирамиде]?
(О) В том, что смерти больше не будет. Поймите это правильно и не искажайте суть сказанного! Просто нам будет дана понятная интерпретация смерти. (5748-6)
Можно считать, что это пророчество сбылось, поскольку в последние годы стали появляться сообщения о так называемых «околосмертных переживаниях». Джордж Ритчи, д-р медицины, профессор психиатрии из Университета Вирджинии, однажды рассказал студентам на одном из курсов психологии о своем восьмиминутном околосмертном переживании. Одним из выпускников д-ра Ритчи, посещавших его лекции, был Реймонд Моуди, который ныне психиатр и автор бестселлеров. Вот что говорил д-р Моуди:
«Когда я услышал, как д-р Ритчи рассказывает свою феноменальную историю, мне, в ту пору, в 1965 году, был двадцать один год. До этого времени я не верил в то, что после смерти что-то происходит. У меня не было никаких переживаний, которые заставили бы меня поверить, что после этой жизни что-то остается. Я был атеистом, в том смысле, что никогда не верил в наказывающего и вершащего правосудие Бога, в которого верили христиане-фундаменталисты. Я думал, что твоя смерть — это конец всему. Рассказ д-ра Ритчи о загробной жизни произвел на меня большое впечатление, но я начал активно изучать это явление только несколько лет спустя».1
Главным поворотным пунктом для д-ра Моуди, получившего степень адъюнкт-профессора философии в Государственном колледже Западной Джорджии, стало одно событие. Д-р Моуди читал курс по танатологии, науке о смерти и о процессе умирания, когда один из студентов задал ему провокационный вопрос:

1 Интервью Роберта Дж. Гранта, взятое у Реймонда Моуди, (Moody, Raymond A., M.D.), 9/92.

«Он хотел знать, собираюсь ли я обсуждать жизнь после смерти во время занятий на этом курсе. Я заметил, что он, по-видимому, перенес какую-то травму в результате несчастного случая, поскольку на его теле было много шрамов. Когда я спросил его, что побудило его задать такой вопрос, он ответил: «Со мной произошел несчастный случай, и у меня было очень странное переживание». Когда я попросил его рассказать об этом подробнее, он начал рассказывать мне о своих переживаниях после клинической смерти, подобную той, которую несколько лет назад рассказывал Джордж Ритчи в Университете Вирджинии. Я был совершенно потрясен!»2

2 Там же.

Д-р Моуди был настолько заинтригован сходством между переживаниями д-ра Ритчи и этого студента, что решил изучать это явление более основательно. Он посещал медицинскую школу и посвятил много времени беседам с людьми, объявленными умершими, но затем вернувшимися к жизни. Результаты своих исследований д-р Моуди опубликовал в книге под названием «Жизнь после смерти», в которой также дал следующий краткий обзор общих элементов, присущих околосмертным переживаниям различных людей:
«Человек умирает и, когда он достигает момента максимального физического страдания, он сам слышит, как врач объявляет его умершим. Он начинает слышать неприятный шум, громкий звон или жужжание, и одновременное этим ощущает, как сам очень быстро движется по длинному темному туннелю. После этого он внезапно обнаруживает себя за пределами своего физического тела, но, тем не менее, в непосредственной физической близости от него, и он видит свое тело на расстоянии, словно наблюдатель. С этого выгодного положения он наблюдает за попыткой реанимации... Он замечает, что у него до сих пор есть «тело», но тело совершенно иной природы и обладающее способностями, весьма отличными от способностей физического тела, которое он оставил. Вскоре начинаются разные события: к нему приходят другие существа и помогают ему. Он мельком видит души умерших родственников и друзей, а также перед ним появляется дух (существо из света), такой любящий и заботливый, каких он никогда прежде не встречал. Это существо общается с ним на невербальном уровне и просит его пересмотреть всю его жизнь; оно помогает ему, воспроизводя панораму главных событий его жизни... [Затем] человек обнаруживает, что должен возвращаться на землю, что время его смерти еще не пришло. В этот момент он сопротивляется, ибо он уже испытал переживания потустороннего мира и ему не хочется возвращаться. Его переполняют сильные чувства радости, любви и покоя. Однако, несмотря на свою установку, он каким-то образом воссоединяется со своим телом и продолжает жить. Позднее он пытается поделиться этим с другими. Но каждый раз, когда он пытается рассказать об этом, он испытывает затруднения. В первую очередь, он не находит подходящих человеческих слов для описания тех неземных эпизодов. Кроме того, он видит, что другие насмехаются над ним, и поэтому он перестает рассказывать об этом людям. Тем не менее, это переживание оставляет в его жизни глубокий след, особенно изменив его отношение к жизни и смерти».3
Книга д-ра Моуди дала миру четкую картину первого этапа жизни за порогом физической смерти, и его открытия, по-видимому, стали исполнением предсказания Кейси относительно того, что «будет дана понятная интерпретация смерти».
Одно из самых ранних письменных описаний около смертного переживания относится к 1893 году.
Д-р Томсон Джей Хадсон, философ и теолог, описал этот случай в своей книге The Law of Psychic Phenomena («Закон психических явлений»), и он имеет поразительное сходство с сообщениями д-ра Моуди об околосмертных переживаниях:

3 Moody, Raymond a., M.D., Life After Life (Covington, GA: Mockingbird Books, 1975), с 23-24 (Моуди, Реймонд, д-р медицины, «Жизнь после жизни»).

«Одна дама, которая ныне заведует большим сиротским приютом в одном из городов на Западе, дважды была объявлена лечащими врачами умершей, дважды была подготовлена к захоронению и дважды была воскрешена своими друзьями. В последний раз был учтен ее предыдущий опыт и приняты чрезвычайные меры предосторожности. Ее врачи провели все известные им тесты, сомнения не было. Врачи во второй раз объявили ее умершей и покинули ее дом. Подготавливая тело к захоронению, его случайно укололи булавкой. Вскоре после этого была обнаружена капелька крови на том месте, где вошла булавка... Активное медицинское вмешательство быстро вернуло эту женщину в сознание. Сегодня она жива, и она — энергичная и деятельная женщина. Здесь следовало бы заметить, что эта женщина, очнувшись, завила, что ни на секунду не теряла сознание и знала, что вокруг нее происходит, полностью понимала смысл всех проводимых врачами тестов, но испытывала полное безразличие к их результатам. Кроме того, она не была ни удивлена, не встревожена, когда врачи объявили, что она мертва».4
С тех пор как д-р Моуди впервые начал свои исследования, он собрал по всему миру 30 000 описаний околосмертных переживаний. Общей нитью, проходящей через все эти описания, было то, что каждый индивид встречался лицом к лицу с неким Существом, которое выражает абсолютную и безусловную любовь. Они безоговорочно знали, что эта любовь является вечной силой, и что она непоколебима, не взирая на то, что сделал человек в своей жизни, и что у него осталось не сделанным.

4 Hudson, Thomson Jay, The Law of Psychic Phenomena (Chicago, IL.A.C. McClurg, 1893), p. 310 (Хадсон. Том-сон Джей, «Закон паранормальных явлений»,).

Д-р Джордж Ритчи говорил, что эта всемогущая любовь была самой преображающей гранью его околосмертного переживания. Даже через пятьдесят пять лет после этого переживания, д-ра Ритчи со слезами на глазах вспоминает тот день, когда он умер и встретил Христа, «Существо, которое проявляло любовь даже ко всему самому неприятному, что касалось меня».5
Д-ру Ритчи было двадцать лет, когда в одной из больниц Техаса была констатирована его смерть в результате пневмонии. Он «пробудился» в полутемной больничной палате и сразу же потерял ориентацию. Он блуждал по больничным холлам, сбитый с толку, поскольку никто не замечал его. В тот момент он не осознавал, что мертв. Полное осознание так и не наступило, пока д-р Ритчи не вернулся в свою палату и не посмотрел на свою кровать. Там он увидел тело, завернутое в простыню: была видна только рука, инертно свисающая вниз. Испытывая одновременно замешательство и ужас, д-р Ритчи разглядел на этой руке кольцо своей студенческой организации:

5 Ritchie, George, M.D. (Ритчи, Джордж, д-р медицины), лекция в Пасифик-Гроув, Калифорния, Ноябрь 1996.

«На безымянном пальце моей левой руки было надето кольцо, указывавшее на мою принадлежность к студенческой организации «Фи, Гамма, Дельта», Университет Ричмонда, с одной стороны которого было выгравировано «19», а с другой — «45»... Я не мог поверить, что это произошло со мной. Я предполагал стать выдающимся врачом! Я собирался замечательно отпраздновать Рождество со своей семьей... Теперь я больше никого из них не увижу... Я никогда не чувствовал себя таким одиноким, удрученным и испуганным».6
Д-р Ритчи понял, что находится в очень опасном состоянии. Он безуспешно пытался воссоединиться со своим телом. Он пытался сдернуть с тела простыню, но его рука проходила сквозь тело. Д-р Ритчи не знал, что делать и куда идти.
«Смерть мгновенна. Сейчас ты находишься в своем физическом теле, а через мгновение ты уже за пределами его. Ты можешь видеть это старое тело, но ты больше не являешься частью его. Оно мертво, но поверь мне, ты не мертв. Видеть этот труп, лежащий на кровати, сознавать, что ты находишься не в аду и не в раю, сознавать, что не можешь контактировать со своими собратьями-людьми — у меня было ощущение полнейшей изоляции. Это было ужасно».7


6 Ritchie, George, M.D., My Life After Dying (Charlottesville, VA: Hampton Roads Publishing Co., 1991), p. 15 (Ритчи, Джордж, д-р медицины, «Моя жизнь после смерти»).

В тот момент, когда его страдания стали невыносимыми, комната начала наполняться светом. Д-р Ритчи сначала подумал, что в больничной палате решили прибавить приглушенный свет над изголовьем кровати. Этот свет продолжал усиливаться, пока не стал настолько ярким, что это практически невозможно описать словами.
«Если бы вы одновременно включили миллион сварочных аппаратов, то у вас появилось бы некоторое представление об интенсивности света, который я видел», — говорил д-р Ритчи.8
Сразу после появления этого света, изнутри духовного тела Ритчи послышался голос невообразимой силы.
«ВСТАНЬ, сказал этот голос. — ТЫ НАХОДИШЬСЯ В ПРИСУТСТВИИ СЫНА БОЖЬЕГО».
«Из этого блестящего света вышло самое поразительное существо из всех, когда-либо виденных мною, — рассказывал д-р Ритчи. — Больничные стены полностью исчезли, и я увидел каждую мельчайшую подробность своей жизни, начиная с своего рождения и заканчивая своими двадцатью годами... Ни одна деталь не была упущена. Вы можете себе представить, что видите каждую мельчайшую подробность своей жизни глазами вашего супруга, ваших родителей, сестер, братьев, лучшего друга? С этого начинается история о том, насколько нравоучительным и сильным было это переживание».9


7 Ритчи, Д., лекция.
8 Там же.
9 Там же.

Пересмотр жизни — неотъемлемая часть околосмертного переживания. Реймонд Моуди говорил, что этот пересмотр жизни содержится в большинстве собранных им описаний. Каждая мысль, каждый поступок и каждое событие проигрывались заново в панорамном виде и одновременно вновь переживались. В отличие от традиционного христианского убеждения относительно Судного Дня, когда душа предстает перед группой существ, вершащих над нею суд и определяющих, где ей вечно пребывать — в раю или в аду, околосмертные переживания д-ра Моуди утверждают, что душа сама судит себя, а также переосмысливает усвоенные ею духовные уроки.
Однажды Эдгар Кейси провел для одного умирающего человека считывание, и во время считывания сказал, что в тот момент этот человек действительно находился на последней стадии процесса умирания и осуществлял пересмотр своей жизни:
«Перед нами тело, и душа готовится покинуть его. Есть много переживаний на земном жизненном пути, которые намного серьезнее того, что этот человек называет смертью... Ибо [приходит] время, как и должно быть для этого человека, когда тебе все, что остается делать, это стоять перед судом твоей собственной совести, — а это грядет для каждой души — и решать, сможешь ли ты, в свете своих знаний, в свете выпавшей тебе возможности сказать, как сказал бы друг твой, как сказал бы Бог твой, «Я не оскорбил не одного человека. Я ничего не брал у брата своего, но возвращал в четырехкратном размере...» Ибо, он сейчас просматривает свои прошлые возможности, которых скоро больше будет в его жизни...» (5195-1)
«Каждая подробность двадцати лет жизни представала перед моим взором, — говорил д-р Ритчи. — Хорошее, плохое, возвышенное и обыденное. И вместе с этим всеобъемлющим видением возник вопрос. Он подразумевался в каждой сцене... и, как казалось, происходил из живого Света, который был возле меня. 'Что ты делал со своей жизнью ?' Казалось, этот вопрос касался ценностей, а не фактов... Этот вопрос касался любви: 'Насколько ты проявлял любовь в своей жизни? Ты любил других так же как я люблю тебя? Абсолютно? Безусловно?'»10
Этот пересмотр жизни дает душе возможность полностью понять, какой отпечаток оставили на человеке действия, совершаемые им в земной жизни. Души сразу поймут, насколько они научились любить, и увидят те моменты, в которых они не достигли своего идеала. Тем не менее, д-р Ритчи сказал, что, все, что мы думаем и намереваемся сделать, обретает в пересмотре нашей жизни такую же важность, как и все, содеянное нами. Как объяснял д-р Ритчи: «Во время пересмотра своей жизни я видел свои мысли и намерения столь же отчетливо, как и свои поступки. Существо, находившееся возле меня, проявляло очень живой интерес к тому, что я намеревался сделать. И, поверьте мне, все, что вы внутренне подразумеваете, что намереваетесь сделать, уже является деянием: это уже вещь».11

10 Ritchie, George, M.D., with Elizabeth Sherrill, Return from Tomorrow (New York, NY: Spite Books, 1978), с 49, 52 (Ритчи, Джордж, д-р медицины, и Элизабет Шеррилл, «Возвращение из Завтра»).
11 Ритчи. Д., лекция

Почти каждому доводилось переживать ситуации, когда твои благие намерения кому-то помочь приводили к совершенно противоположному результату. Почти каждый может вспомнить ситуации, когда ты намеревался кому-то помочь, но твой жест был не понят, неправильно истолкован или вместо того, чтобы гармонизировать ситуацию, наоборот, он привносил в нее разлад и замешательство. Д-р Ритчи говорил, что в схеме пересмотра жизни его благие намерения освещали собою всю его жизнь. Вещи, которые имели первостепенную важность для него и для Иисуса, были теми моментами в его жизни, когда он действовал из любви и сострадания. Даже конечный результат, будь то хороший или плохой, был не так важен как само намерение:
«Ты увидишь добро, которое искренне намеревался сделать, во всей его славе. И Воскресший Христос, присутствие Которого я ощущал, безмерно радовался, когда я видел добро, сотворенное мною. Целью всего этого было показать мне, где я научился любить так, как учил меня Иисус, а где я не достиг этой цели. И в этой любви никогда не было сомнений: она была непоколебима».12
В конечном счете, мы раз и навсегда отказываемся от аксиомы «Благими намерениями вымощена дорога в ад»,
Пересмотр жизни дается умершему человеку исключительно ради его же блага, и в большинстве случаев околосмертных переживаний, содержащих пересмотр жизни, присутствует некий дух-проводник или существо из света. Люди, принадлежащие к различным вероисповеданиям, по-разному отождествляют своего проводника. У Ритчи во время этого переживания даже не возникло никаких сомнений в том, что проводником в его околосмертном переживании был Иисус:
«Он был совершенно непохож на того, каким Его изобразили на витражах в нашей церкви в Ричмонде, Вирджиния. На них Иисус изображен как прекрасное существо, хрупкое и слабое на вид. Буквально перед тем, как оставить свою медицинскую практику и выйти на пенсию, я работал в тренажерном зале «Наутилус», и у меня там был друг, который мог отжиматься с грузом 400 фунтов. У существа, которое стояло передо мной, были такие же широкие плечи, как у этого моего друга. Оно выглядело совершенно иначе, чем тот образ еврейского Иисуса, к которому меня приучили. Стоя перед ним, я хорошо понимал, почему Иисус мог проходить сквозь толпу людей и никто не осмеливался поднять на Него руку Это было не то существо, с которым ты решился бы бороться. Я говорю об этом, потому что хочу навсегда устранить из вашего ума идею о слабом женоподобном Иисусе. Он совершенно не такой. Это был самый сильный мужчина из всех, когда-либо виденных мною».13
Присутствие Иисуса и безграничное чувство любви и полного приятия, которое излучалось из Него, наполняло д-ра Ритчи колоссальным спокойствием и радостным чувством благоденствия. Произошло мгновенное преображение, которое невероятно поразило Ритчи. Из глубочайшего отчаяния он перешел в то место, где он не был один, но находился в присутствии существа, знавшего каждую мельчайшую подробность его жизни и безраздельно любившее и принимавшее его:
«Буквально за мгновение до этого я испытывал полнейший ужас. Вам неведомо то гнетущее одиночество, которое я тогда переживал, чувство полной безнадежности. Незадолго до этого я получил свою военную страховку. Я подумал, что, если я не погибну от пули, то, несомненно, буду получать по семьдесят долларов. Пока я мог получать только по двадцать: я умер за три месяца до своего двадцатилетия. Я не был готов умереть в двадцать лет. Но когда находишься в Его присутствии, слова о том, что совершенная любовь изгоняет страх, сами говорят за себя: это Существо было самым великим воплощением любви из всех, которые тебе приходилось когда-либо видеть. Быть рядом с Ним означает полное избавление от любого страха. Чувствуя, что Он знает каждую подробность моей жизни и полностью принимает и любит меня, я ни при каких обстоятельствах не хотел покидать Его и возвращаться в этот мир. Но у меня здесь оставалось несколько замечательных людей и друзей, [ради которых] мне надо было вернуться».14
Это возвышенное состояние безмятежности и благоденствия, которое так глубоко ощущается в околосмертном переживании, на самом деле, затрудняет перспективу возвращения в физический мир. Джордж Ритчи говорил, что во время своего околосмертного переживания он ощущал себя самым живым из всех живых.
После пересмотра своей жизни, д-р Ритчи попал в ряд других измерений, где пребывают души после смерти. В одной из таких высших сфер он также понял, что имел в виду Эдгар Кейси, когда говорил, что все сущее в физическом мире имеет свое происхождение в духовных измерениях:
«Меня забрали в место, которое я, за неимением лучших слов, называю «ментальной сферой». Это место, где я слышал самую прекрасную музыку — совершенно прекрасную. Я оказался в исследовательских лабораториях, подобных тем, которые можно увидеть в инженерной школе, хотя я никак не мог понять, какими инструментами эти существа работают. Это было все равно, что показывать моему семилетнему внуку самые модернизированные лаборатории Университета Вирджинии и ожидать, что он все поймет. Я просто не понимал. Затем, через десять лет [после своего околосмертного переживания], в 1952 или 1953 году, я увидел в журнале «Лайф» фотографию первой атомной установки. Я почувствовал, как у меня пробежали мурашки по спине, поскольку на той фотографии было изображение инструмента, в которым работали существа, увиденные мною в 1943 году
В этой же сфере я направился в место, напоминающее семинарию. Библиотека этого особого университета специализировалась на знаниях о Боге. Существа, собравшиеся здесь, пришли со всей вселенной. Со всей вселенной!Эта библиотека была больше всех зданий Лос-Анджелеса, взятых вместе. Все книги, которые когда-либо были написаны в нашем мире, включая Библию, Коран, Бхагавад-гиту, Тору и другие, занимали только одну небольшую комнату этой библиотеки. Здесь я находился рядом с Христом, и меня просвещали относительно всего того, что методисты, пресвитериане и баптисты считали единственным путем в Рай. Он показывал мне существ, о которых я никогда не слышал, и о религиях, о которых я никогда не слышал».15
Это находит свои параллели с переживанием Френсис Бэнкс, англиканской монахини, которая после своей смерти посещала университет, подобный этому, а затем описывала его красоту и свое удивление одной своей подруге, писательнице Хелен Гривз. Френсис, передавая эту историю, рассказывает, насколько там, в мире ином, необходимы молитва и медитация для воссоединения с Вездесущим Светом (с Богом), и подтверждает, что, чем больше это практикуешь (точно так же как и на земле), тем выше поднимаешься в сферах сознания. В этом своем опыте иной реальности, Френсис посетила священный университет — или подобное ему измерение — и подробно описала свои впечателения:
«Меня перенесло (не знаю, каким образом) в другое Место, в другую Сферу, в другую «обитель» того мира... Достаточно сказать, что я неожиданно и внезапно ощутила себя в огромной «атмосфере» знаний. Я осознавала, что нахожусь в университете: однако это было нечто гораздо большее, ибо там были Залы Познания, в которых повсюду царила атмосфера Мысли, заставлявшая мою душу трепетать и удовлетворявшая мои глубинные устремления. Там были террасы и красивые сады, где играли фонтаны Света. Там было много душ, групп учеников, которые, порой, окружали Того, кто, по-видимому, был Учителем. Они были поглощены Его беседой или погружены в глубокую медитацию вместе с Ним... Здесь можно было встретить самых разных людей, представителей всех национальностей... Я испытывала трепет... 'Здесь, здесь, — сказала я себе, — мой Университет Духа': меня переполняла радость по поводу небесного исполнения моей мечты о материализации такого университета на земле... Теперь я знаю, что такие Университеты существуют. Так и есть... Это видение до сих пор остается со мной, всеобъемлющее и отвечающее на все вопросы, дающее надежду на дальнейшее обучение и продвижение. Я должна подготавливать себя непрерывным служением, а также посмотреть самой себе в глаза, дабы признать все свои недостатки и подготовиться к этому переходу в сферу, которой жажду всей душой...»16
Земля — это всего лишь одна из школ во вселенской схеме творения. В переживаниях, описанных Френсис Бэнкс и Джорджем Ритчи, есть совпадения, что указывает на существование сфер высшего познания: душа продолжает получать образование далеко за пределами жизни в материальном мире. Д-р Ритчи был поражен этой «ментальной сферой», которую он посетил: казалось, что она содержит в себе тысячи миров и миллионы душ со всех частей вселенной.

16 Greaves, H. Testimony of Light, с.74-75. (Гривз, X. «Свидетельство Света»).

Во время одной из лекций д-ра Ритчи один молодой ученый-преподаватель прокомментировал удивление д-ра Ритчи по поводу возможности высших форм жизни.
«Этот ученый спросил, — вспоминал д-р Ритчи,
— есть ли у меня какое-либо представление о том, сколько планет, по мнению нас, ученых, находится на такой же стадии развития, как Земля, или опережает ее по развитию. Я ответил ему, что не имею ни малейшего представления, и он добавил: сД-р Ритчи, только