Уважаемый Брат и Друг, - отвечал Кут Хуми, - именно потому, что опыт с лондонской газетой заткнул бы рты скептикам, - он немыслим" [21]. В качестве аргумента Кут Хуми назвал абсолютную беспомощность тогдашней (да и нынешней тоже - А.В.) европейской науки как-либо прокомментировать и объяснить феномен, что в свою очередь могло породить серьезный кризис в науке, вспышку самого оголтелого суеверия в различных частях общества и беспорядки, ведущие к человеческим жертвам, ответственными за которые в конечном итоге оказались бы сами Махатмы. Именно они по закону кармы и получили бы солидную порцию весьма негативных последствий, вплоть до насильственного возвращения их в удручающее колесо сансары (перевоплощений). Этого им, естественно, не хотелось, поскольку бы пустило вспять процесс их эволюции в самый ответственный момент, когда до долгожданной нирваны, как говорится, было "рукой подать". Но нельзя рассматривать этот шаг Белых Братьев как эгоизм: дескать, ради внеземного блаженства они отказали в помощи людям. Дело в том, что "падение в грубый материализм" предосудительно даже для прагматиков, не верящих в тонкие миры, поскольку всегда означает деградацию. Не нужно быть Великим Посвященным, чтобы уяснить, что потакание инстинктам, страстям и низким прихотям не возвышает, а унижает человека, тем более что добровольное пребывание в грязи ничем кроме глупости не назовешь. То же самое и для Махатм, в отношении которых не сулящее ничего хорошего фокусничанье с материализациями означало бы не просто пустую трату времени и сил, но и возвращение вспять всей их духовной культуры.

Предложенный Синнетом феномен мог быть реализован при условии, что наука сумела бы его объяснить, но в таком случае необходимость в феномене оказалась бы лишней потому, что человечество и без того бы поверило в возможность таких материализаций как мы ныне верим в интернет и в электронную почту. Именно вмешательство в естественный процесс человеческой истории и научной мысли явилось причиной категорического отказа Махатм.

Из истории известно, какой кризис возник в естествознании в начале ХХ века, когда была установлена делимость атома. Для некоторых закомплексованных на грубом материализме ученых это означало не только крах классической физики, но и утрату смысла всей их жизни. Гораздо трагичней оказались бы последствия в случае реализации феномена с газетами, который в отличие от теорий о делимости атома, полученных в ходе естественного развития науки, оказался бы артефактом, чуждым каким-либо научным представлениям, чудом, вызывающим непредсказуемые языческие культы. Этого, как говорилось, Махатмы никак не могли допустить, ибо знания не должны быть преждевременными. Более того, как писал не однажды Кут Хуми, - фокусники, шарлатаны и скептики, дискредитирующие учение Махатм и сам факт их наличия, - даже необходимы, поскольку они охраняют общество от того страшного и разрушительного оружия, которое им сулит, к примеру, Высшая Магия [22]. Несмотря на то, что человечество еще не доросло до овладения оккультными знаниями, Махатмы допустили возможность такого постижения отдельными духовно "созревшими" индивидами, стремящимися, как выразился тот же Кут Хуми, - "проникнуть по ту сторону завесы материи в мир первопричин" [23]. Мошенники от оккультизма и самые непробиваемые маловеры, следовательно, играли и положительную роль, заставляя истинных сторонников идеи запредельных миров находить новые аргументы, ставить изысканные опыты, чтобы открываемые ими азы теории оказывались безупречными и чистыми, тем более что только через сопротивления и претерпевания осуществляется какой-либо прогресс.

То, что человечество по-прежнему еще не готово к постижению и употреблению во благо неиссякаемого кладезя самой чистой космической энергии - это опытный факт. Известно, к чему привели преждевременные и неуемные эксперименты с ядерной энергией. Известно, сколько приходится расходовать сил сейчас, чтобы атомная энергетика стала более безопасной, чтобы остановить распространение ядерного оружия.

Имеется и еще одна скрытая угроза, о которой мало пока говорят. Казалось бы, в наш век явных и скрытых энергетических кризисов было бы кощунственным призывать к ограниченному потреблению любых видов топлива тому, у кого его просто нет. Однако глобальное потепление - вот итог неразумной, хищнической человеческой деятельности, ибо все виды энергии в конечном итоге превращаются в тепло, которое наша планета уже не успевает излучать в космическое пространство. Но уже сейчас ученые подбираются к еще одному источнику энергии - энергии вакуума, которую, как неосторожно выразился один именитый физик, можно будет брать "сколько угодно" потому, что в отличие от любой другой эта энергия "экологически чиста и безопасна".

Предстоящая проблема теплового загрязнения имеет, следовательно, не только узко экологическое, но и глубоко нравственное обоснование, которое пока, что чуждо нашим ученым…

К числу до сих пор правильно не оцененных представлений Белых Братьев оказывается и их точка зрения на природу энергии. Известно, что есть физическая энергия и энергия космическая или психическая (прана, ци, фохат) как прародительница или предтеча всех известных физических энергий. Сюда же относятся и такие эманации как мысли и чувства, напрочь отброшенные как энергетические современной наукой. Однако Махатмы пишут: "Мы верим во много раз осмеянный флогистон и в то, что некоторые физики назвали бы постоянным, хотя и абсолютно неприметным (обычным чувствам) движением или воздействием одного вещества на другое - в пульсацию инертной материи - ее жизнь" [24]. Столь неуловимая пульсация, по Махатмам, и составляет тела высочайших планетных Духов (Архангелов, Дхиан-Коганов), целиком состоящих из энергий.

Лишенный физической материи дух не может являться на физическом плане и, следовательно, в этом смысле перестает существовать, становится ничем. Но с другой стороны даже самый примитивный минеральный ингредиент не смог бы иметься на нашем уровне без духа или соответствующей ему монады. Человеческий дух облачен многими слоями физической и, так сказать, - полуфизической, материи, к которой относятся, к примеру, эфирный и астральные слои.

Махатмы различают энергию по степени упорядоченности и организованности (вибрациям), что может связываться не только с частотой или длиной волны, но и с системностью или структурированностью материи, т.е. с ее качеством. Речь идет об организованности как таковой, а если говорить современным языком, то об информации. Речь идет не столько о количестве информации в битах, сколько об ее ценности.

Так, например, приводят случай физически одинаковых трат энергии - на полезную работу и на преступление [25]. В другом же месте они сообщают о путнике, бесцельно разбрасывающем ветки и об ученом, расходующем точно такое же количество энергии на творческую работу, - словом, где "первый без пользы растрачивает и рассеивает энергию, второй концентрирует и накопляет ее" [26].

Разумеется, речь идет не столько о физической энергии в калориях и киловатт-часах, а о своеобразной "творческой энергии", имеющей для нас пока лишь метафорический характер. Можно привести для наглядности и свой, хотя и совсем уж фантастический случай, когда в печи сжигается N-ное количество угля, энергетически эквивалентное определенному количеству банкнот и, допустим, дающее столько же калорий, как и сжигаемое полотно знаменитого живописца.

Энергия, как можно убедиться, расценивается не только по количеству джоулей, калорий или лошадиных сил, но и по признаку ее своеобразной "стоимости" или "цены", зачастую превышающих ее прямую способность производить работу, ибо эта работа десятикратно и даже в миллионы раз больше энергии пускового момента.

Нетрудно также отметить, что в каждой системе или в каждом условно взятом уровне организации материи существует свое определение энергии, не сводящееся и не эквивалентное "энергиям" в других системах и на других уровнях. Энергия или способность производить работу также оказывается расчлененной или иерархически структурированной. Называть энергию наиболее общей мерой различных форм материального движения и считать за неопровержимую аксиому закон сохранения и превращения энергии - это вымысел самой высокой пробы. Так, к примеру, простым нажатием пальца можно убить комара, но можно и начать третью мировую войну.

Махатмы приводят пример уничтожаемости энергии физического уровня: человек стреляет вверх, пуля застревает в скале и теряет свою кинетическую энергию. Приведем и собственный пример, - когда одно из двух космических тел, обладающих по отношению друг к другу гравитационной энергией тяготения, внезапно распадается на субатомные частицы, для которых закон всемирного тяготения имеет несущественное значение, - а, следовательно, возникает ситуация, когда энергия исчезла.

Н.Ф.Овчинников пришел к выводу, что "абсолютность принципов сохранения заключается не в том, что тот или иной принцип сохранения не требует сомнения в его общности и является строгим на вечные времена, но в том, что любой принцип сохранения при его возможном нарушении в какой-либо области природы сменяется другим принципом сохранения, действующим в этой области. Можно сказать, что абсолютен не тот или иной принцип сохранения, а абсолютен сам принцип сохранения - ни одна область природы не может содержать устойчивых, сохраняющихся вещей, свойств или отношений и соответственно ни одна физическая теория не может быть построена без тех или иных сохраняющихся величин" [27]. Принцип сохранения представляет собой класс основополагающих идей, частных и общих правил в природе, отображающих ее постоянство, консерватизм, инерцию, неизменность, как во времени, так и в пространстве. Другими словами, частные принципы сохранения являют собой частные характеристики своего физического мира, все атрибуты которого имеют хотя и длящийся, но и ограниченный в пространстве-времени своей качественной определенности характер.

Точно так же и физическая энергия, под какими бы масками она ни выступала, не является вечной и неизменной, рано или поздно исчезая, сменяясь, трансформируясь в какую-то иную…

Образно говоря, "природа не терпит пустоты" - уничтожение энергии физического уровня с феноменом нарушения частного закона ее сохранения с неизбежностью свидетельствует только лишь об актуализации или манифестации каких-то иных, в частности "тонких" энергий, которые здесь содержались, но как показано в главе "Диалектика кармы" - в переформированном, скрытом, завуалированном виде. Подобным образом частная энергия способна не только "исчезать" в плане других структурных уровней, но появляться, казалось бы, "из ничего".

Можно отметить, что если физическая энергия основывается на принципе противостояния и дуальной оппозиции Я и не-Я, субъекта и объекта, то мере трансмутации этой энергии в тонкую противостояние и эгоцентризм, свойственный всей физической жизни, постепенно сглаживается, сменяясь недоступной физическому существованию гармонией. Так, например, если в мире проявленных форм энергия разделяется на плюс-минус, север-юг, тепло-холод, то уже на уровне эфирного и низшего астрального слоев та же полярность сглаживается и становится неявной, выражаясь понятиями солнечной и лунной энергии, симпатическим и парасимпатическим воздействием, мужским и женским принципом, тональным и нагуальным, инь и ян и т.д, и т.п. Напомним, что именно в обременительной акцентуации, разделении бытия на абсолютно непримиримые полюса, оценки, качества видели неведомые посланники Шамбалы ущербность человеческой психики, останавливающие дальнейшую эволюцию. Стремление поставить точки над i, тенденция отделять "свое" от "чужого". Чтобы дать абсолютно точные и строгие границы всему, что есть на свете, - свойство не только человеческого ума, но и всего физического мира в целом. Порочность заключается не в принципе разделения бытия на две непримиримые логические антитезы поскольку они представляют неотъемлемую сущность всей нашей жизни, а только лишь в стремлении распространить этот принцип на все другие, в том числе и тонкие, многомерные уровни. Известно, например, что на высших этажах Иерархии энергия монистична, квалифицируясь как "прана", "ци", "фохат", "жизненная сила", "энтелехия", "Святой Дух" и т.д., у которых не может быть полярностей.

Даже невоплощенные духи, обнаружив следы подобного ранжирования, стремление отделять себя от окружения, хорошо заметны лишь на низших слоях астрального уровня. Что же касается более высоких этажей, то практикующие на них духи уже гипотетически отделяют "себя" от "других", пребывая в некотором неопределенном состоянии вплоть до полного слияния себя с Абсолютом.

Несмотря на то, что неразвитый или порочный дух при посмертной потере им физического тела полагает себя ущербным и обделенным из-за невозможности удовлетворить свои отнюдь не улетучившиеся плотские желания, во всем остальном он демонстрирует небывалое могущество и способности, которые ни одному физическому лицу никогда и не снились. Так, к примеру, даже самый примитивный дух может с небывалой легкостью и в мгновение ока преодолеть любые расстояния и физические преграды, находиться в абсолютном вакууме и при температуре абсолютного нуля, при чудовищном давлении и сверхвысокой температуре. Именно эти, являющиеся на спиритических сеансах низшие духи, и осуществляют самые фантастические материализации.

Оказываясь искусными кудесниками, низшие духи, однако, не могут сколько-нибудь устойчиво материализовать самих себя, и это по их понятиям оказывается самым жестоким наказанием, взамен которого, наверное, они бы, не задумываясь, отдали все свои перечисленные выше способности. Несмотря на то, что неразвитый дух испытывает поистине танталовы муки, это далеко не вечная кара, поскольку рано или поздно любой дух сбрасывает и эту оболочку, скроенную из неутоленных желаний и низших страстей, после чего он либо снова воплощается в физическом теле, либо уходит на более высокие иерархические слои.

Если бы даже и допустить совершенно фантастическую возможность, чтобы какой-нибудь индивид получил от Высших Сил аналогичную власть над физической материей и со скоростью мысли мог бы перемещаться во времени и пространстве, то его бы физическое тело, несомненно, оказалось бы здесь большой помехой и в конечном итоге разрушилось бы, а вся его психология претерпела бы большую метаморфозу, приблизившись к тому, что называется космическим сознанием. Парадокс земного человека заключается в том, что, обязываясь законами физического мира быть эгоцентричным и дуалистичным, он в то же время побуждается законами эволюции преодолеть эту свою физическую ограниченность и дуализм.

Можно сказать, что эволюция Белых Братьев достигла таких заоблачных высот, что само их пребывание в человеческой среде и физическом теле стало для них крайне тяжким и опасным. Натуральные людские эманации (спесь, чванство, жадность, эгоизм, вожделения) крайне негативно воздействуют на их обнаженные души, лишенные той защиты или ауры, благодаря которой каждый человек на Земле еще жив.

Говорится, что когда Махатма Кут Хуми посетил в своем физическом теле одну из провинций Индии, то он постоянно вдыхал некий препарат, выделяющий озон, но все равно потом отравился и долго болел. Это было ведущей причиной, по которой Кут Хуми и Мориа отказывались от контактов третьего типа с Хьюмом, Синнетом и подобными им людьми, предпочитая общаться на расстоянии и через посредников, а вовсе не из-за их собственного эгоизма, как это пытался представить профессор-орнитолог. Как бы сказал об этой странной ситуации другой материалист - Ульянов-Ленин: "Махатмы страшно далеки от народа", - и в этом смысле он оказался бы, безусловно, прав: взаимное несопоставление, вопиющая разница их духовных организаций просто не допускала физического контакта. Заратустра в известном произведении философа Фридриха Ницше говорил: "Что такое обезьяна по отношению к человеку? Посмешище или мучительный позор. И тем самым должен быть человек для сверхчеловека - посмешищем или мучительным позором". - Но как на самом деле, должен ли "супермен" типа Гималайских Махатм презирать слабое и беззащитное человечество, в то же время, навязывая ему свою волю, волю сильного?

Разность духовных организаций Махатм и человечества не означает высокомерия и презрения к людям, а, тем более, стремления набиваться в учителя, подавляя какие-либо их собственные потуги. Основной причиной обращения Махатм к человечеству была не спесь или гордость, не желание продемонстрировать или подчеркнуть свой неимоверно высокий уровень развития, а только лишь бесконечное сострадание к человечеству, как к "великой сироте", мыкающемуся по свете подобно слепому котенку и не находящему Пути. Побуждая людей к самостоятельным поискам, Махатмы понимали, что они не в праве отменять их духовные искания, очищая перед ними дорогу подобно мусорщикам и мучаясь вместе с ними от соприкосновения с их загрязненными аурами. Им было известно, что ничего хорошего это не даст: люди не оценят столь щедрый дар, превратившись в инертных потребителей и остановившись в своем развитии, а то и пустив его вспять.

В связи с последним хочется сказать, что большинство людей при соприкосновении с Лучами Высшей Мудрости в лучшем случае не испытывают ничего, а в худшем претерпевают отнюдь не благость, экстаз, повышение своей духовности или просветление, а только лишь душевные муки или поистине физическую боль. Так, к примеру, порочный дух, лишенный бренной физической оболочки, томится оттого, что не может удовлетворить свои отнюдь не улетучившиеся плотские желания. Собственные вибрации у большинства ныне живущих на Земле людей крайне далеки от чистых вибраций духовного уровня, а поэтому сколько-нибудь рафинированная информация с высших иерархических слоев воспринимается ими как боль и мучение. Помня об этом, Махатмы настаивали не на одномоментном, революционном, а на медленном и постепенном овладении человечеством высшими истинами, поскольку человеческая природа, обладая инерцией и гипертрофированным чувством самосохранения (эгоизмом), яростно сопротивляется любым изменениям, и радикальное вмешательство может только повредить. Подобным образом Сведенборг в своих откровениях пишет, как один дух "гласно вопил от внутренних мук, когда коснулась его струя небесного дыхания, а между тем спокойно и с отрадой дышал испарениями преисподней" [28].

Действительно, многое в действиях Махатм оказывается чуждым и непонятным для среднего обывателя. Расхождения между мыслями и поведением Белых Братьев с обычной житейской логикой порождены уже упомянутой несовместимостью их внутренних организаций. На этом фоне Махатмы оказываются более гибкими, более подвижными и диалектичными в суждениях, чем контактирующие с ними люди, которые, упорно демонстрируют амбициозность и безаппеляционность своих суждений. Приведу следующий случай.

В конце двадцатых годов Н.К.Рерих посетил Советскую Россию с ответственной миссией. От имени Махатм он передал правительству шкатулку со священной тибетской землей, на которой было написано: "Для могилы нашего брата, Махатмы Ленина", и письмо Махатм советским руководителям, содержащее различные лестные слова и одобрения в их адрес.

Позвольте, - наверняка скажете вы, - какие "одобрения"? Какой "махатма Ленин"? Разве у Махатм нет глаз, и они не знали, что затеяли диалог с самым авторитарным и мстительным режимом?

"Наивно думать, - пишет современный исследователь П.Ф.Беликов, - что Махатмы надеялись, что своим посланием Они моментально преобразят действительность, и еще более наивно считать, что Махатмы не знали реального положения дел и желаемое принимали за действительность" [29]. По мнению П.Ф.Беликова послание Махатм выражало Космическое предначертание, т.е. неизбежность прогресса, а не политическое заявление, поскольку "ничто новое не входит в жизнь без борьбы и без ошибок, но оно оставляет в истории свой неизгладимый след и воздействует на общественную жизнь человечества. С этим надо считаться, оценивая очередной шаг Великих Учителей, направляющих внимание людей на неотложные задачи эволюции" [30].

Послание Махатм, следовательно, выражало весьма отдаленные перспективы, которые ожидали нашу страну, но отнюдь не являлось программой на следующую пятилетку...

Другой известный наследия Махатм - Эндрю Томас комментирует их послание советским вождям таким образом: "Следует ли удивляться, что самые мудрые люди планеты выразили симпатию системе, которая, закрыв бордели, уничтожив спекулянтов, осудив колониализм, установив обязательное образование, уничтожив частную собственность, казалась образцом социального состояния" [31].

"Многое в посланиях Махатм, - пишет еще один современный автор С.Ю.Ключников, - вызывает недоумение и протест. Ведь на первый взгляд оно благословляет ужасы и преступления, порожденные социалистическим строем. Неужели мудрые и всеведущие Учителя не знали о них? Почему они допустили хаос разрушения?" [32], - и как правильно заключает С.Ю.Ключников, - на такое сложное явление как эволюция человечества приходится смотреть поверх обыденной логики и привычных представлений о добре и зле. Можно себе представить какой бы оказалась миссия Рерихов, если бы они не проявили гибкость и стали обличать советское правительство или поучать его...

Махатмы, как известно, никогда открыто не вмешивались в историю даже и в более сложные и трагические ее моменты и не заставляли народы "быть счастливыми", делая все свои наставления в рекомендательно-ненавязчивой и подчас даже в хвалебной форме. Последовательно внедряя свою линию, Махатмы следовали закону кармы, согласно которому человечество должно учиться на собственных ошибках, а не получать положительный результат в готовом виде. Они, естественно, учитывали особенности человеческой психологии, падкой на лесть, чтобы не быть назойливыми, но в то же время стимулировать ростки нового в нужном направлении. Называя Ленина "махатмой" и "братом", Учителя не кривили душой, ибо выражали не готовый факт, а благое пожелание соратникам Ильича осуществить им начатое, одновременно подчеркивая важность вождя большевиков для мировой истории. Так, к примеру, не удивляемся и мы и не принимаем за чистую монету служебные письма, в начале которых заявлено "дорогой" или "уважаемый господин" такой-то. Это все дань нашему этикету, а вовсе не признание в любви. И если бы Махатмы проявили чисто человеческую принципиальность, демонстративно проводя грань между "плохим" и "хорошим", то любое их начинание закончилось бы провалом, а Рерихи, к примеру, передавшие их послание, подверглись бы жесткой обструкции и репрессиям. Но Махатмы реалисты в том смысле, что они не завышали и не переоценивали человеческие возможности, отлично сознавая, что люди не могут так скоро выйти "из грязи в князи" в своем духовном развитии. Именно поэтому Махатмы никогда без нужды не демонстрировали и не подчеркивали свою колоссальную разницу с человечеством, не изображали брезгливость, а помогали, выискивая даже в плохом хорошее.

Столь же терпимо, если не сказать больше - индифферентно, относились Махатмы и к различного рода зубоскальству и поношениям в свой адрес. Казалось, им было все равно: верит ли основная часть людей в их наличие или же сочиняет про них всякие небылицы. Подобным образом, как мы знаем, и человек относится к "мнениям" окружающих его живых существ низшего звена. И, если мы как-то и подчас весьма существенно ощущаем эманации тех же вирусов и микроорганизмов, то Махатма, как пишет про одного из них Анни Безант, "настолько же чувствует злословие и несправедливые суждения человечества о нем, насколько вершины Гималаев могли бы чувствовать шипение змей, извивающихся у их подножия... Солнце не может быть оскорблено человеком, который бросил бы в него грязью, - грязь падает обратно на его голову и пачкает его же собственную одежду, а свет солнца остается чистым и не задетым земной грязью" [33].

Сами Махатмы, как говорилось, были избавлены от свойственного большинству людей гордыни, высокомерия, амбиций. Достигнув максимальных в плане человеческой эволюции высот своей духовной организации и сохранив свои личности, Махатмы оставались весьма непритязательными и не стремились к личной популярности или каким-либо титулам, а, как это ни парадоксально, тяготели к обратному. К примеру, Мориа писал Синнету: "..Мы не хотим, чтобы мистер Хьюм или вы решительно доказывали публике, что мы действительно существуем" [34].

Фантастическая скромность Махатм - не столько результат их изысканного воспитания, сколько жизненная необходимость. Тот же Махатма Мориа сообщал: "...До тех пор, пока люди будут сомневаться, будут и любопытство и искания, а искания стимулируют размышления, порождающие усилия; но как только секрет нашего существования станет досконально известным, не только скептическое общество не извлечет из этого пользы, но тайна нашего пребывания будет под постоянной угрозой и потребует для охраны весьма больших затрат энергии" [35]. Как уже говорилось, вмешательство Махатм в физическую жизнь недопустимо и по закону кармы, являющегося для них своеобразным "юридическим" законом.

Известно, что развитый интеллект отрицает закон высшей причинности. Кут Хуми писал: "Образованность возвеличивает скептицизм, но подавляет духовность" [35]. Разум, интеллект, являясь, безусловно, важным инструментом в познании и овладении человеком окружающего мира, доставляет нам лишь часть и притом произвольно искаженной информации. Современный физик и философ Фритьоф Капра сказал: "Когда рассудок безмолвствует, информация об окружающем мире достигает нас, минуя фильтры понятий мышления" [36]. Но сон разума, как известно, может рождать и чудовищ, если духовность неофита остается на низком уровне. Но в какой степени люди с отрицательной духовностью ничего хорошего, кроме кошмаров и психозов не могут извлечь из тонкого мира, в такой же степени и Великие Посвященные для физической жизни оказывались не нужны, демонстрируя крайнюю непрактичность и беспомощность в вещах, требующих хитрости, изворотливости, лицемерия. Никто из Великих Посвященных никогда не являлся политиком, бизнесменом, ученым. Я уже не говорю о таких далеких для Великих Душ квалификациях как спортсмен, военный, гангстер. Многие из Посвященных всю жизнь вели аскетический, монашеский образ жизни или манкировали своими общественными и супружескими обязанностями. Так, например, Будда с земных позиций вел себя крайне непрактично - оставил дворец, жену с маленьким ребенком, наследуемый трон и вошел в секту анахоретов, питающихся какими-то отбросами. Христос, когда, прервав его проповедь, ему сказали: "Вот твоя мать пришла и братья", - указал на своих учеников и апостолов, заявив: "Вот моя семья".

Духовность лиц, достигших высших степеней посвящения (Махатм, Архангелов) обусловлена уже не волевым усилием по обуздыванию низших эмоций (их просто нет у Посвященных), а естественным бесконфликтным существованием, которое только с позиций физического плана кажется обделенным. В связи с последним хочется обратить внимание на эволюцию человека, как ее представляют буддисты и теософы. Так, к примеру, в начале цикла развития будущий человек - это "бесплотное существо, неразумное, но сверхдуховное" [37]. Уяснить сей парадокс нам, простым смертным, не дано, поскольку в соответствии с нашей логикой исходные сверхдуховные существа оказывались просто идиотами...

В соответствии с этими представлениями в каждой из последующих рас человечество все более приближалось к современному его типу: оно постепенно утрачивало духовность, но приобретало физическую телесность, интеллект и возможность действовать в соответствии с физическими законами. Получается, что быть в равной степени "физическим" и "высокодуховным" не дано даже Махатмам - ради эволюции приходится жертвовать либо духовностью, либо своим физическим телом, как об этом, к примеру, я пытался обосновать в очерке "Физический план": во всяком развитии нельзя только лишь приобретать, вместе с тем не теряя.

Но сегодня, наблюдая апофеоз человеческого интеллекта, мы вместе с тем видим, что процесс этот однобокий и опасный, ведущий к гибели всей нашей цивилизации. Однако жизненно необходимое выравнивание противоречий технократического ума и высокой духовности должной произойти не ценой "оглупления" всей планеты с возвратом к облакоподобному бытию, имеющим место в начале каждой Манвантары, а только лишь действительным повышением высших этических начал на фоне продолжающегося торжества научной мысли, имеющей в этом их "тандеме" вторичный и подчиненный характер. Только таким путем, но отнюдь не возвратом к пещерному "золотому веку" удастся избежать опасного крена в сторону бездуховности и физического самоуничтожения по причине термоядерной войны или удушения в собственных нечистотах...

Как известно, высокопродвинутые чела (ученики Махатм) зачастую коробили вылощенных джентльменов типа Синнета и Хьюма своей неопрятностью, грубой речью, босыми ногами, нестрижеными ногтями и немытыми руками. Пренебрежение элементарной гигиеной, как, наверное, считает большинство европейцев и сегодня, не может сделать из человека чего-нибудь путное, в том числе и не может служить основанием для получения духовности. Однако все это сегодня и во все времена оказывается в немалой степени относительным и условным. Во всяком случае, никакого параллелизма между духовностью и изысканностью манер - вроде шарканья ножкой, добавления в конце каждой фразы слова "сэр", оттопыривания мизинца во время еды - не было и нет. Это не означает, что для получения продвинутости по шкале космического сознания достаточно быть бомжем, нищим, либо страдать слабоумием различных степеней - ни один олигофрен еще не получил просветления, но среди других групп психических отклонений они имеются (Василий Блаженный, Ксения Петербургская).

Достаточно обратиться к Евангелию и других сакральным текстам, чтобы понять условность всяческих гигиенических правил. Так, например, во времена Христа люди не носили нижнего белья, не знали мыла, зубной пасты и разных там хорошо известных ныне даже в детском саду "прокладок с крылышками", а обряд крещения в реке Иордан, осуществляемый Иоанном Предтечей, носил не гигиенический, а оккультный характер: очистить себя от наведенной информационной скверны. Таких же обычаев, естественно, придерживался и Иисус Христос, а описываемый во всех Евангелиях эпизод со смазыванием головы Иисуса благовониями (миром), которые тогда готовились на основе растительного масла (елея), при аравийской жаре, длинных, нестриженых волосах Христа, а также отсутствии намека на какие-либо шампуни, кажется нам вообще убийственным. Известно, что и Махатма Кут Хуми как-то не без юмора ответил Синнету, что как всякий индус и "засаленный тибетец" он привык обходиться без носового платка, употребляя вместо этого свои пальцы, и только сейчас в угоду европейцам он постарается "истратить некоторую сумму на квадрат тончайшего китайского шелка, чтобы носить его с собой в кармане...чога, а также создать атмосферу сандалового дерева и кашмирских роз. Это самое меньшее, что я мог бы сделать в искупление грехов своих соотечественников", - заключает Кут Хуми [38].

В Древнем Риме патриции также имели платок под названием "скудорий", однако применяли его исключительно для вытирания пота. Попытка употребить скудорий на людях для высмаркивания - верх всякого неприличия и выглядела бы примерно так же, как и, допустим, применение с этой же целью собственного галстука нашими современниками. Известно также, что в странах Западной Европы вплоть до начала XIX века регулярное гигиеническое обмывание собственного тела не практиковалось даже знатью, но зато широко использовалась парфюмерия...

Махатмы неоднократно пытались подчеркнуть в переписке, что они такие же люди, как и все, и в это можно было бы поверить с учетом вышесказанного, поскольку у ангелов и архангелов таких гигиенических проблем попросту нет.

К другого рода особенностям, роднящих Махатм с человечеством, является их способность делать ошибки. Несмотря на то, что Белые Братья отличались исключительной мудростью, способностью, как говорил В.Маяковский, - "видеть то, что временем закрыто", - именно в прозорливости они и совершали свои основные промахи. Однако называть эти просчеты Махатм такими уж злостными ошибками и корить их за это - явно несправедливо по отношению к их искренним попыткам духовно просветить человечество.

С чисто человеческих позиций совершенно понятна попытка Учителей снять пелену материалистических схем с закоренелого скептика профессора-орнитолога А.О.Хьюма, который, как они пишут, готов был препарировать самих Махатм, чтобы потом выставить их вместе с совами в орнитологическом музее. Несмотря на то, что Махатмам так и не удалось переубедить профессора - их вины в потраченных силах тоже нет.

Махатмы не смогли разглядеть до конца коварные замыслы авантюристов Куломбов, попортивших много крови Е.П.Блаватской и всему теософскому движению. Точно так же они не увидели загодя аналогичного мошенника Хорша, пытающегося присвоить имущество Рерихов, не смогли "вычислить" грядущего разброда внутри теософского общества и как-то предупредить его, не сумели существенно облегчить жизнь адептам и ученикам, как на Западе, так и на Востоке.

Нельзя со всей строгостью утверждать, будто бы Махатмы умышленно не называли имена Куломбов и Хорша до их авантюры только потому, что они не хотели вмешиваться в процесс разоблачения, "боясь нарастить собственную карму". Известно, что в других случаях они не проявляли щепетильности, настоятельно предлагая не доверять некоему Ферну, оказывающемуся столь же непорядочным. "Если вы не будете усиленно следить за ним, - писал по этому вопросу Кут Хуми, - он вам спутает все карты так, что это приведет к развалу (теософского - А.В.) Общества, ибо он поклялся самому себе великой клятвой, что Общество должно или пасть или подняться с ним самим" [39].

Достигнув высочайших духовных вершин, Махатмы не почили на лаврах, а продолжали работать над собой. Известно, что Кут Хуми препоручил на некоторое время бремя переписки своему коллеге Мориа, поскольку сам он (или его дух) находился в иных местах с целью "повышения квалификации", откуда передача каких-либо посланий на физический уровень оказывалась просто невозможной...

Скажу также, что известный теософ и биограф Е.П.Блаватской - Елена Писарева была не права, утверждая, что Махатмы использовали "детские приемы для достижения великих предначертаний", имея в виду использование ими феноменов (физических материализаций) для доказательства существования Высших Сил, и которые, якобы, воспринимались европейцами исключительно как фокусы и обман. В этом, полагала Е.Ф.Писарева, проявилось незнание Гималайскими мудрецами психологии европейской научной элиты, которым нужны были не таинственные демонстрации, принимаемые за фокусы и обман, а их научное объяснение [40]. Но, как видно по содержанию его самого первого письма Кут Хуми тоже возражал против явно необъяснимых тогдашней наукой феноменов и в дальнейшем использовал их через своего проводника Е.П.Блаватскую и других "чела" крайне осторожно. То, что для западной науки, культуры и общества Махатмы оказались аутсайдерами - еще ни о чем не говорит кроме того, что западная цивилизация еще не доросла до понимания Высших Истин. Все это оказывается для нас тем более странным, что Евангелия, буквально, перенасыщены феноменами, но никто, никогда за всю историю не называл Иисуса фокусником и шарлатаном несмотря на то, что и Он в то далекое время не сумел переубедить правящую элиту и священников-фарисеев в своем высшем предназначении [41]...