КИТАЙСКИЙ  ФАЛУНЬГУН

   4.3.2. ВТОРОЙ КОМПЛЕКС ГУНФА

Второй комплекс гунфа называется Фалунь чжуань фа (Метод стоячей сваи Фалунь). Движения этого комплекса сравнительно просты, он состоит лишь только из четырех приемов охвата колеса. Их легко выучить. Но эти движения отличаются сравнительно большей степенью трудности и высокой интенсивностью. В чем же высокая интенсивность? Поскольку при закаливании методом стоячей сваи требуется очень долго недвижно стоять, так же очень долго поднимать руки, то чувствуется усталость в обеих руках. Поэтому у этого комплекса сравнительно большая интенсивность. Поза стоячей сваи такая же, как и в первом комплексе: стоять естественно, но без растягивания. Комплекс включает 4 основных движений: это позы охвата колеса. Не смотря на то, что эти движения просты и имеется лишь четыре основных движения, совершенствование по Великому Закону требует, чтобы каждое движение эволюционировало очень много “вещей”, а нельзя, чтобы одно движение закаляло лишь один гун, или же только одну “вещь”. Если для эволюции каждой “веши” требуется одно движение, то совершенствоваться будет невозможно. Скажу тебе, что те “вещи”, которые вложены мной в нижней части твоего живота, в нашей школе вырастают в тысячи, десяти тысяч “вещей”, причем каждая “вещь” формируется при помощи движения. Подумай-ка, тысячи и тысячи движений ты и за день не сможешь выполнять, даже если ты приложишь все свои силы, и то не сможешь их запомнить.

Есть такое выражение, которое гласит, что “Великий путь к истине всегда прост и доступен”, он в целом контролирует эволюцию всех “вещей”. Поэтому во время статического совершенствования без движения эволюция все идет еще лучше. Когда движения просты, они также в макроскопическом порядке одновременно контролируют эволюцию многих “вещей”. Чем проще движения, возможно, тем полнее ты эволюционируешь, потому что они в целом контролируют всю эволюцию. У нас в этот комплекс гунфа входят четыре движения охвата колеса. Когда ты охватываешь колесо, то чувствуешь, что между твоими руками вращается большой Фалунь. Почти каждый практикующийся может чувствовать это. При закаливании по Фалунь чжуань фа  практикующему запрещается шататься туда-сюда, прыгать и вскакивать, словно упражняется по гунфа, одержимому нечистым духом. Этого допускать нельзя. Это не закаливание гун. Посмотри, кто из Будд, Даосов или святых так прыгает, вскакивает, шатается туда-сюда? Таких нет.

4.3.3. ТРЕТИЙ КОМПЛЕКС ГУНФА

Третий комплекс гунфа называется Гуаньтун лянцзи фа (Метод пронизывания двух полюсов). Это тоже сравнительно простой гунфа. Метод пронизывания двух полюсов предназначен для того, чтобы направить энергию к обоим "полюсам". Трудно представить, насколько велики эти два полюса в бескрайней Вселенной. Поэтому здесь также не надо вообразить. Наше закаливание идет по механизмам. Твои руки двигаются по заложенному мной "механизму". В первом комплексе гунфа также имеются такие механизмы. В первые дни обучения гун я не сказал вам об этом, потому что вы еще не познакомились как следует с этими “вещами”. Не дал  тебе искать, боясь, что ты плохо запоминаешь. На самом деле ты замечаешь, когда твои руки расслабляются после растягивания, они сами собой возвращаются на прежнее место, автоматически переплывут обратно. Это работает “механизм", который я тебе поставил. В системе Дао это называется “гун плывущих рук”. Когда ты заканчиваешь первое движение, ты заметишь, что руки сами плывут и делают второе движение. Постепенно, когда ты дольше занимаешься совершенствованием, ты будешь еще лучше почувствовать это. Я всем поставил эти “вещи”, они потом сами автоматически вступают в действие. Фактически эти механизмы работают все время, когда ты не занимаешься закаливанием, гун сам совершенствует человека под действием механизмов Фалунь. Все последующие гунфа носят такие “вещи”. Поза Гуаньтун лянцзи фа одинакова с позой Фалунь чжуан фа, но без растягивания, нужно только стоять расслабленно. Руки делают только два движения. Во-первых, одиночное прорывание и вливание одной рукой, то есть одна рука прорывает ввысь, другая вливает вниз, потом эта рука прорывает ввысь, другая вливает вниз. Движения рук повторяются. Туда и обратно считается один раз. Всего надо делать 9 раз.  Когда движения рук выполнили 8.5 раза, другая рука поднимется вверх. После этого обе руки вместе делают движения прорывания и вливания, также нужно делать 9 раз. Если в будущем кто-то захочет делать больше, тогда нужно делать 18 раз, непременно надо, чтобы число движений было кратно девяти, потому что после девяти механизмы изменяются. Надо придерживаться цифры девять. В будущем во время закаливания тебе не нужно вести счет движениям. Когда механизмы очень сильны, после девятого раза руки сами делают заключительную позу. Механизм работает автоматически, руки сами складываются. Тебе не нужно считать. Уверяю, что после девятого раза прорывания и вливания, руки будут вращать Фалунь. В будущем не нужно все время считать. Потому что практика гун необходимо находиться в состоянии недеяния. А деяние означает навязчивые желания. На высших уровнях при самосовершенствовании не надо использовать мысль, все сводится к недеянию. Конечно, некоторые говорят, что движение - само по себе деяние. Это ошибочное понимание. Если говорить, что движение - это деяние, то Будда еще делает мудру, в секте Чань и монахи в храмах еще складывают мундру, еще сидят там в позе медитации. Разве учение деяния подразумевает количество движений мудры? Разве от количества движений зависят деяние и недяние? Если телодвижений много, то имеются навязчивые желания, а если телодвижений мало, то отсутствуют пристрастия? Дело не в движениях, а в том, есть ли в душе человека навязчивые желания. Есть ли у него деятельные “вещи”, от которых он еще не способен отречься. Дело в таком сердце. Наша практика гун также идет по механизмам, чтобы постепенно устранить это деятельные сердца, чтобы мысль бездействовалась.

В процессе прорывания и вливания наш организм подвергает особой эволюции. Одновременно с этим прорывания и вливания могут открыть проход в макушке головы, что и называется “Открытием макушки”, также могут открыть проходы в ступнях. Под проходом в ступнях подразумевается не только одна точка Юнцюань, а целое поле. Человеческое тело имеет разные формы существования в других пространствах. В процессе закаливания гун человеческое тело непрерывно расширяется, а объем этого гун также растет. Поэтому гун по своему объему превышает твое тело.

В ходе закаливания гун открывается макушка головы. Открытие макушки, о чем мы говорим, в корне отличается от открытия макушки у секты Мантры. Открытие макушки у секты Мантры означает открытие точки Байхуэ, куда вставят рейнекию мясокрасную (травку счастья). Вот, каково у них открытие макушки. Это способ совершенствования секты Мантры. Мы говорим о другом открытии макушки. Наше открытие макушки означает соединение Вселенной с мозгом. При самосовершенствовании в буддизме также существует открытие макушки, но мало кто его знает. В некоторых школах самосовершенствования открытие одной щели в макушке уже считается превосходным достижением.  А на самом деле это еще далеко до сути дела. Тогда какого уровня должно достигнуть настоящее открытие макушки? Кости черепа должны быть полностью открытыми. Затем у них появится состояние автоматического открытия и закрытия, открытия и закрытия. Они будут постоянно находиться в состоянии открытия и закрытия, будут вечно поддержать связи с Макрокосмом. Вот таково состояние открытия макушки. Это настоящее открытие макушки. Конечно, такое открытие черепа не происходит в этом пространстве. Иначе это было бы очень страшно. Это происходит в другом пространстве.

Этот комплекс гунфа сравнительно простой. У него те же требования, что и к позе стоячей сваи у предыдущих двух гунфа, но без растягивания, как это в первом комплексе гунфа. В последующих комплексах гунфа нет движения растягивания,  всегда используется расслабленная неподвижная стоячая поза. Обратите внимание на то, что во время прорывания и вливания руки идут по “механизму”. В первом комплексе гунфа они также идут по “механизму”. Когда ты заканчиваешь растягивание и расслабляешься, руки сами плывут обратно, сами принимают положение Хэ-ши. Мы всем поставили такие "механизмы". Когда мы занимаемся практикой, мы следуем "механизмам" и усиливаем эти "механизмы". Ты делаешь движения для того, чтобы усилить эти "механизмы", не нужно самому закалять гун, "механизмы"  сами сделают это. Если ты как следует усвоил суть этого требования, если ты правильно делаешь движения, то ты ощутишь существование этих "механизмов". Расстояние между руками и телом не превышает 10 сантиметров. Необходимо, чтобы в пределе этих 10 сантиметров почувствовать форму их существования. Некоторые не могут как следует расслабляться, поэтому не могут их почувствовать. Постепенно делая движения, ты сможешь их почувствовать. При закаливании гун не должно быть чувства и мысли о поднятии ци ввысь, а также концепции о вливании и вдавливании ци вовнутрь. Ладони все время обращены к телу. Однако, нужно отметить: у некоторых хотя руки движутся близко от тела, но когда руки поднимаются на уровень лица, они ускользают далеко, боясь дотронуться до лица. Рукам не следует находиться далеко от лица. Надо, чтобы руки поднимались и опускались близко от лица и от тела, лишь бы не прикасались к одежде. Обязательно надо действовать по этим основным требованиям. После того как рука поднимается вверх при прорывании одиночной рукой, ладонь этой руки должна бать обращена к внутренней стороне.

При прорывании и вливании одиночной рукой не следует обратить внимание только на руку, идущую вверх, потому что прорывание и вливание идут одновременно, поэтому рука, идущая вниз, также должна быть на своем месте. Как прорывание, так и вливание требуют, чтобы руки одновременно были на своих местах. Перед грудью руки не должны идти, перекрывая друг друга, иначе  "механизм" нарушается. Руки должны идти каждая по своей стороне тела. Руки выпрямляются, они не должны быть напряжены. Руки и тело должны быть расслабленными. Но руки должны быть выпрямленными, потому что они двигаются по “механизму”. Они чувствуют существование некого "механизма", как будто некая сила ведет твои пальцы всплыть вверх. Когда делаешь прорывание и вливание парными руками, можно чуть разделить руки, но расстояние между ними не должно быть большим, потому что энергия идет ввысь. Во время прорывания и вливание парными руками нужно обратить на это особое внимание. Некоторые уже привыкли при выполнении движения подношения ци и вливания в макушку наклонять ладони вниз, а когда руки идут вверх, обращают ладони вверх. Этого делать нельзя. Ладони всегда должны быть обращены к телу. Несмотря на то, что эти движения называются прорыванием и вливанием, его выполняет поставленный мной "механизм". Механизм играет эту роль. Без действия всяких мыслей. Во всех пяти комплексах гунфа нет места действию мысли. В третьем комплексе гунфа есть такое выражение: прежде чем делать движения, вообразите себя пустой трубой, или двумя пустыми трубами. Это нужно для того, чтобы ты прибавил эту информацию для обеспечении бесперебойного прохода энергии. Это главный смысл. Руки должны быть в форме лотоса.

Скажу о вращении Фалунь. Как надо вращать? Почему нужно вращать Фалунь? Потому что энергия рассеяна слишком далеко от нас и доходит до двух полюсов Вселенной. Без действия мысли - это уже отличается от обычных гунфа, в которых что сбор ян ци неба, что собрание инь ци земли — все это не выходит за пределы Земного шара. А мы требуем пробиться через Земной шар, достигнуть полюсов Вселенной. При помощи своего воображения ты даже не можешь представить себе, насколько велики и далеки полюса Вселенной. Это невообразимо. Хоть весь день воображай, не выдумаешь, насколько они велики и где находится край Вселенной. Освободи свои мысли, а то надорвешься, все равно не сможешь представить. А настоящее самосовершенствование находится в состоянии недеяния, поэтому не нужно действие твоих мыслей. Не беспокойся об этом, следи только за тем, чтобы делать все по механизму, потому что мой механизм может играть эту роль. Обратите внимание во время закаливания на то, что энергия очень далеко излучена, поэтому при заключительной позе мы должны искусственным образом дать толчок Фалунь, сдвинуть его, чтобы эта энергия могла быстро вернуться обратно. Делай четыре оборота вращения и достаточно. Если крутить еще больше, то твой живот вспучится. Вращение идет по часовой стрелке. Движения руками не следует делать за пределами тела. Ось вращения находится на два пальца ниже пупка. При этом руки должны быть приподняты, а предплечья и руки горизонтальные, на одном уровне. В первое время закаливания гун движения обязательно должны быть точными, иначе они исказят "механизм".

4.3.4. ЧЕТВЕРТЫЙ КОМПЛЕКС ГУНФА

Четвертый комплекс гунфа называется Фалунь чжоутянь фа (Метод небесного круга Фалунь). В этом названии мы использовали два термина из системы Будды и системы Дао, главная цель в том, чтобы все поняли. Раньше мы назвали его “Вращением большого Фалунь”. Наш гунфа несколько похож на вращение большого небесного круга из системы Дао, но у нас требования иные. В первом комплексе гунфа требуется открытие всех каналов, поэтому в четвертом комплексе гунфа циркуляция уже идет по всем каналам. Каналы существуют на поверхности человеческого тела, в глубине человеческого тела, слой за слоем, а также в щелях между внутренностями организма. Как тогда  идет наша энергия? Она идет не по одному-двум каналам, и не по парадоксальным жилам и восьми каналам, мы добиваемся, чтобы энергия цикулировалась одновременно по всем каналам в теле человека, тогда энергия будет сравнительно мощной. То есть, если разделить тело человека на две стороны, переднюю инь и заднюю ян, тогда энергия идет сначала по одной стороне, затем по другой стороне. Иначе говоря, она двигается по целым сторонам. Так что в дальнейшем, если ты занимаешься закаливанием по Великому Закону Фалунь, ты должен отбросить все мысли, какие были раньше при вращении небесного круга, потому что у нас одновременно открыты все каналы и энергия одновременно циркулирует по ним. Движения сравнительно просты. Требования позы стоячей сваи такие же, как и в предыдущих комплексах гунфа. Однако, надо иметь определенную амплитуду, требуется сгибание в талии, движения идут также по механизму. Как и в предыдущих комплексах, в этом существует такой "механизм", также называется движением по механизму. В данном комплекте гунфа я поставил вне твоего тела не простой "механизм", а механизм вне тела целым слоем, способный провести все каналы в движение. Он должен привести все каналы твоего тела в движение. Когда ты не закаляешь гун, он ежечасно, ежеминутно ведет тебя вращаться. Он может еще и вращаться в обратную сторону, вращается по обеим сторонам. Не нужно, чтобы ты так закаляться. Как мы тебя обучаем, так ты и практикуй. Не имеет места действия мыслей. Циркуляция полностью выполняется при помощи большого канала этого слоя.

Во время вращения этот комплекс гунфа требуется, чтобы вся энергия тела циркулировала. То есть, если разделить тело человека на сторону инь и сторону ян, то энергия вращается из стороны ян в сторону инь, изнутри кнаружи, вращается по сторонам, работают одновременно все каналы. Все, кто занимался в прошлом практикой по другим способам вращения небесного круга, у кого были такие мысли и соответствующие концепции, лишь только ты начнешь практиковать по нашему Великому Закону, ты должен отказаться от всего этого. Потому что ты раньше занимал слишком мелко, практика проходила по одному-двум каналам. Это не годится, слишком медленно. Снаружи поверхности тела человека можно знать, что существуют каналы. На самом деле, они существуют в теле человека вдоль и поперек, словно кровеносные сосуды,  их плотность даже больше плотности кровеносных сосудов. Каналы расположены в пространствах разных слоев тела, в каждом слое. Они существуют от поверхности до глубины в твоем теле , даже  в щелях между внутренностями. Во время закаливания мы требуем, чтобы разделить тело на две части, на две стороны — инь и ян - и одновременно вращать энергию целой передней стороной и целой задней стороной. Тогда движение идет не по одному-двум каналам. Те, кто раньше практиковал небесный круг, не должен забывать, что любая мысль нарушает твое закаливание гун, поэтому тебе не следует нести с собой прежние мысли. Даже если ты в свое время пробил небесный круг, это ничего не значит. Мы с самого начала далеко превзошли эти “вещь” и требуем, чтобы циркуляция шла по всем каналам. Поза стоячей сваи в этом комплексе не отличается от позы предыдущих комплексов гунфа, только требуется изгибаться в талии с определенной амплитудой. Во время закаливания гун мы требуем, чтобы руки шли по механизму, как в третьем комплексе гунфа: руки, следуя механизму, плывут туда и сюда. При закаливании по этому комплексу гунфа циркуляция плывет по "механизму".

Движения этого комплекса гунфа нужно выполнять 9 раз. Если ты сам захочешь делать побольше, то делай 18 раз. Количество движений непременно должно быть кратным "девяти". В будущем, когда наше закаливание достигло определенного уровня, можно будет не считать цифры. Почему не нужно считать? Потому что ты все время делаешь это по девяти раз, тогда "механизм" будет закреплен. До определенного уровня, когда ты выполняешь девятый раз движений, этот механизм приводит твои руки перекрывать  нижнюю часть живота. и тогда уже не нужно будет считать цифры. Конечно в первое время, когда ты начинаешь практиковать, он еще не такой мощный, поэтому ты должен считать количество движений.

4.3.5. ПЯТЫЙ КОМПЛЕКС ГУНФА

Пятый комплекс гунфа называется Шэньтун цзячи фа (Метод усиления чудотворства). Этот комплекс гунфа представляет собой метод для самосовершенствования на высшем уровне, которым я сам раньше занимался в одиночном порядке. Сейчас я вам его передам полностью, без изменения. Ибо мне больше некогда…не будет возможности обучать вас самому, поэтому я сразу передаю вам моим “вещам” полностью, чтобы вы в дальнейшем смогли по определенному гунфа закаляться в высших уровнях. Движения этого комплекса гунфа также несложные, так как Великий путь к истине всегда прост и доступен, сложные не всегда хорошие. Однако в целом он контролирует эволюцию многих “вещей”. Этот комплекс гунфа отличается большой трудностью, потому что он требуется высокой интенсивности, то есть, когда ты закаляешь гун, ты должен сидеть в созерцательной позе очень долго, чтобы выполнить данный комплекса гунфа. Данный комплекс гунфа представляет собой самостоятельный гунфа. Прежде чем ты занимаешься этим комплексом гунфа, ты можешь не выполнять предыдущие четыре комплекса гунфа. Все наши комплексы гунфа очень удобные. Если сегодня у тебя не хватает времени и ты только можешь заниматься первым комплексом гунфа, тогда занимайся первым комплексом. Ты можешь менять их порядком во время закаливания. Если сегодня у тебя не хватает времени, ты можешь заниматься лишь вторым или третьим комплексами гунфа, четвертым гунфа — все можно. Когда времени у тебя больше, занимайся больше, а если времени меньше, тогда занимайся меньше. Очень удобно. Твое закаливание именно предназначено для укрепления этого "механизма", для усиления поставленной мной тебе этой функции, для интенсификации Фалунь, для усиления даньтянь.

Пятый комплекс гунфа является самостоятельным гунфа. Он состоит из трех частей. Первая часть — выполнение мудры, цель которой состоит в том, чтобы отрегулировать организм. Движения сравнительно простые, их несколько. Вторая часть — усиления чудотворства. Намечены несколько телодвижений в неподвижных позах, чтобы выявлять из тела сверхъестественной способности, чудотворства Закона Будды и в ходе закаливания гун усиливать их в ладонях. Вот почему пятый комплекс гунфа еще называется способом усиления чудотворства, который предназначен для усиления сверхъестественных способностей. А затем начинается сидение со скрещенными ногами и погружение в созерцание. Комплекс состоит из трех частей.

Сначала я поговорю о сидении со скрещенными ногами. Такая поза со скрещенными ногами имеет две разновидности. Для настоящего самосовершенствования существуют только два способа скрещивания ног. Некоторые считают, что способы скрещивания ног не ограничены лишь двумя видами. В секте Мантры для самосовершенствования существуют очень много способов скрещивания ног. Я тебе скажу, у них там не способы для скрещивания ног и сидения в созерцательной позе, а позы и движения для закаливания гун. По-настоящему скрещивание ног имеет только два вида: один из них называется одиночным скрещиванием, другой — парным скрещиванием ног.

Остановлюсь на одиночном скрещивании. Это переходный способ скрещивания, который применяется в случае крайней нужды, когда ты еще не можешь делать парное скрещивание. Одиночное скрещивание это такое, когда одна нога внизу, другая наверху. Многим из нас позу одиночного скрещивания долго не выдержать от боли, возникшей от давления на лодыжку. Ноги еще не так болят, а вот лодыжки нетерпимо болят. Если ты сможешь повернуть свои подошвы, чтобы ступни были обращены вверх, тогда лодыжки будут обращены во внутреннюю сторону. Хоть я и сказал тебе делать так с самого начала, ты вряд ли сможешь это сделать. Это нужно выполнять постепенно.

Про одиночное скрещивание ног много разговоров. В системе Дао при закаливании гун принято лишь собираться вовнутрь, но нельзя излучаться наружу. Поэтому у них энергия все время собирается вовнутрь, а не испускается наружу, во избежание потерь. Как быть? Они выполняют приемы закрытия своих бат (сюевэй. Биологические активные точки). Поэтому во время скрещивания ног они часто подсовывают бат юнцюань этой ноги под лодыжку другой ноги, а бат юнцюань другой ноги — под корень бедра этой ноги. Также обстоит дело и с Цзе-инь. Они большим пальцем давят на бат лаогун, затем этой бат лаогун прижимаются к другой руке и к нижней части живота.

Наш Великий Закон не очень-то обращает на это внимания. Поскольку в системе Будды самосовершенствование в какой бы то ни было школе говорит о спасении всех живых существ, поэтому она не боится испускания энергии изнутри тела. Потому что действительно утраченная в ходе испускания энергия может быть восполнена во время закаливания гун, причем без всякого усилия, ибо норма твоего синьсин находится на той высоте, поэтому энергия не теряется. Если ты захочешь дальше повысить свой уровень иерархии, то тебе придется переживать страдания, поэтому энергия не теряется. В отношении одиночного скрещивания ног мы от тебя требуем немного. Мы не требуем одиночного скрещения. Наш этот гунфа требует парного скрещивания ног. Поскольку есть люди, которые не могут делать парное скрещение, я попутно говорю тебе об одиночном скрещивании. Если ты сейчас не можешь делать парное скрещивание, можешь применять форму одиночного скрещивания, но постепенно ты все равно должен делать парное скрещивание. При одиночном скрещивании мы требуем, чтобы у мужчин правая стопа была внизу, а левая — наверху. У женщин — левая стопа внизу, правая — наверху. Настоящее одиночное скрещивание фактически отличается сравнительно большой трудностью, требует скрещения в одну линию. А такое одиночное скрещивание по одной линии, по-моему, нисколько не уступает парному скрещиванию. При нем стопы в основном должны быть в одной плоскости. Чтобы достигнуть такого положения, между ногами и животом должно быть пустое пространство. Делать это сравнительно трудно. Это обычное требование к одиночному скрещиванию. Но мы этого не требуем. Почему? Потому что в нашем гунфа используется парное скрещивание.

Теперь поговорю о парном скрещивании ног. Мы требуем парного скрещивания ног, а парное скрещивание означает перенес наверх стопы нижней ноги. Перенести надо извне, а не изнутри. Это и есть парное скрещивание. Парное скрещивание ног может быть и маленьким, которое достигнет положения "пять середин обращены к небу". Таким образом, середины ступней обращены вверх. Настоящее закаливание в положении " пять середин обращены к небу" именно так и определяется: кверху обращены макушка головы, середины обоих ладоней и середины обеих ступней. Таков обычный гунфа системы Будды. Если хочешь большое скрещивание — это будет зависеть от того, как тебе угодно. Некоторые люди желают большого скрещивания. Но у нас именно парное скрещивание. Скрещивание может быть и большое, и маленькое.

Самосовершенствование при выполнении статического гунфа требует долгого времени сидения в созерцательной позе. При этом не должно быть никаких мыслей, ни о чем не надо думать. Мы говорим, что твой чжу-иши (главное сознание) непременно должен быть ясным. Потому что этот комплекс гунфа предназначен совершенствовать тебя самого. Ты должен делать его с ясным сознанием. Как закалять статический гун в нашем этом комплексе? Мы требуем, чтобы ты обязательно знал и помнил, что ты сам закаляешь гун, как бы глубоко ты ни погрузился в созерцание. Категорически недопустимо вхождение в то состояние, когда ты ничего не знаешь. А какое тогда у нас будет конкретное состояние? Когда ты вступишь в состояние созерцания, то почувствуешь, что ты сам словно сидишь в скорлупе яйца. Чувство это прекрасное, очень комфортное, знаешь,  ты знаешь, что ты закаляешь гун, но чувствуешь, что все твое тело не может шевелиться. Все это непременно появится при выполнении этого комплекса гунфа. Есть еще и другое состояние: сидишь, сидишь, замечаешь, что исчезли твои ноги, не помнишь, куда девались ноги. Исчезло также и тело, исчезли твои руки. Осталась только голова. Если дальше закаляешься, заметишь, что и голова также исчезла. Осталось только мышление, незначительная мысль, знающая о том, что ты сам занимаешься закаливанием гун. Надо не потерять эту мысль. Нам было достаточно и достижения такого положения. Почему? Потому что когда в таком состоянии человек занимается закаливанием гун, его тело достигается состояния самой полной эволюции. Это наилучшее состояние. Мы требуем, чтобы ты погрузился в такое состояние. Но только ты не усни, не задремли. Если не сможешь сохранить эту мысль, ты напрасно закаляешься. Все равно ты не закалялся, а спал. После окончания закаливания гун руки переходят в Хэ-ши и нужно выйди из состояния созерцания. На этом и закончилось закаливание гун.

ПРИЛОЖЕНИЕ 1. ТРЕБОВАНИЯ  К  КОНСУЛЬТАЦИОННЫМ  ПУНКТАМ  ПО  ВЕЛИКОМУ ЗАКОНУ ФАЛУНЬ

   1. Консультационные пункты по Великому Закону Фалунь во всех местах являются массовыми специализированными организациями практического самосовершенствования и созданы для консультации по самосовершенствованию. Они должны категорически отказаться от экономических и административных способов управления. Пунктам запрещается брать за свою деятельность деньги и вещи, а также заниматься лечебной деятельностью. Они осуществляют “рыхлое” управление.

   2. Руководители главных пунктов Великого Закона Фалунь и их работники непременно должны быть практикующимися исключительно по Великому Закону Фалунь.

   3. В отношении распространения Великого Закона Фалунь нужно пропагандировать основные идеи и содержание Великого Закона. Нельзя пропагандировать личные взгляды и приемы других гунфа, выдавая их за содержание Великого Закона, приводя самосовершенствующихся к ошибочным идеям.

   4. Главные пункты во всех местах должны быть впереди по соблюдению государственных законов и не вмешиваться в политику. Повышение Синьсин у практикующихся — это суть самосовершенствования.

   5. Консультационные пункты во всех местах должны при наличии условий поддерживать связь между собой и обмениваться опытом, стимулируя общее повышение практикующихся по Великому Закону. Не допускается бойкот между регионами. Спасать людей без различия в регионах, в расах. Везде и повсюду проявлять Синьсин настоящего практикующегося. Все, кто занимается самосовершенствованием по Великому Закону, являются соучениками одной школы.

   6. Решительно бойкотировать акты, нарушающие содержание Великого Закона. Любому ученику запрещается излагать увиденное, услышанное и понятое на своем низком уровне иерархии за содержание Великого Закона и вести так называемую передачу закона. Даже говорить о благотворительности и то нельзя, ибо это не является Законом, а словами простых мирских, наставляющими людей к добру и не имущими силу Закона, спасающего людей. Все проповеди, основанные на своих восприятиях, рассматриваются как поведение серьезного нарушения Закона. Ссылаясь на мои слова, обязательно надо добавить слова: "Учитель Ли Хунчжи сказал…" и так далее.

   7. Строго запрещается ученикам Великого Закона заниматься другим гунфа (Допустившие отклонения практикующиеся всегда относятся к числу таких людей.) Если с ними, кто не слушает совета, случится что-то, то за это отвечать будут они сами. Передайте всем ученикам, что во время закаливания гун нельзя допускать существование даже мысли и идеи других гунфа. Ибо при появлении такой мысли ты уже сам просишь “вещи” той школы. В таком случае Фалунь деформируется и теряет силу.

   8. Те, кто занимается самосовершенствованием по Великому Закону, должны одновременно совершенствовать и Синьсин и телодвижения. Те, кто занимается только движениями, но не обращает внимания на Синьсин, без исключения не признаются учениками Великого Закона Фалунь. Поэтому нужно заниматься изучением Закона и чтением книг как ежедневные обязательные дисциплины.

Ли Хунчжи 20 апреля 1994 года.

ПРИЛОЖЕНИЕ 2.

УСТАНОВЛЕНИЕ  ОТНОСИТЕЛЬНО  ПЕРЕДАЧИ  ЗАКОНА  И  ГУН  УЧЕНИКАМИ  ВЕЛИКОГО  ЗАКОНА  ФАЛУНЬ

   1. При передаче Закона всем ученикам Великого Закона Фалунь позволяется только употреблять слова, как "Учитель Ли Хунчжи сказал…" или "Учитель Ли Хунчжи отметил…". Строго запрещается принимать свои восприятия, увиденные, познанные и “вещи” других школ за Великий Закон Ли Хунчжи, иначе передается уже не Великий Закон Фалунь, а рассматривается как нарушение Великого Закона Фалунь.

   2. Во время передачи Закона ученики Великого Закона Фалунь могут выступать в форме чтения книг и собеседования, или на площадке закаливания гун рассказывать Закон, проповедуемый Учителем Ли Хунчжи. Не допускается передача Закона в зале, подражая форме проповедования мной Закона. Другим не в состоянии проповедать Великий Закон, они не знают настоящего содержания и смысла Закона, о котором я думаю и который я проповедую на моем уровне иерархии.

   3. Рассказывая о понимании и познании Великого Закона на чтении книг, на собеседовании или на площадках закаливания гун, непременно надо заявить, что это "личное понимание". Запрещается смешивать передаваемый Великий Закон с "личным пониманием", тем более запрещается выдавать "личное понимание" за слова Учителя Ли Хунчжи.

   4. Во время передачи Закона и обучения гун всем ученикам Великого Закона Фалунь категорически запрещается взять деньги и подарки. Нарушители уже не являются учениками Великого Закона Фалунь.

   5. Всем ученикам Великого Закона запрещается, пользуясь случаем передачи гун, под любым предлогом регулировать и лечить болезни для тех, кто обучается гун. Это означает нарушение Великого Закона.

Ли Хунчжи
25 апреля 1994 года

ПРИЛОЖЕНИЕ 3.

ТРЕБОВАНИЯ, ПРЕДЪЯВЛЯЕМЫЕ  КОНСУЛЬТАНТАМ  ПО  ВЕЛИКОМУ ЗАКОНУ ФАЛУНЬ

   1. Любит данный гунфа, работает с энтузиазмом, готов работать добровольно, активно организует занятия по закаливанию гун среди учеников.

   2. Консультант должен быть человеком, практикующимся только по Великому Закону Фалунь. Если он еще учится другим гунфа, то он автоматическому исключается из  учеников и консультантов Великого Закона Фалунь.

   3. На пунктах закаливания гун консультант должен быть строго требователен к себе, снисходителен к другим, соблюсти Синьсин, дружески относиться к другим.

   4. Распространять Великий Закон, искренне обучать гун. Активно содействовать и поддерживать все работы главных консультационных пунктов.

   5. Добровольно обучать гун. Строго запрещается взять деньги и подарки за обучение. Занимающийся закаливанием гун не гонится за славой и выгодой, а стремится лишь к достижению гун и дэ.

Ли Хунчжи

ПРИЛОЖЕНИЕ 4.

   ПРАВИЛА ДЛЯ ПРАКТИКУЮЩИХСЯ ПО ВЕЛИКОМУ ЗАКОНУ ФАЛУНЬ

   1. Великий Закон Фалунь является способом самосовершенствования по гун системы Будды. Практикующим запрещается вести пропаганду других религий, связывая их с  самосовершенствованием по Великому Закону Фалунь.

   2. Все, кто занимается самосовершенствованием по Великому Закону Фалунь, должны строго соблюдать законы своей страны. Поведения любого человека, нарушающие политику и законодательство государства, не позволяются добродеяния Великого Закона Фалунь. За все вытекающие отсюда последствия отвечает сам нарушитель.

   3. Каждый самосовершенствующийся по Великому Закону Фалунь должен активно отстаивать сплоченность в кругах самосовершенствующихся, прилагать совместные усилия по развитию дела традиционной культуры человечества.

   4. Без согласия основоположника и правителя данного гун, без согласия соответствующих органов курсантам, консультантам и ученикам Великого Закона Фалунь запрещается лечить людей, тем более запрещается за лечение больных получать деньги и подарки.

   5. Ученики Великого Закона Фалунь должны придерживаться совершенствованием Синьсин как основы самосовершенствования. Им категорически запрещается вмешиваться в политику государства, тем более запрещается участвовать в любых политических спорах и деятельности. Нарушители без исключения перестают быть учениками Великого Закона Фалунь. За все вытекающие отсюда последствия будут отвечать сами нарушители. Поскорее достигнуть полного совершенства, усердно совершенствоваться и заниматься практическим самосовершенствованием — это мое пожелание.

Ли Хунчжи

    www.falundafa.ru