КИТАЙСКИЙ  ФАЛУНЬГУН

lll. СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ СИНЬСИН

Практикующие по Фалуньгун должны поставить совершенствование Синьсин на первое место, твердо верить, что Синьсин является ключом к достижению возрастания гун. Это представляет собой принцип самосовершенствования на высшем уровне. Строго говоря, сила гун, которая определяет уровень иерархии, возрастает не посредством закаливания, а путем совершенствования Синьсин. Легко говорить о повышении Синьсин, а на деле это очень и очень трудно. Самосовершенствующимся необходимо очень многое отдавать, повышать способность уразумения. также необходимо переживать страдание из страданий и терпеть невыносимое и так далее. Почему некоторые много лет практикуют, а их гун не возрастает? Коренная причина в следующем: во-первых, они не обращают внимания на Синьсин; во-вторых, они не приобрели ортодоксального Закона высокого уровня иерархии. Такой момент необходимо раскрыть. Очень многие мастера, обучая гун, обращают внимание на Синьсин. Это настоящее обучение гун. А те, которые обучают только телодвижениям и приемам, не обращая внимания на Синьсин, что практически равносильно обучению еретическому методу. Поэтому практикующим необходимо приложить максимум усилия для повышения Синьсин, только так они смогут войти в самосовершенствование на более высоком уровне иерархии.

3.1. Содержание Синьсин

Синьсин, о котором говорит Фалуньгун, определяется не только одним Дэ (Нравственность), который не может его полностью представить. Содержание Синьсин гораздо шире, чем Дэ. Он включает в себя разные аспекты, в том числе и Дэ. Дэ человека является только одним из проявлений Синьсин, поэтому для понимания содержания Синьсин недостаточно, исходя лишь из Дэ. В Синьсин человека включает и такой двусторонний вопрос, как  “приобретение и потеря”. “Приобретение” — это достижение ассимиляции со свойством Вселенной. Всеобщее свойство Вселенной составляют из "Чжэнь Шань Жэнь" (Истина Доброта Терпение). Слияние практикующим со свойством Вселенной проявляется в его личном Дэ. “Потеря” означает отказ от таких нехороших мыслей и поступков, как жадности, выгода, эротика, страсти, убийства, драка, кража, грабежа, коварства, зависти и так далее. Если самосовершенствоваться на высокий уровень иерархии, еще надо изжить врожденную одержимость желаниями, то есть надо отказаться от всех пристрастий. Нужно весьма равнодушно относиться ко всем личным славам и выгодам.

В целом человек состоит из плоти и характера. Также обстоит дело и со Вселенной. Кроме материальности у нее одновременно существует еще и свойство "Чжэнь Шань Жэнь", которое существует в каждой частице воздуха. Когда такое свойство проявляется в мирском обществе, то выражается в похвале за совершение хороших дел, в наказании за совершение плохих. На высшем уровне иерархии это проявляется в состояниях сверхспособностей. Тот, кто соответствует свойству Вселенной, являются хорошим человеком; тот, кто отклоняется от него, являются плохим человеком; тот, кто совпадает с ним и ассимилируется с ним, являются просветленными. Так что от практикующего требуется, чтобы они непременно должны были с очень высоким Синьсин для слиянием с этим свойством Вселенной. Только так они смогут самосовершенствоваться на высшие уровни иерархии.

Быть хорошим человеком легче, а совершенствовать Синьсин уже не так легко. Самосовершенствующийся должен быть в душе подготовлены к этому. Прежде чем исправить душу человека, нужно прежде иметь искреннее желание. Люди живут в мире, где общество очень сложное. Ты хочешь совершить добро, но есть и люди, которые не позволяют тебе это делать. Ты не вредишь другим, но по разным причинам люди тебе вредят.  Здесь некоторые ситуации возникают по не естественным причинам, сможешь ли ты уразуметь это “почему”? Что ты должен делать? Все правды и лжи в мире все время проверяют твой Синьсин. В таких случаях сможешь ли ты в любое время держать себя в соответствии со строгими требованиями к Синьсин, когда стоишь перед беспричинным оскорблением, ущемлением твоих личных интересов, перед деньгами и женской красотой, в борьбе за власть, в зависти, преисполненной происками, в разных общественных трениях, в семейных противоречиях, в видимых и не видимых горестях? Конечно, если ты во всем можешь так поступать, ты уже являешься просветленным. Большинство практикующих все-таки начинает с уровня обычных людей, так что совершенствование Синьсин также повышается постепенно. Те, кто посвящают себя самосовершенствованию, должны иметь решимость переживать большие страдания и испытывать большие трудности, и в конце концов, смогут приобрести истинный плод. Желаю, чтобы все практикующие строго соблюдали Синьсин и как можно пораньше повысили силу гун!

3.2. Потеря  и  приобретение

И в кругах цигуна и в религиозных кругах рассуждают потери и приобретения. Некоторые считают, что потеря означает подаяние, совершение кое-каких добрых дел, оказание помощи тому, кому трудно; а приобретение означает получение гун. Монахи в храмах тоже так говорят, что надо подавать милостыню. Однако это слишком узкое понятие. Потеря, о которой мы говорим, имеет широкое значение. Она представляет собой большую вещь. То, что мы требуем потерять, это сердце обычного человека, то сердце, которое привязано человеком. Если бы ты смог потерять то, что ты считаешь важным, смог потерять то, что, по-твоему, нельзя бросить, то это была бы настоящая потеря. Помогать человеку, совершать добро, выражать милосердие — это только часть потери.

Обычные люди хотят прославиться, получить выгоды, хотят жить лучше, уютнее, богаче, это цель обычных людей. А мы, самосовершенствующиеся, уже не так, как они. Мы приобретаем гун, а не эти вещи. Мы должны потерять личные интересы, быть равнодушными к ним, но для этого не требуется, чтобы ты действительно что-то потерял. Мы самосовершенствуемся в мирском обществе, поэтому еще надо сохранить все так, как у обычных людей. Главный момент заключается в том, чтобы ты отказался от своего сердца, а не в том, чтобы ты действительно потерял какие-нибудь вещи. Если вещь твоя, ее не потеряешь, если вещь не твоя, то ее не приобретешь. А если действительно захватил, то все равно надо отдавать обратно. Одно приобретешь, то обязательно другое потеряешь. Конечно, невозможно сразу во всем совершенствоваться на очень высоком уровне. За одну ночь стать просветленным тоже невозможно. Но, постепенно самосовершенствоваться и шаг за шагом повышаться — это возможно. Сколько потеряешь, столько и приобретешь. К своим интересам ты всегда равнодушно относишься, предпочитая меньше получать, лишь бы жить беспечно. В материальном отношении ты, может быть, потеряешь, а в отношении Дэ и гун ты получишь больше. Вот в чем логика вещей, а не то, чтобы ты специально обменял славу и выгоду на Дэ и гун. Тут нужно уразумение, нужно дальнейшее осознание.

Некий практикующий по Великому Дао в свое время сказал: Мне не нужно то, чего хотят другие; у меня нет того, что есть у других; зато у меня есть то, чего нет у других; беру то, чего не хотят другие. Трудно найти случай, когда обычный человек бывает удовлетворенным. Чего только он не хочет приобрести, кроме камней, которые валяются на земле. А этот человек, практикующий по Великому Дао, сказал: “Тогда подберу эти камни.” Как говорится в народе: “Редкое всегда дорого ценят.” “Чего нет, то и на диво.” Камни здесь ничего не стоят, а там они самые ценные. Здесь высказана мудрость, которую обычным людям не высказать. Многие усовершенствовавшиеся великие люди с большим Дэ живут голым как соколом. Для них нет такой вещи, от которой они не могут отказаться.

Путь самосовершенствования является самым верным. Лишь практикующиеся являются самыми умными. Те вещи, за которые обычные люди дерутся, и те ничтожные выгоды, которые они хотят приобрести, — временные. Ну и что, даже если они их добились, подобрали или получили чуточку выгоды? Как говорят обычные люди: “Ничего невозможно принести с рождением и унести со смертью.” Человек пришел в мир и ушел с него голышом, даже кости истлеют дотла. Хоть ты толстосум и синекура, но ты ничего не унесешь с собой. Но гун можно унести, потому что он растет на теле твоего Чжу-иши. Скажу тебе: гун приобретен нелегко, он слишком драгоценен, слишком труднодостижим и не меняется ни на какие драгоценности. Когда у тебя гун очень высокий, если когда-то ты скажешь, что не хочешь дальше заниматься совершенствованием, если только ты не совершаешь плохих дел, тогда твой гун может превращаться в любые материальные вещи, каких лишь бы ты захочешь. Все можно получить. Однако, в таком случае кроме тех вещей, которые ты получишь в суетном мире, у тебя не будет всего того, что могут приобрести самосовершенствующиеся.

Некоторые ради какого-то личного интереса нечестными средствами добились вещей, которые прежде им не принадлежали. Они считают, что получили большую выгоду. На самом деле полученное ими они обменяли на Дэ, лишь об этом они сами не знают. Для практикующих это будет выражаться в понижении гун; для не практикующих это будет проявляться в укорачивании срока жизни или в других сторонах. В общем, с этим все равно надо рассчитаться, таков принцип Неба. Некоторые люди часто обижают других, злыми словами порочат людей и так далее. Едва совершат такие поступки, они сразу бросают соответствующую часть Дэ противной стороне, обменивая Дэ на оскорбление других.

Некоторые считают, что быть хорошим человеком невыгодно. С точки зрения обычных людей он действительно потерпел неудачу, но он получил вещь, которой обычным людям не добьются, это Дэ — белая материя, крайне ценная вещь. Без Дэ то не будет гун. Это абсолютная истина. Почему многие занимаются практикой, а их гун не растет? Именно потому, что не совершенствовали и не повышали Дэ. Многие говорили о Дэ, требовали Дэ, но никто не высказал принцип превращения Дэ в гун. Они оставили такой пробел для личного уразумения. В десятке тысячах томов “Трипитаки”, в Законе, проповедованном Шакьямуни при жизни на протяжении больше сорока лет, говорится лишь об одном Дэ. В древнекитайских книгах о самосовершенствовании по Дао говорится об одном лишь Дэ. В книге “Дао Дэ Цзин”, написанной Лао Цзы в пяти тысячах словах, также говорил об одном Дэ. Однако некоторые никак не могут его осознать.

Мы говорим о потере, приобретение всегда сопровождается потерей. Когда ты по-настоящему захочешь самосовершенствоваться, то ты непременно встретишь всякие страдания и невзгоды. В жизни это проявляется так, либо где-то в теле потерпит мучения, например, то здесь, то там проявляются симптомы болезней, но это не болезни; либо  в обществе, в семье, или на работе, может быть, вдруг появятся противоречия ради интересов, возникнут трения, действующие на нервы. Все это предназначено для повышения твоего Синьсин. Такие дела обычно возникают внезапно и выражаются очень резко. Если с тобой случилось очень хлопотливое происшествие, приводящее тебя в очень затруднительное, позорное и чрезвычайно неловкое положение, как тогда ты справишься с этим? Если ты можешь держаться с полным спокойствием, то твой Синьсин повысится в этой беде, твой гун соответственно тоже повысится. Если ты сможешь чуточку достиг успеха в этом отношении, то ты соответственно чуточку приобретешь. Сколько ты отдаешь, столько и приобретешь. Находясь в страдании, человек обычно вряд ли сможет уяснить что-нибудь, но мы должны осознать, нельзя отождествлять себя с обычными людьми. Когда возникают противоречия, мы должны проявлять великодушие. Мы самосовершенствуемся среди обычных людей, закаливание Синьсин тоже нужно вести среди обычных людей. Надо, чтобы мы несколько раз потерпели фиаско и из этого извлекли уроки. Невозможно, чтобы гун повышался уютно, не встречаясь ни с какими неприятностями.

3.3. Одновременное самосовершенствование по "Чжэнь Шань Жэнь" (Истина Доброта Терпение)

В нашей школе одновременно совершенствуются по "Чжэнь Шань Жэнь" (Истина Доброта Терпение). “Чжэнь” означает говорить правду, делать истинное дело, возвратиться к истоку жизни и стать, наконец, истинным человеком. “Шань” означает проявлять милосердие, совершать добрые дела и спасти людей. Надо особо подчеркнуть “Жэнь”. Лишь благодаря Жэнь практикующий сможет самосовершенствоваться в человека с высоким Дэ. Жэнь — это очень сильная вещь. Он превышает Чжэнь и Шань. Весь процесс самосовершенствования требует от тебя Жэнь, сохранять Синьсин, не совершать ничего недостойного.

Не легко проявлять Жэнь в неприятных ситуациях. Некоторые говорят: Разве это не “A-Q”, кагда не ответишь ударом на удар, руганью на ругань,  даже кагда осрамишься перед родными или близкими друзьями? Я говорю, никто не скажет, что ты дурак, если ты во всех отношениях показываешь себя нормально, ум твой нисколько не слабее, чем у других, только к личным интересам относишься равнодушно. Терпеливость - это не трусливость, а проявление сильной воли, проявление сдержанности. В истории Китая был герой Хань Синь. Он вынес оскорбление, проползя из-под чужим задом. Вот это и есть великое терпение. В древности было такое выражение: “Мужик не вынесет оскорбления, он ответит унижению обнаженным мечом.” Когда обычного человека оскорбляют, он встанет и вытащит свой меч. Он может ругать других, бить других кулаками. Человеку не легко попасть на наш свет. Некоторые живут только ради мести.  Так вести себя совсем не стоит, да и слишком утомительно. В Китае есть такое выражение: “Шаг  назад, и перед тобой откроются беспредельные просторы.” Когда ты встретишь неприятную ситуацию, сделай шаг назад, то ты заметишь, что все выглядит по-другому.

Будучи практикующим, ты не только должен терпеть, проявлять великодушие, но и благодарить противоречащего тебя и прямо оскорбляющего тебя человека. Если он не устроит тебе противоречие, как ты сможешь повысить Синьсин, как сможешь превращать черную материю в белую при страдании, как вырастет гун. Человек в беде очень сильно мучается, но в это время обязательно надо держать себя в руках, потому что с возрастанием силы гун растет и страдание, чтобы проверить, способен ли ты повысить свой Синьсин. В первых порах, может быть, тебя задевают, от чего ты сильно сердишься, мучительно терпишь, даже из-за этого у тебя болят печень и желудок, но ты не разозлился, ты все терпишь. Это хорошо. Ты уже начал терпеть. Ты сознательно терпел. Тогда ты можешь постепенно повышать Синьсин. Когда ты будешь по-настоящему равнодушно относиться к такому делу, тогда будет значительное повышение. Обычные люди часто серьезно относятся к некоторым трениям и мелочам. Они живут ради своей чести и не могут терпеть. Если притиснули их к стенке, они готовы на все. Но, то, что обычные люди считают очень важным, в твоих глазах, в глазах практикующего, очень и очень ничтожным, слишком незначительным. Поскольку твоя цель очень далека и очень высока, ты будешь жить столь же долго, как и Вселенная. Подумай снова об этих вещах, тебе станет безразлично. Подумай еще шире, и все эти проблемы ты сможешь преодолеть.

3.4. Изживание зависти

Зависть представляет собой огромное препятствие для самосовершенствования, оказывает сильнейшее воздействие на практикующего, непосредственно влияет его силу гун и причиняет вред другим практикующим, серьезно мешая нам самосовершенствоваться вверх. Как самосовершенствующийся, ты должен полностью изжить зависть. Некоторые достигли определенного уровня в практике, но никак не могут отделаться от зависти. Когда не могут убрать такую зависть, то она чаще становится сильнее. Такое противодействие делает его другие уже повышенные стороны Синьсин очень хрупкими. Почему необходимо отдельно поговорить о зависти? Потому что зависть среди китайцев проявляется сильнее всего, имеет очень явное проявление и в душе людей занимает большой вес, но многие не могут осознать этого. Зависть свойственна Востоку, и потому называется  “Восточной завистью” или  “Азиатской завистью”. Китайцы по характеру очень скрытны и сдержаны, очень редко показывают свои чувства, от чего легко появляется зависть. Все вещи и явления содержат противоположные качества, так что скрытный характер также имеет как положительную, так и отрицательную стороны. Западные люди более открыты. Например, малыш получил в школе сто баллов, он бежит из школы домой с радостным криком: “Я получил сто …” Соседи, открыв двери и окна, поздравляют его: “Том, поздравляю!”, радуются за него. Если бы это случилось в Китае, представьте, то крик мальчика вызвал бы антипатию: “Получил сто баллов — нашел чем кичиться! Что за невидаль!” — реакция совсем другая. Тут заговорила зависть.

Завистливый человек с пренебрежением относится к другим, не разрешает другим превышать себя. Если увидел, что другие сильнее его, то он в душе теряет равновесие, стал не в своей тарелке, не может мириться с этим. Зарплату надо повышать всем вместе, сумма премии должна быть всем поровну, даже если небо обвалится, то держать его все вместе. Когда другие заработали много денег, у него загораются глаза. В общем, нельзя быть выше него. Ему просто невыносимо, когда его превышают. Некий добился успехов в научных исследованиях, но не смел получить премию, боясь чужой зависти; Некому-то присвоили почетное звание, но не смеет говорить об этом, боясь зависти и насмешки. Когда другие мастера цигуна читают лекции, некоторые потеряли покой и пошли мешать занятия. Это и есть проблема Синьсин. Люди вместе занимаются закаливанием гун, но некоторые из них появились сверхспособности, хотя занимались недолго. И некие говорят: “Экая важность! Вот я сколько лет занимаюсь, у меня куча свидетельств об окончании курсов. Даже у меня никакая сверхспособность не появилась. Как может быть, у него появились способности?” —  сразу заговорила зависть. Самосовершенствование требует вникать в самого себя, больше совершенствовать самого себя, искать причины внутри себя. Если в каком-то отношении ты поступаешь недостаточно хорошо, то тебе самому следует стараться добиться повышения.  Надо копать внутри себя. Люди склоны искать причину у других. Когда другие все усовершенствовались и пойдут вверх, а ты не остаешься внизу, разве ты не пропал даром? Самосовершенствование — это твое личное дело!

Зависть еще может причинить вред другим сопрактикующим. Например,  скажет нехорошие слова, чтобы человек не сможет войти в состояние созерцания. Когда у человека появились определенные сверхспособности, из-за зависти он может использовать их вредить сопрактикующим. Например, один отлично практикующий сидит в позе созерцания. Поскольку его тело несет гун, то он сидит там, как гора. В это время пролетают два вещества. Одно из них раньше было монахом. Из-за зависти он не мог дальше совершенствоваться вверх. Хотя у него есть определенная сила гун, но он не достиг полного совершенства. Когда они пришли в то место, где сидит практикующий, один из них говорит: “Это некто Н здесь самосовершенствуется, давай обойдем его!”, а другой говорит: “Ведь в свое время я ладонью срубил верхушку горы Тай Шань.” Затем он поднял руку, чтобы рубить практикующего. Но рука поднялась и не может опуститься. Потому что практикующий самосовершенствуется по ортодоксальному Закону, у него есть защитная оболочка. Поэтому то вещество не смогло рубить его. Намерение вредить практикующему, который самосовершенствуется по ортодоксальному Закону - это уже серьезный акт, и оно получило наказание. Завистливый человек вредит и себе и другим.

3.5. Изживание  пристрастий

Пристрастие означает, что практикующий настойчиво привязывается к  некоторой вещи или цели, за которой он упорно проследит, проявляет чрезмерно стремление и от которой не может освободиться, упорно настаивая, не слушает никакого совета. Некоторые гонятся за приобретением некоторых сверхспособностей при жизни, что неизбежно препятствует самосовершенствованию в высшие уровни иерархии. Чем сильнее эта психика, тем труднее отказаться от нее, тем труднее держать душевное равновесие и устойчивость. Под конец подумает, что он сам ничего не приобрел, и даже сомневается в том, чему он учится. Пристрастие порождается стремлением человека. Характерной особенностью пристрастия является то, что его цель отличается очевидной ограниченностью и носит более четкий и конкретной характер. Но часто человек сам не осознает этого. У обычных людей очень много пристрастий. Чтобы гнаться за какой-нибудь вещью или целей, он готов на все. А у практикующих пристрастие проявляется по-другому. Например, стремиться к достижению какой-либо сверхспособности, предаваться каким-то  зрелищем, увлекаться какой-нибудь демонстрацией и так далее. Для практикующего будет ошибкой все то, к чему бы ты ни стремился. От этого ты должен отказаться. В системе Дао говорят о недеянии, а в системе Будды говорят о пустоте, о вхождении в пустоту. Нам, в конце концов, надо достигнуть состояния недеяния или пустоты. Надо отказаться от всех пристрастий, оставить все то, что ты не можешь оставить. Например, стремление к сверхспособнстям. Ты просишь их, значит, хочешь использовать их. На самом деле это уже противоречит свойству нашей Вселенной. По существу оно представляет собой проблему Синьсин. Хочешь приобрести, чтобы рисоваться перед людьми, чтобы показать себя. Такие вещи не предназначены для демонстрации перед другими. Если даже ты употребляешь их с очень чистой целью, то есть хочешь совершить хорошее дело, да и то вряд ли дело будет хорошим. Когда ты вмешиваешься в мирские дела сверхсредством, то вряд ли можешь оправдаться. Некоторые слышали, как я говорил на лекциях, что у 70% людей открылось небесное око, и подумали: “Почему я ничего не чувствую?” Вернувшись домой, занимаются упражнениями, сосредоточивая внимание на небесное око. Такой мыслью доводит себя до головной боли, в результате чего все равно ничего не видят. Вот это и есть пристрастие. Каждый человек отличается своими физическими качествами, природной основой. Небесное око у людей не может быть открываться одновременно, невозможно также открыто на одинаковом уровне. Некоторые могут видеть, некоторые — нет. Все это нормально.

Пристрастие может вызвать у практикующего состояние застоя и колебаний силы гун. В более серьезном случае еще может привести практикующего на еретический путь. Особенно некоторые сверхспособности при наличии плохого Синьсин  могут использоваться для совершения порочных дел. Бывают примеры, когда из-за неустойчивости Синьсин использовали сверхспособнсти для совершения плохих дел. Где-то был некий студент, у которого появилась сверхспособность — управление мыслью. Эта сверхспособность позволяет ему своей мыслью править мыслью и поступком другого человека. И он использовал такую способность для совершения порочного дела. У некоторых во время практики появляются некие зрелища, которые они все хотят разглядеть, докопаться до конца. Это тоже пристрастие. У некоторых какое-то увлечение превратилось в страсть, от которой трудно отказаться. Это также пристрастие. Поскольку природные основы у людей разные, то разные и их цели. Некоторые практикуются для достижения самой высокой степени; другие только для приобретения каких-то вещей. Последние неизбежно ограничивают цель практики. Если такие пристрастия не изжить, то не растет гун, даже ты занимаешься практикой. Поэтому самосовершенствующийся должен очень равнодушно относиться ко всем материальным интересам, не имея никакого стремления. Дать возможность всему идти своим чередом. Таким образом можно избежать возникновения пристрастий. Это зависит от Синьсин практикующего. Если в корне Синьсин не повысится, тогда при наличии любого пристрастия невозможно достигнуть полного совершенства.

продолжение
3.6.  КАРМА