Спиральный путь.
Природа духовного развития, вероятно, наиболее очевидна в рамках спирального пути обусловленности, в котором оно представляет собой определенную последовательность переживаний, где одно переживание возникает под влиянием другого. Точно так же, как из бутона вырастает цветок, а из цветка – плод, так и из одного духовного опыта появляется другой, а из него – новый, а из него – еще один, и каждый все возвышеннее, утонченнее, прекраснее, ближе к нирване. Каждый этап – это духовный опыт в процессе перехода к другому, более продвинутому опыту. Эти этапы не фиксированы и не статичны, вы не продвигаетесь по духовному пути, как по лестнице, даже если это винтовая лестница. Мы говорим о «духовном пути» или «буддийском пути», но эта метафора не должна вводить нас в заблуждение. Духовный путь вовсе не жестко зафиксирован, так что мы просто поднимаемся по нему, или мы движемся, а путь остается на месте. Сам путь растет, подобно дереву, переходя от одной фазы к другой, так что постоянно присутствует движение вверх.
Именно так действует спиральная обусловленность: духовный рост, как и все остальное, разворачивается в соответствии с этим великим законом. Как мы уже увидели, закон обусловленности действует двумя способами, «циклическим» и «прогрессивным». Циклический тип – это процесс действия и реагирования под влиянием противоположных факторов, допустим, счастья и несчастья, депрессии и эйфории, рождения или смерти, в то время как прогрессивный, спиральный тип – это процесс все возрастающей интенсивности, так что вы продвигаетесь, например, от удовольствия к счастью, от счастья к восторгу, от восторга к блаженству и так далее.
Цель духовной практики – в том, чтобы разорвать бесконечный круг действия и реакции, иллюстрацией которого является Колесо жизни как цепь зависимого совозникновения. Но как это сделать? В тибетском буддизме иногда говорится о разрыве между этой жизнью и следующей – его называют «бардо», промежуточным состоянием – и говорится, что это бардо между жизнями представляет собой великие духовные возможности. Но нам не нужно ждать смерти, чтобы обрести возможности для духовного роста. Цепь зависимого совозникновения можно разорвать в середине жизни – на самом деле, в любой момент.
Цепь прочна ровно настолько, насколько прочно ее самое слабое звено. Где же слабее всего цепь нидан? Парадоксально, но в этом случае самое слабое звено – одновременно самое крепкое. Ключевой момент – тот, в который под влиянием веданы, ощущения, возникает тришна, страстное желание. Именно это звено заставляет продолжаться весь процесс. Обычно мы не воспринимаем ощущение просто как отражение в зеркале. Страстное желание, отвращение и замешательство ума, как нам кажется, возникают под влиянием этого ощущения автоматически. Но на самом деле в этом месте цепь можно разорвать. Если мы можем испытывать ощущения, не позволяя возникнуть страстному желанию, тогда Колесо жизни сломано и больше не будет вращаться. Или, если выразиться иначе, человек не будет перерождаться.
Есть два способа разорвать цепь в этом самом слабом и самом сильном звене – внезапный метод и постепенный метод. Многие истории Палийского канона являются свидетельством о том, что внезапный метод существует: мы видим людей, которые, как Шарипутра, услышали лишь несколько слов и пережили немедленное и необратимое преображение. Но люди, способные внезапно разорвать цепь, встречаются довольно редко; для большинства людей более эффективен постепенный метод. Он «постепенен» не потому, что обязательно медленен, но потому, что состоит из ряда последовательных этапов, порядок которых строится по определенному принципу. Если циклический тип обусловленности – это круг, тогда прогрессивный путь – это спираль. Все версии буддийского пути – Благородный восьмеричный путь, семеричный путь очищения, шесть парамит и так далее – это спиральные пути, поскольку все они основываются на этом прогрессивном пути обусловленности. Но где начинается этот спиральный путь? Он начинается в ключевом моменте нашего опыта веданы, ощущений, которые выпадают нам на протяжении нашей жизни.
http://buddhayana.ru/
