Об уровнях развития и пространстве осознания

Каждый из нас имеет свою личную историю, свои переживания и чувства и своё предназначение в этом мире. Зачастую нам кажется, что всё это — только «наше», что оно никак не влияет на внешний проявленный мир или же влияет только на ближайшее окружение, что проявляется в виде «теней». Но это не так. Любой наш опыт, осознаваемый или неосознаваемый, находится на определенном «адресе» в едином пространстве осознания, к которому имеет доступ абсолютно каждый человек любого уровня. Это значит, что любой человек может узнать о нас абсолютно всё. Именно это интуитивное чувство в сочетании с непониманием, что за этой взаимосвязью всего со всем стоит природа самого Духа, становится импульсом к написанию антиутопий типа «1984» Джорджа Оруэлла, созданию различных теорий заговоров или же элементарному развитию паранойи.

Чем выше мы поднимаемся по вертикальным уровням сознания, тем больше перспектив мы способны охватить и тем больше мы способны видеть эти связи. Но важно понимать и принимать, что и мы сами становимся все более видимыми для окружающих, причем видимыми по-настоящему, а не исходя из того, как мы себя «подаем» и какие слова мы говорим. Это значит, что тот «адрес» в пространстве осознания, на котором хранится наш личный опыт, становится все более ярким и доступным для людей с высоким уровнем трансперсональной интуиции1. В какой-то момент вы можете обнаружить, что на киноэкраны вдруг выходит множество фильмов от режиссеров с мировой известностью, которые словно бы «вытащены» из вашей собственной головы, из ваших размышлений и воспоминаний, и будто бы сотканы из истории вашего личного опыта. Причем сотканы людьми, которые не имеют ни малейшего представления о вашем существовании. То же самое можно сказать о новых книгах и даже выпусках новостей.

Каждому из нас знакомо чувство глубокого резонанса с каким-нибудь фильмом или книгой, но мало кто из нас осознает, что мы сами приняли непосредственное участие в создании понравившегося произведения. Просто тем, что мы есть, тем, что мы осознаем самих себя и этим осознанием пополняем то самое пространство, из которого творцы черпают свои идеи. Весь проявленный мир соткан из информации, находящейся в этом пространстве, и таким образом он весь является результатом сотворчества всех человеческих душ и интеграции всего существующего опыта.

Самым высшим проявлением человеческого сознания является намерение постичь Бога (или Дух). Это намерение лежит в основе всех происходящих процессов. Всё, что происходит, — происходит для этого и только для этого. Это намерение синхронно с намерением самого Духа, и потому, пока вы живете с этим намерением в сердце, Дух будет хранить, оберегать и вести вас. Я считаю это намерение ключевым в интегральной практике. Иначе зачем она нужна, если она не служит Высшему? Намерение — нечто совсем иное, нежели желание. Это то, ради чего вы готовы отказаться от всех остальных желаний и даже пожертвовать жизнью, лишь бы только пережить этот опыт познания и связи всего со всем.

Намерение — это то, ради чего вы готовы отказаться от всех остальных желаний и даже пожертвовать жизнью, лишь бы только пережить этот опыт познания и связи всего со всем

Абсолютно весь проявленный мир со всем его добром и злом служит достижению этой цели. С этой перспективы в мире нет абсолютно ничего, что можно было бы назвать лишним. Как я уже писала, по мере того, как мы поднимаемся по уровням, наш личный опыт все больше и больше находит отражение во внешнем мире. Те символы, которые используют для его трансляции (например, в искусстве), в свою очередь будоражат подсознание других людей и выводят уже их личный опыт на уровень осознания. То есть «адреса» с их опытом в пространстве осознания тоже становятся ярче и доступнее. Таким образом это пространство бесконечно насыщается и насыщается новым опытом, перерабатывает его и транслирует вовне, непрерывно создавая идеальные условия для духовного развития каждого индивида, на каком бы уровне он ни находился. Дух в телах различных людей всё больше и больше познает самого себя: голографично, одновременно на всех возможных уровнях, в каждый момент времени и в каждой точке пространства. А весь проявленный и непроявленный мир, весь мир материи и весь мир сознания, синхронно служат этой высшей цели.

Очень важно понимать, что негативный опыт не менее важен, чем позитивный. «Темное» искусство не менее важно, чем «светлое». Образы и символы, используемые в любом виде искусства — не плохие и не хорошие, они нейтральны. Вызывать чувство эстетического восхищения или отвращения — это лишь одна из задач, причем она весьма поверхностна. Глубинная же задача — «подсвечивать» в сознании определенные грани опыта и выводить их из зоны бессознательного в зону осознания. Очень важно понимать абсолютное тотальное равенство того и другого. В этом смысле в искусстве и в мире нет ничего вообще, что не заслуживало бы права на жизнь. Это, безусловно, не означает, что все это должно подходить лично нам. Все мы индивидуальны, и следование собственным резонансам и внутреннему голосу, бережное отношение к собственной душе, я считаю основным принципом успешной практики.

На данный момент я уверена в том, что в природе человеческого сознания регресс невозможен (если исключить органические поражения мозга). Человек может регрессировать на время, например, попав под влияние какого-то негативного поля (толпа, революция) или выполняя свой долг (война), но потом он всё равно вернется на максимально доступный ему уровень, и воспоминание о себе в состоянии регресса будет приносить определенную душевную боль, как нечто противоестественное.

Когда мы приближаемся к какому-то пиковому опыту, к нему приближается в той или иной степени все наше окружение, которое «окружило» нас из-за некоей внутренней синхронности с нами же. Но в другой части планеты в этот момент времени кто-то может, напротив, деградировать. И мы равнозначно связаны и с теми и с другими. Коллективное просветление всех семи миллиардов жителей планеты, быть может, и возможно, но тогда весь этот мир попросту исчезнет, так как исчезнет первопричина его появления — познание Духом самого себя. На самом деле коллективное просветление — это то, что происходит прямо сейчас, но оно растянуто во времени. Единомоментное просветление подразумевает остановку времени. И остановку жизни. Можно сказать, что время существует только лишь для того, чтобы процесс Просветления сознания никогда не прекращался.

О мужском и женском

Мне очень нравится, как тема мужского и женского раскрыта в фильме Андрея Тарковского «Солярис». Океан Соляриса — есть первичное, недвойственное сознание, всепронизывающее и созидающее всё из пустоты. Мужчины на этой планете — гости, исследователи, ученые, жаждущие изучить Солярис научными методами, как некий неживой объект. Но Солярис таковым не является, он разумен, и даже обладает более высоким сознанием. Он является более крупным холоном, который постепенно интегрирует в себя незваных ученых гостей — более мелкие холоны. Океан в данном случае воплощает собой дух планеты, её разум, некое пространство осознания, которое, безусловно, является более всеобъемлющим, чем сознание отдельно взятого человека. Человек хочет познать, изучить планету привычными ему насильственными научными способами, и планета отвечает ему со своего более высокого уровня — проникая в его сознание и создавая для него живую форму, своего «гостя», свою «тень». Первично каждый из «гостей», по сути, является творением океана Соляриса, но вторично — он является еще и творением каждого ученого, так как создан из материала его подсознания, или «теневого материала». Как отнестись к этому «гостю»? Кто он, человек или иллюзия? И если иллюзия, то до какого момента? Относительно ученых землян их «гости» являются иллюзиями, которые становятся их объектами исследований, но относительно Океана ученые также являются иллюзиями, над которыми уже сам Океан, который образно воплощает собой Дух (не Высший, но планетарный), ставит эксперимент. «Гости» в данном случае уже скорее представляют собой посредников между людьми и планетарным Духом Соляриса, которому куда в большей степени оказываются важны их этические, а не научные способности.

Хоть мы и живем на Земле, а не на Солярисе, я считаю, что этот фильм прекрасно отражает тонкий и даже причинный план нашего бытия. Неудивительно, что в центре сюжета находятся именно взаимоотношения мужчины и женщины. На причинном (каузальном) уровне Хари является созданием Соляриса. В самом начале своего возникновения она представляет собой пустотную форму, облик которой обусловлен образом из памяти Криса. В фильме это особенно подчеркнуто тем, что на ее платье отсутствует застежка, так как мелкие детали изначально просто не были воссозданы, они «дорабатываются» в процессе. По мере общения с Крисом она наполняется его энергией, его осознанием, и становится всё более живой и чувствующей. Если она умирает, Дух создает новую женщину (уже с апгрейдом до последней версии Хари), и этот процесс неизбежен и бесконечен, потому что без него пропадает сам смысл существования Духа и Творения — Его познание самого себя в каждый момент времени. Чтобы жизнь и сам процесс сознавания продолжался, энергия осознания все время должна быть в движении. Должно происходить творение и наполнение.

На тонком уровне мужчина двойственен, а женщина тройственна. Мужчина является проекцией сознания Духа, женщина — проекцией сознания Духа и мужчины. Желая познать природу Духа/Создателя, мужчина бросает ему вызов. Если мужчина достоин и готов к этому, Дух отвечает, позволяя мужчине самому стать создателем. Ибо только это является единственным способом истинного познания. «Скажи мне — и я забуду, покажи мне — и я не смогу запомнить, привлеки меня к участию — и я пойму»2.

В своей книге «Магический переход» Тайша Абеляр3 пишет, что мужчины имеют способность «затуманивать» сознание женщин с целью распространения своих генов. Я не думаю, что они делают это намеренно, но с точки зрения природы и эволюции, для которых главной целью является сохранение и развитие вида, дать мужчинам такое свойство кажется мне очень логичным. Ведь по сути, какими бы сверх-осознанными мы себя ни ощущали, все мы подчиняемся Высшим законам более всеобъемлющих холонов. Естественно, деление на мужчин и женщин по большей части условно. Не бывает ни абсолютных мужчин, ни абсолютных женщин, хотя, вероятно, к такому состоянию можно прийти спонтанно на время или же используя собственное намерение. И всё же в реальной жизни мы вряд ли встретим «пустую» женщину. Любая женщина изначально уже наполнена тонкой энергией сознания (а значит и определенным видением мира) своего последнего мужчины или своего отца. Что немаловажно, роль отца играет здесь очень большое значение. Чем «сильнее» сознание отца женщины, тем больше в ней будет внутреннего бунта и непокорности, так как её сознание постоянно будет сопротивляться внешним вторжениям. Такая женщина может обладать ярко выраженными лидерскими наклонностями, но при этом ей будет трудно по-настоящему полюбить мужчину, так как для этого его сознание должно быть не менее сильным, чем сознание отца.

Тройственность женщины не стоит путать с зависимостью или отсутствием свободы воли. Женщина может в одном случае прислушиваться к своему мужчине, в другом — к отцу, а в третьем — к любимому писателю или духовному учителю. И всё это — её личный выбор, который по большей части определяется внутренним голосом, или интуицией — её прямой причинной связью с Духом, которая в каждой женщине очень сильна. Но даже в современном западном обществе, в котором женщины эмансипированы и независимы, они все равно стремятся реализоваться в мире бизнеса, созданным мужчинами, и играют по мужским правилам. Женский бизнес — это почти всегда копия мужского бизнеса. Это все равно подстройка, адаптация, которая чаще всего похожа на стремление «догнать» мужчин и бежать рядом с ними, нежели бежать в своем направлении, не обращая ни на кого внимания. То же самое касается и религиозных практик в традициях мудрости. Они все создавались мужчинами, и на протяжении многих веков практиковались только ими. Женщины же просто присоединились к ним.

Коллективное просветление — это то, что происходит прямо сейчас, но оно растянуто во времени

Если мы обратимся к более грубым формам сознания — животным, — то и у них самец не запрограммирован на адаптацию, он запрограммирован на выработку новых полезных свойств, то есть на развитие. Самка же запрограммирована прежде всего на адаптацию. Я ни в коем случае не приравниваю людей к животным, но считаю важным всегда помнить, что любое развитие идёт от более примитивных форм к более сложным, и если мы будем игнорировать нижние уровни, а не включать их, то все последующие выводы будут несостоятельны.

Все, что я описала выше, как я это вижу, касается взаимодействий в пределах одного уровня. Если образно сравнить уровни развития сознания человека и животный мир, то взаимодействие в пределах одного уровня представляется мне, как взаимодействие животных одного вида, а взаимодействия разных уровней, как взаимодействия разных видов. Если у кого-то в паре уровень выше, то второму (неважно, мужчина это или женщина) придется адаптироваться, причём зачастую насилуя самого себя.

Всё, что касается сознания, относится к тонкому и причинному плану. Если же мы говорим о грубом, материальном плане, то тут все с точностью до наоборот. Все мы, как мужчины, так и женщины, выношены и рождены матерями. Тело сына создается из клеток женщины, питается в ней и наполняется её энергией для дальнейшего развития. На уровне физического тела мужчина является проекцией родившей его женщины, он создан из её физического «материала».

О женском развитии

Я считаю, что для женщины развитие — это либо акт её воли, который предполагает усилие над собой, либо следствие её наполнения внутренним миром мужчины, осознаваемое или неосознаваемое. Но в любом случае развитие не является для женщин жизненно важной потребностью. Она может ничего не делать для этого, и при этом жить спокойно и размеренно. Для мужчины же это — потребность, своего рода Дхарма. Дух постоянно наполняет мужчину жаждой познания и творения, и если эта энергия не находит выхода, она становится разрушительной, что приводит к деградации. Если мужчина слишком уходит «в женщину» и семью, совсем отказывается от жажды познания и исследования и перестает ощущать себя кирпичиком, участвующим в судьбе Мира — это тоже аналогично деградации, хоть и не физической.

В то же время о женских практиках саморазвития известно очень мало. Если взять, например, практику зрительной деконцентрации внимания, то для женщины она вовсе не является практикой из-за физиологической особенности ее зрения. Дело в том, что женщины и так всегда деконцентрированны, у них очень развито периферийное зрение, и это состояние для них является нормой, в отличие от мужчин, для которых нормой является «туннельное» зрение.

В одном из своих видео Кен Уилбер выдвигает предположение, что лучшей мужской практикой является медитация, а женской — любовь. Медитация, как я её понимаю, это достижение состояния пустоты и созерцание всех возникающих в ней феноменов, а любовь — это наполнение позитивной тонкой энергией (которая, безусловно, тоже возникает из пустоты) и её трансляция. Я думаю, что принципиальное отличие состоит в том, что если мужчине пребывание в пустоте несет спокойствие и знание, то женщине оно несет страдание. Для достижения внутренней гармонии женщина должна быть энергетически наполненной, а не пустой. При этом ей может быть доступно причинное состояние Свидетеля, но свидетельствование пустоты скорее будет приносить ей боль, а свидетельствование наполненности этой пустоты любовью — благодать. На уровне семейных отношений, как мне видится, женщина является своего рода проводником энергии любви от отца к детям. Если женщина не чувствует себя любимой своим мужчиной (на тонком уровне), она постоянно будет озабочена тем, как привлечь его внимание (или внимание другого мужчины), и, как следствие, будет недодавать этой энергии ребенку. Вместо того, чтобы транслировать любовь, она будет сама в ней нуждаться. В самом худшем случае она начнет искать её у ребенка, то есть забирать у него энергию для своего наполнения.

 

ght="315" src="//www.youtube.com/embed/O_n7_1tkXPA" frameborder="0" allowfullscreen>

 

О половинках и целых

В Интернете я постоянно встречаю огромное количество «оранжевых» психологических статей об отношениях, в которых между строк «красной» нитью тянется нарциссическое утверждение: «я не половинка, я — целое». Такое видение, на мой взгляд, может быть свойственно тем людям, которых дальше грубого уровня бытия ничего не интересует. Интегральное мышление подразумевает что-то вроде: я и половинка, и целое, в зависимости от уровня и состояния. На грубом уровне мы и правда все «целые». Мы не соединены с другими людьми физически осязаемой пуповиной, которая растягивается и сжимается при нашем отдалении или сближении. Но как только мы выходим за пределы грубого и начинаем изучать, например, мир сновидений, мы тут же сталкиваемся с феноменами, которые эта «оранжевая» психология объяснить уже не может. Такое видение или полностью отрицает Дух, или же низводит его до бездарного художника, который просто тыкает кисточкой, куда придется, каждый мазок у него «сам по себе», и нет никакой цельной картины, которую можно было бы увидеть, абстрагировавшись, и посмотрев на нее со стороны, из этой самой пустоты.

Срединный путь подразумевает голографичный взгляд на игру мужского и женского. Да, на грубом уровне мы все действительно независимые целые. То есть мы все представляем собой физические тела, которые никак друг с другом не связаны и свободно перемещаются в пространстве. Но уже на тонком мы неизбежно влияем друг на друга, мы взаимозависимы, и это нормально. Более того, это касается не только пар, но вообще всех взаимодействующих между собой мужчин и женщин. Мы влияем друг на друга, просто думая друг о друге, сновидя друг друга или даже просто сознавая друг друга, как объект. Наши тонкие тела текучи и постоянно обмениваются энергией. Но тонкое предшествует физическому, и потому в одной компании мы можем изъясняться одним языком и делать какие-то невербальные жесты, а в другой — ведём себя совсем иначе, так как на нас в любом случае влияет в том числе и осознание окружающих, и мы таким образом синхронизируемся.

Борьба с этим влиянием кажется мне бессмысленным и непродуктивным процессом потери энергии. Без этого свойства «сонастройки» люди бы вообще не понимали друг друга, каждый разговаривал бы сам с собой. Каждый из нас имеет свои собственные сновидения, свои фантазии и образы в голове, свои мысли — своё тонкое тело, которое в большей степени, чем физическое, связано с другими и с окружающим пространством. Карлос Кастанеда описывал это как сеть, в которой все взаимосвязано тонкими пульсирующими энергетическими нитями. Эти связи присутствуют постоянно, и по ним всегда, словно по проводам, идет обмен информацией, хотим мы того или нет. Если мы этого не хотим, информация просто не осознается и пополняет «чердак» нашего бессознательного, но она проникает в нас в любом случае.

Мы влияем друг на друга, просто думая друг о друге, сновидя друг друга или даже просто сознавая друг друга, как объект

На причинном же уровне никакой энергии нет вовсе, это скорее уровень постижения самой пустоты, в которой эта тонкая энергия возникает. На этом уровне, как мне видится, мужское и женское представляет собой одно целое. Двое могут вступить в интимную связь, но при этом не зайти дальше грубого состояния сознания, если они равнодушны друг к другу. А могу быть связаны на причинном, но не знать о существовании друг друга. Я слышала истории о том, как люди, прожив какое-то время вместе, вспоминали, что видели друг друга во сне за много лет до встречи. Я позволю себе допустить, что в этом случае два сознания — мужское и женское — могли вступить в какой-то контакт во время глубокого сна, образно говоря, оказаться на одном и том же «космическом адресе», но не осознать этого. А встреча в сновидении и в физическом мире уже является следствием этого. Физическое есть следствие тонкого, а тонкое — следствие причинного. Логично предположить, что если тонкий план представляет собой живую энергетическую сеть, то мы вступаем в «тонкие» контакты со всеми людьми, которые нам снятся. Если мы снимся кому-то, то на тонком уровне также образуется связь, о которой мы даже не подозреваем. Роберт Монро4 в своей книге «Путешествия вне тела» описывал, как, используя сновидное тело/двойник, вступал в контакты со многими знакомыми, и мог подробно описать, что они в этот момент делали и как реагировали, но те этого даже не помнили, или, в лучшем случае, помнили возникновение странных ощущений в теле.

Тема игры мужского и женского начал неспроста составляет самую объемную часть моей статьи. На мой взгляд, это самая доступная и понятная человеческому сознанию пара противоположностей, что подразумевает прямой доступ к изучению пространства причинного. А Уилбер в изложенном выше видео подтверждает эту мою догадку, говоря, что взаимоотношения являются ключевым фактором, хоть и не стоит придавать им чрезмерное значение, равно как и пренебрегать ими.

О внешнем и внутреннем

Многие традиции, включая буддизм, утверждают, что познать природу реальности можно лишь через исследование внутреннего Космоса, а все внешнее является иллюзией. Я в корне не согласна с этим. Как только мы отметаем внешний мир как источник духовного знания, мы лишаем себя ровно половины собственных возможностей понимания окружающего мира. Простой пример. Вы медитируете, за окном настойчиво каркает ворона, а у соседей за стенкой свистит чайник. И то, и другое можно интерпретировать двумя противоположными способами. Первый: интерпретация звуков, как посторонних раздражителей, которые не имеют отношения к моей практике и не заслуживают моей реакции. Второй: интерпретация звуков, как части практики, а конкретно — диалога окружающего пространства с моим сознанием, требующего определенного внимания, уважения, отклика, как минимум, внимательного сознавания. Такое восприятие ближе к шаманским традициям. На мой взгляд, идеал состоит в том, чтобы научиться воспринимать все процессы, как происходящие вовне, так и внутри, как информацию в чистом виде, без какого-либо окраса, и распределять свое внимание по принципу «50 на 50».

Если какое-то время уделять окружающему пространству достаточное количество внимания, можно начать отслеживать некоторые удивительные феномены. Например, не имеющие ничего общего между собой звуки могут начать восприниматься, как одна мелодия, несущая в себе конкретную информацию/послание. Источником информации в данном случае будут не сами звуки, а то, в какой последовательности они идут, какие ассоциации вызывают и т.д. Важно помнить: не цепляться за объекты и игнорировать их — не одно и то же. То, что происходит вокруг нас — это один из способов Бога общаться с нами. На мой взгляд, конечной целью развития навыка такого распределения внимания должно стать достижение определенного уровня восприятия, при котором человек постоянно ощущает себя в диалоге с окружающим пространством, Вселенной, Богом, ощущает себя самосознающей частью этого пространства, при этом в равной степени чувствуя как самого себя, так и пространство и всех находящихся в нем существ.

О смерти

Мне очень близка мысль о том, что не познав тайну смерти, или хотя бы не прикоснувшись к ней, никогда не познаешь и тайну жизни. Смерть — эта величайшая загадка из всех, существующих на Земле. То, в каком состоянии сознания умирает человек, является итогом/индикатором всей его духовной практики, и определяет всё его «дальнейшее существование». Высшим проявлением духовности, на мой взгляд, являются те случаи, когда смерть становится следствием принятия решения со стороны человека, актом его воли. Речь не идет о ритуальных самосожжениях и прочих видах публичного суицида. Я говорю о ситуациях, когда смерть сама приходит к человеку потому, что пришло его время, а он спокойно смотрит ей прямо в глаза. Он не звал её, но вот она пришла, и он начинает вести с ней диалог. Тогда, образно выражаясь, смерть приходит «без косы», а человек переходит в другой мир, сохраняя осознанность и держа её за руку, на собственных незримых ногах поднимаясь по лестнице, ведущей в небо.

Так, смеясь и подшучивая над произошедшим, шли Понтий Пилат с Иешуя Га-Ноцри в конце известного романа Михаила Булгакова.

Так, после долгой борьбы с онкологией, ушла Трейя Киллам Уилбер в книге Кена Уилбера «Благодаря и стойкость». Трейя в буквальном смысле подчинила себе смерть, она говорила ей: «Нет, ещё рано, я хочу ещё побороться» — и смерть отступала, а потом сказала: «Всё, я готова» — и смерть приняла ее. Трейя вела с ней самый настоящий диалог, и её уход из жизни стал актом её воли, ее осознанным намерением. Это удивительная история!

Еще один пример такой «просветленной» смерти — герой Петра Мамонова в фильме Павла Лунгина «Остров», который на протяжении всего фильма мучился от совершенного им греха. Как только он встретил человека, против которого согрешил, и смог простить себя, он, шокировав всех вокруг, сам лег в гроб и ушел из жизни. Опять же, осознанно, используя свою волю.

То, в каком состоянии сознания умирает человек, является итогом/индикатором всей его духовной практики, и определяет всё его «дальнейшее существование»

Другая величайшая тайна — сновидение. Сновидение подобно смерти, и это самый простой способ хотя бы отдаленно прикоснуться к ней. Во сне другие законы, другие принципы и совершенно другое восприятие самого себя. Любые теоретические знания, сколь бы глубокими и обширными они ни были, во сне абсолютно бесполезны. А это значит, что в диалоге со смертью они также никому не пригодятся. Я согласна с утверждением, что лишь только те знания и умения, которые практик способен применить в сновидении, послужат ему после смерти, независимо от того, что именно за ней последует. Такое знание — это знание разума, а не ума. Ум имеет отношение скорее к физическому телу (качества работы мозга: мышление, память, логика), а разум — к тонкому (прямой опыт, чувствование, интуиция). Это определенные нарабатываемые навыки тонкого тела. Все концептуальные знания ума просто исчезнут со всеми прочими иллюзиями, как только мозг перестанет получать кислород.

Я знаю только одно: когда я сплю, я не чувствую ни страха, ни надежд, ни трудов, ни блаженства. Спасибо тому, кто изобрел сон. Это единая для всех монета, это единые весы, равняющие пастуха и короля, дуралея и мудреца. Одним только плох крепкий сон, говорят, что он очень смахивает на смерть.
 — Мигель Сервантес

Как мне видится сейчас, чтобы обрести свободу после смерти (от перерождений, от Ада, от поглощения сознания «орлом» или еще чего-либо, во что вы верите), нужно умирать, будучи свободным. То, что лишает нас такой свободы: незаконченные дела, люди, которых мы обидели и не успели попросить прощения, нереализованные цели и неисполненные желания — это и есть всё то, что не дает человеку уйти спокойно. А в последствии и становится поводом к возвращению. В этом смысле перерождение, по сути, является благом. Бог как бы говорит тебе: «Жалеешь, что не успел разобраться с этим? Получи второй шанс». Это не значит, что нужно практиковать аскезу, отказ от мирской жизни и прочие виды отрицания. Напротив, на мой взгляд, это означает, что нужно жить жизнью, достаточно наполненной для того, чтобы не жалеть потом, что отказал себе в получении какого-то ценного опыта.

Примечания