В США уже несколько десятилетий подряд социологи и психотерапевты вместе —на серьёзной научной основе изучают связь между отношением человека к религии и состоянием его здоровья.

Они называют это вовлечение и воцерковлённость — корректно и спокойно — термином «участие в религиозных группах».

Если говорить конкретно, то вопросом этим всерьёз занимаются представители трёх наук:

• социологии религии,
• антропологии,
• психиатрии.

И что же выяснили учёные? В ходе углублённых клинических исследований учёным удалось установить: участие в религиозных группах и религиозных практиках ... может иметь лечебный эффект.

Та часть жизни вокруг церкви и религии, которая связана со здоровьем, называется у западных учёных другим термином: «исцеляющие ритуалы».

Исцеляющие ритуалы

Итак, успешное религиозное целительство — это не вымысел и не суеверие, это не бизнес Церкви. Это — факт, доказанный непредвзятыми учёными, внеконфессиональными исследователями-психологами.

Чтобы вы поверили, что им действительно «всё равно», я приведу вот какой пример.

Американские исследователи эффекта религиозного целительства сделали вывод: более или менее — всё равно, к какой церкви или духовной группе принадлежит человек. При соблюдении известных условий – он исцеляетя.

Вот, что пишет Дебора Глик, докладчик на ежегодной конференции американских социологов религии:

«Изучаемые процессы исцеления происходят независимо от идеологических, организационных и ритуальных различий между религиозными группами» .

То есть, вы можете пойти в церковь к православным, а можете пойти к баптистам, на ритуал «оплакивания», кстати отлично изученный американскими врачами-психотерапевтами и признанный «мощным исцелителем». А можете пойти к негритянке-колдунье. Важно не то, к кому вы пойдёте. Важно – промелькнёт ли там Нуминозное.

Так какое же условие требуется соблюсти, чтобы исцеление состоялось?

А очень просто: члены групп, в которых происходит исцеление, необходимо отвечают двум условиям:

• все они (члены религиозной группы) глубоко религиозны,
• и все они преданны чёткой системе взглядов на природу и механизм болезней и исцеления.

То есть, как вы понимаете, скептики, агностики и циники – не исцеляются и не исцеляют.

Эксперты не шутят

Психологи использовали стандартизированные психологические тесты для систематической оценки эффектов воздействия ритуалов на пациентов.

Например, симптоматический опросник Хопкинса.

А также: индекс благополучия Кэмпбелла, краткий симптоматический опросник, определяющий психосоциальный дистресс, индекс поведенческого благополучия и другие тесты.

И вот, что ещё интересного сумели выяснить учёные в ходе работы.

С чем приходят к Айболиту в рясе?

Какую аудиторию больных людей в первую очередь привлекают ритуалы духовного целительства?

Не догадаетесь.

Прежде всего тех людей, чьи заболевания являются «отражением» и последствием — так называемого «стресса модернизации» – так говорят учёные говорят на конференции американских социологов религии.

То есть: в церковь и юрту шамана идут лечить болезни века, болезни нездорового образа жизни, болезни мегаполиса.

Впрочем, забудем про мегаполис. Живя в деревне, тоже есть чем заболеть — модернизация во всех смыслах добралась и туда.

Немного грусти

Что значит «исцеление»?

Американские социологи не дураки, они чётко установили: эффект от участия в религиозной церемонии однозначно вызывает у вовлечённого — изменение восприятия!

А уж «изменение восприятия» вызывает «ощущение исцеления».

Ощущение исцеления.

А «исцеление как таковое» (как понимает его рациональный потребитель медицинских услуг) ? Нет, честно говорят социологи и психотерапевты.

Зато они говорят вот что:

«Переживаемое в ритуальном групповом действе «исцеление» имеет существенные отличия от

• исцеления в психотерапии,
• и исцеления в медицине»

Американцы называют такое (религиозное) исцеление – Трансформацией и ставят выше.

Немного весёлого

Американцы использовали валидные инструменты оценки (комар носа не подточит) и сказали ровно столько, сколько нужно умному человеку, чтобы сделать выводы.

Но я добавлю.

В современном западном обществе (это идёт от эпохи Нового Времени) существует культурное табу, которое реализует себя в избегании темы смерти.

Мы избегаем тему смерти и одновременно поощряем оптимизм. Получается убого.

Все вменяемые психотерапевты согласны в одном: гораздо более здоровая позиция – воспринимать и жизнь и смерть как части одного и того же Целого, здоровая позиция – не изгонять смерть как старую некрасивую фею из своего дворца.

Вот поэтому исцеление в религиозных практиках не всегда означает «долгую активную жизнь, полную тех же пороков, что и раньше, ещё сто лет».

Иногда исцеление означает — скорый уход человека из жизни, да.

«И где же тут, скажите, исцеление, и чему он радуется?»...

Это мы поймём, когда перестанем поощрять в себе убогий оптимизм работников торговли при исполнении обязанностей.

Елена Назаренко