Маха-Шива-ратри - Великая Ночь Шивы – празднуется по всей Индии, знаменуя собой бракосочетание Шивы и Парвати, вселенского Сознания и вселенской Энергии. (в 2012 будет проводиться 20 февраля)


Праздник этот в индуистском календаре подвижный и приходится на январь-февраль. Праздничному дню предшествует бессонная ночь, на протяжении которой в храмах, на улицах и на площадях прославляют Шиву, поют гимны, а ближе к утру совершают ритуальные омовения. В эту ночь можно увидеть горящие во многих домах огоньки, а храмы украшаются цветами. Всю ночь во время молитв, песнопений и жертвоприношений соблюдается пост, многие не пьют даже воду и проводят в размышлении о Господе Шиве. Как Господь вселенной, Он полон сострадания и наказывает только из Любви и ради блага человечества. Именно в эту великую ночь Господь Шива спас мир. Он проглотил яд и грехи ради спасения Его преданных. В течение этой святой ночи преданные Господа Шивы постятся, медитируют, молятся и воспевают славу Спасителя. Что бы ни было поднесено Господу Шиве с преданностью, доставит Ему удовольствие. В эту ночь Он изобильно проливает благословения.

Символ Господа Шивы, Шива Лингам, это форма для отображения бесформенного, ей пышно поклоняются во время Маха Шиваратри. Этот Лингам – символ одного, кто есть Вся Чистота, Всё Совершенство, Всё Блаженство – Господь Шива. Если созерцать его с обожанием, то он становится зеркалом души. Он становится космическим окном, открывающимся для того, чтоб дать возможность преданным прикоснуться к Наичистейшему Единому.

Во время Маха Шиваратри преданные могут самостоятельно совершать абишекам Лингаму водой, которая была набрана в священных реках Индии. За этим следует Экадаша Рудрабишекам (излияние различных ингредиентов на Лингам: молока, мёда, ги, кефира, кокосового молока, сахара, цветов и лаврового листа). Прекрасное украшение Лингама цветами, вибути, сандаловой пастой, турмериком, кумкумом, рудракшами, маслом и т.п. венчает абишека. Всё имеет глубокое значение.

Во время церемонии можно слышать как огромная толпа преданных повторяет знаменитую Шива мантру: Ом намах Шивайя!




В Шива-пуране предписывается во время Маха-Шива-ратри каждые три часа проводить службу (пуджу), связанную с определенным аспектом Шивы.

Первая пуджа – вайдика (ведическая) - имеет саттвическую направленность:
в ней Шива почитается как Рудра. Пуджа завершается возлиянием на Лингам молока.

Вторая пуджа – пураника (пураническая) – пышная, раджасичная:
Шива почитается как Садашива в духе Дакшиначары. Пуджа завершается возлиянием на Лингам йогурта.

Третья пуджа – тантрика (тантрическая), вамачарская, соотносится с гуной тамаса:
почитание Шивы совершается в образе Бхайравы и завершается возлиянием на Лингам гхи (топленого масла).

Четвертая пуджа – брахма – трансцендентная, она выполняется в предрассветное время – брахма-мухурта. В этой пудже почитается Пара-Шива (высший аспект), она завершается возлиянием меда.

Основные богословские школы и практики шиваизма – шайва-сидханта, вира-шайва, пашупатизм, расешвара-пантх, кашмирский шиваизм – разделены как географически, так и философски. Согласно шиваитским пуранам, Шива описывается как Абсолют, вечный, бесконечный и совершенно бездеятельный, – однако Он обладает особой творческой Силой, Энергией, которая персонифицируется как Великая Богиня (Дэви, Кали, Дурга, Парвати, Ума). Посредством своей Энергии Шива творит, поддерживает и разрушает миры. В философии кашмирского шиваизма особенно подчёркивается то, что Шива, пребывающий за пределами времени и пространства, является не только первоисточником всего, но и одновременно всем, обнимая всё сущее собою. Ради блага вселенной Он совершает пять форм служения бытию: это - эволюция, поддержание, вовлечение, сохранение и преображение. Как семя развивается в дерево и через должное время становится опять семенем, вселенская Энергия (Шакти) исходит и должна вновь возвратиться абсолютному Покою (Шива). Союз Шивы и Шакти символизируется браком Шивы и Парвати. В IX столетии кашмирский святой-поэт Утпаладева так описывал Шива-Ратри: «Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звезды, приходит ночь Шивы, затмевающая их своим собственным сиянием».

Маха-Шива-ратри считается благоприятным временем для паломников, когда они стараются посетить 12 важнейших святилищ Шивы, расположенных в разных частях Индии и Непала. Грандиозные богослужения проводятся в Варанаси, Таракешваре, Баидьянатхе, Балкешваре, Рамешвараме и Уджжайне. В каждом из этих центров существуют разные обычаи празднования, различные правила и обряды. Так в храме Таракешвар, расположенном в 57 километрах от Калькутты босоногие паломники выливают принесенную воду Ганги на каменную статую Шивы и украшают гранитный лингам цветочными гирляндами. Кашмирские шиваиты празднуют Шива-Ратри в течение 23 дней. Последний день отмечает конец зимы; люди надевают новую и лучшую одежду, семьи собираются вместе. В храм Пашупати-Натх в долине Катманду на время праздника приезжает более 100000 человек. Непальцам и индийцам позволяют войти внутрь храма, а туристам разрешено лишь наблюдать празднество с берега реки Багмати.





В пуранах есть несколько историй, связанных с сегодняшним праздником:

Человек в джунглях был очень утомлен, а в сумерках его начал преследовать тигр. Убегая от тигра, человек взобрался на дерево - это было дерево бильва. Тигр сидел под деревом, ожидая, когда человек спустится, а человек сидел на ветке дерева и старался не заснуть. А чтобы что-то делать, он щипал листья и бросал их вниз. Внизу под деревом находился Шива-Лингам. Так прошла эта ночь Маха-Шива-Ратри, когда оба существа были заняты упавасой (постом) и пуджей (богослужением), которые человек и тигр совершали, даже не зная этого. Шива воспринял это как жертвоприношение, даровав и человеку, и тигру просветление.

В храме Шивы в день Маха-Шива-Ратри лампа, находящаяся на алтаре, стала гореть очень тускло. В это время мышь, которая пришла найти свою добычу, коснулась лампы. Благодаря этому лампа разгорелась, и алтарь хорошо осветился. Довольный этим Шива сделал мышь Махабали - знаменитым царём асуров.

Воссоединение Шивы и Парвати

Легенда о браке Шивы и Шакти - одна из самых важных легенд, связанные с фестивалем Махашиваратри. История повествует о том, как Бог Шива женился во второй раз на Шакти, своей божественной супруге. День их свадьбы празднуется как Великая Ночь Шивы.

Легенда гласит, что однажды Шива и его жена Сати (Шакти) возвращались из ашрама Риши Агастьи после слушания Рама Катхи (истории о Раме). На их пути через лес Шива увидел, что Господь Рама ищет свою жену Ситу, которая была похищена Раваной, Королем Ланки. Бог Шива склонил свою голову в почтении Господу Раме. Сати была удивлена поведением Господа Шивы и спросила, почему он оказал почтение простому смертному. Шива сообщил Сати, что Рама является воплощением Бога Вишну. Сати, однако, не была удовлетворена ответом, и Господь попросил, чтобы она пошла и удостоверилась в этой правде для себя.

Используя свою власть менять формы, Сати приняла форму Ситы и появилась перед Рамой. Господь Рама немедленно признал истинную личность Богини и спросил, "Дэви, почему Вы являетесь одна, где Шива?" Так Сати узнала правду о Господе Раме. Но Сита напоминала мать Господу Шиве и так как Сати приняла форму Ситы, это изменило ее статус. С того времени Шивы больше не воспринимал ее как жену. Сати была опечалена изменением отношения Бога Шивы, но она оставалась на Горе Кайлаш, в обители Господа Шивы.

Позже отец Сати Дакша организовал яджну, но не пригласил Сати и Шиву, поскольку у него были разногласии с Шивой на суде Брахмы. Но Сати хотела посетить Яджну, и пошла, несмотря на то, что Шива не оценил эту идею. К ее великому огорчению Дакша проигнорировал ее присутствие и даже не предложил Прасад для Шивы. Сати чувствовала себя оскорбленной и была поражена с глубоким горем. Она бросилась в огонь яджны и пожертвовала собой.




Господь Шива очень разгневался, когда услышал новость о жертвоприношении Сати. Неся тело Сати, Шива стал выполнять Рудра Тандаву или танец разрушения и уничтожил королевство Дакши. Все были испуганы, поскольку у Тандавы Шивы была власть разрушить всю вселенную. Чтобы успокоить Бога Шиву, Вишну разъединил тело Сати на 12 частей и бросил их на землю. Сказано, что везде, где упали части тела Шакти, там появились Шакти Питхи, включая Камарупу Камакхью в Ассаме и Виндхьявасани в Уттар Прадеше.

Господь Шива, будучи теперь одиноким, принял строгую аскезу и удалился в Гималаи. Сати возродилась как Парвати в семье Бога Гималаев. Она выполнила аскезу, чтобы прервать медитацию Шивы и заполучить его внимание. Сказано, что Парвати, зная, что прервать медитацию Шивы очень трудно, обратилась за помощью к Камадеве - Богу Любви и Страсти. Камадева попросил Парвати станцевать перед Шивой. Когда Парвати танцевала, Камадева выстрелил свою стрелу страсти в Шиву и нарушил его аскезу. Шива пришел в бешенство и открыл свой третий глаз, который сжег Камадеву дотла. Только после мольбы Рати, жены Камадевы, Бог Шива согласился восстановить Камадеву.

Позже Парвати предприняла серьезную аскезу, чтобы заполучить Шиву. Через ее преданность и убеждение, Парвати, также известная как Ума, наконец, стала в состоянии склонить Шиву к супружеству и к жизни, далекой от аскетизма. Их брак был отпразднован за день до Амавасьи в месяце Пхалгун. Этот день союза Бога Шива и Парвати празднуется как Махашиваратри каждый год.



Согласно другой версии легенды, Богиня Парвати выполняла тапас и молилась благоприятной безлунной ночью Шиваратри, чтобы отразить любое зло, которое может случиться с ее мужем. С тех пор у женщин вошло в обычай молиться за своих мужей и сыновей в день Шиваратри. Незамужние женщины молятся о муже, подобном Шиве, который, как полагают, является идеальным супругом.

Самудра Мантхан (пахтание океана)

Это очень популярная легенда Шиваратри из Пуран, которая объясняет, почему люди бодрствуют всю ночь Шиваратри. Кроме того, она также указывает, почему Бог Шива также известен как Нилакантха.

Легенда, предшествующая Самудра Мантхан

Однажды Индра - Царь Богов - во время поездки на слоне столкнулся с Дурваса Муни, который предложил ему специальную гирлянду цветов. Индра принял гирлянду, но одел ее на тело слона. Слон был раздражен запахом и сбросил гирлянду на пол. Это привело в ярость мудреца, поскольку гирлянда была обитанием Шри (благосостояния) и должна была рассматриваться как прасад. Дурваса Муни проклял Индру и всех дэвов и лишил их всей силы, энергии, и благосостояния.
В сражениях, которые последовали за этим инцидентом, дэвы были побеждены, и асуры (демоны) во главе с Бали получали контроль над вселенной. Дэвы обратились за помощью к Богу Вишну, который посоветовал им общаться с асурами в дипломатической манере. Дэвы заключили союз с асурами, чтобы совместно взболтать океан для получения нектара бессмертия и разделить его между собой. Лорд Вишну сказал Дэвам, что он устроит так, чтобы они одни получили нектар.

Взбалтывание Океана
Взбалтывание (пахтание) океана молока было сложным процессом. Гора Мандара использовалась как крутящийся прут, а Васуки, Король Змей, стал взбалтывающей веревкой. Господь Вишну сам помогал Дэвам очень многими способами. Все виды трав были брошены в океан и много великих существ и объектов возникли из океана и были разделены между асурами и богами. Сказано, что после этих вещей посредством Самудра Мантхан появились:
Сура или Варуни - Богиня и создательница вина
Апсары - различные божественные нимфы
Каустубха - редкий алмаз, как говорят, самый ценный драгоценный камень в мире
Учххаишрава - божественная белая лошадь
Кальпаврикша - дерево, исполяющее желания
Камадхену - выполняющая желания корова
Айравата - белый слон
Лакшми - Богиня Благосостояния и Богатства. Она и Вишну воссоединились, будучи разлученными множество веков.




Во время Сагар Мантхан хала-хала, сосуд с ядом, также вышел из океана. Это испугало Богов и демонов, поскольку яд был настолько ядовит, что он уничтожил бы все создание. На совете Господа Вишну Боги просили у Господа Шивы помощи и защиты, поскольку только он мог проглотить яд и не быть затронутым его действием. По просьбе богов и из сострадания к живым существам, Господь Шива выпил яд. Однако Парвати, супруга Господа Шивы, нажала на его шею так, чтобы яд не достиг его живота. Таким образом, яд остался в его горле, и не двигался ни вверх, ни вниз, и Шива оставался целым. Яд был настолько мощным, что он окрасил цвет шеи Махадевы в синий. Поэтому Господа Шиву также называют Нилакантха (с синей шеей), где "Нила" означает синий, а "кантха" – шею или горло. Говорят, что птица "Нил Кантх", у которой также синяя шея, особенно дорога для Шивы, и она передаст Ваше сообщение прямо ему, если Вы попросите ее об этом.
В качестве терапии целители советовали богам держать Господа Шиву бодрствующим в течение ночи. Таким образом, Боги держали бессменную вахту, присматривая за Господом Шивой. Чтобы развлечь Шиву и поддерживать его активность, боги поочередно исполняли различные танцы и играли музыку. Когда взошло солнце, Господь Шива, радуясь такой преданности, благословил их всех. Махашиваратри – это празднование спасения мира Господом Шивой. С тех пор в этот день и ночь верующие постятся, бодрствуют, воспевают славу Богу и медитируют.

Божественный Нектар

Наконец, Дханвантари, Божественный Целитель, появился с сосудом Эликсира жизни (нектара бессмертия) в своих искусных руках. Между дэвами и асурами началась жестокая борьба за нектар. Чтобы сохранить нектар от асуров, дэвы скрыли сосуды с нектаром в четырех местах на земле – Праяг (Аллахабад), Харидвар, Уджжайн и Насик. В каждом из этих мест немного нектара пролилось из сосуда, и с тех пор считается, что эти места приобрели мистическую силу. Великая Кумбха Мела празднуется в указанных четырех местах каждые 12 лет по этой причине.
В конечном счете, Господь Вишну принял форму красавицы Мохини. Пока асуры изумлялись ее красотой, Мохини захватила нектар и возвратила его Дэвам, которые немедленно его выпили.

Явление Шива-лингама
Легенда о Лингаме Шивы, или Лингодбхавамуртхи, глубоко связана с Махашиваратри. Она повествует о тщетном поиске Брахмы и Вишну, которые хотели обнаружить Ади (начало) и Антху (конец) Бога Шивы. Легенда, таким образом, доказывает превосходство Господа Махадевы над другими индуистскими Богами и объясняет, почему лингам, как полагают, является одной из самых мощных эмблем в идеологии хинду. История присутствует в трех пуранах – в Курма Пуране, Вайю Пуране и Шива Пуране.
Легенда
Согласно Пуранам, когда-то двое из триады индуистских Богов, Брахма и Вишну, состязались в мастерстве друг с другом. Испуганные интенсивностью сражения, другие боги попросили Шиву вмешаться. Чтобы заставить понять тщетность их борьбы, Господь Шива принял форму пылающего Лингама между Брахмой и Вишну и бросил вызов им обоим, прося, чтобы они измерили гигантский Лингам (фаллический символ Бога Шивы).
Преисполненные благоговейного страха перед величиной этого Лингама, Брахма и Вишну решили каждый первым найти один из концов Лингама, чтобы доказать свое превосходство. Бог Брахма принял форму лебедя и взмыл вверх, в то время как Бог Вишну принял форму Варахи, борова, и вошел в землю. Оба искали тысячи миль, но ни один из них не мог найти конец.
Во время своего полета вверх, Брахма столкнулся с цветком Кетаки. Измученный и изумленный своим поиском высшего предела пламенной колонны, Брахма заставил Кетаки согласиться солгать, что он видел вершину колонны. Так, сопровождаемый своим сообщником, Брахма противостоял Вишну и утверждал, что он действительно обнаружил происхождение космической колонны.
В этот момент центральная часть колонны раскололась, и Шива показал себя в полной славе. Испытывая благоговение, Брахма и Вишну склонились перед ним и признали превосходство Господа Шивы. Господь Шива также объяснил Брахме и Вишну, что они оба родились из него и что они трое были тогда выделены в три различных аспекта Божественного.
Однако, Бог Шива был рассержен на Брахму из того, что он солгал. Бог проклял Брахму, которого никто никогда не будет почитать. (Эта легенда объясняет, почему едва ли можно найти крупный храм Брахмы в Индии). Бог Шива также наказал цветок Кетаки за то, что он лжесвидетельствовал и запретил его использовать в качестве предложения в любом почитании.
Так как это было в 14-ый день двух темных недель месяца Пхалгун, когда Шива впервые проявил себя в форме Лингама, этот день чрезвычайно благоприятен и празднуется как Махашиваратри - Великая Ночь Шивы. Сказано, что поклонение Богу Шиве на Шиваратри дарует счастье и процветание.

О, мой Господь, нет счастья в этом мире,
Возвышеннее, чем Тебе служить
Мой Бог, любовь к Тебе распахивает шире
Мне душу, чтобы сердце обнажить

Оно давно в моей груди безумно бьется
Страдая от разлуки по Тебе
Моя душа то плачет, то смеется
То Ты со мной, то нет Тебя нигде

Твоя Игра подобна игре в прятки
В которой я один всегда вожу
С Тебя же, безусловно, взятки гладки
Но все ж, позволь найти Тебя, прошу

Позволь узнать Твою Божественную Волю
И сделать её волею моей
Пусть стану я одним Тобой ведомым
До самых до последних моих дней

Ни с чем на свете не сравнить вовеки
Блаженства единения с Творцом
И все неповторимые успехи
Ничто, если они не для Него!

Свами Вишвананда:

"Рассмотрите любую религию. В христианстве существуют "розарии" или молитва по четкам, в индуизме есть джапа мала, у мусульман есть тасбих. Так что Имя Бога очень важно. Это же очень легко и просто. Зачем все усложнять, когда Господь уже дал нам самый легкий способ? Воспевая Его Имя, мы ощущаем, что становимся ближе к Нему. Но это еще не все. Это похоже на то, что вы знаете, что где-то спрятано сокровище. Вы даже знаете, в каком конкретно месте. Но разве появится клад, если вы просто крикните: "О, мое сокровище, выходи, выходи, выходи!"? Клад не выйдет к вам сам. Вам придется откапывать его. Прежде чем вы доберетесь до сокровища, вам придется вытащить много камней и большое количество глины. То же самое происходит и на вашем духовном пути.Вам нужно сначала избавиться от множества ненужных вещей, прежде чем вы достигните полного единства с Господом. "

Свами Вишвананда

"Приучайте свой ум помнить, что он -это не та гордыня, не то великое "Я", которое мы называем "эго", вы понимаете - "я", "сам". Выйдите за пределы этой гордыни и скажите:"Господи, это же Ты", и постоянно беседуйте с Ним. Получаете ли вы от Него ответ или нет, слышите ли вы Его или нет, не имеет значения. Глубоко внутри себя знайте, что Он слушает вас. Время от времени Он будет давать вам подсказки. Также время от времени Он будет давать разные знаки во внешнем мире о том, что Он слышит вас. Порадуйтесь этому знаку и скажите себе: "Да, Он со мной". "

Свами Вишвананда

"Есть много способов постижения Божественного внутри себя, также как есть множество рек, впадающих в один и тот же океан. Главное - найти наиболее простой способ.Чем он проще, тем свободнее вы себя чувствуете на своем пути, какой бы путь вы ни выбрали. Вот это и есть лучший способ. Я вам не могу сказать, что на одном пути вы познаете Господа, а на другом - нет. Господь находится в глубине человеческого сердца и вам нужно всего лишь сосредоточить внимание ума на своем собственном сердце. Постарайтесь сделать все возможное, чтобы постоянно чувствовать его. И самый простой способ сделать это - это просто начать любить, не задаваясь вопросом, не задумываясь о любви, не спрашивая: "Как любить?" Приучите свой ум сосредоточивать свое внимание на Боге, научите свой ум фокусироваться на своем Высшем Я. Возьмите любое Божественное Имя, любой аспект Божественного и продолжайте воспевать это имя, пока вы не осознаете, что вы слились с этим именем, и что это имя больше не существует отдельно от вас, что это имя вашего собственного Высшего Я."

Из всех значений слова "Йога", которые встречаются в индийской литературе, наиболее точным считается то, источником которого является йогическая философия (йога-даршан), а именно "Йога-сутры" Патанджали и комментарии к ним.
К наиболее ценным трудам, помогающим понять "Йога-сутры", относятся комментарий Вьясы "Йога-бхашья" и глоссарий Вачаспатимишры "Таттвавайшариди".

"Йога-сутрах" Патанджали - это канонизированное писание, в котором объясняется методика, дающая возможность контролировать тело и сознание человека, чтобы использовать этот тонко настроенный материальный инструмент для обретения полной свободы Мокши. Каждая космическая форма, какой бы сложной и величественной она не была, приходит к распаду, и сама Вселенная периодически поглощается "великим растворением" (махапралайя) и превращается в первичную материю Пракрити. Таким образом, все, что возникает, - изменяется, умирает, исчезает и не относится к бытию - не является сакральным. Со времен Упанишад Индия отвергает тот мир, который мы воспринимаем, и не придает большое значение той жизни, которая предстает перед глазами мудреца, - эфемерной, мучительной, иллюзорной. Иными словами можно было бы сказать, что Индия отвергает материальный мир и светскую жизнь, так как стремится к сакральному миру и сакральному бытию.


И все же мир и жизнь имеют двоякую функцию (дуальность мира). С одной стороны, они ввергают человека в страдания и, согласно закону кармы, обрекают его на бесконечные воплощения, с другой стороны, они косвенным образом помогают ему искать и находить <спасение> для души, независимость, полную свободу (мокшу, мукти). Ибо чем больше человек страдает (то есть чем прочнее его единение с миром), тем сильнее его стремление к освобождению. "От Брахмана до стебелька травы все мироздание служит душе, до тех пор, пока не достигается высшее знание". Под высшим знанием понимается избавление не только от невежества, но и, в первую очередь, от боли и страдания.

С помощью "знания" человек отбрасывает иллюзии чувственного мира, "пробуждается".
"С помощью знания" - значит с помощью практики отрешенности, результатом которой является осознание человеком своего центра. Слияние со своим "истинным духом" Пурушей, Атманом.





Прежде чем начать восхождение к духовному совершенству, человеку предписывалось пройти подготовительный период.

Ахимса - не причинять вред живому, никоим образом и никогда. Из ахимсы происходят самоконтроль Яма и строгое выполнение предписаний Нияма.

1) яма - следование предписаниям, дисциплина ума, самоконтроль:

- сатья - правда, правдивость

- астея - неприсвоение чужого, не воровать

- брахмачарья - воздержание от секса; всегда с Брам

- дхи - смелость

- шри - радость

- шрада - внимание на одной программе

- апариграха - воздержание от алчности и привязанности к собственности.

2) нияма - выработка навыков:

- шауча - чистота, очищение тела и внутреннее очищение органов

- сантош - чистота мысли

- ништа - дисциплина

- садхана - практика

- свадьяйя - учеба, в особенности изучение священных книг.

Нияма своего рода, дисциплина "тела". Посредством физического очищения йог достигает экаграты, то есть власти над чувствами и возможности познать свою душу. Удовлетворенность и уравновешенность приносят "невыразимое счастье"; аскетизм как таковой; Тапас ( физическое усилие, используемое для очищения) устраняет загрязненность и приносит власть над чувствами, то есть возможность выходить за их пределы, развивать "мистические способности" - сиддхи. Известны три типа мистических способностей, достигаемых с помощью йоги: уменьшение до невидимых размеров (анима-сиддхи), левитация в воздухе или на воде (махима-сиддхи) и телепатия (прапти-сиддхи).

Другие программы, помогающие развивать способности - Ятьня (ритуалистический); Данам (давать).

3) Асана

Йогическая техника, в истинном смысле этого слова, начинается с "третьего члена йоги" (йоганги). Асана - этим словом обозначается хорошо известная йогическая поза, которая в "Йога-сутрах" описывается как стхирасукхам, "устойчива, удобная". Патанджали описывает ее в общих чертах, потому что асану, как и йогу в целом, следует изучать под руководством гуру. Асана делает тело устойчиво-неподвижным, гибким и в тоже время до минимума уменьшает физические усилия. Таким образом, йог избегает неприятного чувства усталости и концентрируется исключительно на потоке сознания.

Асана является одной из характерных техник индийского аскетизма. Она упоминается в Упанишадах, и даже в Ведах, но наиболее многочисленные ссылки на нее встречаются в Махабхарате и в Пуранах.

4) Пранаяма

Прана - жизнь, аяма - контроль. "Вы едете в повозке, запряженной тройкой резвых лошадей. И чтобы правильно и ровно управлять ей, вы тяните по очереди вожжи - лево и право (ида, пингала). Это и есть пранаяма. Кто я? Для чего?". Пранаяма - это остановка движений вдоха и выдоха, она достигается после реализации асаны. Однако пранаяма начинается с максимального замедления ритма дыхания. При помощи пранаямы йог стремится к достижению непосредственного знания пульсаций своей собственной жизни - органической энергии, поглощаемой и излучаемой при вдохе и выдохе. При более продолжительных занятиях она вызывает смутное ощущение некоего присутствия в теле, спокойное осознание своего собственного величия.

Ритмическое дыхание достигается гармонизацией трех <моментов>: вдоха (пурака), задержки воздуха (кумбхака) и выдоха (речака). Эти три действия должны быть равными по длительности. В "Сканда-пуране" говорится, что матра-прамана равна времени, необходимому для одного дыхания.

5) Притьяхара

Согласно "Йога - сутрам", это способность освобождать деятельность чувств от власти внешних объектов и воздействий, <быть внутри себя>. Когда "читта" (интеллект) желает познать какой-либо внешний объект, то он не использует сенсорную деятельность - он способен познать объект своими силами. "Следовательно - пишет Вьяса, - мудрость (праджня) йога познает все явления такими, какие они есть". Читтавритти ниродхах йога направлена на остановку действия "ума", а следовательно, дуальности, подавление психоментального потока. В результате чего йог непосредственно созерцает сущность (таттву) всех объектов.

Независимость от раздражителей внешнего мира, которая достигается посредством притьяхары, позволяет практиковать состоящую из трех ступеней технику медитации, именуемую в писаниях самьямой.

Это:
Дхарана - концентрация на определенной программе, идеи
Дхянам - медитация на этом
Самадхи - экстаз; я есть все и ничего.

Данная практика имитирует божественный архетип, но йог никоим образом не подражает "деяниям и страданиям" божества. Бог "Йога - сутр" - Ишвара - является чистым духом, который не только не создавал мир, но даже не вмешивался в его историю ни прямо, ни косвенно. следовательно, йог стремится к состоянию этого чистого духа.

О том, что йога это не гимнастика, которую преподают в фитнес-клубах, не знает большинство современных россиян. Действенные техники и методы, суть которых - освобождение, достижение Божественного, - собственно говоря, и есть Йога.

Рассматривая тело как храм души, йога с помощью упражнений для тела асан и управления дыханием пранаяма обеспечивает физическое здоровье и психическое равновесие. Увы, эти подготовительные упражнения на Западе стали самоцелью. И подобно тому, как на западе люди обычно упускают из виду глубокую духовную основу йоги, современные мастера восточно-индийской школы йоги склонны отклоняться от главной цели, делая упор на достижении сиддхи - "мистических способностей".






Существует множество различных йогических практик, и выбор их зависит от подготовки и стремлений человека.

Карма Йога

- практика бескорыстного труда на благо живых существ, отречения от плодов своей деятельности, развитие щедрости, готовности помочь, и непривязанности к материальным вещам. Считается, что этой практикой мы очищаем негативную карму, и что особенно важно для практиков йоги - развиваем непривязанность, которая в дальнейшем убережет нас от попадания в цепкие ловушки негативных тенденций ума - жадности, эгоизма, лени, и т.п.

Бхакти Йога

- йога любви и поклонения Божеству и Гуру. Испытывая сильный эмоциональный экстаз преданности, бхакта отрешается от собственного эго, духовно сливаясь со своим Божеством. Считается что бхакти йога - при условии искренней полнейшей самоотдачи - быстрый путь к реализации, но подходит он в основном людям с определенным складом характера (эмоциональным, склонным к экстатическим переживаниям). На практическом уровне реализуется через ритуалы поклонения, духовные песнопения, мантры.

Джняна Йога
- практика изучения и постижения священных текстов - Вед, Упанишад, и других духовных учений, получаемых из уст Гуру. Речь идет не просто об интеллектуальном накоплении и систематизации знаний, как это происходит в западной науке, а именно постижении, когда в следствии медитации над текстом или рассказанным учением, практик "схватывает суть", т.е. происходит переход от размышления к интуитивному озарению.

Кундалини Йога
(практики пробуждения божественной энергии Кундалини, потенциально присутствующей в каждом человеке), Крийя Йога (крийя - практика очищения, это могут быть и йоговские чистки физического тела, и очищение ума мантрами и медитацией), Нада Йога (йога звука - медитативная музыка и песнопения), Янтра Йога (созерцание определенных геометрических изображений - янтр, которое вводит в медитативное состояние сознания).

Раджа Йога

- практика самореализации, основанная на работе с сознанием и внутренней энергией. Если разобрать значение этого словосочетания, то становиться очевидно, что раджа йога означает царское единение. Реализация состояния Раджа Йоги - цель всей йогической практики. В более конкретном смысле это обычно система духовных упражнений, связанная с визуализацией энергетических каналов и чакр, начитыванием мантр и подобной мистической практикой. Реально такие вещи получаются только лично из уст Мастера, принадлежащего к традиционной линии ученической преемственности. Обучать этому может человек, сам успешно завершивший этот этап развития, и получивший (что не маловажно) подтверждение в этом от своих собственных учителей. Парампара (линия ученической преемственности) - основа духовных систем Востока. Это значит передача знания от учителя к ученику, как вербальным, так и невербальным способом. Проще говоря - гуру не только учит ученика, но и ещё передаёт ему энергию. Именно поэтому важна так называемая "прямая передача" при которой сохраняется преемственность знания и силы от учителя к ученику.

Хатха йога.

Буквальный перевод слова хатха - мощь, неистовство, насилие, необходимость, усилие. Также символизирует: ха = солнце, тха = луна; баланс или союз солнца и луны, активности и расслабления. Хатха йога - это работа с сознанием посредством тела, и именно поэтому люди практикующие хатха йогу физически здоровы и вполне адекватны и вменяемы до последнего дня своей жизни, безусловно при правильной практике. Это позволяет контролировать все свои действия и проявления, начиная с телесных и заканчивая полным контролем сознания. Практика хатха йоги потому так и необходима для "достижения вершин раджа йоги", что является совершенствованием и подготовкой тела и сознания к функционированию в любых необходимых режимах.

Отличие хатха йоги от гимнастики в том, что хоть это и работа с физическим телом, но ориентирована она на сознание. Существует понятие - внутренняя работа. Помимо прочего, это определённая направленность внимания в процессе практики и веками продуманное поколениями мастеров омолаживающее воздействие на все связки и группы мышц физического тела. Это основное и принципиальное отличие хатха йоги от спорта.

Наад — это поток звуковых вибраций, несущих ритм и гармонию Вселенной.

Слово "нада" образовано от санскритского корня "над", что означает "цветение". Это же слово обозначает и "звук" -нада-йога представляет расцветающее действие, в нашем особом случае - расцвет сознания.

Йога звука (Наад йога) — техника, позволяющая войти в этот поток и сонастроиться с ним.
Это работа с дыханием и энергетическими замками, крии Кундалини йоги.

Всё, чтобы раскрепостить тело и раскрыть неповторимое звучание нашего внутреннего пространства.

Гармония мантр целительно действует на тело и очищает ум, наполняя их блаженством.

КАКОВА ЦЕЛЬ ПЕНИЯ МАНТР? КОНЕЧНАЯ ЦЕЛЬ — БЕЗМОЛВИЕ



Состояние, к которому мы стремимся, называется «Анахат». Это слово часто переводится, как «бесконечный звук, не имеющий источника» или состояние вибрации.

Пение, повторение мантр — инструмент для настройки себя в унисон с этим состоянием. Человека можно представить, как музыкальный инструмент, божественный инструмент. Если прикоснуться к его струнам, все миллиарды клеток тела начинают вибрировать. Вибрации этих струн определяют нашу форму на всех уровнях: физическом, эмоциональном и ментальном. Вибрирующая струна принимает в зависимости от вида вибрации определенную форму. Если изменить вибрацию человеческих «струн» изменится и ваша форма и все ваши проекции в этом мире. И с вами будут происходит совершенно другие события. Представьте себе, что вы были кубом, а стали шаром, все ощущения движения и динамического взаимодействия с окружающим миром полностью изменятся.

Есть 72 струны, которые называют также суры. Каждая из них является доминирующей в течение одного часа, а затем сменяется другой. Высшая чакра, тысячелепестковый лотос, воздействует на каждый из этих каналов, посылая волны мыслей. Таким образом, есть 72000 вибраций, распространяющихся в вашей системе и определяющих ее форму и работу.

Основной струной в этом инструменте служит блуждающий нерв парасимпатической нервной системы. Он называется Ик Тара — одна струна, поскольку служит камертоном для настройки всех остальных струн. Когда активизируется центральный канал позвоночника, сушумна, а два вспомогательных канала — ида и пингала сбалансированы, вся система начинает вибрировать. Когда мы повторяем мантру, мы воспроизводим вибрации Бесконечного, которые вне времени и пространства. Мантра является выражением этих вибрации в слове. В начале мы делаем это сознательно и вслух, затем мысленно. Если ритм повторения правильный, и мы полностью сосредоточены, то повторение происходит само собой, а вы просто слушаете.




Это состояние, когда нервная система воспроизводит вибрации мантры без ваших сознательных усилий и есть состояние «Анахат». Пребывание в этом состоянии раскрывает интуицию и дает внутреннюю силу.

Человек становится полностью открытым и способен делать то, что является его истинным предназначением в этом мире. В этом состоянии человек спокоен, сострадателен, правдив и оно приносит ему наслаждение.

Внутреннее безмолвие наступает, когда замолкает эго. Ум вибрирует молча в совершенной гармонии с бесконечным «я». Безмолвие наполнено вибрацией Анахат. Начните работать с какой-нибудь мантрой, например, Гур мантрой «Вахэ Гуру». По мере того, как вы будете повторять ее, работа нервной системы будет синхронизироваться. Это приводит к тому, что поток мыслей будет отражать ваше высшее «я». Затем эго успокаивается, и вибрация мантры проникает в каждую клетку вашего тела. Вы становитесь полностью открытым и пребываете в абсолютном покое, в безмолвии. В этом безмолвии вы можете чувствовать и слышать зов своей души и действовать в соответствии с ее волей.

Когда вы достигаете совершенства в практике мантры или шабада, подобно музыканту, мастерски владеющему своим инструментом, вы сможете извлекать из нее радость, исцеление, сострадание или любое другое состояние.

Цветок лотоса – это один из древнейших символов на нашей планете. Лотос растет в мутной воде и поднимает над ее поверхностью свой необыкновенно красивый цветок. Ночью цветок закрывается и уходит под воду, а утром снова поднимается над поверхностью и раскрывается. Грязь не делает цветок лотоса нечистым, и поэтому он символизирует чистоту сердца и ума. Цветок лотоса также символизирует долголетие, здоровье, честь и везение.

Цветок лотоса в Египте

Египетский символ лотоса назывался «Сесен». В египетской мифологии цветок лотоса был символом солнца, творения и перерождения.

Цветок лотоса на Востоке

На Востоке цветок лотоса считается символом духовного развития. Корни лотоса уходят в землю, но он растет вверх, стремясь к свету, его лепестки раскрываются и возникает прекрасный цветок. «Ом Мани Падме Хум», что значит: «Славься, драгоценность в цветке лотоса», – это священная мантра тибетцев.

Цветок лотоса в христианстве

В христианстве цветок лотоса заменила белая лилия, которая связана с Марией как Царицей Небесной и символизирует плодородие и чистоту. В христианской традиции Архангел Гавриил приносит Деве Марии лилию Благовещения. Иисус говорил: «Благословенны чистые сердцем, ибо они узрят Господа». Учения Мастера из Галилеи, так же, как учения великих йогов Индии, «выкроены» из той же ткани самоосознания.






Цветок лотоса в индийской йоге

В Индии цветок лотоса символизирует божество, плодородие, богатство, знание и просветление. Его связывают с богиней изобилия Махалакшми, которая приносит процветание, чистоту и щедрость. Она сидит на раскрытом цветке лотоса и символизирует чистоту, красоту и добро.

В ночь с 12 на 13 августа нас ожидает красивейшее зрелище - поток падающих с неба звезд.

Ежегодно с 23 июля до 20 августа наступает период, когда Земля проходит сквозь обломки и пыль кометы Свифта-Туттля. Частицы пыли, оторвавшиеся от ядра кометы, попадают в земную атмосферу и сгорают в ней. С Земли создается ощущение, что начинается грандиозный звездопад. Метеоры входят в орбиту нашей планеты на высоте от 100 до 120 км, а сгорают уже через десятые доли секунды.

Источник метеоритного дождя - комета Свифта-Туттля - лежит недалеко от созвездия Персея, поэтому поток падающих звезд и назван Персеидами. Это одно из самых стабильных космических явлений. Звездопад не сразу входит в полную силу. В первые дни можно увидеть только несколько вспышек от сгоревших метеоритов, тогда как пик приходится на 12 - 13 августа, когда с неба сыпется от 50 до 100 звезд в час. Стоит особенно отметить, что метеориты могут приобретать различную окраску в зависимости от их размера, то есть дождь может быть еще и разноцветным: желтым, голубым, зеленым.

Желающим полюбоваться этим зрелищем придется встать пораньше, потому что, по словам астрономов, наибольшее количество звезд приходится именно на Yтренние часы. Однако, к сожалению жителей мегаполисов, увидеть падающие осколки кометы в городах практически невозможно, так как слишком яркий свет фонарей и ночной рекламы не позволит заметить вспышки метеоритов. Поэтому желающим полюбоваться звездопадом можно посоветовать уехать подальше за город и там наслаждаться зрелищем. Помешать в силах не только искусственный свет фонарей, но и Луна, яркость которой в 2003 г. уже затмила метеоритный дождь.

ai ni kuni koko wa rakuen aisuru hito dakishimeau eien to mo yoberu you na haru
ai no tochi hana no rakuen heiwa ni nare fuetsuzukeru kore ijou nani wo motometeru

mishiranu machi mishiranu hito chi wo nagashi kanashimi no me koko de wa yume no monogatari

kami no ko ga koroshiau ai no sono kono ore wa shiran kao de yume wo miru

ai no kuni koko wa rakuen aishiai nagusameau yoku ni da kao ga waraiau
juusei ni fuji no yamai aishiai kizutsukeau sore ijou nani wo motometeru

yasashii chichi mo haha mo moeta daichi kuroi ame
kono boku wa karuku namida nagasu furi de me wo fuseta

kami no ko ga aishiau ai no sono kono ore wa shiran kao de yume wo miru
kami no ko ga koroshiau ai no sono kono ore wa shiran kao de koko ni iru

Страна любви – это рай, влюбленные обнимают друг друга;
весна, кажущаяся вечной.
Земля, полная любви, небеса, полные цветов, привыкших к миру –
они цветут, ничего больше не желая.
Незнакомый город, неизвестные люди, кровоточащие глаза, полные печали –
здесь это не более чем летопись снов.

Дети Бога убивают друг друга в садах любви, а я вижу сны, как будто ничего не происходит.

Страна любви – это рай, мы любим и утешаем друг друга;
лица, готовые вечно улыбаться.
Катастрофы и неизлечимые болезни, мы любим и уничтожаем друг друга,
ничего больше не желая.
Ласковый отец, ласковая мать, сожженая земля, черный дождь –
и я, симулируя слезы, закрываю глаза.

Дети Бога любят друг друга в садах любви, а я вижу сны, как будто ничего не происходит.
Дети Бога убивают друг друга в садах любви, а я вижу сны, как будто ничего не происходит.

kagami no mae de kimi to madoromu
usubeni no yubisaki
sono te wa fui ni yowasa o misete
kuchibiru o fusaida

ano hi kimi to yakusoku o kawashita
ima wa futari omoidasezu ni

taikutsu na uta ni mimi o katamuke
mado no soto mitsumeru
boku wa doresu o matoi odottemiseyou
kurutteru kai oshiete

itsuka kaze ni sarawarete yuku darou
ima wa futari omoidasezu
ooh

boku wa naze
kaze no youni
kumo no youni
ano sora e to ukabu
hane ga nai naze
hoshi no youni
tsuki no youni
subete tsutsumu
ano yoru e to shizumu
hane ga nai
aah

wasurenaide ai afureta ano hibi
kimi no kao mo omoidasezu ni
itsuka kaze ni kaki kesarete yuku darou
ima wa futari omoidasezu
ooh

boku wa naze
(…)
boku wa naze
kaze no youni
kumo no youni
ano sora e to ukabu
hane ga nai naze
kono ai mo
kono kizu mo
natsukashii
ima wa itoshikute
itami dasu aan...

Перевод

Перед зеркалом с тобой мы уснем...
Бледно-алые кончики пальцев...
Эти руки неожиданно слабы,
Губы поджаты.

В тот день мы с тобой поклялись
А сейчас мы и не вспомним...

Я лениво прислушиваюсь к скучной мелодии...
Вглядываясь за окно.
Я облачусь в платье и станцую для тебя.
Я сошёл с ума, ответь мне?

Возможно, однажды тебя унесёт ветер,
Но сейчас мы и не вспомним... оох

Почему, подобно ветру, подобно облакам,
Я плыву в небо -
Ведь у меня нет крыльев... Почему?
Подобно звёздам, подобно луне всё исчезает,
Растворяется в той ночи...
У меня нет крыльев... аах

Не забывай тот день, наполненный любовью...
Не вспоминая даже твоего лица...
Возможно, однажды ветром сотрёт преграды,
А сейчас мы и не вспомним...
От этой любви и этих ран, навевающих воспоминания,
Сейчас сладко щемит... аах

Нашла интересную страничку в и-нете с занятиями по японскому языку
....для любителей аниме и просто, кому интересен яп. язык.....
очень класно и ненавязчиво все обьянено и легко запоминаеться....;))))


http://sakuranoanime.ru/nihongo/

Аниме: "Byousoku 5 Centimeter"

Masayoshi Yamazaki - "One more time, one more chance"


kore ijou nani wo ushinaeba kokoro wa uru sareru no
dore hodo no itaimi naraba mou ichido kimi ni aeru

One more time kisetsu yo utsurowanai de
One more time fuzake atta jikan yo

Kui chigau toki wa itsumo boku ga saki ni oreta ne
Wagamama na seikaku ga na osara aishiku saseta

One more chance kioku ni ashi wo torarete
One more chance tsugi no basho wo erabe nai

Itsudemo sagashite iru yo dokka ni kimi no sugata wo
Mukai no HOOMU roji ura no mado
Konna toko ni iru hazumonai no ni
Negai ga moshi mo kanau nara ima sugu kimo no moto e

Dekinai koto wa mou nani mo nai
Subete kakete dakishimete miseru yo

Natsu no omoide ga mawaru Uh...
Fui ni kieta kodou

Itsudemo sagashite iru yo dokka ni kimi no sugata wo
Akegata no machi sakura ki Chyou de

Konna toko ni iru hazumonai no ni
Negai ga moshi mo kanau nara ima sugu kimo no moto e
Dekinai koto wa mou nani mo nai
Subete kakete dakishimete miseru yo
Show me your complete embrace

Itsudemo sagashite shimau dokka ni kimi no egao wo
Kuukou machi no fumikiri atari
Konna toko ni iru hazu mo nai no ni

Inochi ga kurikaesu naraba nandomo kimi no moto e
Hoshii mo no nado mou nani mo nai
Kimi no hoka ni taisetsu na mono nado

______________________________________


Я всегда и повсюду ищу тебя
Все время ловлю твой радужный взгляд
В далеком светлом окне
На полустанке в ночи
Пусть даже я твердо знаю - там нет тебя

Если б только сбывались желания
Я сразу предстал бы перед тобой
Я одолел бы шутя
Сто миллионов преград
Я все бы отдал, чтобы только обнять тебя

Если б я тяготился одиночеством
Кто угодно мог бы меня спасти
Только врать самому себе не хочется
Звездочка с неба падает
One More Time
Прекрати свой бег, лихое время
One More Time
Вспомни дни восторга и счастья

Я всегда и повсюду ищу тебя
Все время ловлю твой радужный взгляд
И наяву, и во сне
На перекрестке дорог
Пусть даже я твердо знаю - там не тебя

Если б только случались в мире чудеса
Я вмиг оказался бы радом с тобой

И снова ночь позади
И снова день настает
И я опять не сказал, что я люблю тебя

Перед глазами ушедшее лето
Сердце внезапно замерло

Я всегда и повсюду ищу тебя
Все время ловлю твой радужный взгляд
Ищу тебя на заре
В квартале Сакураги
Пусть я уверен, что мне тебя не встретить здесь

Если б только сбывались желания
Я сразу предстал бы перед тобой
Я одолел бы шутя
Сто миллионов преград
Я все бы отдал, чтобы только обнять тебя

Я всегда и повсюду ищу тебя
Ищу в отдалении твой силуэт
На рынках и площадях
Ии на страницах газет
Пусть даже я твердо знаю - там нет тебя

Если бы только случались в мире чудеса
Я вмиг оказался бы рядом с тобой
И снова оказался бы рядом с тобой
И снова ночь позади
И снова день настает
И я опять не сказал, что я люблю тебя

Я всегда и повсюду ищу тебя
Ловлю безнадежно улыбку твою
Вот опустился шлагбаум
И мимо мчат поезда
И я уверен в одном - за ними нет тебя

Но сколько бы раз ни повторялась жизнь
Я буду все время стремиться к тебе
Больше всего на Земле
Я бы хотел быть с тобой
Нет никого в этом мире прекраснее, чем ты



аниме: Sailor Moon Stars

Nagareboshi He (Метеор)

Исполнители: Niiyama Shiho, Tsunoda Narumi, Sakamoto Chika





Search for your love.....
Search for your love, Search for your love

Kimi ha itsumo kagayai te ta
egao hitotsu chiisana hoshi
taisetsu ni shite ta yo (eien no starlight)
ano hiboku ha mamore nakute
kuyashi namida kora e ta dake
ita mi ga noku ru yo (wasurenai sweetheart)

Search for your love, sora no suishou
Search for your love, nakanai de kure
Search for your love, hontou ha, dakishimetai no sa

Kimi no kaori zu tsu to (sagashiteru)
boku no koe yo todoke (aishiteru)
ima doko ni iruno (moonlight princess)
boku no princess
kotaete, Answer for me
Imasugu, Answer for me
Kotaete, Answer for me
Yasashiku, Answer for me

To oiyo sora kakenuketeku
nagareboshi ni nega uyoima
aitai to sasayaku (tsutae teyo starlight)
toki ga sugite otona ni naru
boku no yatsuto kizu ita no sa
tarinai kakera ni (sobaniite sweetheart)

Serach for your love, ginga unabara
Search for your love, furehata da you
Search for your love, kuru o shisani nagasarete yuku

Kimi no kaori zu tsu to (sagashiteru)
boku no koe yo todoke (aishiteru)
ima doko ni iruno (moonlight princess)
boku no princess
kotaete, Answer for me
Imasugu, Answer for me
Kotaete, Answer for me
Yasashiku, Answer for me

Kotaete, Answer for me
Imasugu, Answer for me
Kotaete, Answer for me
Yasashiku, Answer for me


__________________________


Метеор (Nagareboshi He)

Ищу твою любовь…
Ищу твою любовь…

Ты всегда сияешь,
Ты улыбаешься, как крошечная звезда.
Я очень сильно дорожу этим (вечный звездный свет).
В тот день я не смог защитить тебя,
Полный раскаяния, я могу только сдерживать слезы,
То, что ушло – была боль (Я никогда не смогу забыть тебя, любимая).

Ищу твою любовь, кристалл Вселенной.
Ищу твою любовь, не плач из-за меня.
Ищу твою любовь, как повод для истины.
Мне нравится крепко обнимать тебя.

Я всегда искал твой сладкий аромат,
Услышь мой голос. (Я люблю тебя)
Где ты сейчас? (Принцесса Лунного Света)
Наша Принцесса,
Ответь мне немедленно, ответь мне.
Ответь мне нежно, ответь мне.
Ответь мне немедленно, ответь мне.
Ответь мне нежно, ответь мне.

Я загадываю желание при виде падающей звезды,
Которая пронзает холодное ночное небо,
Я бормочу себе, что хочу увидеть тебя,
(пожалуйста, звездный свет, передай мое послание)
Время летит быстро, я вырос.
Наконец, я чувствую; обрывков памяти не хватает
(пожалуйста, останься со мной, любимая)

Ищу твою любовь, серебряное семя.
Ищу твою любовь - лодка на воде.
Ищу твою любовь так безрассудно, что
Течением снесло меня.

Я всегда искал твой сладкий аромат,
Услышь мой голос. (Я люблю тебя)
Где ты сейчас? (Принцесса Лунного Света)
Наша Принцесса,
Ответь мне немедленно, ответь мне.
Ответь мне нежно, ответь мне.
Ответь мне немедленно, ответь мне.
Ответь мне нежно, ответь мне.

Ответь мне немедленно, ответь мне.
Ответь мне нежно, ответь мне.
Ответь мне немедленно, ответь мне.
Ответь мне нежно, ответь мне.

Современные японские имена состоят из двух частей - фамилии, которая идет первой, и имени, которое идет вторым. Правда, японцы часто записывают свои имена в "европейском порядке" (имя - фамилия), если пишут их ромадзи. Для удобства японцы иногда пишут свою фамилию ЗАГЛАВНЫМИ буквами, чтобы ее не путали с именем (из-за вышеописанного разнобоя).

Исключение составляет император и члены его семьи. У них фамилии нет. Девушки, выходящие замуж за принцев, также теряют свои фамилии.

Древние имена и фамилии

До начала Реставрации Мэйдзи фамилии были только у аристократов ( кугэ ) и самураев ( буси ). Все остальное население Японии довольствовалось личными именами и прозвищами.

Женщины аристократических и самурайских семей также обычно не носили фамилий, так как не имели права наследования. В тех случаях, когда фамилии у женщин все-таки были, они не меняли их при вступлении в брак.

Фамилии делились на две группы - фамилии аристократов и фамилии самураев.

В отличие от числа фамилий самураев, число фамилий аристократов практически не увеличивалось с древнейших времен. Многие из них восходили к жреческому прошлому японской аристократии.

Наиболее почтаемыми и уважаемыми кланами аристократов были: Коноэ , Такаси , Кудзё , Итидзё и Годзё . Все они принадлежали к роду Фудзивара и имели общее название - "Госэцукэ" . Из числа мужчин этого рода назначались регенты ( сэссё ) и канцлеры ( кампаку ) Японии, а из числа женщин - выбирались жены для императоров.

Следующими по знатности были кланы Хирохата , Дайго , Куга , Оймикадо , Сайондзи , Сандзё , Имайдэгава , Токудайдзи и Каоин . Из их числа назначались высшие государственные сановники. Так, представители клана Сайондзи служили императорскими конюшими ( мэрё но гогэн ). Далее шли уже все остальные аристократические кланы.

Иерархия знатности аристократических родов начала складываться в VI веке и просуществовала до конца XI века, когда власть в стране перешла к самураям. Среди них особым уважением пользовались кланы Гэндзи ( Минамото ), Хэйкэ ( Тайра ), Ходзё , Асикага , Токугава , Мацудайра , Хосокава , Симадзу , Ода . Целый ряд их представителей в разное время были сёгунами (военными правителями) Японии.

Личные имена аристократов и высокопоставленных самураев формировались из двух кандзи (иероглифов) "благородного" смысла.

Личные имена самураев-слуг и крестьян часто давались по принципу "нумерации". Первый сын - Итиро , второй - Дзиро , третий - Сабуро , четвертый - Сиро , пятый - Горо и т.д. Также, кроме "-ро" , для этой цели использовались суффиксы "-эмон" , "-дзи" , "-дзо" , "-сукэ" , "-бэ" .

По вступлении самурая в период юности он выбирал себе другое имя, нежели то, что ему дали при рождении. Иногда самураи меняли свои имена и на протяжении взрослой жизни, например, чтобы подчеркнуть наступление ее нового периода (повышение в должности или переезд на другое место службы). Господин обладал правом переименования своего вассала. В случае серьезного заболевания имя иногда меняли на имя будды Амиды , чтобы воззвать к его милости.

По правилам самурайских поединков перед боем самурай должен был назвать свое полное имя, чтобы противник мог решить, достоин ли он такого соперника. Разумеется, в жизни это правило соблюдалось куда реже, чем в романах и хрониках.

В конце имен девушек из благородных семей добавлялся суффикс "-химэ" . Его часто переводят как "принцесса", но на самом деле он использовался по отношению к всем знатным барышням.

Для имен жен самураев использовался суффикс "-годзэн" . Часто их называли просто по фамилии и званию мужа. Личные имена замужних женщин практически использовались только их близкими родственниками.

Для имен монахов и монахинь из благородных сословий использовался суффикс "-ин" .
Современные имена и фамилии

В ходе Реставрации Мэйдзи всем японцам были присвоены фамилии. Естественно, что большая их часть была связана с различными приметами крестьянской жизни, особенно с рисом и его обработкой. Эти фамилии, как и фамилии высшего сословия, также обычно составлялись из двух кандзи.

Наиболее распространенные сейчас японские фамилии - Судзуки , Танака , Ямамото , Ватанабэ , Сайто , Сато , Сасаки , Кудо , Такахаси , Кобаяси , Като , Ито , Мураками , Оониси , Ямагути , Накамура , Куроки , Хига .

Мужские имена изменились меньше. Они все также часто зависят от "порядкового номера" сына в семье. Часто используются суффиксы "-ити" и "-кадзу" , означающие "первый сын", а также суффиксы "-дзи" ("второй сын") и "-дзо" ("третий сын").

Имена, содержащие "син" , обычно считаются неудачными и несчастливыми, потому что "син" по-японски - "смерть".

Большинство японских женских имен заканчиваются на "-ко" ("ребенок") или "-ми" ("красота"). Девочкам, как правило, даются имена, связанные по смыслу со всем красивым, приятным и женственным. В отличие от мужских имен, женские имена обычно записываются не кандзи, а хираганой .

Некоторые современные девушки не любят окончание "-ко" в своих именах и предпочитают его опускать. Например, девушка по имени "Юрико" может называть себя "Юри" .

По закону, принятому во времена императора Мэйдзи, после заключения брака муж и жена по закону обязаны принять одну фамилию. В 98% случаев это фамилия мужа. Уже несколько лет в парламенте обсуждается поправка в Гражданский кодекс, разрешающая супругам оставлять добрачные фамилии. Однако пока она никак не может набрать необходимое количество голосов.

После смерти японец получает новое, посмертное имя ( каймё ), которое пишется на особой деревянной табличке ( ихай ). Эта табличка считается воплощением духа усопшего и используется в поминальных обрядах. Каймё и ихай покупаются у буддийских монахов - иногда еще до смерти человека.

Источник: http://www.cultline.ru/

Способов остановки ВД (внутреннего диалога) много....хотя бы - остановка ВД с пом. сосредоточения на дыхании….вообще не уверена что диалог останавливается под ноль, потому что это тогда называется смерть... наверно, а вот умение сосредотачиваться на том что делаешь в данный момент и не размышлять при этом - наверно и есть остановка диалога...
Сильное впечатление на меня производит звучание эрху - это старинный китайский струнный смычковый инструмент, оригинальная двуструнная скрипка с металлическими струнами. Тетиву смычка во время игры музыкант натягивает пальцами правой руки, а сам смычок закреплен между двумя струнами, составляя с эрху единое целое.
Звук этого инструмента имеет мощную выразительность и напоминает фальцетное пение. С помощью эрху можно выразить скрытые , невыраженные чувства. Слушая ее звучание, можно почувствовать глубокую печаль, и боль.... скрипка, словно, плачет, или наоборот -смеется...
Учитывая то, что музыка в Китае изначально была предназначена не для развлечения, а для очищения мыслей. По традиционному поверью считалось, что звук может воздействовать на вселенную и приводить её в гармонию.
С помощью подобной музыки, легче войти в состоянии «внутренней тишины», и остановить свой внутренний диалог.
Ведь, в нашей голове постоянно находятся масса пустых мыслей (обрывки песен, чьи-то фразы, рекламные ролики и т.п. бред). Все это изрядно перемешано и обрывочно. В добавок, оч. многие на столько привыкли болтать сами с собой в уме, что частенько их мысли начинают произноситься даже в слух… Удивительно, что при этом мы вообще еще можем как-то думать.