О славянских богах на ТВ

 

[/more]

 

 

 

Серия сообщений "Вера, боги, святилища":
Часть 1 - Влияние Знаков Зодиака на дни недели
Часть 2 - Кто придумал Зодиак
...
Часть 25 - Первая богиня, которую забыли последней и вспомнили сегодня.
Часть 26 - ВИМАНЫ, ВАЙТМАРЫ, ВАЙТМАНЫ, АСТРЫ
Часть 27 - О славянских богах на ТВ
Часть 28 - Боги славян
Часть 29 - Триглав
...
Часть 45 - Тысяча лет без славянской Веры…
Часть 46 - Бел-горюч Алатырь-камень
Часть 47 - Славянские славления

Октаграмма

«Если кто-то в небе звёзды зажигает, то они для чего-то нужны»? Нам нужны восьмилучевые звёзды, и истории о них одна другой интереснее. В некоторых справочниках всего несколько строк, без всяких объяснений, например: «восьмилучевая звезда – узел соединения». Предлагаю вам подумать, почему. Ниже мы будем разбираться с восьмиконечными крестами, но и сейчас уже можно предположить, что имеется в виду соединение прямого и косого креста: креста материи и креста духа, а также соединение двух квадратов, о чём говорилось выше и т.д. Итак, с этим более-менее понятно, а дальше опять одна фраза: «восьмилучевая звезда связана с созиданием, плодородием и сексом; эмблема Венеры».

Читать далее...

Магические Тайны Кристаллов – Тайны Алатыря

Раокриом

Магические Тайны Кристаллов – Тайны Алатыря

Раокриом, писатель, журналист, специалист по ведической философии, магии и другим эзотерическим дисциплинам, издатель, руководитель международной философской Школы "Ведическая Магия", автор и соавтор 41 издания (книги).


В декабре 2012 года, а также в январе и феврале 2013 я предпринял много поездок на Урал, как с семинарами, так и в исследовательских целях, и много общался со старожилами этих мест.
Здесь с незапамятных времен сохранились традиции медитировать на великий камень Алатырь. Напомню нашим читателям про этот волшебный камень.
Согласно древнеславянской ведической вере, первое воплощение Рода Всевышнего (Абсолютного) проявилось в форме Великого Камня Алатырь. На Алатыре построена вся Вселенная. Воплощениями Алатыря являются каждая Вселенная, каждая Метагалактика, каждая Галактика, каждое Звездное Скопление, каждая Звезда, каждая Планета, каждая Гора на планете, каждый Храм и каждый Алтарь в храме.
В индуизме, буддизме и других ведических религиях Азии Алатырь называется Чинтамани, изображается восьмиконечной звездой, называется также горящим камнем, и его носит по небу небесный конь Лун-Та.
Философский камень алхимиков, Небесный Кристалл Великого Духа у шаманов – все это воплощения того же Алатыря, как и символ Святого Петра, как камня, на котором стоит вера в христианской теологии.
Воплощением камня Алатырь в человеке является шишковидная железа в центре мозга.
На Урале эти знания дополнили следующими:
Жидкие кристаллы также являются воплощением Алатыря. А своеобразным жидким кристаллом является также кровь человека. Твердые кристаллы могут переходить в жидкие и наоборот. Этот процесс и осуществляется мистическое существо, которое называют Богом Всех Океанов и которое, по шаманским поверьям, спит под горами Алтая, равноудаленных от всех четырех земных Океанов.
Каждый кристалл природного происхождения также является своеобразной станцией связи шишковидной железы человека с Изначальным Алатырем. Сильная связь возникает, если камень размером больше одного карата.
Представьте теперь, какую мощную связь дают кристаллические друзы (самые малые весом от трехсот килограмм, самые большие свыше тонны!), которые мне показывали на Урале.
В Уральских горах множество выработок – как времен Российской Империи, так и советских времен. Некоторые эксплуатируются и сейчас, некоторые заброшены (в них неофициально, на свой страх и риск, временами работают современные камнедобытчики).
Но есть и пещеры природного происхождения. Их называют сакральными и знающие люди хранили их столетиями от чужих глаз. Ходы в этих пещерах чрезвычайно глубоки и, как утверждают, простираются вглубь горных хребтов на 25 километров и более.
Но зато, если Вам открыли такую пещеру, и у Вас хватит смелости проникнуть внутрь и пройти по ходу, то Вы будете вознаграждены созерцанием целых кристаллических пещер. Представьте себе пещеру размером с храм. С каждой стороны Вас окружают кристаллические выходы пород. Разных кристаллов и разных цветов. Вот где самое лучшее место для медитации и самопознания. Вот где Вселенная открывает Искателю свои тайны.
В этих сакральных пещерах бывал, как говорят, Н.К. Рерих, и запечатлел их на своих картинах. Мне также удалось приобщиться к этому сакральному переживанию.
С 22 марта 2003 по 22 декабря 2012 годов наша планета Земля вступила в новую эру развития. Энергетика в природе и в человеке изменилась и стала совсем другой, соответствующей новому времени. Этот переход сначала вызвал рождение детей с повышенными способностями к развитию и выживанию – «детей индиго», как их называют в эзотерической литературе, потому что их аура излучает преимущественно темно-синий цвет. С января 2013 года «индиго» сменили дети с «кристаллической» аурой, то есть аурой цвета кристаллов, прозрачно-золотых, прозрачно-синих, прозрачно-фиолетовых (да и других оттенков тоже). Небезынтересно, что аура «кристаллических» детей также структурируются в четкие геометрические формы.
Способности этих детей к обучению и выживанию на порядок больше, чем у детей – «индиго».
На Урале же мне удалось познакомиться с уникальным человеком – Вячеславом Рябченковым. В своей мастерской он придает драгоценным камням форму Алатырь-Камня, который называет «Звездой Сварога». Причем так, что луч света, проходящий через это изделие, падает на поверхность рядом находящегося предмета, образуя восьмиконечную звезду, сложенную из горящих красок света и тени. От этого «светотень» от изделия чувствуется живой и полной энергии, как и само изделие «Звезда Сварога».
Дальше удалось узнать следующее. Если представить Алатырь-Камень в объёмной кристаллической форме, и поместить себя внутрь этого кристалла, то это является мощной защитой от любой опасности. Например, звери в тайге теряют агрессивность в отношении человека с такой защитой. Он не попадет под обвал, не утонет в озере.
Мне удалось также наблюдать интересную картину, когда владелец автомобиля представил свой автомобиль в таком кристалле с целью предотвращения неприятных эксцессов. И ушел. Через некоторое время мимо проходили двое мужчин. Они были сильно уставшие, очевидно, после сложной смены, шли, не разбирая дороги и не замечая ничего вокруг. Возле автомобиля они поскользнулись на открытом участке льда, и начали падать на капот. Но на капот они так и не упали. Невидимая сила остановила их под углом в 45 градусов, аккуратно подняла, и вернула в исходное положение, они обошли автомобиль полукругом и продолжили свой путь.
Этот случай прояснил некоторые колдовские техники. Мои ученики часто приезжали в села и общались с местными специалистами для обмена знаниями. В таких поездках они неоднократно сталкивались с колдовскими тайнами. Одна из них заключалось в том, что колдуны умеют окружать людей и лошадей, вынужденных заночевать посреди глухого леса, невидимой стеной, которую не могут преодолеть ни волки снаружи, ни люди изнутри – и так до самого рассвета. Оживленные споры вызывала технология постановки такой защиты, но знатоки колдовских техник не спешили открывать исследователям эти тайны. А теперь эта технология открылась, благодаря нашим мастерам с Урала. Эта технология – заключение ситуации в кристаллическую мысленную модель Алатырь-Камня. Сила воздействия напрямую зависит от силы связи Изначального Алатыря с шишковидной железой практика.
И в завершении – защитная технология. Действует 24 часа. Помещаем своё сознание в сердечное сплетение (на уровне сердца, на два пальца выше солнечного сплетения, внутри тела, вглубь от грудной кости). Превращаем своё сознание в золотую светящуюся точку. Выдвигаем из этой точки изображение Алатырь-Камня на восток, запад, юг, север, в четыре угла, вверх и вниз – где-то метров на 5 от центральной золотой точки. Затем возвращаемся в обычное состояние сознания. Защита готова. Теперь смело можно идти по любым дорогам.






Алатырь Камень - всем камням отец.



По преданиям, камень Алатырь существовал еще до начала мира. На остров Буян посреди моря-окияна он упал с неба, и на нем были начертаны письмена с законами Бога Сварога.


Заговор части текста из книги картины - В.Королькова "Русские легенды и предания"

На море на окияне, на острове Буяне
Лежит бел-горюч камень Алатырь.
На том камне стоит стол престольный,
На столе сидит красна девица,
Швея-мастерица, заря-заряница,
Держит иглу булатную,
Вдевает нитку рудо-желтую,
Зашивает рану кровавую.
Нитка оборвись – кровь запекись!



Алатырь-камень



Камень Алатырь в яице вселенной.





Русско-борейский Пантеон. Звезда Ра.






ВОСЬМИКОНЕЧНАЯ ЗВЕЗДА АЛАТЫРЬ - СВАРОГА.
ИСПОЛЬЗУЕТСЯ
ДЛЯ ОЧИЩЕНИЯ ЖИЗНЕННОГО ПРОСТРАНСТВА

Возьмите любую свечу и пройдите по всем четырем углам комнаты, нанося восьмиконечную звезду по схеме, произнося призыв:
«Слава Нави, Перуну, Слави, Маре, Яви, Роду, Прави, Ладе.
Слава всем богам из Пантеона Ра, слава всем богам Борейского Пантеона, Слава РОДу (3 раза)».
На схеме, рисунок звезды выражен в зеркальном отображении, для правильного нанесения на предметы и пространство. Как нарисовано, по такой схеме и наносить.




Книга С.Алексеева.





Сварог построитель вселенной, Творец мира, Твастырь,Тваштар. Он сварганил наш мир, то есть сотворил. Сварог - Старший Бог Рода Божьего.
На санкскрите Сваргам - значит в космос.



Сварог кузнец небесный.

Реку Сварогу славу Великому,
От Земли до небес столпом стоящему,
Прародителю Богов и всего сущего,
Лику Рода - всевышнего созидателя.
От костра искры вверх устремляются,
Как от Алатырь-камня из-под Сварожьего молота,
И слова мои с ними сливаются,
Чтобы к Богу лететь выше сокола.
Пою весть о Мира сотворении,
Как варганил его Сварог из млека звездного,
Для того чтоб знали неба жители,
Что Сварожьи внуки веды ведают.
Велик, славен Бог Сварог,
Суть- исток всего мира нашего,
Бью поклон земной тебе Святый Бог
Благодати твоей напившися.
От того, что тебе пою славу сию,
Благодатной радостью наполняюся,
Словно в Правий чертог твой вхожу
И водой из рук твоих напиваюся.
Слався, слався Великий Бог!
Слався, слався отец Земли!
Пусть рассвет этот полнит мир
Благодатью твоей любви!
--
А велик Сварог,
Велик светлый Бог,
Коло вертит он
Коло вех земных,
А славен Сварог
Отец всех Богов,
Твоя благодать
Выше всех даров!
Слава тебе Сварог!
Слава!
Слава!
Слава!




Свентовит с посохом, с восьмиконечной звездой Алатырь - Сварога.

По вопросу приобретения звезды Алатырь обращаться

http://vk.com/id27582192

logos_sr@mail.ru
Вячеславу.

Славянские Боги. Семаргл (Огнь-Сварожичь)

ОГОНЬ

– Симаргл, Огонь-Сварожичь,

Агни, Огнивед, Семиглавый,

Огнекрылый Волк (Пёс),

Воплощение Силы Сварога (Небесного Огня) на Земле,

Природная Сила Мироздания.

СЕМАРГЛ - Огонь в переносном смысле - та пламенная Сила, которая воодушевляет воинов в жестоком бою и зажигает сердца храбрых витязей.
Огонь – первичная из всех Стихий. Главное же проявление огненной стихии – в солнечной энергии. Поэтому Огонь нередко считают младшим братом Солнца и от того величают Сварожичем, т.е. потомком Сварога.
Символы Огня – любая форма плетения, в том числе и сплетение волос, горящая свеча (лучина) и крылья.
 Огонь – всесильная и загадочная субстанция. Все народы мира считают его очищающей природной силой. Он очищает от страхов и тревог, от порчи и сглаза, от болезней и врагов. Недаром огонь горит во всех святилищах, независимо от их религиозной принадлежности.
 Чтобы быть в полной гармонии с Природой, необходимо как можно чаще сидеть у открытого огня, который легко завораживает и усыпляет, создавая внутри человека душевную лёгкость и спокойствие.
 Чтобы умилостивить огонь и сделать его дружественным, следует «накормить» и «напоить» огонь жертвенными приношениями, а чтобы случайно не оскорбить – в огонь не следует плевать, мочиться и злословить на него.
 Согласно преданиям, Огонь является семиглавым, отсюда собственно и его имя – Семаргл. Каждая голова Семаргла – это Ангирас (современное – ангел), огненная сила-посредник между людьми и богами.
 Из языков пламени Семаргла рождаются саламандры, легендарные ящерицы, которые по воле Богов или чародеев могут перемещаться по земле и воздуху и наказывать пожарами неугодных.
 Во время прощальной огненной крады Семаргл возносит с дымом души умерших до Междумирия, а во время жертвоприношений доносит до Богов подношения и человеческий глас.

Славяне различают три вида Огня-Сварожича:

1. Самым чистым считается огонь, зажженный энергией рук или добытый трением двух кусков дерева. Его добывают в торжественных или чрезвычайных случаях, например, для розжига праздничного алтарного огня, купальского костра или для очищения селян от эпидемий и предотвращения массового падёжа скота. Этот обряд исполняется только пожилыми мужчинами.

2. Второй вид – огонь, высеченный огнивом, зажженный от спичек или добытый от Солнца с использованием линзы. Такой огонь используется для розжига обычного жертвенного алтарного огня, для розжига крады и в повседневных делах (для приготовления пищи, для обогрева и т.д.).

3. Третий вид – это огонь небесный, огонь от удара молнии. Он считается одновременно страшным, потому как часто является причиной пожаров, и чудотворным, потому как изгоняет с земли бесов и навью нечисть. Такой огонь используется в святилищах с неугасимым алтарным огнём.

Огонь на основе дерева или угля считается Живым; на основе газа или нефтепродуктов – Мёртвым.

Живой огонь является очистительным. На живом огне куются праведные мечи, путём лёгкого обжига им очищаются от накопленного негатива старые предметы быта и находки. Прыганье через костёр и хождение по углям очищает тела и души людей от энергетического негатива и болезней. А проведённые между двух костров с Живым огнём стада домашней скотины очищаются от сглаза, наговоров и порчи.
Являясь первородной стихией, огонь в волховании по праву занимает особое положение. Посредством огня передаются заклинания и освещаются обереги, на огне приготовляются снадобья и зелья, в огне рождаются Ангелы-Хранители и Духи-Проводники в потусторонние миры.
В те времена, когда поля для сева выжигались огнём, а золою удобряли поля и огороды, Семаргл почитался ещё и как дух плодородия, в жертву которому приносили скот и зерно.
Читать далее

Русский народный костюм. Линки.

В связи с активным цитированием и новой волной интереса
к этой рубрике потратила вчера весь день на починку постов,
и сделала кликабельные флаеры. Вдруг кому...

 

Серия сообщений "Русский народный костюм":
Часть 1 - Саккада
Часть 2 - Девичьи головные уборы. Перевязка, головодец
...
Часть 33 - Обувь. Лапти косого плетения.
Часть 34 - «Пряничный домик». Русский народный костюм.
Часть 35 - Русский народный костюм. Линки.
Часть 36 - Русский праздничный костюм Пермской земли

Живая вода. Целебная сила воды

Читать далее

Серия сообщений "Всё о воде":
Часть 1 - Уникальные и аномальные свойства воды
Часть 2 - Вода для похудения
...
Часть 23 - Живая вода
Часть 24 - Банная здрава по славянским традициям
Часть 25 - Живая вода. Целебная сила воды
Часть 26 - КАК ХОЛОДНАЯ ВОДА МОЖЕТ ПРЕВРАТИТЬ ЕДУ В ОТРАВУ
Часть 27 - ПЕЙТЕ ВОДУ ВМЕСТО ЛЕКАРСТВ! Или к чему приводит недостаток воды в нашем организме
Часть 28 - Великая тайна воды - сборник из 22 фильмов
Часть 29 - ВОЛШЕБНЫЙ КОЛОДЕЦ
Часть 30 - Вода с лимоном

День Стрибога


Ветер, как один из факторов урожайности, почитался древними славянами не меньше, чем солнце или дождь. Древнеславянский бог ветра Стрибог был одним из основных в пантеоне наших предков. Ещё бы, ведь от его милости зависели ураганы, бури, метели или тёплые ветра, приносящие весну и хорошую погоду.
Стрибог (древне-русское Стрибогъ) — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками».

Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Перун и Стрибог – братья. Сам же постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные.
Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли – все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник.

С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа). Славяне отмечают день Стрибога в августе – 21-го числа. Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.
Читать далее

Род - славянский бог


Все народы знают самого первого бога — это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Космос один, и, одновременно, его бесконечно много. В «Книге Велеса» записано: «Бог — един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих богов».
Все, что существует, — лишь малая Его часть. И у Него великое множество имен. Древние русы и славяне знали его как Всевышнего, иногда сокращая имя до Вышнего, или еще проще — до Вышня. Другой арийский народ, индийцы, называли бога - Вишну.
Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо, из которого вышел Его сын — Род. Этот бог начал создавать видимый мир. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники.

Сын Всевышнего разделил мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь. Ниже расположен человеческий мир, который мы явно видим. Он нам явлен богами, и поэтому его имя — Явь. Нижний — мир прошлого. Туда уходили предки. Это — Навь. Оттуда прилетают наваждения и дурные сны. Наши предки выходцев с Того света называли «навьими» людьми.
Читать далее

" Каша - кормилица наша "

Каша была известна с глубокой древности всем земледельческим народам. В русских письменных памятниках это слово встречается в документах конца ХII в., однако археологических раскопках находят горшки с остатками каш в слоях IХ - Х вв. Слово "каша" происходит, по мнению лингвистов, от санскритского "каш", что означает «дробить, тереть».
Почему же на Руси всегда с таким почтением относились к каше?

Читать далее...

Славянский бог Свентовит


Бог Свентовит (Святовит, Световид) – Вышний Небесный Бог, который несет Чистый Духовный Свет Благости, Любви, Озарения и Просвещения Мира Прави, в Души всех Белых людей из Родов Расы Великой, а также в Души потомков Рода.
Православные Староверы из различных Славяно-Арийских Общин почитают Бога Свентовита за его повседневную Духовную помощь во всех благих созидательных деяниях и начинаниях, которые направлены на благо и процветание наших Древних Родов.
На праздниках в честь Бога Свентовита проводились состязания в познании Древней Мудрости среди молодёжи. К состязаниям в познании Древней Мудрости допускались только те молодые люди, кто уже достиг Круга Лет, т.е. возраста 16 лет.
Смысл состязаний, которые проводили Жрецы Свентовита, сводился к тому, чтобы определить, насколько у подрастающего поколения развита Родовая память, образное мышление, интуиция, ловкость и смекалка.
Читать далее

Славянская богиня Веста


День Весеннего Равноденствия. В этот день празднуется приход на землю Весны, прилёт птиц. Во всех родах пекут из теста фигурки жаворонков, оладьи и печенье с Солнечной Символикой.
БОГИНЯ ВЕСТА - Небесная Богиня-Хранительница Древнейшей Мудрости Вышних Богов. Младшая сестра Богини Марены.
ВЕСТА - Ведает Слово, утвержденное Богами.
У наших предков существовал институт женского жречества, к которому принадлежали т.н. ВЕСТЫ, которые были «вестницами» («вещали», выступали проводниками «Божьей Вести»). По большому счету, все девочки и девушки до замужества обучались и потенциально имели такие способности и назывались Вестами.
Из_Вестие — буквально “мысль (истина), извлеченная из Весты”.
В день встречи Весты оглашались имена девушек, которые достигли возраста половой зрелости и теперь уже могли быть просватаны.

Яко во Старь в месяце Дайлете в День Весеннего Равноденствия Православные люди соберутся Родами во Капищах и во Святилищах, а тако же во Древних Урочищах, встречать-величать, да славить младшую сестрицу Богини Марены Светлую Богиню Весту, несущую в Земли Свята Расы Весну Ярую, да Вести добрые. В Ее честь устраивается всенародное гуляние, обязательно пекут блины, как символ Ярилы-Солнца; куличи, баранки и бублики с маком, как символ пробуждающейся после зимнего сна земли; пряники в виде жаворонков и печенье со свастичной символикой.
Богиня Веста — Небесная Богиня-Хранительница Древнейшей Мудрости Вышних Богов.
Её также называют Покровительницей Обновляющегося Мира, доброй Богиней Весны, которая управляет приходом на землю Свята Расы — Весны, и пробуждением Природы Мидгард-Земли.
Кроме того, Богиня Веста символизировала не только обретение Древней Мудрости Вышних Богов Родами Славян и Ариев, но и получение приятных, добрых вестей в каждом Роду Великой Расы. В сей день, каждый представитель своего славного Рода получит важное известие от Предков, а такоже Мудрое наставление от Богов Родных в соответствии со своим Духовным Развитием. А обрести сию Весть можно лишь чрез Чистую Совесть, то есть непосредственную связь со своим Родом чрез земных Богов и до Небесных. Тако и речём на Праздниках наших, славя Род свой и Род Небесный:
Отцам и Матерям наша – Слава!
Слава Богам и Предкам наша!
Читать далее

Славянская богиня Тара


Богиня Тара – Хранительница лесов и Священных Деревьев Великой Расы – Дуба, Березы, Кедра, Ясеня. Полярная Звезда у Славяно-Арийских народов именовалась – Тара.
Тара – («спасительница») богиня Тара считается особой покровительницей женщин, приносящей им знания и защиту на духовном пути.

Тара – путеводная звезда, светом своим ведущая путников через беспредельный океан перевоплощений. Основные ипостаси этой богини: Белая – дарующая долголетие и Зеленая – защищающая от несчастий и бед. За время религиозного почитания характер Тары трансформировался, приобретя черты Богини-Матери.
Богиня Тара подсказывала людям, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев сажали новые лесопосадки, дабы для их потомков выросли новые деревья, необходимые для строительства.
Полярная звезда у Славян и Ариев называлась – Тара
Образ Тары мы встречаем в «Сказе о Финисте Ясном Соколе»: «…девица красная, очи у нее синевой светятся, а русая коса до земли касается, посмотрела она на Настеньку взглядом добрым…».
Праздник Тары отмечается 29 марта.
Ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник кладут семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день в её честь проводится служба и Великая Братчина – совместная трапеза, чаепитие, пир участвующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам.
Читать далее

Славянская Богиня Жива (Джива)


Богиня Джива (Дева Жива, Дива, Сива) – Богиня Вечной Вселенской Жизни, Богиня младых и чистых Душ Человеческих.
Богиня Джива дает каждому человеку из Родов Расы Великой, потомку Рода Небесного, при рождении в Мире Яви чистую и светлую Душу, а после праведной земной жизни дает человеку испить Божественной Сурицы из Чаши Вечной Жизни.
Богиня Джива является олицетворением плодоносной силы Жизни, вечной молодости, юности и влюбленности, а также наивысшей Красоты всей Природы и человека.
Богиня-Покровительница Чертога Девы во Сварожьем Круге. Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Небесном Чертоге Девы, рождаются дети, наделенные особыми чувствами, такими как: предвидение великих изменений в жизни людей и предсказание грозных природных явлений, способность разобраться в любой запутанной ситуации.
Богиня Джива – добросердечная супруга и спасительница Тарха Даждьбога. Она также наделяет нежностью, добротой, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей из Родов Расы Великой, кои соблюдают древние семейные традиции и многовековой Родовой уклад.

Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.
Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет. Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.
Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти — такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство. Но многое можно попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее. Например, задать вопрос: «Сколько мне осталось жить?» — и сосчитать, сколько раз прокукует кукушка. Эта птица у древних индусов провозглашала решения бога Индры, кому сколько жить, у германцев — служила громовержцу Тору, у греков в нее превращался сам Зевс. Читать далее

Славянский бог Хорс


Хорс ( Харс, Хур (осет.), Kirt (нем.), Horse (италийск.), Херс, (серб.), Хорус (чеш.), Х(Г)ор (егип.) — Солнечный Бог считается, что он заведует круговым движением светила (отсюда хоровод), он также покровитель скота (особенно коней). Соколоподобный Хорс является также хозяином чертей и волков. Хорс – божество света, брат Коляде, Овсеню и Яру. В «Слове о полку Игореве» там, где говорится о князе Всеславе, написано, что князь ночью рыскал волком, пробегая из Киева до Тмутаракани прежде Хорса. Хорс – это небесное око: всезнающее, всеведающее, всеблагое. Считается, что имя Хорс – арийского происхождения и восходит к слову «хоро», «коро» – круг. Хорс – круглый источник белого света. От корня «хоро» произошли слова: хоровод, хоромы (храм) – первоначально это была круговая постройка для исполнения религиозных обрядов, а также: коловорот, коловращение, около, колобок и др. Хорса изображали либо сверкающим белым конем, бегущим по небу, либо солнечным псом. Однако часто Хорс представал и в образе мудрого старца, окруженного белыми псами или волками.
Некоторые учёные полагают, что название древнего города Корсуня, или Херсонеса Таврического (нынешний Севастополь), восходит к культу Хорса. Это же касается названия Хорезма («солнечного города» по-персидски) на берегах Амударьи в Средней Азии, солнечного острова Хортицы на Днепре и т.д. Богу Хорсу посвящен очень большой праздник – это день летнего солнцестояния в июне месяце, в этот день с горы к реке обязательно скатывали зажженное колесо, знак солнца.

Легенды, посвящённые Хорсу

Однажды отец свет-небо Сварог собрал всех Богов и провозгласил: – Приносят мне жалобы Святобор, Бог лесов, и его жена Зевана, Богиня охоты. Оказывается, с недавних лет, когда вольным вожаком стал рыжий волчище Чубарс, его подчинённые вышли из повиновения Богам. Волки губят зверей безмерно и понапрасну, режут скот безоглядно, всем скопом стали кидаться на людей. Тем самым нарушается извечный закон равновесия диких сил. Не сумев справиться со смутьянами, Святобор и Зевана взывают ко мне, Сварогу. О Боги и Богини, напомните, кто из вас может преображаться в волка? Тут вперед выступил Хорс – бог лунного света. – О отец наш Сварог, – молвил Хорс, – я могу обращаться в Белого Волка. – Раз так, предуказую тебе ещё до наступления полуночи навести божественный порядок среди волков. Прощай же! Читать далее

Триглав


Иностранные хронисты считали Триглава одним из многочисленного сонма славянских богов, не понимая, что в этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего, это три главные сущности: Сварог, Перун и Святовит (Свентовит).
В «Бояновом гимне» повествуется:

... главу перед Триглавом склоните!
Так мы начинали,
великую славу Ему воспевали,
Сварога — Деда Богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог — старший Бог Рода Божьего
и роду всему — вечно бьющий родник...
И Громовержцу — Богу Перуну,
Богу битв и борьбы...
И Свентовиту мы славу рекли.
Он есть и Права, и Яви Бог!
Песни поем мы Ему, ведь Свентовит — это Свет.
Поэтому можно сказать, что любое изваяние славянских богов это и есть Триглав. По этой причине многие божества изображались многоликими — многосущестными, а германский летописец назвал Триглава «величайшим» божеством славян. Триглава почитали все славяне, но некоторые народы поклонялись ему особо.

У города Штетина, рядом с целебным источником, на главном из трех священных холмов стоял на высоких столбах, обтянутых черным сукном, великолепный храм Триглава. У подножия единственной статуи лежали груды сокровищ — десятая часть от военных трофеев. Статуя триединого бога была закрыта покрывалом, а на устах и глазах у него были золотые повязки. Считалось, что Триглав неусыпно следит за всеми царствами: Правью, Явью и Навью. Взгляд бога и его слово обладали такой силой, что способны были с легкостью сломать тонкие преграды между мирами.
И тогда миры, смешавшись, поменялись бы местами, а это означало наступление конца света. Поэтому Триглаву прислуживало много жрецов, которые следили, чтобы его статуя всегда была плотно закрыта тканью, а волю бога они излагали сами. Для предсказаний использовали и черных коней Триглава.
Рядом с храмом в Штетине были построены три длинных здания для проведения народных собраний, заканчивавшихся веселыми пирами.
Читать далее

Славянская мифология: Ховала


В славянской мифологии Ховалой звалось существо с двенадцатью глазами, расположенными как бы на невидимом обруче вокруг головы. Когда Ховала идет по деревне, то освещает ее подобно зареву пожара. Одни считают его зловредным, другие утверждают, что лучи из глаз Ховалы способствуют росту растений и скотины. Существует поверье, что днем из его очей исторгаются лучи тьмы, и то место, куда они падут, сразу становится невидимым: он как бы «ховает», то есть прячет все вокруг.

Очень напоминает Ховалу огненный дух Жыж. Он постоянно расхаживает под землею, испуская из себя пламя. Если он ходит тихо, то согревает только почву, если же движения его быстры, то производит пожары, истребляющие леса, сенокосы и нивы.
Говорят, что у Жыжа 12 глаз, и когда он решает выбраться на землю и прогуляться по какой-нибудь деревне, то свет его очей освещает все вокруг даже самой темной ночью.

Чехи и словаки Жыжа зовут Жаркооким. От его взгляда все загорается, а скалы рассыпаются в пыль, поэтому он никогда не открывает все свои двенадцать глаз, а смотрит лишь одним, да и то крепко прищурясь.

Алексей Ремизов. За волчьей падью, на Стожар-горе

Приехал стрелец из дальних краев наведать свояка, а в деревне бабы голосят, мужики затылки чешут.
- О чем печаль? - стрелец спрашивает.
- Да ночью опять, как о прошлогодье, по деревне Ховала бродил со своими слугами - разбойными молодцами. Унесли все, что плохо лежит. Сети рыболовные с шестов для просушки, упряжь конскую, что в конюшню убрать забыли. Мельницу-крупорушку ручную, что в амбар забыли отнести. Телят-жеребят-козлят увели, которых в хлев не заперли. Уволокли все подчистую!
- А каков он, этот Ховала?
- Да старик седобородый с клюкою. На голове корона, вокруг нее двенадцать глаз огненных: ничто от них не скроется.
- Что ж мужики-то ваши деревенские за добро свое не вступились? - удивляется стрелец.
- Поди вступись, - свояк отвечает. - Лучами из глаз своих Ховала так ослепит - потом три дня будешь незрячим ходить, молочком козьим глаза протирать. Нет управы на Ховалу, нет.
Читать далее

Славянская мифология: Злыдни


Злыдни - языческие злобные духи древних славян, олицетворение Недоли, навьи прислужники.
Также их еще называют криксы или хмыри - болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не любил и у него не было детей.
Злыдня имеет не вполне определенный облик (говорит, но невидима). Она может оборачиваться человечком, маленьким ребенком, нищим стариком. В святочной игре злыдня олицетворяет бедность, нищету, зимний мрак. (в Смол. обл.)
В доме злыдни чаще всего селятся за печью, но любит и внезапно вскакивать на спину, плечи человека, "ездить" на нем. Злыдней может быть несколько (до двенадцати, что наводит на мысль о связи их с трясовицами, которых было тоже двенадцать). Однако, проявив некоторую смекалку, их можно переловить, заперев, заключив в какую - нибудь емкость.
"Документальные упоминания о злыднях восходят к XV в. В старинных "Словах о ленивых" (по спискам XV в.) находится такое место: "Тогда же тому человеку приближаются злыдни... да обовьются ему около головы, да прострутся ему по хребту, да сядут у него на прозе с веником, сегодня положил полжензи в калиту, а на завтреях хватится - злыдни вынесли"». (Сумцов, 1913 г.)
Злыдня - персонаж более характерный для поверий южных, юго - западных районов России; чаще всего о злыднях повествуется в сказках.
Злые духи, маленькие существа, которые, поселившись за печкой, остаются невидимыми и приносят дому несчастья: как бы ни было велико богатство хозяина, оно быстро сгинет и вместо довольства наступит нищета. Существует заклятие: «Нехай го злидни побьют!». Своим крохотным ростом и неугомонным характером они напоминают домовых карликов и тем самым дают свидетельство о древнейшей связи мифических олицетворений судьбы и смерти со стихийными грозовыми духами (другое свидетельство — способность превращений). В народной сказке они играют ту же роль, что и Горе, Лихо и Недоля. У белорусов сохранилась пословица: «Впросилися злыдни на три дни, а в три годы не выживешь!» Злыдни странствуют по свету и располагаются на житье обществами; точно так же, по свидетельству народных поговорок, «Беда не приходит одна», «Беды вереницами ходят». Украинское «Бодай вас злидни побили!» — пожелание несчастья, «к злидню» — к черту. «Смилуйся, мать, посмотри, вон твой сын с куском хлеба и палкой бросил дом и идет по катучим камням — куда глаза глядят, а злыдни — спутники горя, обвиваясь вокруг шеи, шепчут на уши: «Мы от тебя не отстанем!» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
Злыдни отличаются от такого славянского мифологического персонажа, как Доля пассивная. Последняя только не содействует благосостоянию человека, злыдни же приносят ему несчастие. В некоторых местностях (в частности, например, в 19 веке в Переяславском уезде) жители представляли себе злыдней в образе невидимых стариков-нищих: где они поселятся, там вечно будет бедность.

Мультфильм "Злыдни"



Мультфильм повествует нам про то, как складывалась жизнь Петра и Марфы. Их домашнее хозяйство богатело изо дня в день и этому завидовали все соседи. Соседи сильно завидовали тому, что Петро был лучшим мастеровым в округе: за что не возьмется делать, все у него хорошо получается, а жена его Марфа была искусная хозяйка и рукодельница. Однажды в один из лучших дней, в их уютном доме стали происходить непонятные вещи. Вдруг неожиданно начинает биться посуда. Ломается мебель в доме или падают шкафы. Не мог никак Петро понять, почему к нему пришли все эти беды, пока не взял свою сопелку и не начал играть.
Вдруг на звуки сопелки появились непонятные существа, в тех местах, где живет Петр, этих существ, называют злыднями. Приходят в дом злыдни ни просто так, а от черной зависти, с их приходом хорошее хозяйство приходит в запустение и упадок. Петро все перепробовал, он злыдней и в лес уносил, и ходил в болото их топить, но они все равно приходят и разрушают его дом. Но Петро придумал, как избавиться от злыдней.
http://myfhology.info/monsters/zlidni.html
http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/2463/ЗЛЫДНИ
http://godsbay.ru/slavs/zlydni.html
http://smotrimultik.ru/showvideo/1821-zlydni.html

Ивановская ситцевая мозаика

Первые снимки этого поста сделаны четыре года назад, последние - четыре дня назад. В 2010 году я вывесил на яндекс-фотках фотографии лоскутных одеял. Сделал их случайно – просто шёл, увидел на рынке продающиеся одеяла и сфоткал. Понравились потому что. И не видел я такого раньше. А теперь эти картинки гуляют по всему интернету, неизменно вызывая восхищение любительниц лоскутного шитья. Вот эти снимки:


Читать далее...

Лоскутное одеяло *Волшебный луг*.

.

1.


2.



Читать далее...

Древний языческий праздник- Вербохлёст


Два дня назад христиане России отмечали вербное воскресенье. Наблюдая за этим процессом, доверяющие Библии христиане не могут найти сходство данной традиции с библейским повествованием о торжественном входе Иисуса Христа в Иерусалим.
Как известно, в момент въезда люди постилали на Его пути одежды и пальмовые ветви. Но нигде в Библии нет указания святить ветки пальмы, и тем более вербы. Поэтому Вербохлёст не имеет никакого отношения к въезду Христа в Иерусалим, тем более что вербы в Палестине не растут.

Вызывает смущение и тот факт, что в этот день в народной традиции есть древний обычай бить друг друга освященными ветвями верб и посещать кладбища, что также не имеет библейского основания. Исследование корней вербохлёста приводит нас к древнейшему ведическому празднику Руси, который после крещения церковь просто прихватизировала или как сейчас любят говорить христианизировала.

Раньше вербное воскресенье было связано с обрядом оплодотворения природы. Примерно в середине апреля (если переводить на современный календарь) славяне праздновали завершение свадьбы неба и земли, праздник раскрытия земли и ее готовности к посеву, иными словами, Праздник Плодородия.

Этот праздник символизировал начало новой Жизни, зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая.

На этот праздник также было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц) и творожный пирог, как символ женского плодородия.

И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя нам проще списать все это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришел к ним из нашей культуры. Но это именно так. И праздник плодородия — яркое тому подтверждение.

Для Справки: Символ Мужской силы и плодородия у славян обозначается словом «Кол” (прямой перевод как стержень), женской силы — словом «Коло” (круг), отсюда и форма угощений и название для устройства создающего гармонию звука Коло-кол ( Кол, ударяя по Коло, рождал божественный звук).

Наши предки считали, что человек не разрывен с природой, поэтому и плодородие в семьях всегда приветствовалось: ведь чем больше детей, тем больше пахарей и воинов. Поэтому в этот день они совершали обряд «вербохлёст» — парни хлестали по ногам девушек прутиками вербы, а девушки в ответ должны были издавать звук - то есть вскрикивать: так символически соединялась женская и мужская энергия для созидания новой гармонической жизни, то есть на уровне ритуала и мыслетворчества происходило символическое оплодотворение первыми вторых (как в Колоколе).

Со всеми весенними праздниками славян связана традиция крашения яиц.
«В весенней обрядности, повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами.

На протяжении всей весны происходила раскраска яиц - «писанок», «крашенок» — и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую орхаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранятся тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений.

Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «з солью, з хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне , клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху».

Вот так широко и с размахом наши предки праздновали в былые времена весенний Праздник плодородия.
http://welemudr.mirtesen.ru/blog/43852665268/Drevn...yicheskiy-prazdnik--Verbohlest Читать далее

10.