УЧЕНИЯ ДЗОГЧЕН

ДЗОГЧЕН В ТРАДИЦИИ БОН

Самовозникающая мудрость есть основа.
Пять негативных эмоций есть проявленная энергия.
Рассматривать эмоции как порочные — ошибка.
Позволять им сохранять свою природу — это метод
Достижения свободного от дуальности состояния Освобождения.
Преодоление надежды и страха есть результат.

Хотя практикующие Дзогчен были во всех тибетских религиозных традициях (Пятый Далай-лама школы гелуг, Третий Кармапа Ранжунг Дордже школы кагью и Граспа Гьятлтцен школы сакья), самые важные линии преемственности учений Дзогчен принадлежат именно коренной религиозной традиции Тибета — бон и старейшей школе тибетского буддизма — ньингма. Обе эти традиции классифицируют свои учения по "девяти Путям" практики, ведущим к просветлению или самореализации, и в обеих классификациях Дзогчен является девятым и высшим Путем.

В настоящее время мастера всех тибетских школ начали широкое преподавание Дзогчен, и это учение, похоже, становится на Западе почти модой.



Дзогчен

Слово "Дзогчен" (рдзогс чен) буквально означает "совершенство", "достижение" или "осуществление" (рдзогс), которое является "великим" или "полным" (чен). Хотя Дзогчен представляет собой "единую великую сферу", для удобства рассматривают три аспекта Дзогчен — основу, путь и плод: "основу" — поскольку фундаментом Дзогчен является изначальное состояние индивидуума, "путь" — поскольку Дзогчен — это высший прямой и непосредственный путь к самореализации и "плод" — поскольку Дзогчен ведет к достижению просветления, освобождения от круговорота иллюзорных самсарических перерождений за одну жизнь.

Для того чтобы лучше понять Дзогчен, давайте глубже рассмотрим это деление на основу, путь и плод.

Согласно учению Дзогчен, сущностью (нго бо), или основой всего (кунжи), является пустота (стон па ньид) и изначальная чистота (ка даг); природой (ранг жин) основы является ясность (гсал ба), характеризующаяся спонтанным совершенством (лхун сгруб); неразрывное единство (дбьер мед) исконно чистой сущности и спонтанно совершенной природы является свободным (ма 'гаг па) потоком энергии, или сострадания (тхуг рже). В индивидуальном уме эта основа представляет собой естественное состояние (гжи), и она же является источником самсары для ума, подверженного заблуждению (ма ригпа), и источником нирваны для ума, в котором было пробуждено знание (ригпа).

Сущность основы именуется матерью (ма), пробужденное сознание (ригпа) именуется сыном (бу), и неразрывное единство (дбьер мед) матери и сына представляет собой поток энергии (ртсал).

Путь (лам) состоит в достижении видения (лта ба) Дзогчен, которое представляет собой выражение истинного состояния, сущностной основы индивидуума, а также превращение потока ригпа, культивируемого посредством медитации, в постоянный поток в послемедитационный период — с тем, чтобы его можно было сделать неотъемлемой частью нашего поведения или нашего отношения к повседневной жизни и нашей деятельности в ней.

Плод — это реализация трех исконных кай (т.е. трех тел Будды — Дхармакайи, Самбхогакайи, Нирманакайи — прим. ред.) уже в этой жизни, и его кульминация — это достижение радужного тела, или тела света, в конце жизни, следствием чего является то, что во время смерти материальное тело не оставляет после себя никаких останков, а растворяется в своей природе, которой является свет.




Дзогчен представляет собой высшую духовную традицию в рамках религии бон. В прошлые времена даже среди последователей традиций бон и ньингма было очень мало подвижников, которые знали и практиковали Дзогчен. Одна из причин этого состояла в том, что получение этих учений было очень нелегким делом: они хранились в тайне, и очень немногие мастера раскрывали их, а если и раскрывали, то очень ограниченному кругу учеников. Даже в настоящее время бонские адепты-миряне в Тибете обычно проводят большое количество времени, выполняя девять предварительных (нондро) практик и пхову, в то время как живущие в монастырях монахи занимаются в основном интеллектуальным развитием, изучением философии и проведением дебатов, а также декламацией ритуальных и литургических текстов.

Многие мастера настаивали (а многие и сейчас продолжают настаивать) на том, что, прежде чем получить учения Дзогчен, практикующие должны завершить практики нондро. Описание этих предварительных практик дается в тексте "Ньямс ргьюд ргьял ба'й фьяг кхрид". Каждую из этих девяти практик необходимо выполнить сто тысяч раз. Вот эти девять практик:

1. Развитие в себе сострадания ко всем живым существам. 2. Принятие прибежища.
3. Подношение мандалы.
4. Медитация на непостоянстве.
5. Признание собственных прегрешений.
6. Простирания.
7. Гуру-йога, слияние своего ума с просветленным умом визуализируемого перед собой гуру.
8. Молитвы.
9. Получение благословений.
Однако когда я сам получал учения Жанг Жунг Ньян Гьюд, Лопон Тензин сказал, что хотя сохранение учений Дзогчен в тайне и было актуально в прошлые века, в наше беспокойное время лучше нести их людям более открыто и свободно (но не уменьшая при этом их ценности), иначе может возникнуть опасность их исчезновения.

Традиция Бон

Бон - это древнейшая духовная традиция Тибета, которая включает в себя учения и практики, применимые ко всем аспектам жизни, в том числе к нашим отношениям со стихийными качествами природы, нашему нравственному поведению, взращиванию любви, сострадания и духовной радости, а такженаивысшие учения Великого Совершенства, или Дзогчена.

Согласно изложению традицией бон своих истоков, за много тысяч лет до рождения Будды Шакьямуни в этот мир пришел Будда Тонпа Шенраб Мивоче и разъяснил свои учения на землях Олмо Лунгринг. Ол символизирует нерожденное, мо - неизбывное, лунг - пророческие слова Тонпа Шенраба и «ринг» - его нескончаемое сострадание. Некоторые современные ученые отождествили Олмо Лунгринг с Шанг-Шунгом, страной, окружавшей Гору Кайлас в западном Тибете, и колыбелью тибетской цивилизации. Есть и другие толкования.

Говорится, что Тонпа Шенраб учил бону в ходе трех последовательных циклов учений. Сначала он учил «Девяти путям бона»; затем он учил «Четырем вратам бона и пятой – Сокровищнице»; и, наконец, он явил «внешние, внутренние и тайные заветы». В последнем цикле учений внешний цикл - это путь отречения или учения сутр; внутренний цикл - путь преображения или учения тантр; и тайный цикл - путь самоосвобождения или учения дзогчена. Такое деление на сутра, тантра and дзогчен также содержится в школе ньингма тибетского буддизма.

Последователи бона получают устные учения и передачи от учителей линии преемственности, которая не прерывалась с древних времен и по сей день. Кроме того, сохранилось большинство духовных текстов. И хотя большая часть современного бона аналогична тибетскому буддизму, тем не менее, бон сохраняет богатство и особенности своих корней иджущих не от Будды Шакьямуни, а от Будды Тонпы Шенраба. В этом смысле бон есть буддизм.

До недавнего времени древние учения бона передавались очень малому числу учеников в разных поколениях. Теперь бонские лама обучают и учеников с Запада бонским духовным традициям и практикам.

Благодаря беспрерывным усилиям Его Святейшества Лунгтока Тенпея Нимы Ринпоче, 33-го настоятеля «Менри», и Йонгдзина Тензина Намдака Ринпоче, наиболее значимого учителя традиции бон, за пределами Тибета было построено два новых монастыря. Монастырь «Таши Менри Линг», построенный в Тибете в 1405 г., затем был воссоздан в Доланджи, Индия, А монастырь «Тритен Норбуце» сначала был построен в Тибете в 14 веке, а ныне его воссоздали в Катманду, в Непале.

В обоих монастырях есть школы, имеющие право присваивать учёные степени геше. В монастыре Менри также есть средняя восьмилетняя школа и сиротский приют, рассчитанный на более чем 150 мальчиков и девочек. Оба монастыря являются современными источниками бонской культуры, учености и сострадания ко всем живым существам.

фото Тонпа Шенраб Мивоче

ОМ НАМАХ ШИВАЙ!

Любите всё человечество и служите ему.
Помогайте всем.
Будьте счастливы.
Будьте вежливы.
Будьте источником неугасающей радости.
Узнавайте Бога и всё хорошее в каждом лице.
Нет святого без прошлого и грешника без будущего.
Почитайте всех людей. Если вы не можете почитать кого-то... пусть он или она уйдёт из вашей жизни.
Будьте оригинальными.
Будьте изобретательными.
Будьте мужественными. Собирайте своё мужество снова и снова.
Не подражайте.
Будьте сильными. Будьте стойкими.
Не опирайтесь на чужие костыли.
Думайте своей собственной головой. Оставайтесь самими собой.
Всё совершенство и все божественные добродетели
сокрыты внутри вас – откройте их миру.
Мудрость тоже заложена в вас – пусть она засияет ярче.
Пусть Божья милость сделает вас свободными.
Пусть ваша жизнь будет похожа на жизнь розы –
в тишине она говорит языком благоухания.

ДЖЕЙ МАХАМАЙЯ КИ ДЖЕЙ!
ДЖЕЙ МАХАМАЙЯ КИ ДЖЕЙ!
ДЖЕЙ МАХАМАЙЯ КИ ДЖЕЙ!

ОМ НАМАХ ШИВАЙ!
Ом.

напоминаю, все материалы по лекциям расположены на официальном сайте в свободном доступе.

Необходимо получить передачу чтением Лунг и объяснения по выполнению любой из этих практик.

Пусть все Заслуги от издания, распространения, хранения и использования этого текста пойдут на благо всех живых существ!
Пусть лотосовые стопы Его Святейшества Арта Ламы Тсультрим Намгьял Пунтцог будут нерушимы!
Да распространится славное Учение Юнн друнн Бон!

Наставления дает Арта Лама
Переводчик Александр Хосмо


























МОЛИТВА О РАСПРОСТРАНЕНИИ БОН

Намо!
Благословением безошибочного, превосходного Прибежища,
Могуществом благодетельных деяний,
Силой чистой истины, что есть реальность -
Пусть исполнится всякая цель молитвы!

Да распространяется сущность всех доктрин - Вечный Бон,
Да развивается познание и практика его последователей, учителей и учеников,
Да приумножится богатство и процветание тех, кто поддерживает Бон, и да не иссякнет Учение до конца сансары!
В особенности, досточтимые и непревзойденные Ламы,
Безошибочная система монастыря Менри, где преподается доктрина Шенраба - Превосходное Учение, объединяющее монашескую и тайную доктрины, как солнце и луну.
Пусть же оно никогда не прервется и длится вечно!

Пусть живут долго несравненные Ламы, поддерживающие,
защищающие и распространяющие традицию Бон,
Пусть их собрание ширится и растет
Пусть слава о них идет по всему миру!
Опираясь на них, пусть все живые существа,
Неисчислимые как небо, живут без болезней, войн и ссор,
Пусть сотни тысяч солнц счастья,
благополучия и мира взойдут над ними,
Пусть все достигнут благой судьбы Совершенного Просветления

Добродетели все тела, речи и ума посвящаю всем живым существам «Трех Миров»!
Очистив все омраченности прошлого, настоящего и будущего пусть все немедленно обретут «Три Тела» Будды!

Серия сообщений "арта лама":

лекции, наставления, шен линг,фото

Часть 1 - Образовательный Центр-поселение «Шен Линг»
Часть 2 - шен линг
...
Часть 7 - Arta Lama
Часть 8 - Lamrim
Часть 9 - лекции о бардо тодол
Часть 10 - аудиенция
Часть 11 - щен линг
...
Часть 23 - Арта Лама, мантры
Часть 24 - муудры
Часть 25 - Арта Лама

1.


2.


3.


4.


5.


6.


7.


8.


9.


10.

Наставления даны Лопоном Тензин Намдаком
на ретрите в Мае 1991.
Редакция – Ваджранатха.
Англо-русский перевод - Бодхичен.

1. ВОЗЗРЕНИЕ ХИНАЯНЫ

В отличии от Махаяны, Хинаяна не признает Трикаю как Три Тела Будды. Последователи Хинаяны признают лишь существования исторического Будды, который жил в 6-5 вв. до н.э. в Индии. Он известен под именем Будда Шакьямуни, и был Архатом – тем, кто очистил все клешы (страсти и негативные эмоции) и васаны (кармические следы). После своего просветления, его остаточная карма была представлена в виде физического тела. Это нечистое тело временно оставалась с ним, но его ум был полностью очищен от омрачений. Затем, после ухода в Паринирвану после него абсолютно ничего не осталось. Однако он показал путь к освобождению от страданий самсары, и мы можем следовать и практиковать тем же самым способом. Но целью этого, в соответствии с Хинаяной является личное освобождение из самсары после становления Архатом – тем кто уничтожил все клешы и кармические следы омрачающие поток сознания. Это взгляд Хинаяны. Однако практикуя этот путь Хинаяны, мы реализуем только Архатство, но не полное просветление Будды.

2. ВОЗЗРЕНИЕ МАХАЯНЫ

В соответствии с традиционной космологией как Бон, так и Буддизма, существует три принципиальных уровня существования во вселенной.

(1) Это Камадхату, или Мир Желаний, где все чувствующие существа включая богов ведомы своими чувственными желаниями (кама).
(2) Это Рупадхату или Мир Форм, где обитают боги, которые имеют очень тонкие тела (рупа) и органы чувств света, и которые более не ведомы грубыми чувственными желаниями.
(3) И это Арупадхату, или Безформенный Мир, где существа не имеют формного тела и пребывают в измерении космического сознания.

Высший уровень существования, являющийся наивысшим в Рупадхату известен как Акаништха или Огмин по-тибетски, где существуют Боги Акаништхи (огмин лха). По мере нашего продвижения вверх через небесные планы Мира Форм, мы обнаруживаем, что тела богов состоящие из света, существующие на каждом плане становятся всё более тонкими и чистыми. Так, когда мы готовы к обретению Буддовости после человеческого существования на Земле, мы рождаемся в Раю Акаништха, потому как этот план проявленной формы, более всего подходит для обретения просветления Будды. Следует сказать, что мы обретаем очень тонкое и совершенное тело из света, потому что рождаемся в этом раю. Здесь на небесах Акаништхе, мы продолжаем практиковать для того, чтобы очистить наш поток сознания от всех наиболее тонких и неосознанных омрачений. Однажды, очистившись от всех затемнений, мы достигаем Буддовости в Акаништхе, реализуя форму Самбхогакаи. Так достигается Буддовость в соответствии с системой Сутр Махаяны.

Согласно Бон, также необходимо родится в Акаништхе в виде божества, для того, чтобы обрести соответствующее тело для просветления. Здесь индивидуальность достигает Самбхогакаи, а затем спускается в более низкие миры для проявления Нирманакаи на физическом плане. Ум Будды есть Дхармакая, которая обладает двойной чистотой, внутренней чистотой, и чистотой от остаточных загрязнений. Эта Дхармакая невыражаема и невообразима, она безгранична. Но манифестация Энергии Будды (тугджед) есть Самбхогакая в чистой форме света и энергии, которая видима. Это аспект Речи Будды. Когда великиие бодхисаттвы достигают этого уровня, или бхуми, они могут воспринимать это Тело Величия. Но в тоже время, существует множества страдающих существ Камадхату, которые из-за своих омрачений не могут воспринимать Самбхогакаю, и ради них Будда проявляет бесчисленные проекции, или эманации (нирманы) своей формы во все обитаемые миры, и они известны как Нирманакая, или Тела Эманации (трулку). Эти тела могут восприниматься существами, чьи умы омрачены страстями и чувственными желаниями. Самбхогакая как солнце в небе, и его свет распространяется везде. Хоть в нашем небе всего одно Солнце, но наблюдается множество отражений этого солнца в воде и на земле. Эти отражения есть Нирманакая. Но только когда практик достигнет пути видения (Darshana marga – третий из пяти путей), достаточно очистившись от омрачений, только тогда он может видеть Самбхогакаю и непосредственно слышать учения оттуда. Невежественные чувствующие существа могут воспринимать лишь Нирманакаю.

3. ВОЗЗРЕНИЕ ТАНТРЫ

Но в тантре мы обнаруживаем различные методы, согласно которым нет необходимости перерождаться в раю Акаништха для обретения тонкого тела света. Этот метод известен как Майядэха – иллюзорное тело, или по-тибетски Гьюлу. В этом случае, на протяжении нашей жизни на Земле мы практикуем Дзогрим, который является второй стадией тантрической трансформации и мы создаем в нашем сердечном центре очень тонкое Иллюзорное тело путем объединения тонкой праны и ума. Это иллюзорное тело является подходящей базой для манифистации Самбхогакаи и таким образом нет необходимости искать основание в каком либо другом измерении существования. Мы создали Гьюлу на протяжении нашей жизни с помощью практики, а затем во время смерти мы трансформируем наше Намше или сознание в него, тем самым оно становится нашем проводником в Самбхогакаю.

Однако существует два вида Гьюлу – чистое и нечистое. Если на момент нашей смерти мы не достигли совершенной реализации и не очистили все наши тонкие омрачения, как эмоциональные так и интеллектуальные, тогда это тонкое тело реализуется путем объединение праны и ума, известное как нечистое иллюзорное тело. В этом случае мы должны и далее выполнять очистительные практики в этом теле для реализации совершенного просветления. Только тогда мы может достичь состояние, называемое чистым Иллюзорным телом. Обретение этого чистого Гьюлу ошибочного называют Радужным Телом (джалу) или Телом Света (одлу). Однако это не верно, поскольку манифестация формы Самбхогакаи зависит от нашей предыдущей практики и реализации как стадии зарождения (кьерим) так и от стадии завершения или совершенствования (дзогрим). Когда воззрение и практика различаются тогда и плод может также отличаться. Поэтому эти манифестации Иллюзорного Тела и Радужного Тела совсем не одно и тоже.

4. ВОЗЗРЕНИЕ ДЗОГЧЕН

Рай Акаништха (по методу сутры) не представляет настоящей Буддовости, также как и Архат (состояние реализованное по методу Хинаяны) не является состоянием Будды. Когда Архат достигает состояния отсечения всех клеш на корню, ему нет больше необходимости перерождения в человека, но на более возвышенном уровне существования он должен продолжать процесс очищения своего потока сознания, потому что он всё еще загрязнен различными интеллектуальными омрачениями. Обнаруживая себя на более высоком уровне существования после своего последнего человеческого рождения, Архат должен вступить на путь практики Махаяны для полной реализации Буддовости. Также и практикующим Тантру, которые реализовали Гьюлу нет необходимости в новом человеческом рождении. Но это иллюзорное тело является тем, что возникло из причин, также как и перерождение в Акаништхе, поэтому оно не постоянно. Если знание Дхармакаи было осуществлено с помощью причин, в таком случае оно будет тем, что не вечно. Мы не можем перескочить из нашего обусловленного состояния в необусловленное состояние.

Есть два необусловленных аспекта Дхармакаи, непостоянный и постоянный (Например также как есть бесконечное пространство и пространство внутри кувшина; первое постоянно, в то время как второе временно ограничено стенками кувшина. Когда кувшин разбивается, эти пространства становятся одним). Если Буддовость вытекает из причин, то это обусловленное состояние. Оно не вечно, и не постоянно. Со временем оно подойдет к концу, как например любой мистический опыт, полученный от медитации подходит к концу, и затем мы снова пребываем на обычном уровне сознания. Фундаментальный принцип в том, что все обусловленные вещи непостоянны и этой истине учили все Будды. Однако в соответствии с системой Сутр, накопление мудрости является причиной для реализации Дхармакаи, а накопление заслуг причиной для реализации Рупакаи, что с абсолютной точки зрения противоречиво.

После достижения просветления, Будда снова появляется в миру для обучения людей Дхарме по причине своей бодхичитты и обету пранидханы, данным ранее, который является причиной для манифестации в Рупакае, в соответствии с интерпретацией Сутры. Но эта Рупакая является нам по причине наших нужд, а не потому, что у Будды есть какие либо желания или стремления. Он учит нас через свою Речь, которая к слову является Самбхогакаей – манифестацией его энергии, в то время как его Ум это Дхармакая. Но Дхармакая необусловлена; она ни в коем случае не омрачена или ограничена мыслью и желаниями. Это подобно чистому ясному небу, в то время как Самхогакая подобна Солнцу в небе. Оно распространяет свой свет всюду равномерно и безраздельно, и его лучи подобны Нирманакае. Но если мы сидим в пещере на северной стороне горы мы должны выйти из неё для того чтобы увидить солнце, не смотря на то, что его свет распространяется везде. То же самое и с Самбхогакаей. По своей сути Дхармакая пуста и бесформенна как небо, она необусловленна и постоянна. Но с другой стороны, со стороны мудрости, она непостоянная так как мудрость появляется из причин. Если принять эту точку зрения, то как тогда настоящая Дхармакая может возникать из накопления мудрости как причины?

Но дела обстоят совершенно иначе в соответствии с воззрением Дзогчен. В учении Дзогчен Упадеша мы практикуем методы Трекчо и Тогел. Трекчо означает то, что мы входим и продолжаем в состоянии созерцания (ригпа) – Естественном Состоянии. Тогел означает, что пока мы находимся в состоянии созерцания, потенциальность Естественного Сотсояния (ригпа цал, ригцал) имеет возможность спонтанно проявляться как видение. Посредником для манифестации этой потенциальности является солнечный свет в полной темноте или открытое пространство неба. Окончательным результатом практики Тогел является достижение радужного тела, или Джалу. Это означает, что мы уже достигли Самбхогакаи потому, что она содержиться в потенциальности Естественного Состояния. Но это не то, что было вызвано благодоря предшествующим причинам, а то, что изначально присутствовало, так как представляет неотъемлемую потенциальность или энергию Естественного Состояния (ригпа цал) само по себе. Этот метод характерен только для Дзогчен, и его нет в других колесницах. Здесь Самбхогакая не вызвана причинами отличными от неё самой, например такими как обетами или практикой Дзогрим. Она есть спонтанное самосовершенное проявление (лхундруб). Но в контексте нашего опыта она является видимой, и как все видимые вещи она непрерывно меняется и непостоянна, потому Рупакая всегда непостоянная. Поэтому это не просто неизменное «сидение на троне в небе» на протяжении вечности, столетие за столетием.

На самом деле Тогел не содержит в себе метода по растворению нечистого физического тела, но во время смерти или даже до нее, позволяет проявить Радужное Тело света. Но это не процесс трансформации нечистого физического тела в чистую Самбхогакаю. Метод соответствующий Дзогчен не является путем трансформации как это характерно для Тантры, но является путем самоосвобождения. Таким образом метод Тантры и Тогел достаточно различны. Для выполнения трансформации в видении и энергии, Тантра использует визуализации в контексте практик Кьерим и Дзогрим, когда мы визуализируем себя в мирных или гневных формах Самбхогакаи. Но в Дзогчен нечего визуализировать и нечего трансформировать. Видения, которые возникают во время практики Тогел не намеренные визуализации, осуществляемые путем работы ума. Дзогчен, это состояние за пределами ума, поэтому видения возникающие в практике Тогел не создаются умом или неосознанной кармой, но они является манифестацией того, что уже изначально присутствует в Естественном Состоянии. Эти видения не то, что создаётся благодаря причинам – они Лхундруб, или спонтанно самосовершенны. Поскольку Самбхогакая уже полностью присутствует в Естественном Состоянии, она просто проявляется. И Дзогчен сам по себе раскрывает нашу истинную природу, он уже открыл это присутствие Буддовости нашей истинной природы, поэтому Самбхогакая проявляется совершенно без усилий. В момент кульминации развития Тогел, на стадии видений, называемых «исчерпанием всего в Реальность» (бон ньид цадпа) все видения, которые переживает практик, чистые или нечистые, растворяются в Естественном Состоянии. Это также включает и наше физическое тело, которое является результатом прошлых кармических причин и представлено как нечистое кармическое видение. Для практика растворяется абсолютно всё. Это приводит к стадии спонтанного проявления Самбхогакаи, которая потенциально присутствовала в нашем естественном состоянии с самого начала. В этот момент, нет необходимости в причинах для её манифестации. Однако вторичной причиной для её проявления является очищение омрачений на протяжении духовного пути. Это подобно тому как ветер разгоняет облака с неба, так что солнце становится видимым, или как открывается дверь в храм и образ Будды становится ясно виден.

Если мы рассмотрим понятие Буддовости с логической точки зрения, то мы прийдём к выводу, что Нирманакая и Самбхогакая непостоянны, в то время как Дхармакая постоянна. Но когда мы далее рассмотрим Дхармакаю, мы обнаружим, что она присутствует в двух аспектах. В аспекте пустоты, она постоянна и неизменна, в то время как в аспекте мудрости она непостоянна. Кунжи – основа всего, постоянна потому, что является пустотой, но Ригпа непостоянна, потому что оно проявляется не всегда. Однако Кунжи и Ригпа нераздельны (йермед) в Естественном состоянии. В аспекте пустоты (stong-cha) оно неизменно, но в аспекте ясности (gsal-cha), или осознанности (rig-cha) оно непостоянно. Таким образом проявленный аспект непостоянен, он меняется всё время, в то время как аспект пустоты постоянен и неизменен. Мы можем к этому прийти логически, когда говорим о Естественном Состоянии, но Естественное Состояние всеобъемлюще и совершенно в единстве аспектов пустоты и ясности, которые нераздельны и недвойственны. Эта нераздельность, или Йермед, являет самую суть Дзогчен.

Для того чтобы реализовать Радужное Тело, необходимо практиковать Тогел, а не какой либо другой метод. Видения, которые возникают не создаются намеренно, но проявляются спонтанно (лхундруб) в присутствии вторичных причин, подобных тому, как солнечный свет полностью рассеивает темноту в чистом ясном небе. Для этого нет необходимости в практиках Кьерим или Дзогрим, как подготовительных. Всё что необходимо, так это способность непрерывного пребывания в Естественном Состоянии, что является практикой Трекчо. Тогда видения Тогел буду возникать автоматически, при дневном свете, в полной ли темноте, или в ясном небе. Постепенно возникают чистые видения всех божеств, которые формируются на протяжении четырех стадий (snang ba bzhi) до полного завершения. Затем все они растворяются в Естественном Состоянии. Наша персональная реальность чистых и нечистых видений (snang ba) растворяется в Истинной Реальности (bon nyid), которая и есть Естественное Состояние. В тоже время, по мере того как растворяются наши видения, растворяется и наше физическое тело, потому как оно всего лишь проявление нашего нечистого кармического видения. Наше обычное каждодневное нечистое видение имеет тот же самый источник, что и чистые видения Тогел, и поэтому они оба равностно растворяются в своём источнике – Естественном Состоянии. Существует единственная изначальная основа – Естественное Состояние, но также существует и два Пути – нечистое кармическое видение и чистое видение, а также два Плода – Самсара и Нирвана. Возвращаясь к окончательному источнику, потенциальность Естественного Состояния проявляется как Радуждное Тело в Рупакае.

Это Радужное Тело может появиться в материальном восприятии живых существ для того, чтобы обучать их. Хотя само Радужное Тело не материально, оно проявляется таковым, и может воздействовать на все чувства живых существ одновременно. Самбхогакая может восприниматься только Арьями – бодхисаттвами, которые поднялись до третьей и четвертой стадии пятого пути (Это путь Видения Медитации построения и завершения). Они могут слышать учения Самбхогакаи, в то время как обычные существа не могут ни видеть ни слышать её манифестации. Так они могут воспринимать только Нирманакаю. Для человеческих существ Нирманакая проявляется в виде человека. В других мирах и для других типов существ проявления могут отличаться. Но Радужное Тело - потенциальность Естественного Состояния, не ограничена никакой определенной формой. Оно может проявляться в мириадах различных формах. Естественное состояние было с нами с самого начала, и нам не нужно ничего кроме того, чтобы вновь обнаружить его и продолжать пребывать в нём, позволив его потенциальности проявиться. Это и есть Буддовость.

Перевод текста взят с сайта Бон
Телефоны: +7(924) 776-7718 (с. Калёново)
+7(967) 166-8149 (Москва)
+7(985) 169-0718 (Москва)
+7(916) 800-1251 (Москва)

Медицинский центр «КУНПЕН ДЕЛЕК» Телефоны: +7(924) 776-7718 (с. Калёново)
+7(967) 166-8149 (Москва)
+7(985) 169-0718 (Москва)
+7(916) 800-1251 (Москва)

Девять путей Бон. Выдержки из Зибджид.
Глава VII. Колесница Белого А
Перевод Центра изучения религии Юндрунг Бон, © 2006

Опять Учитель произнёс: Хорошо, хорошо, сын благородной семьи. О, Гухьясамаджа (gsang-ba ‘dus-pa) , постигший смысл Тайной Мантры, Хозяин Тайного, ты действительно удивителен. Я полностью объясню тебе то, о чем ты спрашиваешь. В колеснице Тайной Мантры следующие главные аспекты: Какую бы колесницу бона ни практиковали люди будущих поколений для реализации абсолютной истины они должны будут вступить на один из трех путей: Отречения, Трансформации или Освобождения. Практикующие миряне (упасака) и Великие Аскеты учитывают закон причины и следствия. Избегая пяти ядов, они стремятся к совершенству. Избегание плохого, принятие хорошего – подобны ряби на поверхности воды. Этот процесс никогда не закончится и никогда не уменьшится. Вода возникает из воды. Нет конца избеганию. Из дерева вырастает дерево, оно не засыхает. Бросьте дерево в огонь, к чему это приведет? Колесницы Отречения эгоцентричны, Их цели отличаются от цели Большой Колесницы. Они далеки от бона Большой Колесницы. Колесницы Белого А и Изначального Шен следуют пути Трансформации. Не избегая, они стремятся принимать. Когда принимаешь все как благоприятное, все и трансформируется в благоприятное. Когда все преобразуется в благоприятное, не остается двойственности. Пространство и мудрость, небо и протяженность, метод и мудрость и подобные пары, теряя свою двойственность, обретают совершенство. Они сияют в пространстве Совершенной Радости (Самбхогакайи). Обретаются пять божеств, тела Будд, семейства, силы и мудрости. Так нужно преследовать цель Большой Колесницы. Так следует стремиться к цели Большой Колесницы и достигать ее. На Пути Освобождения Большой Колесницы все проявления сансары и нирваны воспринимаются как магическая игра недвойственной мудрости. Что же тогда можно достигнуть отречением и трансформацией? Все оставляется в состоянии несотворенной равностности. Оставленное в этом состоянии, там же и пребывает. В состоянии несотворенной равностности это самое состояние не изменяется. Из состояния несотворенной равностности это самое состояние не уходит и не приходит в него. Это самое состояние сияет в силу своей природы. Это непревзойденная совершенная мудрость. [Так] обретается символ (мудра) реализации союза (yuganaddha)* Это путь Освобождения.

Сейчас из этих трех путей: Отречения, Трансформации и Освобождения, - мы рассмотрим путь Трансформации. Концепции внешнего и внутреннего, сосуда и содержимого, сансары и нирваны из пяти ядов превращаются в экстракт мудрости. Я сам поглощаюсь магической игрой. Внешний сосуд – три тысячи миров, земля, камни, горы и скалы, святые места, деревни, жилища трансформируются в тело Совершенной Радости (Самбхогакайя). Внешний сосуд – это божественный дворец. Внутреннее содержимое – все живые существа, все обладающие жизненным ветром, предстают в формах богов и богинь. Внутреннее содержимое – это формы богов и богинь, - это океан изначальной буддовости, изначальная природа существования – Совершенная Радость, все явления, обладающие характеристиками, существуют как магическое проявление. Если весь внешний мир и все, что в нем находится, предстает подобным образом, как может существовать отвержение и принятие? Практикуй не-отвержение, проявляющееся подобно украшению. По ту сторону (состояния, где) избегаются пять ядов, как может активизироваться мудрость? (Пять) ядов и мудрость меняются местами. Тела божеств и их чистые земли неразлучны. Метод и мудрость объединены в союзе. Черное и белое проявляют друг друга. Добродетель и злодеяние вдохновляют друг друга. Счастье и страдание опровергают друг друга.

Пять ядов преобразуются в пять мудростей. Гнев превращается в великую любовь, состояние равностности и мира. Преобразуясь в свирепое божество гневной формы, темно-синего цвета, побеждающее демонов, ослепительно сверкающее, круговорот гнева освобождается в пространстве, свободный от двойственности в состоянии своей собственной природы. Практикуй не-отвержение, проявляющееся подобно украшению. Объедини Стадию Зарождения со Стадией Завершения. Божество, тело будды, символ, семейство, сила и глубокая проницательность связаны вместе, играют вместе. Великая природа спонтанно реализуется.

Тупость превращается в великую мудрость, состояние равностности и мира. Преобразуясь в свирепое божество гневной формы, желтого цвета, побеждающее демонов, ослепительно сверкающее, круговорот тупости освобождается в пространстве, свободный от двойственности в состоянии своей собственной природы. Практикуй не-отвержение, проявляющееся подобно украшению. Объедини Стадию Зарождения со Стадией Завершения. Божество, тело будды, символ, семейство, сила и глубокая проницательность связаны вместе, играют вместе. Великая природа спонтанно реализуется.

Гордость превращается в великий покой, состояние равностности и мира. Преобразуясь в свирепое божество гневной формы, цвета хрусталя, побеждающее демонов, ослепительно сверкающее, круговорот гордости освобождается в пространстве, свободный от двойственности в состоянии своей собственной природы. Практикуй не-отвержение, проявляющееся подобно украшению. Объедини Стадию Зарождения со Стадией Завершения. Божество, тело будды, символ, семейство, сила и глубокая проницательность связаны вместе, играют вместе. Великая природа спонтанно реализуется.

Страстное желание превращается в великую щедрость, состояние равностности и мира. Преобразуясь в свирепое божество гневной формы, цвета меди, побеждающее демонов, ослепительно сверкающее, круговорот страстного желания освобождается в пространстве, свободный от двойственности в состоянии своей собственной природы. Практикуй не-отвержение, проявляющееся подобно украшению. Объедини Стадию Зарождения со Стадией Завершения. Божество, тело будды, символ, семейство, сила и глубокая проницательность связаны вместе, играют вместе. Великая природа спонтанно реализуется.

Зависть превращается в великую открытость, состояние равностности и мира. Преобразуясь в свирепое божество гневной формы, цвета бирюзы, побеждающее демонов, ослепительно сверкающее, круговорот зависти освобождается в пространстве, свободный от двойственности в состоянии своей собственной природы. Практикуй не-отвержение, проявляющееся подобно украшению. Объедини Стадию Зарождения со Стадией Завершения. Божество, тело будды, символ, семейство, сила и глубокая проницательность связаны вместе, играют вместе. Великая природа спонтанно реализуется.

Восемь воспринимающих совокупностей превращаются в великую осознанность, состояние равностности и мира. Преобразуясь в свирепые божества гневной формы, разноцветные, побеждающие демонов, ослепительно сверкающие, круговорот восьми основ восприятия освобождается в пространстве, свободный от двойственности в состоянии своей собственной природы. Практикуй не-отвержение, проявляющееся подобно украшению. Объедини Стадию Зарождения со Стадией Завершения. Божество, тело будды, семейство, сила, мудрость и глубокая проницательность связаны вместе, играют вместе. Великая природа спонтанно реализуется.

Четыре физических элемента превращаются в четыре тела будды, состояние равностности и мира. Преобразуясь в свирепое божество гневной формы, побеждающее четыре класса демонов, ослепительно сверкающее, круговорот четырех видов рождения освобождается в пространстве, свободный от двойственности в состоянии своей собственной природы. Практикуй не-отвержение, проявляющееся подобно украшению. Объедини Стадию Зарождения со Стадией Завершения. Божество, тело будды, символ, семейство, сила и глубокая проницательность связаны вместе, играют вместе. Великая природа спонтанно реализуется.

Пять священных субстанций** превращаются в нектар бессмертия. «Мысли о просветлении» в своем скрытом смысле, являющиеся демоном Сознания, становятся нектаром чистой Мудрости, [Познающей] Пустоту. Это лучшее из лекарств, побеждающих Гнев, неотъемлемая природа богинь пространства. Оно разрушает понятия о чистом и нечистом, принятии и отвержении. Без сомнений практикуй его, тогда Мудрость, [Познающая] Пустоту реализуется спонтанно.

Необходимая «тайная плоть», являющаяся демоном Формы, становятся нектаром чистой Зерцалоподобной Мудростью. Это лучшее из лекарств, побеждающих Тупость, неотъемлемая природа богинь земли. Оно разрушает понятия о чистом и нечистом, принятии и отвержении. Без сомнений практикуй его, тогда Зерцалоподобная Мудрость реализуется спонтанно.

«Благовоние с приятным запахом», являющееся демоном Волевых Импульсов становятся нектаром чистой Уравнивающей Мудрости. Это лучшее из лекарств, побеждающих Гордость, неотъемлемая природа богинь воздуха. Оно разрушает понятия о чистом и нечистом, принятии и отвержении. Без сомнений практикуй его, тогда Уравнивающая Мудрость реализуется спонтанно.

«Лотосовая кровь», являющаяся демоном Ощущения становится нектаром чистой Различающей Мудрости. Это лучшее из лекарств, побеждающих Страсть, неотъемлемая природа богинь огня. Оно разрушает понятия о чистом и нечистом, принятии и отвержении. Без сомнений практикуй его, тогда Различающая Мудрость реализуется спонтанно.

«Духи равностности», являющиеся демоном Различения становится нектаром чистой Всесовершающей Мудрости. Это лучшее из лекарств, побеждающих Зависть, неотъемлемая природа богинь воды. Оно разрушает понятия о чистом и нечистом, принятии и отвержении. Без сомнений практикуй его, тогда Всесовершающая Мудрость реализуется спонтанно.

Три яда преобразуются в Тело, Речь и Ум. Природа гнева – это Пустота. Тело Бона пусто и свободно от Я, неизмеримо, лишено характеристик, протяженности, глубины и ширины, краёв и середины, неизменно. «Это» означает отсутствие фиксации, активности и цели. Это изначальное естественное пространство, пребывающее в сфере-мандале высшего Бон, самадхи «Таковости». Практикуй эту несотворенную свободу от умопостроений. Это лишенное Я, пустотное Тело Мудрости, несотворенное, незагрязненное, совершенно чистое, сияющее в природе изначальной буддовости.

Природа тупости – это Осознанность (ригпа), Тело Совершенства, обладающее природой ясного света, божества и их чистые земли распространяющиеся во всех направлениях, незапятнанная мудрость (ye shes), излучающая свет, обладающая природой знания и любви. Она пребывает в изначальном, неизмеримом вместилище, обладающая природой совершенной мандалы в пространстве, самадхи универсального проявления. Практикуй ее, так как она обладает четырьмя безмерными [добродетелями]. Это неизменное Тело Чистой Мудрости, совершенная мудрость знания и любви, чистая природа естественного проявления.

Природа страстного желания – это Щедрость, совершенная чистота, не привязанная ни к чему. Это не скованное привязанностью, незагрязненное Тело Проявления, не держащееся привязаностью ни за что, никогда не действующее вследствие страстного желания, но не избегающее ни одного живого существа, мандала узнаваемых знаков, сияющая в пространстве, во имя того, чтобы вести всех живых существ, самадхи ясного проявления. Божества, формы будд, семенные слоги, тигле и т.п.: прими эти узнаваемые знаки, Привыкни к этим знакам. Они порождаются парами из чистоты: сфера пространства и знание, небо и пространство, метод и мудрость и т.п. Так обретается союз тела божества и символа (мудры).

Мир явлений преобразуется в союз, освобождение и игру. Внешний сосуд и его внутреннее содержимое объединяются в одно целое. Подношение союза неизмеримо. Наслаждаясь один в другом, они полностью очищены. Три яда освобождаются в Тело, Речь и Ум. Пять ядов освобождаются в Пять Мудростей. Мысли освобождаются в пространстве-сфере Бона. Враги, вредоносные влияния и препятствия освобождаются в подношении (цог). Подношение освобождения неизмеримо. Наслаждаясь один в другом, они полностью очищены. Пространство-сфера и знание неразделимы и играют в блаженстве. Небо и пространство неразделимы и играют как одно целое. Союз метода и мудрости играет в равностности. Подношение игры неизмеримо. Наслаждаясь один в другом, они полностью очищены. Практикуй союз, освобождение и игру. Союз обладает природой абсолютного блаженства. Освобождение разрушает мир явлений (сансару) трех времен. С помощью игры обретается великий символ союза. Спонтанно обретаются три тела и состояние будды.

Не избегай метода и мудрости. Возьми партнершу. Сделай ее сосудом для тайных обетов. Прекрасная богиня – это приятная подруга. Прекрасная наяда (женщина-наг) – это подруга, дающая великие достижения. Приятная женщина – это искусная подруга. Прекрасная дакини – лучшая из подруг. В союзе равностости символы блаженства соединяются. Испускаются белые и красные тигле: метод и мудрость. Один, без партнерши, не достигнешь результата. Партнеры должны подходить друг другу, договориться друг с другом, партнерша должна быть красивой, и должна быть достойна тайного тайной мантры. Практикуй союз Метода и Мудрости. Сведи вместе каналы, ветры и тигле. Тогда мудрость познания блаженства и пустоты возникнет в твоем потоке. Игра великой радости не поддается измерению. Играя один в другом, они полностью очищены. [Так] обретается символ недвойственности. Взгляд определяется как всеохватывающая волна. Медитация – это концентрирование «в одной точке». Активность достигает Высшего Бона. Обеты удерживают у основания чистоты. Четыре вида активности связаны вместе. С помощью достижений, «Арканом Тайного Метода» подчиняется жизненная сущность. О, Гухьясамаджа, постигший смысл Тайной Мантры, Кто бы ни практиковал внешний, внутренний или тайный путь девяти дверей тайного дворца gSas, это способ постичь абсолютную истину. Держи в уме эти тайные наставления и будь врачом для живых существ.

Так он сказал. Затем Учитель снова произнес:

Слушай могущественный gTsug-phud-gshen! В колеснице тайной мантры есть стадия опоры (призывания) и стадия достижения (заклинания). Существует много подразделений этих стадий в девяти дверях тайного дворца gSas. Если сократить, то останется три вида: Опора, Достижение и Действие.

Сначала о стадии опоры: существует девять дверей или оснований опоры. Второе, в стадии достижения существует восемнадцать ветвей достижения. Третье, в дополнительных действиях существует девять дополнительных подразделений из основных текстов. Всего тридцать шесть подразделений.

Теперь поясним соответствующие стадии этих трех: О девяти дверях или основаниях Опоры: три внешние опоры предварительных практик, три внутренние опоры приближения, три опоры действитльной практики.

Сначала о внешних опорах: это опора на святого учителя, опора на подходящее место, опора на друзей, обладающих хорошими качествами. Внутренние опоры приближения это: опора на ритуальные предметы, опора на освобождающее искупление, опора на символические построения (мандалы). Опоры действительной практики это: внешняя опора на божеств-охранителей, отсекающих ограничения, внутренняя опора на мистический круг, который должен быть очерчен, тайная опора на откровение (мистического круга), объединение (божества и практикующего) и добавление (посвящения). Это девять дверей или оснований Опоры.О восемнадцати ветвях Достижения:

первое – это шесть ветвей Основы, далее – шесть ветвей Пути, последнее – шесть ветвей Результата. Таким образом, всего восемнадцать. Объясняя их все по очереди: достижение для себя разграничительной черты (защиты), достижение для себя установленного символа (символа божеств в мандале), достижение на троне пяти ядов в их самоосвобожденном состоянии, достижение недвойственности приглашения божеств и мудрости, достижение посредством простираний, веры и почтения, достижение с помощью раскаяния в совершенных негативных действиях, моральных падениях, нарушениях (обетов). Это шесть ветвей основы. Далее: достижение отсечения тайных негативных эмоций, достижение наслаждения грацией божеств мудрости, достижение «излучающихся потоков» и «собирающихся потоков» при чтении мантры, достижение тайных символов в танце, достижение форм, цветов, символов, характеристик и тронов (божеств), достижение перемещения мирных и гневных божеств посредством символа. Это шесть ветвей Пути. Далее: достижение сущности совершенных достижений (сиддхи), достижение обета нераздельности с божеством в трех временах, достижение превращения нектара (подношений) в неисчерпаемое богатство, достижение союза, освобождения и игры на «красном пути» (делая подношения плоти и крови гневным демоницам, dbal-mo, и т.п.) достижение подавления силы (врагов), достижение мудрости, как результата открытия (круга для того, чтобы божества ушли) и собирания (осуществлений). Это ветви Результата.

Третье, о дополнительных действиях:

Существует девять подразделений этих намеренных действий, соответствующих целям Девяти Колесниц. Начальный подраздел, называемый «Очищающее Зеркало», соответствует Колеснице Предсказаний. Подраздел искупления, называемый «Распространение Мира Явлений», соответствует Колеснице Шен Видимого Мира. Подраздел жизненной силы, называемый «dbal-mo мудрости», соответствует Колеснице Шена Проявлений. Подраздел ритуалов погребения, называемый «Аркан Сострадания», соответствует Колеснице Шена Существования. Подраздел очищения загрязнений, называемый «Четыре Ритуала и Поток, - всего Пять», соответствует Колеснице Добродетельных Мирян. Подраздел обетов, называемый «Миллион Ста Тысяч», соответствует Колеснице Великих Аскетов. Медицинский подраздел, называемый «Тайные Эликсиры», соответствует Колеснице Белого А. Подраздел ума, называемый «Великое Пространство Тигле», соответствует Колеснице Изначального Шен. Подраздел проницательности, называемый «Обширное Распространение», соответствует Высшей Колеснице. Таким образом, всего тридцать шесть ветвей, соответствующих трем ступеням: Опоре, Достижению и Действию, девяти дверей тайного дворца gSas. О, Гухьясамаджа, постигший смысл Тайной Мантры, держи в уме эти тайные наставления и будь врачом для живых существ.

*Союз (yuganaddha) - шестая из шести стадий стадии завершения в Гухьясамаджа Йога Тантре (zung 'jug).

** Пять священных субстанций (bdud rtsi lnga) – пять нектаров, объекты самайи, используемые в практике Тантры: сперма, мясо, экскременты, моча, кровь (byang sems, sha chen, dri chen, dri chu, rak ta)

Трехчастная (Триединая) Практика изначального состояния Материнской Тантры.
Перевод с тибетского и аннотации Джона Мирдина Рейнольдса.
Перевод с английского Серафима Сидорова.

Глава 1.0

Введение, отворяющее новичкам Врата к Учению Бон – Великой Колеснице Просветления.

Автор: Геше Тензин Друг Драг

Предисловие Автора

История, исследующая религию и цивилизацию за многие тысячи лет от самых своих истоков, подобна капитану, ведущему корабль в потоке мировых культур, и является квинтэссенцией мудрости. Знания о ней появляются благодаря большим исследовательским усилиям ученых, но в качестве первого ознакомления предлагаю читателям эту небольшую книгу – введение в историю. Для того, кто заново отворяет врата, ведущие в область знания множества сведений, касающихся Бона, открывает врата мыслящего ума, она зажигает светоч, указывающий путь для ознакомления с историей. Чтобы, взяв ее себе за основу, читатель смог проплыть весь океан истории религии и культуры, необходимо так же чтобы он, полагаясь на корабль усердия и анализа, высоко ценил и тех, кто обладает оком мудрости. Когда путешествуют по великому пути узнавания, время от времени возникают трудности преодоления фантазий и неведения, но, в конечном счете, он приводит к уверенности в осознаваемой истине. Когда же, вступив на путь изучения, мы испытываем десятки тысяч проблем, то обязательно надо обращаться за советом к блеску и могуществу ученых, обладающих сотнями тысяч исследовательских навыков.

Таким образом, в саду различных соперничающих мировых историй, культур и религий сияют жаркие лучи яркого света знания десятков миллионов широко образованных знатоков, отчего капли сердца ученых расцветают цветами множества сотен сочинений, и постепенно созревают плоды – история, содержащая смысл их сердец. Благодаря именно этому избавляешься от таких недостатков, как слепота бездействующего органа зрительного восприятия и немота закрытости лепестков речи, и приобретаешь человеческие способности разговаривать и понимать смысл. Таков этот ключ осознавания, что дается читателям, которые распахивают врата пока еще невежественного ума. И тогда, развязав узел корня горла (то есть речи), приобретаются сотни языков, на которых можешь говорить, и, раскрасив видящие очи в сотню цветов, раскрываются лотосы совершенного знания. Однако, хоть во всем этом громадном хранилище драгоценностей религий, культур и историй этого мира, существует множество могущественных самоцветов, способных исполнить даже желания, которые превосходят сферу моего разумения, но в данном случае я хочу поднести из них читателям на рассмотрение следующее. Эта традиция Вечного Бона белых шапок, родившаяся в стране Ситпи Шангшунг Мар (пупе могущественной держательницы драгоценности земли), которая среди бесчисленного количества звезд религии, культуры и истории подобно владыке семерых чистокровных коней излучает яркий блеск, и я прошу читателя обратить свое внимание к природе этого опыта, дабы постичь и узнать его. Если посмотреть на время существования этой традиции от самых истоков ее возникновения, то можно определить, что ее жизнь насчитывает более восемнадцати тысяч лет. Если же посмотреть на ее распространение в настоящее время, то она отнюдь не является самой распространенной на Земле. Во-первых – это потому, что она является религией малочисленного народа, во-вторых – язык и письменность на которой она существует мало известны и распространенны на Земле, в третьих – на протяжении трехсот с лишним человеческих лет эта традиция сильно ослабла из-за нестабильности вызванной разнообразными неблагоприятными обстоятельствами, причинившими ей большой вред. Вот почему этому яркому белому свету и славе этой традиции не было возможности распространиться на всей Земле. И поэтому же ее история до сих пор не достигла ушей и не стала объектом непосредственно рассмотрения множества читателей, но, по-прежнему, остается в скрытом, ущемленном состоянии.

Тем не менее, не смотря на столь малое ее распространение, эта традиция, в числе многих других драгоценных мировых традиций с богатой историей, заключает в себе чрезвычайно важный внутренний смысл. И более того, бесспорно, она является, в частности, корнем, из которого произошла религия, культура и вся история Тибета. По-прежнему в числе множества мировых наследий культура и история страны Заснеженных гор является предметом изучения, в частности, она является родиной знания тибетских старожилов, ведь в числе множества других спорных вопросов, которые обсуждают сотни ученых, имеется вопрос и о роли тех или иных исторических лидерах. Поэтому эта культура и история Вечного Бона приветствуется в настоящее время и ее героический рык знаний разносится среди множества народов планеты, приводя обоснование предварительной истинности. Когда же у множества молодых людей, вышедших из широких врат, ведущих к мудрости, благодаря изучению, изысканиям и оттачиванию своего понимания Бонской истории и культуры, в уме появится картина долгой и древней цивилизации и истории своего народа, тогда и придет благоприятное время для нового рождения этой цивилизации.

Таким образом, для читателей, имеющих белый свет в сердце, который освещает историю и литературу этой традиции, хоть такой человек, как я, с ограниченными врожденными и приобретенными умственными навыками и малыми средствами для исследования и лишен большой на то способности, но со всем уважением я должен употребить хотя бы свои малые силы и поднести в качестве подарка с большим почтением эту насущную на данный момент книгу – поводыря по Бонской истории, культуре и религии, под названием "Введение, отворяющее новичкам Врата к Учению Бон – Великой Колеснице Просветления". Однако, как сказано в пословице: "Мал цветок, да подношение богам," – эта маленькая ознакомительная книжица, украшенная гирляндой слов и смысла, хоть по части слов и не является объемистой, а по части содержания является записками по историческим фактам, извлеченным из океана Бонской литературной традиции – это очень краткая версия содержания сотен книг, отчет о множестве исследованных трудов и разъяснение разнообразных высказываний. Кроме того, эта книга – лишь семя, служащее основой по исследованию истории для тех, кто обладает оком понимания, она – словно поводырь, указывающий путь истории для всех интересующихся этим.
Читать далее...

«Жизнь — это любовь, наслаждайся ею. Жизнь это вызов — прими его. Жизнь это мечта — реализуй её. Жизнь это игра — играй в неё. Жизнь — это песня, пой её. Следуй своей Совести — своему Учителю. Без страха смотри в лицо демону. Сражайся до конца. Заверши игру. Это Цель
человеческой жизни».

ТАНТРЫ ДЗОГЧЕН

Следующая информация представляет собой свод учений Вималамитры, Лонгченпа и Кхенпо Нгакчунг, как они переданы в Ньингтиг Йабши и комментариях на него.
Первым человеческим видьядхарой в линии Дзогчен был Гараб Дордже, собравший 6 400 000 тантр Великого Совершенства. Он доверил эти учения своему главному ученику, Маньчжушримитре, который затем классифицировал их в три Раздела Дзогчен: Раздел Ума, Раздел Пространства и Раздел Инструкций.
Основной ученик Маньчжушримитры - великий мастер, известный как Шри Сингха, разделил Раздел Инструкций на Четыре Цикла Ньингтиг: Внешний, Внутренний, Тайный и Глубочайший Непревзойденный Циклы.
Глубочайший непревзойденный Цикл состоит из семнадцати тантр. Их становится восемнадцать, если к ним добавить Нгагсунг Тромэй Тантра, которая сконцентрирована на защитных ритуалах Экаджати. Согласно системе Падмакара, их девятнадцать, если включить Лонгсел Барви Тантра.
Эти тантры учат в полноте всему необходимому, что требуется для личности, чтобы практиковать и достигнуть совершенного состояния будды в течение одной жизни. Каждая тантра независима от другой и является полной, завершенной самой по себе.

1. Коренная Тантра Дра Тхалгьюр (sgra thai 'gyur rtsa ba'i rgyud) объясняет, как достигнуть уровня нирманакайи и как осуществить благоденствие других через практику, связанную со звуком.
2. Тантра Элегантного Благоприятствования (bkra shis mdzes Idan gyi rgyud) учит, как установить природу осознавания и как идентифицировать основание заблуждения и безошибочной мудрости.
3. Тантра зеркала Сердца Самантабхадры (kun tu bzang po thugs kyi me long), показывает, как опознать и отсечь ловушки и погрешности и как установить то, что является прирожденным.
4. Тантра Сверкающего света (sgron ma 'bar ba'i rgyud) учит, как идентифицировать «светильники» в отношении осознавания, их терминология, аналогии о том, как возникает мудрость, единство осознавания, как прояснить неверные концепции о самопознании и как практиковать.
5. Тантра Зеркала Ума Ваджрасаттвы (rdo rje sems dpa' snying gi me long) Учит о том, как «светильники» являются самодемонстрацией осознавания.
Благодаря двадцати одной однонаправленной инструкции различные люди опознают мудрость. Далее она преподает четыре ключевых точки и как практиковать.
6. Тантра Самоманифестации Осознавания (rigpa rang shargyi rgyud) учит, как разрешать видение, медитацию и действие.
7. Тантра, усыпанная драгоценностями (nor by bkra bkod) показывает, как устранить пороки и боковые пути в отношении взглядов и практики медитации, поведения и плода.
8. Тантра Однонаправленных Наставлений (ngo sprod sprad pa'i rgyud) описывает применение сущности осознавания в вашей практике посредством различных указаний.
9. Тантра Шести Сфер Самантабхадры (kun tu bzangpo klong drug pa'i rgyud) преподает, как очистить и воспрепятствовать перерождению в шести сферах и проявить чистые сферы самораскрытия.
10. Тантра Вне Буквы (yi ge med pa'i rgyud) описывает действенные средства практики, как покинуть деятельность и жить в местах, свободных от пороков, четыре способа «свободного пребывания в безмятежности», поддерживание естественности и незапятнанный метод главной части практики.
11. Тантра Совершенного Льва (seng ge rtsal rdzogs kyi rgyud) объясняет ступени прогресса и знаки его, как сделать устойчивым осознавание и как углубить уровень переживания.
12. Тантра Жемчужная Гирлянда (mu tig phreng ba'i rgyud) учит, как средствами подведения осознавания к зрелости воспрепятствовать его чрезмерному напряжению и спаду осознавания от переутомления. Она учит, как практиковать и как ознакомиться и освободиться.
13. Тантра Самоосвобождающегося Осознавания (rig pa rang grol gyi rgyud) учит, как осознавание, будучи несозданным, освобождается самостоятельно самим собой, как контролировать явленности, как углубить знакомство с помощью ваджрной цепи и как естественно освободить все от сансары и нирваны.
14. Тантра Груды Драгоценностей (rin chen spungs pa'i rgyud) объясняет как все проявляемые качества являют собой сущность пространства и осознавания.
15. Тантра Сияющих Реликвий (sku gdung 'bar ba'i rgyud) описывает внешние и внутренние знаки осознавания, достигающего зрелости, которые манифестируются до и после смерти, с тем, чтобы воодушевить и воспитать уверенность в других личностях.
16. Тантра Единства Солнца и Луны (nyi zla kha sbyor) показывает, через какие переживания в промежуточном состоянии (бардо) проходит личность после своей кончины. Она учит, как разрешать устные инструкции вашего мастера во время бардо этой жизни, как стабилизировать осознавание во время бардо умирания, как достигнуть просветления, как обеспечить перерождение в естественной сфере нирманакайи во время бардо становления и тем достигнуть состояния будды без последующих перерождений.
17. Тантра Самосуществующего Совершенства (rdzogs pa rang byung) учит, как подготовиться, чтобы стать походящим получателем учении через средства четырех уполномачиваний.
18. Тантра Черной Яростной Шри Экаджати (dpal e ka dza ti nag mo khros ma'i rgyud) описывает, как защищать практикующего от повреждений, причиняемых другими.

Вималамитра объединил линию объяснений с линией писаний и линией слушания и запечатлел их, чтобы раскрыть их в будущем как Ньингтиг-учения, известные как Вима Ньингтиг, а также как Сущность Тайного Сердца Вималамитры (bi ma'i gsang ba snying thig). Лонгченпа пояснил их в его пятидесяти одном разделе Лама Йангтиг.
Падмакара запечатал свои учения по Глубочайшему Непревзойденному Циклу, чтобы в будущем раскрыть их как Кхандро Ньингтиг, Сердечная Сущность Дакини. Лонгченпа также разъяснил эти учения в его Кхандро Йангтиг.
Эти четыре исключительных набора инструкций Дзогчен вместе с дополнительными учениями Замбо Йангтиг Лонгченпа содержатся в его собрании, известном как Ньингтиг Йабши.
В последние годы многие люди Запада имели счастье получить это собрание в полноте от живущих мастеров, возглавляемых Его Святейшеством Дилго К.хьенце Ринпоче, Пема Норбу Ринпоче и Додруп Чен Ринпоче и частично мастерами, которые продолжили дальше передачу драгоценных сокровищ Джамгон Конгтрула, Ринпоче Тердзо и Дамгак Дзо.

УЧЕНИЕ БАБАДЖИ







Узнавайте Бога и все хорошее в каждом лице. Нет святого, у которого не было бы прошлого, и нет грешника, у которого не было бы будущего. Почитайте всех людей.

В книге "Учение Бабаджи" (Издательство "Хайдакханди Самадж", Индия, 1990) состоит из "Введения" и подборки всех записанных высказываний Бабаджи, приведённых в хронологическом порядке, включая те, которые адресовались только конкретным собеседникам. Для данного русского издания были отобраны слова Великого Гуру, значимые для всех людей и на все времена.

***
- Вам следует искать гармонию во всём, что вы делаете.
- Мы должны отбросить ревность и зависть, как приносящие большое зло.
- На пути к Богу всегда будут холмы и горы, которые надо преодолевать.
- Дело воинов — сдвигать гору.
- (В ашраме) всем запрещается раздавать еду, одежду и деньги жителям деревни. Это создаёт у них атмосферу ожидания даров, а когда оно не оправдывается, люди приходят в ашрам воровать.
- Каждый, кто приходит в ашрам, должен брать на себя ответственность заботы о нём.
- Работа есть поклонение.
- Выполняйте свой долг! Не сидите без дела! Сейчас - век действия (кали-черный, непроявленный - настоящее время как-таковое, текущий момент, покой движения и движение покоя, свет достижения). Выполняйте свою карму-йогу(активизирует и гармонизирует физиологические центры роста и становления «Я-эго сознания»). Покажите миру идеальную деятельность. Служение человечеству — это и есть служение и поклонение Богу.
- Забудьте о национальностях: мы все едины здесь. Мы — вселенская семья. Отбросьте идею отдельности, отбросьте ощущение "избранности". Служите людям умом, телом, деньгами, знанием.
- Мы все равны, независимо от того, в какой стране родились. Поэтому национальные различия должны игнорироваться. Мы все едины.
- Работайте, как единый отряд: здесь нет ни каст, ни различных верований — никаких различий.
- Бабаджи благословляет всех, кто искренне исполняют свой долг, полностью отдавая себя делу. Исполняйте свой долг с любовью.
- Когда перед миром встают труднейшие проблемы, Бог принимает человеческое воплощение. Он приходит, чтобы удовлетворить нужды и желания человечества. Однако, когда Господь приходит в человеческой форме, мало кто узнаёт Его. Только те, кому Господь желает открыться, осознают, что Он, в действительности, большее, чем просто обычный человек.
- Вы можете подумать, что Бабаджи просто сидит здесь, ничего не делая? Но Он был и есть везде. И Он делает очень много. Бабаджи, сидящий здесь, присутствует также в сердцах всех людей.
- Те, кто физически находятся далеко отсюда, не должны думать, что они отдалены, — они также близки ко Мне.
- Я не признаю расы и касты (сословия). Я вижу только одно человечество. Я работаю для человечества здесь.
- Зажги свет в себе, затем зажги его в других. Подобно тому, как свет распространяется по комнате от одной свечи к другой, так и мы должны распространять любовь от сердца к сердцу.
- Если вы достойны, Я покажу вам свободу большую, чем та, о которой вы когда-либо мечтали.
- Быть сильным — не значит быть грубым и бессердечным. Стать сильным — значит подняться над наслаждением и болью, быть выше жары и холода.
- Существует много доктрин. Придерживайтесь одного принципа Истины, Простоты и Любви. Живите в истине, простоте и любви, а также практикуйте карма-йогу.
- Я пришёл, чтобы направить человечество по высокому Пути. Я не принадлежу какой-то определённой религии, но Я уважаю все религии. Я мечтаю о духовном взлёте всего человечества.
- Результатом упорного труда является счастье, а результатом лени — боль.
- Я хочу, чтобы вы стали отважными воинами и заботливо выполняли каждый свой долг. Это всё — для вашего же блага.
- Сейчас произойдут перемены в громадном масштабе, как во времена Махабхараты.
- Не отступайте в работе, двигайтесь вперёд. Карма-йога — ваше первейшее дело.
- И в каждое мгновение — с каждым дыханием, во время еды, сна и работы — помните о Господе.
- Даже Солнце и Луна могут сойти со своих орбит, но вера должна быть непоколебима. Никогда не поддавайтесь ложным доктринам.
- Пока ваши умы и сердца нечисты — как может Бог жить в ваших сердцах? Вода, которая способна очистить ваши сердца, — это имя Бога. Поэтому учите всех повторять имя Бога повсюду.
- Но Мне не нужны праздные люди. Джапа* не заменяет собою карму*. Джапа и работа идут рядом.
- Я не хочу, чтобы джапа стала предлогом для пребывания в праздности. Выполняйте джапу, совмещая её с работой, — и вы получите Освобождение.
- Работайте — и будьте Светом; и повторяйте имя Бога. Сосредоточив ум, повторяйте имя Бога всегда.
- Привязанность к материальным вещам привязывает человека и к жизни*. Если вы привязаны к жизни и боитесь смерти, то вы умираете с этим страхом, и этот груз давит вас. Если же вы умираете без страха, с именем Бога в памяти, то душа оставляет тело, свободная от этого страха и привязанности. Если вы затем принимаете новое рождение, душа остаётся свободной от страха. Когда же вы умираете в "Единстве" вы освобождаетесь от повторного рождения, если только вы сами не пожелаете его.
- У вас всегда должны быть чистые мысли по отношению друг к другу.
- Все должны быть счастливы и здоровы, ощущайте и цените радость жизни.
- Семена праведности посеяны в ваших сердцах, чтобы вы затем зажгли сердца других. Я мечтаю о всеобщем благе для всех людей.
- Вы должны сделать всё возможное для совершенствования человечества. Все люди будут спасены, если доброта и милосердие воспреобладают. Вы должны работать для духовного роста человечества, искореняя гордыни, зависти и ненависти. Объединяйтесь в любви для духовного роста. Каждый из вас должен сегодня дать обет жертвования всем ради достижения этого единства.
- Отбрасывайте привязанности и будьте готовы даже сжечь свои тела — ради всеобщего блага и праведности.
- Зачем вы привязываете свои умы к преходящим вещам этого мира? Привязывайтесь к Богу!
- Устраните ненависть и зависть. Тому же учил Христос. Где есть ненависть и зависть — там нет религии.
- Я не люблю праздности и сплетен. Вы приняли это рождение на Земле, чтобы работать. Работайте упорно! Что вы покажете Богу, когда умрёте? Работайте упорно!
- Не употребляйте наркотики, лучше учитесь преданности и чистоте. Строго запрещено употреблять наркотики! Если вы это делаете, никакого продвижения нет, вы остаётесь такими же.
- Вы все должны учиться дисциплине. Будьте собранными 24 часа в сутки. Все должны дать обет работать и служить, делать добро и мыслить только по-доброму. Согласно Моему плану, Освобождение получает только тот, кто практикует карма-йогу.
- Какие бы деньги ни достались вам — тратьте их на добрые цели.
- Я говорю вам это в качестве Своего служения человечеству: работать, мыслить по-доброму и посвящать свою жизнь человечеству — это самое главное. Каждый уголок мира должен пробудиться и услышать эти слова.
- Только упорный труд может сделать человека сильным и энергичным.
- Думайте о добром! — Будьте добрыми! — Делайте добро! Человек может исповедовать любую религию, следовать любому пути или практике, но он должен быть добрым и сострадательным.
- Песнопения Богопочитания должны исполняться так, чтобы они волновали душу, чтобы вызывали глубокие чувства. Надо петь с любовью. Не пойте так, будто вы участвуете в театральном представлении. Когда вы исполняете музыку, она должна затрагивать сердце, чтобы надолго остаться в памяти. Когда вы поёте — вы сами и слушающие должны получать наслаждение. Киртан следует исполнять гармонично и в медленном ритме. Вложите свою душу в него — и он потечёт. Мелодия должна течь во всей своей сладости.
- Думайте о Земле, как о Матери. Земля едина. Не разделяйте, думая о себе, как о принадлежащих той или иной стране. Мы принадлежим одной Земле. Смотрите в будущее в перспективе добрых поступков для всего мира, а не только для одной страны.
- Когда человеческие существа приходят в этот мир, они забывают о своём долге и впадают в привязанность к майе* и понятиям "мне" и "моё". Таким образом они забывают о Боге.
- Зависть, ненависть — это те две причины, по которым люди гибнут. В ваших жизнях не должно быть места этим двум порокам.
- Я против того ненасилия, которое делает человеческое существо трусом. Боритесь за Истину! Чтобы смело смотреть жизни в лицо, вам необходимо иметь отвагу.
- Каждый должен вести жизнь, полную смелости и отваги. Человек без отваги подобен мертвецу.
- Я хочу создать мир смелых людей, отважно встречающих жзнь — жизнь, как она есть.
- Главным долгом для нас является, помня об этом основном принципе, распространять по всему миру Послание о карма-йоге. Надо подавать пример всем, практикуя её.
- Служение человечеству — это лучшее служение Богу. Наш девиз — "Работа есть Богопочитание".
- Единственным путём к обретению сиддх, к обретению реальной силы является карма — действие.
- Если вы научитесь правильному действию — вы сможете всё. Действие — это Махайога, Высшая Йога. Вы должны продвигаться вперёд через действие. Человек должен действовать.
- Продолжайте работать, повторяя имя Бога.
- Главное задание, которое даёт Махапрабхуджи, — вы всегда должны быть пунктуальны во всех делах, всегда.
- Существует много видов йоги, но карма-йога имеет превосходящее значение. Вначале должна идти карма-йога, затем могут добавляться другие виды йоги.
- Все Великие, приходившие в мир, достигали продвижения через карма-йогу.
- Карма-йога учит вас вести истинную жизнь. Только карма-йога способна преобразить мир. Бездействие — причина страдания и всех бед.
- Обучайте своих детей карма-йоге, чтобы они могли стать людьми с добрыми и сильными характерами.
- Заботьтесь о теле. Пока ваши тела здоровы, вы можете служить. Если вы больны — как можете служить? Очень важно иметь хорошее здоровье. Чтобы выполнять карму, жизненно важно содержать тело здоровым. Поэтому следуйте указаниям о чистоте и здоровье и учите этому других.
- Каждый из вас должен преодолевать страх перед смертью и надежду на жизнь и двигаться вперёд, выполняя карма-йогу. Мы должны совершать те действия, которые будут во благо другим, да и не только другим людям — но и всему Мирозданию в целом.
- Шри Махапрабхуджи нужны очень смелые и отважные люди в этом мире. Если люди, исполненные безграничной веры и преданности Богу, следуют с твёрдой решимостью по Пути Истины, Простоты и Любви через карма-йогу, то они достигнут своих целей. Когда весь мир горит в огне грехов и страданий и пламя готово поглотить весь мир — это единственный путь спасения.
- Не должно быть места страху. Люди должны бесстрашно работать. Когда человек бесстрашен, никто не может противостоять ему в битве — как в битве материальной, так и в духовной. Он выходит победителем во всех сражениях жизни.
- Махапрабхуджи имеет власть над "богом смерти".
- Махапрабхуджи может создать или разрушить целые миры по Своей воле. Если вы являетесь Его преданными учениками — как может быть в вас какой-нибудь страх? Вам совсем не о чём волноваться. Будьте бесстрашны!
- Сейчас Бабаджи предлагает ещё один пункт — мы должны уничтожить в наших умах понятия "я" и "моё". Если вы принадлежите целой вселенной — есть ли место для понятий "я" и "моё"? Только этим путём можно принести миру пользу. Это — забота не об одном отдельном человеке, а о целой вселенной.
- Каждый должен устранять различия между собой и другими и работать в единстве со всем миром.
- Есть только один путь спасения человечества — это путь изменения сердец людей. Шри Махапрабхуджи предоставит для этого Свою полную духовную силу, но каждый мужчина и каждая женщина должны будут также приложить максимальные усилия для достижения этой цели.
- Любым путём, любым возможным способом делайте добро другим, делайте их счастливыми. Каждому человеку, каждой стране предоставляйте то, чего им недостает.
- Если вы занимаетесь хорошими делами и совершаете добрые поступки, то у вас будет хороший сон, хороший аппетит, а плохие мысли никогда не появятся в ваших умах. Иначе вы всегда будете критиковать других.
- Пища, которую мы едим, должна быть чистой и питательной. Мы должны уделять особое внимание здоровью каждого. Везде, где есть духовные центры, люди должны стараться выращивать и готовить хорошие овощи, изготавливать халву и раздавать другим. Пища должна быть питательной, чтобы увеличивалась ваша сила для работы и чтобы ум тоже укреплялся. Для выполнения кармы необходимо содержать тело в крепком здравии. Если тело не обладает силой — как вы будете работать? Мы должны есть питательную еду, чтобы тела были полны энергии и чтобы мозги лучше работали.
- Мне нужен мир сильных и здоровых людей. Я хочу, чтобы люди в этом Мироздании были быстры подобно ветру в своих действиях. Я хочу, чтобы люди работали со всей энергией тела. В это время мир нуждается в смелых, сильных людях.
- Мы должны следовать по пути, который сделает нас сильными. Как это достичь? Только упорным трудом и активностью. Поэтому так важно быть деятельными и трудолюбивыми. Посмотрите на Бабаджи, Который работает с утра до вечера, как машина.
- Мы должны полагаться только на себя, а не перекладывать свою ношу на других.
- Никто не должен прекращать практику карма-йоги. Это — вечный, незыблемый Путь.
- Это факт, что великий огонь грехов и печали горит по всему миру. Каждый воплощённый идёт сквозь этот огонь и работает в нём. Смерть танцует перед глазами каждого.
- Бедствия, случающиеся в этом мире, неизбежны. Только тот, кто обладает сильной решимостью к совершению добра и кто полностью предан Богу, — только тот может пережить это.
- Только тот — в безопасности, кто полностью отдал себя во власть Богу.
- Вы не должны делать что-либо, что может принести вред другим. Только та работа, которая идёт во благо большинству людей, может называться истинной карма-йогой.
- Я говорю вам, что вы должны посвящать свои время и энергию на благо всей вселенной. Только так вы можете получить пользу. Если вы что-либо делаете — совершайте это с целью блага для всех.
- Вы должны быть активны и создать великую международную организацию — большую, чем когда-либо существовала в истории человечества.
- Мы должны двигаться вперёд ради духовного подъёма человечества.
- Отбросив страх смерти и надежду на жизнь на Земле, вы должны двигаться вперёд. Не бойтесь огня или воды. Когда потребуется, мы прыгнем в океан. Когда наступит время, мы должны быть готовы броситься в огонь. Поэтому все мы должны быть стойкими и крепкими. У вас должна быть только одна цель — служить каждому существу во вселенной.
- Только тот, кто бдителен и выдержан, может иметь успех в жизни.
- Я не люблю нечестность. Я хочу, чтобы каждый был честен и обязателен.
- Каждый должен преданно исполнять свой долг. Вы должны знать, что вам следует делать, и заниматься именно этим. Благодаря карма-йоге человек никогда не упадёт, но будет подниматься всё выше и выше. Нет плохой или низкой работы, если работать в должном настрое.
- Лидерами должны быть те, кто обладают знаниями и опытом, кто полны добродетелей и способны распространять это Послание. Их слова должны быть весомы и мудры — чтобы люди охотно следовали за ними. Лидеры должны быть бескорыстными. Они должны быть людьми, желающими работать ради духовного подъёма человечества. Лидеры должны любить свою страну и посвящать всё своё время её духовному подъёму. Они должны быть способны вдохновлять людей. Это очень важно.
- Каждый должен следовать здравому смыслу и исполнять свой долг, не дожидаясь, пока ему об этом скажут. Исполнение своего долга — это величайшее поклонение Богу, величайшее служение, величайшая преданность и величайшая аскетическая практика.
- Вы должны стремиться к Освобождению и помогать другим в их Освобождении.
- У Бога есть много имен, но Он — Един!
- Я пришёл отдавать, только отдавать. Готовы ли вы принять? Я даю всё, но лишь немногие просят то, что Я действительно пришёл вам дать.
- Существует только одна Истина... Бог — это Истина.
- Тяжёлый труд приносит счастье, а лень приносит боль.
- Ты делай своё — и тогда Я сделаю Своё.
- Эта работа (служение карма-йоги) предназначена не только для сегодняшнего дня. Эта работа останется с вами, куда бы вы ни пошли; даже после того, как вы оставите свои тела и перейдёте в другой мир — эта работа пойдёт вместе с вами. Вы будете вознаграждены за это. Какой сад вы разбиваете здесь, какие семена вы бросаете в землю, то вы получите и там. Это — духовная, а не материальная работа.
- Существуют (между людьми) внешние различия, такие, как различия между расами, но все человеческие существа — равны. Все они — дети одного и того же Создателя.
- Разрушения (на Земле) будут происходить по двум причинам: потому, что люди по-прежнему думают только о "я" и "моё", а это — не Путь Истины и Любви, не духовный Путь, и потому, что все хотят быть "большии", и никто не хочет быть "маленьким".
- Любите всё человечество и служите ему!
- Помогайте всем!
- Будьте счастливы! Будьте вежливы!
- Будьте источниками неугасающей радости!
- Узнавайте Бога и всё хорошее в каждом лице!
- Нет святого, у которого не было бы прошлого, и нет грешника, у которого не было бы будущего!
- Почитайте всех людей! Если вы не можете почитать кого-то... — пусть он или она уйдёт из вашей жизни.
- Будьте оригинальными! Будьте изобретательными!
- Будьте мужественными!
- Не подражайте! Будьте сильными! Будьте стойкими!
- Не опирайтесь на чужие костыли! Думайте своей собственной головой! Оставайтесь самими собой!
- Всё Совершенство и все Божественные добродетели сокрыты внутри вас — откройте их миру!
- Мудрость тоже заложена в вас — пусть она засияет ярче!
- Пусть Божья Любовь сделает вас свободными!
- Пусть ваша жизнь будет похожа на жизнь розы — в тишине она говорит языком благоухания!

Умиротворение — это безбрежный океан; оно — свет, озаряющий мир. Обладая им, обладаешь всем. Оно ведет к пониманию Абсолюта, к самоосознанию, чему и учит нас божественное учение. Шри Сатья Саи Баба

Познание Истины - вот уникальная миссия человека!