История тибетской медицины

В настоящее время, так же как и сотни лет назад, вопрос о возникновении тибетской медицины остается открытым. Причиной этому послужили как религиозные, так и политические мотивы, которые как оказывается, имели немаловажное значение не только в современном обществе, но и в древности. Прискорбно наблюдать за тем, как вместо главной, единственно возможной цели любого врача — освобождения всех живых существ от страданий, на первый план выходят вопросы религии и политики, цвета шапки и принадлежности к определенной медицинской традиции.

Среди современных авторов, изучающих историю возникновения и развития тибетской медицины, существует две основные версии:
Первая, наиболее известная и распространенная в настоящее время, говорит о том, что тибетская медицина возникла на основе китайской и индийской медицины, когда в шестом веке н. э. с приходом в Тибет Буддизма, китайские и индийские медицинские трактаты стали переводить на тибетский язык.
Вторая утверждает, что истоки тибетской медицины происходят из древнего государства Шанг-шунг (само существование которого до недавнего времени отрицалось как тибетскими политиками, так и некоторыми «духовными» лидерами). Государственной религией Шанг-шунга, так же как и добуддийского Тибета, являлось Учение Юндрун Бон («Учение Свастики»). Извечное противостояние между традиционной тибетской религией Юндрун Бон и привезенного из Индии Буддизма и является тем самым камнем преткновения, о который спотыкаются все тибетские историки (и не только) в исследовании вопросов, касающихся истории возникновения тибетской медицины, астрологии, письменности, культуры и традиций.

Для прояснения данного вопроса (в надежде примирения двух сторон) хочется привести один немаловажный факт: в тибетском астрологической трактате ХVII в. «Вайдурья Карпо» («Белый берилл»), составленным регентом пятого Далай-ламы Сангье Гьятцо, в главе 20-й говорится:
«Ради освобождения всех живых существ от страданий, Будда Шакьямуни в стране Шанг-шунг воплотился в Будду Шенраба Мивоче, совершил двенадцать деяний, преподал «Девять ступеней (колесниц) Учения Бон», открыл «Божественные врата» для всех живых, закрыл «Врата смерти» и наставил всех живых существ на Путь Свастики».
Согласно бонским источникам, первый медицинский трактат был переведен на тибетский с языка шанг-шунг более 2000 лет назад, назывался он «Бум-ши» («Четыре собрания») позже, на основе которого в VIII в н. э. был составлен буддийский текст по тибетской медицине — «Чжуд-ши» («Четыре тантры»).
Таким образом, в настоящее время в Тибете сохраняются и практикуются две основные медицинские традиции: 1) буддийская на основе трактата «Чжуд-ши» и 2) бонская, основанная на тексте « Бум-ши». Обе традиции мало чем отличаются друг от друга, используя похожие методы диагностики, лечения, составления лекарств и т. д.

Какую бы из двух основных версий о происхождении тибетской медицины мы не приняли (буддийскую или бонскую), главным, что объединяет и роднит эти две традиции, остается одно — цель об освобождении всех живых существ от страданий (вне зависимости от цвета шапки и религиозной ориентации).

Несомненно, что на протяжении сотен лет развития тибетской медицины, происходили заимствования из различных медицинских традиций: индийской, китайской, монгольской, персидской, многочисленные подтверждения чего мы можем найти в исторических трактатах любой из школ тибетского Буддизма.

Заимствования происходили ни с целью развития одной, отдельно взятой традиции, а с целью изучения и использования как можно большего количества методов лечения, избавляющих живых существ от страданий.

Согласно буддийской версии происхождения тибетской медицины, начиная с V в.н. э. из соседних Индии и Китая в Тибет начинают проникать первые буддийские миссионеры. В VII в. н. э. тибетский царь Сонцзан-гампо женится на китайской и непальской принцессах, вместе с которыми в Тибет приезжают медики, астрологи и философы, везущие с собой большое количество буддийской литературы. Начинается перевод текстов на тибетский. Индийский врач Бхаратраджа, китайский врач Хань Ванхан и персидский врач Галенос переводят на тибетский по одному трактату своих медицинских систем и создают из этого тибетский медицинский текст «Оружие бесстрашия». Персидский врач Галенос, имевший огромный опыт в проведении хирургических операций, положил начало целой линии медиков, благодаря своим трем сыновьям, которые занимались практикой в разных регионах Тибета.

в VIII в. н. э. тибетский врач Ютог Йонден Гонпо (Ютог-па старший) на основе медицинских источников создает текст «Чжуд-ши» («Четыре тантры»), который до настоящего момента является основным пособием по изучению тибетской медицины. Жизнь этого выдающегося врача требует отдельного внимания.

В возрасте трех лет Ютог-па заявил своему отцу Шунг-по Дорже , что умеет читать и писать, а также , что он помнит из прошлых жизней заученные наизусть многочисленные трактаты по медицине, астрологии и философии.

Когда он достиг десятилетнего возраста, уже вся Лхаса знала врача Ютог-пу. В 15 лет он излечил царя Тибета Трисондецена. Трисондецен пригласил в Тибет девять врачей из девяти стран, Ютог-па победил всех в диспуте и они попросили его стать их Учителем. В 25 лет Ютог-па совершает три путешествия в Индию, где он встречается с разными мудрецами и святыми отшельниками.

В 85 лет Ютог-па женится на 15-ти летней красавице Дорже Цзомо (которая считалась дакиней и являлась дочерью Хаягривы и Ваджраварахи). В 90 летнем возрасте у Ютог-пы
рождается первый сын — Бумсен, а в 96 лет второй — Гаген. В 125 лет, вместе со своей женой Дорже Цзомо, Ютог-па реализует «Радужное тело» и отправляется в «Небесный город лекарств» Судуршана. Вся жизнь этого Великого Учителя и настоящего Практика изобилует удивительными событиями и сверхестественными деяниями, в тибетской традиции он по праву считается одним из воплощений Будды Врачевания.

Александр Хосмо

Неописание и последние слова великого мастера и отца тибетской медицины гьялпо имени Юток Йонтен Гонпо младший.

Трехлетний мальчик играл с другими детьми в доктора, измерял им пульс и осматривал мочу; он уже узнавал травы и минералы из которых готовят лекарства. Когда мальчику исполнилось восемь лет, отец начал учить его тибетской медицине. Мальчик стал изучать буддизм, искусства и язык с другими учителями, и во всем, чем бы он ни занимался, он достигал совершенства.
Однажды в возрасте четырнадцати лет, ему во сне явилась богиня Друпа Лхамо. Одетая в синие одежды, она предстала перед ним с сосудом, наполненным нектаром, в руках. "Меня отправил к тебе Будда Медицины, - промолвила она, - он передал тебе этот сосуд. Выпей нектар!" Мальчик принял сосуд, и когда он выпил нектар, его тело стало чистым, сияющим и кристально ясным. Тогда богиня произнесла слова пророчества: "Через два года ты неожиданно встретишь учения Четырех медицинских Тантр (тиб. - Джуд Ши).
Благодаря этим Тантрам ты принесешь неизмеримое благо множеству существ". Когда мальчик проснулся, то почувствовал себя безмерно счастливым.
Мальчика звали Юток Йонтен Гонпо - ему предстояло стать тибетским доктором и одним из самых прославленных мастеров. Он родился в 1126 году в поселении Гоши Ретханг в Западном Тибете, на восьмой лунный день в последний месяц лета. Отца его звали Кхьюнгпо Дордже, а мать - Пема Оден.
На следующий день после явления во сне богини Друпа Лхамо, к Ютоку пришел геше по имени Ротон, который страдал от серьезной формы ревматизма, его ноги невыносимо болели, и попросил вылечить его от недуга.
Юток успешно выполнил просьбу. Потом Ротон отправился в Центральный Тибет и оставался там в течение двух лет.
Там он заболел заразной болезнью, и никакие лекарства ее не брали. Только известный доктор Центрального Тибета Упа Дардрак смог ему помочь.
Ротону стало известно, что у доктора Упы была передача на Четыре медицинских Тантры, и они с доктором начали их изучать вместе с комментариями.
Упа также передал ему три традиции практики Ночин Шанглон, особого защитника Тибетской медицины и врачей.
Когда Ротон вернулся в Западный Тибет, он понял, что если он передаст Четыре медицинских Тантры Ютоку, тот сумеет их сохранить и распространить. Ротон и Юток вместе разбирали содержание Джуд Ши, а также тех знаний по медицине, которые туда не входили.
Юток убедился в глубине познаний Ротона, что вдохновило его на обучение.
Некоторое время Юток не разглашал Четыре Тантры, и никого по ним не учил.
Первое путешествие Ютока в Индию состоялось, когда ему было восемнадцать лет. Там, в месте под названием Куда Линг ему явилась дакини Мандарава и передала ему танатру Чангло Накпо. Оттуда Юток отправился в Варанаси, где изучал Восемь ветвей целительства, Сомарадзу и другие медицинские учения. Он путешествовал по всему индийскому полуострову, был на Цейлоне, на горе Грифов, и везде глубоко изучал медицину и буддийскую философию.
Юток вернулся в Тибет, когда ему было 21 год. По возвращении он посвятил себя клинической практике и обучению студентов. Так продолжалось десять лет, пока во сне ему не явилась богиня Дуцима, которая посоветовала ему снова отправиться в Индию. По ее словам эта поездка была очень важной для будущей деятельности Ютока на благо других. Он последовал совету богини, и в Индии его наставляла дакини Мандарава, которая передала ему 75 тантр, связанных с восемью ветвями целительства. В частности, Юток получил необычайно глубокое учение тантрического пути к просветлению, сравнимое с сердечной сутью дакинь, а также пророчество касательно дальнейшего распространения этого учения. Это учение впоследствии стало известным как Юток Ньинтик - "Сокровенная сущность Ютока".
По возвращении в Тибет, он стал непревзойденным доктором и мастером, известным под именем Юток Йонтен Гонпо или "Юток - Властелин всех качеств". Он составил текст "Сущность Восьми ветвей целительства, расширенных и кратких", а также трактат по исследованию пульса, три манускрипта по медицине, "Малую Тантру", "Опыт врача для учеников", два комментария на Четыре медицинских Тантры и восемнадцать дополнений к Четырем Тантрам. Все учения в их полноте он передал Сумтону Еше Зунгу, но кроме него у Ютока было очень много учеников - более 300 полностью обученных студентов.
Однажды его пригласил правитель Западного Тибета. В течение четырех месяцев Юток учил срединному воззрению буддизма, а также Дзогчену - учению о самосовершенстве. Там же он передал серию посвящений, куда вошли Будда Медицины, посвящение мирных и гневных божеств, Хеваджра, Ваджра Килая, посвящения на защитников медицины и мудрецов медицины. Присутствующие выдели Ютока в самых разных обличьях: кто в виде мудреца или йогина, кто как великого учителя, в ауре приятных ароматов, в сиянии лучей и радуг, а многие слышали мелодичные звуки музыки. Однажды в течение часа за стенами дворца шел дождь из золотых плодов мираболана. Люди бросились подбирать плоды, и дождь прекратился, на что Юток заметил, что если бы не людская жадность, кроме плодов аруры с неба упали бы и другие необычайные лекарства.


Когда главный ученик Ютока по имени Сумтон Еше Зунг спросил учителя о значении таких особенных знаков, тот объяснил, что все знаки имеют три смысла: внешний, внутренний и тайный. На внешнем уровне знаки показали, что в Индии и в Тибете Юток был непревзойденным знатоком. На внутреннем уровне знаки указывали на то, что Юток обрел восемь великих способностей (таких как скороходство и другие сиддхи), а тайный смысл этих знаков состоял в том, что он был одним и тем же и неотделимым от бесконечных мандал всех Будд. Знаки указали на то, что Юток был эманацией врача Будды, а также Падмасамбхавы, Ашвагоши, Падампы Сангже, Вирупы, знаменитого доктора Кьебу Мела, а в Тибете - Сонгцена Гампо, старшего Ютока и Гампопы.
Всю свою жизнь Юток бескорыстно посвятил другим - он не только давал учения, но раздавал нуждающимся лекарства и дарил одежду бедным людям.
Однажды, когда Юток оказывал почтение самопроявленной статуе Будды, из ее сердца излился свет, и вокруг зазвучала мантра Будды Медицины. Затем все лучи растворились в голове Ютока. Он остался пребывать в созерцании с неподвижным взглядом до тех пор, пока его не позвал ученик Сумтон Еше Зунг. "Ты был со мною 12 лет. Теперь, если у тебя остались какие-то нерешенные сомнения, скажи мне. Возможно, скоро я уйду в другие земли". Сумтон испугался, что учитель умирает и стал звать на помощь. "Не кричи, - успокоил его мастер, - я еще проживу какое-то время, - я сказал так нарочно, чтобы напомнить тебе о непостоянной природе жизни". Сумтон оказал почтение мастеру, совершил символическое подношение вселенной и попросил его: "Учитель, дай мне окончательное учение, чтобы я смог стать Буддой". В ответ Юток передал ему гуру- йогу из Юток Ньинтик. Когда Ютоку было 76 лет, он собрал всех своих учеников и дал им учение и поднес им множеством даров. По этому случаю спел он такую песню:

Хэй! Внимайте, счастливцы!
Слушайте внимательно, люди,
В особенности те, кто собрался здесь.
Хотя вы столько всего слышали,
Все это была иллюзорная бессмыслица.
Сегодня вы услышите то, что действительно имеет смысл.

Хотя вы столько всего видели,
Все это лишь узоры лживых и обманчивых видений.
Увиденное сегодня очистит два вида загрязнений.

Если вы не знаете, «кто я», то знайте:
«Я» (эго- повседневный ум) - основа всех Будд и прибежище всех существ.
Вся живая и неживая вселенная пронизывают им тело, речь и ум.

Иллюзорные формы его тела - Это природа совокупностей священных божеств;
А его вещественность изначально чиста.
Его не ухватишь, как радугу,
хотя Оно проявляется повсюду, как отражение луны в воде.

Пустотное звучание его речи - это песня эха,
Раскатов грома восьмидесяти четырех тысяч учений.
Речь проливается дождем учений на тех, кого нужно вести,
И существа встают на путь созревания и освобождения.
В пустоте и ясности повседневного ума несказанное изначальное состояние.
Блаженство пронизывает все, оно непрестанно возрастает.

Пустота и сострадание нераздельны,
Поэтому все явления - порождения ума, освобождаются сами собой.
Еще немного усилий и «я» - В мгновение ока полностью пробужденный Будда, встречаемый с сотнями Будд, ведущих существ к обретению и проявлению качеств пробужденного будды.
С верой, не подвластной сомнениям,
Молитесь не колеблясь им!

Замутненное видение Вам мешает увидеть качества Будды в себе.
В привычном способе восприятия, вы видите во мне человека,
который методом сострадания Лечит болезни ума,
вызванные тремя эмоциями, тремя «виновниками» - Ветра, Желчи и Слизи.

Тот, кто обрел свободу ума,
Неподвластен препятствиям земли,
Воды, огня и ветра, богов и демонов,
Живых врагов и неживой природы.
Он может парить в небесах быстрее птицы,
И погружаться в морскую пучину,
И никто не в силах его остановить.
Он может пройти сквозь скалы, как метеоритный луч,
И стать огненным богом в неистовом пламени.
Нынешние поколения имеют немало заслуг, но лишь единицы услушали меня.

В тех, кто услышал Зародятся ростки пробуждения,
Очистятся негативности, накопленные за эоны времени,
Будут преодолены препятствия и неблагоприятные условия этой жизни,
Они освободятся сами и освободят других,
И станут свободными их последователи.

Освободятся даже те,
Кто считает что вредит мне и втайне придерживается противоположных взглядов,
Не сомневайтесь: и такие обретут пробуждение и получат освобождение по пути счастья.
Если сумеете открыть свое сердцем и ум и ваши намерения будут подлины, вы избавитесь от недоверия и приобретете прибежище жизни, и Тогда оба вида загрязнений немедленно начнут исчезать.
Тем, кто встретит меня в жизни, в видениях или во сне,
Я открою путь ко временным и окончательной целям.
Все Вы, кто пришел сегодня, и те, кто еще придет,
Помните эти слова!

Поскольку время обучения в этом мире подходит к концу,
я отправлюсь в чистые земли Будды.

Затем Юток дал множество советов своим ученикам-врачам. Потом многоцветные лучи света в виде радужной сети заполнили все небо. Сияние коснулось тела Ютока и он воспарил в пространстве и перенесся в земли Будды Медицины, не оставив никаких бренных останков.

Свободный перевод с тибетского языка в сокращенном варианте был сделан доктором Нидой Ченагцанг и Элио Гуариско с текста: gYu thog gsar rnying gi rnam thar by Dar mo sman rams pa, published by mi rigs dpe skrung khang, 1982, Bejing, China.
Перевод на русский язык: Анна Розова и скорректированы мной Еленой Щербич.

http://tibetastromed.ru/2005/06/23

ВОДА

Элемент воды воплощает собой принцип текучести, обеспечивающий сцепление и образование связей. Когда мы смешиваем друг с другом два вещества, именно содержащаяся в них влага позволяет им соединяться в однородную массу, тогда как присущий им элемент земли, напротив, препятствует связыванию. Клей должен быть влажным и липким, чтобы соединить друг с другом две поверхности, но когда он застывает, склеенные предметы превращаются в единое целое и связь между ними становится прочной, как сама земля. Вода — это сплошной непрерывный поток. В отличие от частиц твёрдого вещества, две капли воды, соприкасаясь друг с другом, сливаются воедино. Все жидкие и текучие (как в прямом, так и в переносном смысле этих слов) объекты суть проявления элемента воды.

Вода окружает нас со всех сторон. Она покрывает поверхность нашей планеты океанами и морями, озёрами и реками, она падаете неба дождём и бьёт из-под земли родниками. Кроме того, элемент воды проявляется в формах масла и молока, живицы и сока, вина и нектара, и вообще всего, что сочится, капает или течёт. Любая жидкость, которую мы пьём, — это дар элемента воды. Именно вода делает землю плодородной, именно в воде зарождается всякая жизнь.

Вода пронизывает не только окружающий мир, но и всё наше тело. Вода — это все телесные жидкости: лимфа, гной, мокрота, половые секреты, пот и, самое главное, кровь — символ самой жизни. Тонкие качества воды — источник чувства вкуса и объектов, на которые оно направлено, то есть всевозможных вкусов. Вода — это и слюна, благодаря которой мы ощущаем вкус пищи, и соки, которые содержатся в самой пище и являются носителями её вкуса. В сфере ума тонкие качества воды придают нам гибкость и приспособляемость. Сознание — это вечно меняющийся, но непрерывный поток переживаний и впечатлений.Его нередко уподобляют бесконечно струящейся реке или глубокому и огромному океану.

Вода сама по себе не имеет формы: она всегда принимает форму сосуда, в котором содержится. Если же она не заключена в каком-либо вместилище, то пребывает в постоянном движении, просачиваясь сквозь самые узкие щелки и неустанно стремясь к самой низкой точке, в которой только и обретает покой. Любой среде, через которую она протекает, вода сообщает присущие ей текучесть и податливость. Сухую ветку нетрудно сломать, но ветка, насыщенная влагой, становится гибкой и упругой.

Вода размягчает и разжижает всё твёрдое и вязкое. Она очищает любую поверхность, смывая с неё грязь. Во многих культурах ритуал очищения включает в себя окропление святой водой. Вода охлаждает и освежает нас в жару, снимая усталость. В прошлом во многих восточных странах гостю подносили на пороге воду в двух сосудах — для питья и для омовения ног; и по сей день эти два подношения остаются важным элементом буддийских обрядов. Подобным образом, на Западе гостям принято указывать дорогу к ванной и предлагать чай, кофе или спиртное, то есть и здесь жесты гостеприимства включают в себя символическое подношение элемента воды.

Вода связана с чувствами, эмоциями и желаниями. Водные качества порождают в нас сочувствие и помогают интуитивно понимать потребности и настроения других людей, подобно тому, как зеркальная гладь пруда отражает все краски изменчивого неба. Вода как связующее начало пробуждает в нас дружеские чувства, симпатию и любовь. Если вода находится в идеальном равновесии с другими элементами, то человек может обрести подлинную духовную глубину и спокойствие. В присутствии такого человека нам кажется, будто мы смотримся в глубокое чистое озеро, отражающее нашу истинную природу, а внимать его словам — всё равно, что пить чистый, освежающий нектар. Вода смягчает жёсткость земли, но для равновесия она нуждается в земных качествах, придающих ей опору и форму. В сфере психики элемент воды наделяет нас способностью постоянно идти вперёд и легко приспосабливаться к меняющимся обстоятельствам.
В своих негативных проявлениях вода подчас оказывается чересчур зависимой от других элементов. Ветер легко выводит её из состояния покоя, земля становится преградой на её пути, а под действием огня она испаряется. Однако если прочие элементы слишком слабы, вода выходит из берегов, сметает ограничивающие её земляные дамбы, гасит огонь и насыщает воздух тяжёлым туманом. При чрезмерно усилившемся элементе воды психика становится слишком подвижной, реактивной и чувствительной. Обуздать и подчинить своей воле стремительный поток воды очень трудно. Поэтому действовать конструктивно мы уже не можем — а вдобавок вода гасит в нас всякую искру энтузиазма. Таким образом, в сфере ума, как и в окружающей нас природе, вода, вышедшая из равновесия, из плодотворной силы превращается в разрушительную.

Но если направить воду в верное русло и взять её под контроль, она обретёт великую созидательную мощь — мягкую, но упорную силу, способную со временем источить даже самый твёрдый камень. Переправлять грузы по воде гораздо легче, чем по суше. Это качество воды помогает нам терпеливо и спокойно переносить невзгоды и преодолевать препятствия, подобно реке, неудержимо катящей свои воды к морю.

Все характеристики, присущие элементу воды на материальном уровне, применимы также для описания психических состояний, которые суть не что иное, как проявления тонких качеств элемента воды. Вода, как и сознание, может быть чистой и сверкающей, искристой и полной энергии, а может быть грязной и застойной. Рябь на поверхности озера иногда образует гармоничные умиротворяющие узоры, но иногда делает воду мутной, непрозрачной и беспокойной. Как вода, так и поток сознания могут течь то быстро, то медленно. Бег неупорядоченных мыслей подобен невнятному лепету ручейка, а спокойный ум — ровной озёрной глади, отражающей ясное небо.
Символ воды — белый круг. Белый цвет символизирует чистоту и покой. Эта мандала используется в ритуалах умиротворения, которые служат для создания спокойного окружения, для укрощения гнева, примирения врагов, исцеления ума и тела и усмирения душевных бурь. Благодаря своей очищающей, охлаждающей и смягчающей природе вода снимает телесный жар и гасит огни вожделения, гнева, ненависти и прочих страстей. Умиротворение — это путь к мирному и спокойному освобождению, при котором мысли и эмоции растворяются в открытом пространстве опустошённого сознания и тем самым перестают порождать кармические последствия, ведущие к страданиям.

ШИВА – СВАРОДАЙЯ
(Наука Шивы о Дыхании)
Предсказание болезней
315. Когда во время (задаваемого вопроса о болезни) течет таттва земли, болезнь будет вызвана связанными сней причинами, при течении воды – болезнь от этой же таттвы; при течении таттв огня, воздуха и эфира возникнут боли и отклонения во внутренних органах и их системах.
316. Когда спрашивающий посланник приходит с начала со стороны пустой свары, а затем перемещается к наполненной половине, тогда тот, о котором вопрос поставлен, непременно будет жить, даже если он лежит в обмороке.
317. Если кто спросит о болезни, сидя со стороны текущей свары, тогда больной человек непременно выздоровеет и будет жить.
318. Когда воздух находится в правой нади, а посланец говорит нечто печальное, то больной будет жить; в течение «луны» эффект будет таким же.
319. Следует также принимать во внимание свою собственную жизненную свару. Если спрашивающий находится на своем месте со стороны текущей свары спрашиваемого и задаст вопрс о жизни больного, то узнает результат.
320. Когда посланец задаст вопрос во время вдоха левой или правой нади, то несомненно получит успешный ответ.
321. Если во время вопроса он находится несколько ниже, то больной человек выживет, если же находится выше спрашиваемого, то больной отправится в обитель Ямы.
322. Если спрашивающий спросит при пустой нади, а число букв будет нечетным, то следует знать, что и результат будет противоположным заданному вопросу.
323. Когда у спрашиваемого свара находится в «луне», а у спрашивающего – со стороны «солнца», то больной непременно умрет, даже если больной будет окружен сотнями врачей.
324. Если у спршиваемого свара находится в пингале, а спрашивающий находится слева от него, тогда больной умрет, даже если его защитник са Махешвара.
325. Даже когда одна таттва отсутствует в свойственном ей времени и месте, случится внезапная болезнь; когда две – болезнь будет из-за родных и близких; если же такое состояние длится целый месяц, то произойдет смерть.

ОГОНЬ
Элемент огня — источник тепла и света. В природе огня — сиять, гореть и преображать. Его отличительное свойство — жар. Если земля надёжно защищает брошенные в неё семена, а вода даёт им жизнь, то под действием огня они пробуждаются и идут в рост. Из всех внешних проявлений элемента огня самым важным для нас является Солнце. Весь наш мир обязан Солнцу своим существованием, всё живое на Земле зависит от Солнца, но в конечном счёте именно солнце и уничтожит жизнь на нашей планете. Солнце дарит нам свет и тепло в дневные часы, но и после того, как оно уходит за горизонт, элемент огня остаётся с нами в форме лунного и звёздного света.Как одна из стихийных сил мироздания огонь тождествен свету, и на практике мы чаще сталкиваемся с этим элементом именно в форме света, а не тепла. Мы видим только при свете, так что огонь — это тонкий источник чувства зрения и объектов, на которые оно направлено, то есть всевозможных форм и цветов. Кроме того, он порождает способность к умозрению, то есть мысленному восприятию абстракций. Сознанию от природы присуща способность проливать свет на внешние и внутренние объекты, которую называют ясностью ума. Эта ясность, или светоносность, есть сущностное качество сознания.Символ огня — красный треугольник, стилизованное изображение языка пламени. Подумав о стихии огня, мы тотчас же представляем себе открытое пламя, хотя большинство людей давно уже не разводят костры изо дня в день. Мы почти забыли о том, какую важную роль играет огонь в человеческой жизни; огонь уже не кажется нам неким могущественным божеством. Мы не сознаём, что священный огонь по-прежнему сопутствует нам везде и всегда, принимая всевозможные обличья. Элемент огня присутствует не только в горящих поленьях или углях, но и в батареях отопления, не только в пламени свечи, но и в свете электрической лампочки. Мы пользуемся даром огня всякий раз, когда включаем свет, газовую плиту или электрочайник.Элемент огня — это телесное тепло, а значит, без него невозможна сама жизнь. Когда нам холодно, мы чувствуем себя несчастными и жалкими; постепенно мы цепенеем, и жизнь покидает нас вместе с теплом. С элементом огня связана способность ощущать температуру вообще, то есть реакции не только на тепло, но и на холод. Огонь — это алхимик в царстве пяти элементов. Он — великий преобразователь и в этом качестве управляет пищеварением и обменом веществ в организме. Во внешнем мире огонь поглощает плотные формы материи, превращая их в пар и газ, тепло и свет. На внешнем огне мы готовим пищу, а внутренний огонь преображает пищу в живые клетки нашего тела. Тонкий элемент огня «переваривает» ментальную и духовную пищу — все ощущения, впечатления, идеи и эмоции, приходящие к нам при посредстве пяти физических чувств и ума.Огонь сжигает всякую грязь — не просто смывает и уносит её, как вода, а истребляет без остатка. Огонь закаляет, очищает и укрепляет. На шкале пяти элементов огонь занимает центральное положение: он находится посередине между плотными, осязаемыми, вещественными элементами воды и земли и лёгкими, летучими и неосязаемыми воздухом и пространством. Он рождается из плотной материи и растворяется в пустоте. Огонь — это древний вестник богов, связующее звено между человеческим и божественным мирами. В Индии ритуальные подношения совершаются с помощью Агни, бога огня, который поглощает жертву и возносит её тонкую сущность в мир богов.В эмоциональной сфере огонь проявляется двояко: в форме любви и в форме гнева. О связи огня с любовью во всех её проявлениях свидетельствуют многочисленные устойчивые выражения, закрепившиеся во всех языках. Лица влюблённых пылают жаром страсти. Тело и ум горят в пламени вожделения. Дружба и душевная приязнь согревают нас, как огонь очага. Любовь способна растопить лёд в самом суровом сердце, а сострадание сжигает все эгоистические заботы и опасения. Настоящая любовь — это истинный алхимический огонь, преображающий свинец эгоизма в золото духа. О щедрых и дружелюбных людях говорят, что у них горячее сердце. Улыбка рассеивает тьму, счастливый человек лучится радостью.Однако элемент огня может выражаться и в форме неистового, пламенного гнева. Подчас мы проявляем вспыльчивый нрав, пылаем яростью или доходим до белого каления. Но и в этом случае огонь ассоциируется с неким ярко выраженным чувством, некой бурной страстью. Даже в форме ненависти он проявляется как обжигающая, кипящая злость, а не как холодное, равнодушное отвращение. Огонь воспламеняет всё, к чему прикоснётся. Всё живое тянется к теплу и свету, однако огонь способен с лёгкостью уничтожать всё то, чего мы так жаждем. Он столь же ненасытен, как и связанные с ним страсти — алчность и вожделение. Человек, в котором огненная стихия господствует над другими элементами, сгорает в огне всепожирающих страстей.Без солнечного тепла погибло бы всё живое на Земле. И точно так же организм не может существовать без внутреннего тепла. Те, в ком элемент огня слишком слаб, проводят свою жизнь в полусне, подобно животным, дремлющим долгой зимой в своих подземных норах. Без огня застывает поток наших чувств и реакций. Весь наш энтузиазм, все надежды и чаяния угасают, и помыслы наши больше не устремляются к небесам языками пламени.В виде неугасимых огней символически представляются три корня страдания — вожделение, гнев и заблуждение. В тантрическом искусстве и гневные божества, и божества страстные и соблазнительные изображаются танцующими в круге огней, символизирующих чистую энергию их сущности. Благодаря своей разрушительной силе огонь может служить также защитой от всякого зла, поэтому медитирующие мысленно возводят вокруг себя защитную стену пламени — ярко пылающего огня мудрости.Мандала огня — красный треугольник — используется в ритуалах привлечения. Название этой ваджра-кармы буквально означает «подчинение своему влиянию», и иногда его переводят как «обуздание» или «покорение». Но Трунгпа Ринпоче предпочитал термин «привлечение», который представляется мне гораздо более точным. Ведь в данном случае речь идёт не о насильственном подчинении, а, скорее, о непреодолимой притягательности, вовлекающей всё вокруг в орбиту своего влияния. Ритуал огня можно использовать и для привлечения живых существ (в особенности для воздействия на их сознание), и для притягивания качеств, необходимых нам в духовном плане, и для обуздания пагубных сил, препятствующих нашему духовному развитию. С помощью этой ваджра-кармы мы можем обрести власть над всеми сферами своей жизни. Следует, однако, иметь в виду, что в некоторых традициях огонь как носитель неистовой разрушительной силы ассоциируется также с четвёртой кармой — разрушением.Огонь — самый яркий, пылкий и чарующий из всех пяти элементов. Он животворен и прекрасен, но в то же время очень опасен: он необуздан по самой своей природе и всегда таит в себе угрозу.Огонь зависит от земли и воздуха: ему необходимы топливо и кислород. Чтобы сила его сосредоточилась и стала приносить пользу, его следует заключить в земное вместилище — очаг или печь. Если огонь начнёт угасать, его можно будет раздуть, прибегнув к помощи воздуха и если разгорится слишком ярко, то усмирить его поможет вода. Потухший огонь растворяется в пустом пространстве — в своём последнем пристанище.

ВОЗДУХ

Четвёртый великий элемент — это воздух, или ветер. Отличительная его особенность — движение. Ветер — это не что иное, как движение воздуха, и одна из его разновидностей — дыхание, поток воздуха, вдыхаемого и выдыхаемого живыми существами. Воздух движется постоянно. Правда, когда он относительно спокоен, мы едва замечаем его присутствие; но всё же мы способны и почувствовать на своей коже легчайшее дуновение ветерка, и ощутить сырую тяжесть атмосферы, давящую на нас при повышенной влажности. Воздух остаётся невидимым для нас, даже когда приходит в бурное движение, но тогда нам становится видно, как клонятся под его натиском травы и деревья, а поверхность воды покрывает зыбь. Мы можем услышать шум, свист и завывание ветра, физически ощутить, как натягивается бечевка воздушного змея, и увидеть, как птицы взмывают в небо на восходящих потоках тёплого воздуха. В ветреный день мы преодолеваем сопротивление воздуха, бьющего нам в лицо, или чувствуем, как ветер толкает нас в спину.

Тонкое качество воздуха порождает чувство осязания и все его объекты. Воздух не столь материален, как земля, вода и даже огонь так что на наши телесные чувства он воздействует слабее. У воздуха нет вкуса; нашему зрению и слуху доступны только эффекты, которые он производит в движении, но сам воздух невидим и неслышим; мы можем чувствовать запахи, которые доносит до нас ветер, но сам ветер запаха не имеет. И только движение воздуха мы ощущаем кожей. Таким образом, осязание — единственное из физических чувств, с помощью которого мы можем воспринимать воздух непосредственно.
Воздух — это дыхание жизни. Семя, брошенное в почву, и плод, зародившийся в материнской утробе, лишь до поры до времени обходятся дарами воды и огня — питаются влагой и пробуждаются к жизни под действием тепла. В конце концов им придётся выйти на открытый воздух и начать самостоятельную жизнь. Именно подвижность, основное качество воздуха, позволяет живому существу расти и развиваться с первого мгновения его жизни, так как рост-это и есть движение и распространение.

Чтобы оценить всю важность воздуха, понаблюдаем за своим дыханием. Когда дыхание сбивается, мы хватаемся за грудь и начинаем заглатывать воздух огромными глотками, как будто это какое-то живительное питье. Напротив, в минуты спокойствия мы дышим ровно и тихо, и если поднести к ноздрям ладонь, то можно ощутить равномерное чередование холодных и тёплых потоков воздуха и инстинктивно почувствовать, что воздух и в самом деле есть не что иное, как дыхание жизни. Давно известно, что дыхание тесно связано с эмоциями: мы знаем, что, прежде чем решиться на какой-то импульсивный поступок, следует сделать глубокий вдох, а когда нас охватывает страх или гнев, нужно дышать медленно и глубоко.
Дыхание — это прямая связь с внешним миром. В сфере чувственного восприятия посредником между внутренним миром и окружающей средой выступает ум, мгновенно интерпретирующий любую информацию, поступающую от органов чувств. Но с дыханием частицы окружающей среды проникают в наш организм непосредственно. Дыхание — связующая нить между человеком и вселенной.

Сознательный контроль над дыханием — основополагающий и самый важный приём медитативной практики. Кроме того, дыхание — это носитель или проводник различных форм взаимообмена с окружающей средой, совершающихся при медитации. С дыханием в нас проникают сущности всех пяти элементов, заключённые в воздухе (как и в любом другом элементе). Вдыхая спокойствие и безмятежность и выдыхая все свои тревоги и накопившееся напряжение, можно быстро восстановить силы. А в одной из важнейших практик махаяны медитирующий вдыхает страдания всех живых существ и выдыхает в мир благо, счастье и целительную энергию.

Дыхание — это не просто вдыхание и выдыхание воздуха. На санскрите дыхание обозначается словом «прана», которое означает также жизнь в целом. Прана — это жизненная сила, жизненная энергия и дух. Прана пребывает в неустанном движении; древний символ праны и ветра — неудержимо мчащийся конь. Подвижность воздуха — источник всякого движения в нашем сознании и физическом теле. С воздухом связаны не только дыхание, но и движение конечностей, кровообращение, передача информации от органов чувств и сигналов от мозга, а также перемещение сознательного внимания от одной части тела к другой. Огромную роль элемент воздуха играет в сфере ума: именно воздушные качества заставляют сознание непрерывно двигаться, изменяться и действовать.

В сфере психики воздух порождает чувство свободы и придаёт нам подвижность и энергичность. Возобладав над другими элементами, воздух делает человека непоседливым и невероятно активным — как физически, так и умственно. Воздух беспрепятственно проникает повсюду и без труда огибает любые преграды. Недаром существуют выражения «вольный, как ветер» и «лёгкий, как воздух». Но всякое движение относительно. Если воздух движется, то, значит, он отчего-то удаляется, к чему-то приближается или вращается вокруг чего-то. И такой точкой отсчёта для него является земля. Таким образом, воздух неразрывно связан с землей. Тонкие качества воздуха наделяют нас силой отрываться от земли, воздевать руки к небу и танцевать. Благодаря воздуху наши мысли воспаряют ввысь, а сердца преисполняются лёгкостью и счастьем. Без воздуха не было бы ни беззаботной радости, ни смеха.

Но при избытке воздуха и недостатке уравновешивающей его земли деятельность теряет всякий смысл, лишается твёрдого основания и вырождается в беспокойную неугомонность. Человек, страдающий от такого дисбаланса, рискует утратить связь с реальностью. Он поверхностен и лёгкомыслен; его мысли неглубоки, а чувства—переменчивы; он изменчив и непостоянен, как ветер.

Если избыток воздуха сопровождается недостатком огня, то все действия человека становятся холодными и механистическими, бездушными и бессмысленными. Но если воздуха слишком мало, то огонь не разгорается вовсе, вода застаивается, а земля становится инертной, словно опавшее тесто. Без движения и чувства свободы люди падают духом, замыкаются в себе и становятся бесчувственными.
Символ воздуха — полукруг (туго натянутый лук или полумесяц) зелёного или чёрного цвета. Зелёный цвет считается успокаивающим и умиротворяющим, так как ассоциируется с природой. Но на самом деле всё в природе пребывает в постоянном движении. Зелёный цвет — цвет роста, юности и свежести, цвет распускающихся почек и молодых побегов. Представив себе луговые травы, волнующиеся под ветром, или раскачивающиеся на ветру зелёные кроны деревьев, мы поймём, почему именно зелёный цвет лучше всего подходит для этого неугомонного и невидимого элемента.

Из форм просветлённой деятельности с мандалой воздуха обычно связывается сострадательное разрушение. Там, где бессильны оказались умиротворение, обогащение и привлечение, иногда возникает необходимость уничтожить зло. Эта ваджра-карма, подобно прочим, может быть обращена как во внешний мир, так и на негативные качества самого практикующего. Разрушение основано на понимании сущностной пустотности всех явлений: силы зла освобождаются, возвращаясь к своей истинной природе, и все преграды на пути к просветлению исчезают. Если нам удаётся осознать, что никаких препятствий в действительности не существует, то все преграды превращаются в источники вдохновения и возможности для роста.

Тибетская рецептура в традиционной медицине


БУДДИЙСКИЙ ИНСТИТУТ "ДАШИ ЧОЙНХОРЛИН"
БУРЯТ-МОНГОЛЬСКИЙ НАУЧНЫЙ ЦЕНТР ТРАДИЦИОННОЙ МЕДИЦИНЫ

Э.Г. Базарон, С.М. Баторова

Тибетская рецептура в традиционной медицине
(по материалам трактата «Онцар гадон»)


Ответственные редакторы: Пандидо Хамбо лама Д.Б. Аюшеев,
доктор медицинских наук, профессор С.М. Николаев
Рецензенты: доктор биологических наук, профессор И.О. Убашеев,
кандидат фармацевтических наук Р.Б. Гармаев,
кандидат технических наук С.Д. Батуева


Э.Г. Базарон, Баторова С.М. Тибетская рецептура в традиционной монгольской медицине (по материалам трактата «Онцар гадон»). - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2002.-164 с.
Bazaron E.G., Batorova S.M. Tibetian formulas in the traditional mongolian medicine .
УДК 615.8+93/99(093)


В книге представлены расшифрованные авторами рецепты 324 сборов природного происхождения из тибетоязычного монгольского трактата «Онцар гадон дэр дзод» (XX в.). Изложены правила заготовки растительного сырья, краткие сведения о технологии приготовления некоторых лекарственных форм. В приложениях даны тибетские; латинские и русские названия ингредиентов, входящих в лекарственные прописи, с показаниями к применению, а также указатель применения растений.
Книга может быть полезной для исследователей, занимающихся поиском и изучением лекарственных средств природного происхождения, для студентов-медиков, аптечных работников и широкого круга читателей, интересующихся традиционной медициной Востока.
The book represents deciphered prescriptions of 324 collections of natural origin from Mongolian treatise "Onzar gadon doer dzod" (XX cent) in Tibetian language made by the authors. It sets forth the rules of laying in vegetable raw materials, concise information on preparation technology of some medical products. Annexes contain Tibetian, Latin and Russian names of ingredients incoming in the medicinal patterns with recommendations for their taking and also the Index of herbs application in Oriental medicine.
The book can be useful for research workers engaged in the search and study of medicinal herbs, medical students, (pharmaceutical) chemists and wide range of readers who are interested in the traditional medicine of the East.



ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие........................................................................
Введение..............................................................................
1. ОСНОВНЫЕ ПРАВИЛА ЗАГОТОВКИ ЛЕКАРСТВЕННЫХ РАСТЕНИЙ
1.1. Сбор........................................................................
1.2. Сушка.....................................................................
1.3. Хранение..................................................................
2. РЕЦЕПТУРНЫЕ ПРОПИСИ ЛЕКАРСТВ
2.1. Болезни головы (мго-над)............................................
2.2. Болезни ушей (рна-над)................................................
2.3. Болезни ротовой полости (кха-над)..................................
2.4. Болезни зубов (со-над).................................................
2.5. Болезни языка (лчэ-над)...........................:..................
2.6. Болезни ньян (гнйан)...................................................
2.7. Болезни горла (мгрин-па'и-над).....................................
2.8. Болезни желез (рмэн-бу)..............................................
2.9. Мелкие, незначительные болезни головы (мго-над дэ'и-
пхран-бу'и-ла)........................................................
2.10. Болезни «белых каналов» (рца-дкар-над)........................
2.11. Удушье (стод-'цхангс)................................................
2.12. Болезни «ветра» (рлунг)..........................................
2.13. Болезни «желчи» (мкхрис)........................................
2.14. Болезни «слизи» (бад-кан).........................................
2.15. [Болезни] сочетания, или темно-красной «слизи» ('дус-нал-
смуг-по)...............................................................
2.16. Несварение (ма-жу)....................................................
2.17. Опухоли (скран-над).................................................
2.18. Болезнь «'бар-'бур»....................................................
2.19. Нарывы (лхог-па)..................................................
2.19а. Внутренние нарывы (нанг-лхог)..............................
2.20. Паралич(гза'-над).....................................................
2.21. Болезнь«'дзум-лтаг»..................................................
2.22. Общие заразные болезни (римс-спйи)............................
2.23. Незрелый жар (ма-смин-цха-ба)....................................
2.24. Обширный жар (ргйа-цхад).........................................
2.25. Пустой жар (стонгс-цхад)............................................
2.26. Застарелый жар (рнйингс-хад)......................................
2.27. Мутный жар (рнйогс-цхад)..........................................
2.28. Распространенный жар ('грамс-цхад).............................
2.29. Путаный жар ('кхругс-цхад)........................................
2.30. [Лечение] кризисов (ри-тханг-мцхамс)..........................
2.31. Оспа ('брум-над)......................................................
2.32. Черная оспа (‘брум-над)............................................
2.33. Корь (бэ-гэ) ………………………………………….
2.34. Грипп (чхам-над)......................................................
2.35. Отеки (‘ор)...........,...............,..................................
2.36. Ограниченные отеки (скйа-рбаб)..................................
2.37. Водянка (дму-чху).....................................................
2.38. Сердечные болезни (снйинг-ги-над)..............................
2.39 Болезни печени (мчхин-над).........................................
2.40. Болезни легких (гло-над).............................................
2.41. Короткие колики (зэр-тхунг)........................................
2.42. Болезни селезенки (мчхэр-над).....................................
2.43. Болезни почек (мкхал-ма'и-над)...................................
2.44. «Сурья» (сурйа)........................................................
2.45. Болезни желудка (пхо-ба'и-над).,..................................
2.46. Болезни тонкого кишечника (ргйу-ма'и-над)...................
2.47. Кишечные колики (ргйу-гзэр).......................................
2.48. Обычные кишечные колики (ргйу-гзэр-спйи)...................
2. 49. Застарелые болезни тонкого кишечника (ргйу-рган)........
2.50. Болезни толстого кишечника (лонг-над).........................
2-51. Глистные колики (срин-гланг)......................................
2.52. Болезни, сопровождаемые рвотой (скйугс-над).................
2.53. Болезни мочевого пузыря (лганг-над).............................
2.54. Болезни семенных пузырьков (бсам-бсэ-над)...................
2.55. Истечение семенной жидкости(за-кху)...........................
2.56. Задержка мочи (гчин-'гаг)...........................................
2.57. Мочеизнурение (гчин-снйи).........................................
2.58. Спермотечение ('дзаг-над)........,..................................
2.59. [Лечение] мужских половых органов (пхо-мцхан).............
2.60. [Лечение] женских половых органов (мо-мцхан)...............
2.61. Выделения из половых органов (мцхан-пар-рдол-па)........
2.62. Водянка яичек (рлиг-рлугс).........................................
2.63. Опухание яичек (пар-рта [болезнь «опухолей холощеного
коня»]....................................................................
2.64. Холодные раны (гранг-рма).........................................
2.65. Заражение сифилисом через контакт (ргйа-рма-рэг-дуг).....
2.66. Геморрой (гжанг-'брум)..............................................
2.67. Запоры (дри-ма-‘гагс).................................................
2.68. Поносы ('кхру-над)....................................................
2.69. Болезни лимфы (чху-сэр-над)......................................
2.70. Кожные болезни (лпагс-над)........................................
2.71. Отравления (дуг-над).................................................
2.72. Яд скорпиона и змеи (сдиг-сбрул-дуг)............................
2.73. Женские болезни (мо-над)...........................................
2.74. [Обильное] менструальное кровотечение (зла-мцхан-'дзаг-па)...
2.75. Прекращение менструаций (зла-мцхан-‘гагс-па)...............
2.76. Опухание груди [молочных желез] (ну-ма скрангс-па).......
2.77. Ослабление родовой деятельности (бца'ми-тхуб)..............
2.78. Задержка плаценты (ша-ма-тхон)..................................
2.79. Болезни детей (бйис-над)............................................
2.80. Раны от оружия (мцхон-рма)... .....................................
2.81. Охриплость голоса (скад-'гагс).....................................
2.82. Лекарства для улучшения аппетита (йиг-‘кус)..................
2.83. Лекарства, устраняющие жажду (ском-над).....................
2.84. Отрыжка, икота (скйигс-бу-над)....................................
2.85. Затруднение дыхания [одышка] (дбугс-ми-бдэ-ба)............
2.86. Переломы костей (рус-чхаг-над)...................................
2.87. Отечность коленного сустава (лчэ-сбйанг-мго).................
2.88. Отеки ног ('бам).......................................................
2.89. Подагра (дрэг-над)....................................................
2.90. Ревматизм (грум-бу'и-над)...,.......................................
2.91. Болезнь «бычий-глаз» (ба-гланг-миг).............................
2.92. Монгольский способ лечения (мон-гол-мэ'и-рца-сал-'а-но).....
2.93. Кровопускание (гтар-днгос).........................................
2.94. Прижигание (мэ-бца'-спра-ба-бтаб-па)...........................

Заключение

3. ПРИЛОЖЕНИЯ
1. Растительное сырье, входящее в рецептурные прописи..........
2. Животное сырье, входящее в рецептурные прописи ..............
3. Минеральное сырье, входящее в рецептурные прописи..........
4. Указатель применения растений.......................................
Литература.............. .............................................................


ПРЕДИСЛОВИЕ
Дошедшие до нас сочинения по медицине тибетских, монгольских и бурятских авторов обладают огромным информативным материалом и имеют научно-историческое и научно-прикладное значение.Читать далее...

Чудлен долгой жизни Еше Цогьял

тибетские омолаживающие пилюли 8-го века
рецепт драгоценной устной передачи от Учителя к ученику


Что такое чудлены

Чудлены – «волшебные витамины»

(формулы здоровья и долголетия)

Чудлены это уникальная особенность культуры Тибета. Слово чудлен переводится как «извлечение сущности». Такие составы в целом бывают двух видов:

1. для оздоровления, продления молодости, для помощи в духовном развитии

2. для продления срока жизни и получения высшего результата в йоге и духовной практике. Йоги, принимающие такой чудлен, могут годами оставаться без воды и пищи.

Поэтому можно сказать, что чудлены долгой жизни используются в двух целях: для укрепления здоровья и для обретения жизненной силы в практике йоги.

Сила чудленов:

Сила чудленов зависит от их состава, но не только. Многие из них использовали в лечении и профилактике, чаще всего они появлялись в процессе развития медицинских знаний. А есть и такие, которые кроме как «волшебными» никак назвать невозможно: чаще всего они приходили из других, «чистых» миров. Поэтому чудлены связаны с божествами, которые помогают людям на пути к светлому началу. Кроме того, в них заложено благопожелание их создателя или открывателя. А они были не заурядными людьми и не простыми врачами, а сильными экстрасенсами и духовными Мастерами.

Сила чудлена увеличивается, если сочетать прием с дыхательными упражнениями (только на свежем воздухе) и с некоторыми правилами в питании.


Польза от Чудлена долгой жизни Еше Цогьял:

Основная польза – восстановление иммунитета и равновесия в организме. Человек начинает хорошо себя чувствовать, получает удовольствие от жизни, как в детстве. Постепенно он замечает, что не так подвергается стрессам, меньше обращает внимание на неприятности и проблемы. В старинном тексте написано: «Тот, кто принимает чудлен, чувствует, что может достать с небес солнце и луну, он живет радостно, и все ему удается, ум его спокоен, как чистое ясное небо».


Особая сила Чудлена долгой жизни Еще Цогьял:

Этот чудлен особенный по своей силе: во-первых, в мир людей его передал мощный и сильный божественный помощник Ваджракилая, а во-вторых этот рецепт получил великий Мастер – Гуру Ринпоче Падмасамбхава в начале первого тысячелетия н. э. Назван он по имени Еше Цогьял – тибетской супруги Мастера, которая записывала и сохраняла его наставления. Она прожила более 200 лет, имея прекрасное здоровье и юное тело. Не секрет, что Еше Цогьял сама долго принимала именно этот чудлен.


Питание во время приема чудленов

Чудлен долгой жизни Еше Цогьял можно применять в повседневной жизни без изменений в рационе питания. Он будет действовать намного сильнее, если большую часть пищи съедать в первой половине дня, как, впрочем, всегда велели лекари всех времен.

Обычно во время принятия других чудленов привычное питание меняют в зависимости от предписаний. Иногда нужно слегка изменить рацион. Обычно мы питаемся принятыми в нашем регионе блюдами: жареная картошка или каши, мясные продукты, рыба, борщи и супы, печенье, хлеб. Многие сочетания нам лично не подходят, что-то переваривается и усваивается легче, что-то хуже.

Чтобы с этим разобраться, нужно изучить основы целостного подхода к здоровью, действие вкусов, тепловые свойства пищи, свойства обмена веществ организма с точки зрения 5-ти элементов, затем свою личную типологию (Ветер. Желчь или Слизь), а потом подбирать продукты, обращая внимание на их действие. Это может занять несколько лет, хотя дело стоит того. Тогда уже не понадобится столько продуктов, они будут легко усваиваться и насыщать, качественно обновляя клетки тела.

В любом случае, питаться можно по-старому, но начать в дополнение к еде принимать чудлены, просто как витамины.

Например, когда принимают некоторые другие чудлены, то исключают мясо, алкоголь, чеснок и лук. Более строго – питаются только в первой половине дня. Еще сильнее ограничиваются в питании – едят только утром разваренные зерна с медом, топленым маслом. Это уже йога, когда сочетают прием чудлена с дыхательными упражнениями и «питаются» еще и жизненной энергией - праной. В йоге доходят до полного отказа от пищи и питья, что занимает годы и требует особых условий жизни в чистых местах, таких как горные обители.

Состав:

Состав чудленов разнообразен. Оздоровительные чудлены состоят в основном из трав, корней, плодов, иногда с добавлением минералов. Чудлены для йоги делают из кальцита, бывают составы с укрощенной ртутью, драгоценными металлами.

Чудлен долгой жизни Еше Цогьял состоит из компонентов только растительного происхождения, среди них травы, корни (например, куркума), плоды (можжевельник, мираболан). Известно, что мираболан, который держит в руке Будда Медицины считается на Востоке лекарством от всех болезней. Секрет приготовления держится в тайне. Компоненты должны быть идеально сбалансированы, а сырье - очень свежим и качественным.

Что такое здоровье и болезнь:

Наш организм это не просто физическое тело, как мы привыкли думать. С точки зрения древней философии мы состоим из трех уровней, которые в течение жизни постоянно взаимодействуют между собой: тело, энергия и ум. Энергия действует как проводник между телом и умом. У здорового человека все три должны пребывать в равновесии и гармонии. Но мы не статуи, и живем в меняющемся мире. Поэтому одно из трех постоянно не соответствует двум другим, это влечет сдвиги, равновесие нарушается, и мы чувствуем сначала недомогание, потом оно накапливается, и появляются болезни.

Если браться за свое здоровье, то нужно приводить в порядок не только само тело, но его энергию и мысли. В восточной медицине считается, что действовать через энергию проще – она не такая неуловимая, как ум и не такая костная, как тело. Что значит действовать через энергию? Это согревать, охлаждать, разгонять, разрушать, выводить, собирать, питать организм через тепловые свойства веществ, пищи, процедур и образа жизни.

Принцип действия:


Все составы тибетской медицины и Аюрведы действуют через снятие нарушений в работе энергии Ветра, Желчи и Слизи. Их действие начинается еще во рту, когда язык получает информацию о составе в виде вкуса. Вкус – это сочетание первичных элементов (энергий). Эти энергии имеют определенные свойства, которые оказывают лечебный эффект на соответствующие свойства систем организма.

«Витаминное» действие состава, проникая во все слои организма, как рука, одетая в перчатку, создает защиту для нашего генетического кода. Чудлен препятствует окислению, омылению и присоединению свободных радикалов, являясь мощным антиоксидантом.

Действие:

Воздействие чудлена накапливается плавно и незаметно, без спадов и побочных явлений. Стимулирующее жизнь действие состава достигается за счет точного равновесия всех компонентов, а не отдельного энергетизирующего действия одного вещества. Компоненты помогают восстановить связи между основными органами тела, мягко очищают кровь и сосуды, выводят накопленные за годы жизни ядовитые шлаки, укрепляют нервы и сердце, пробуждают обмен веществ и спящие клетки мозга, восстанавливают иммунитет.

Особенно этот чудлен полезен женщинам, поскольку восстанавливает гормональный баланс, регулирует менструальный цикл.


Постепенно организм переходит на новый уровень поддержания равновесия, и человек прекращает стареть.



Польза от Чудлена долгой жизни Еше Цогьял:

Основная польза – восстановление иммунитета и равновесия в организме. Человек начинает хорошо себя чувствовать, получает удовольствие от жизни, как в детстве. Постепенно он замечает, что не так подвергается стрессам, меньше обращает внимание на неприятности и проблемы. В старинном тексте написано: «Тот, кто принимает чудлен, чувствует, что может достать с небес солнце и луну, он живет радостно, и все ему удается, ум его спокоен, как чистое ясное небо».



Очищение крови
Очищение сосудов
Восстановление проводимости мозга и нервной системы
Восстановление водно-солевого баланса
Укрепление сердца
Восстановление иммунитета
Польза для женского здоровья
Повышение потенции у мужчин
Защита от стресса
Обращение вспять процессов старения


Порядок приема:



- как омолаживающее в течение полугода или года курсами по 21 день с перерывами по 7 - 10 дней натощак непосредственно перед завтраком, запивать порошок теплой кипяченой водой.



- как общеукрепляющее – по 1 порошку за 15 мин до завтрака или обеда курсами по 21 день раз в квартал, в полугодие, в год.



- защитный эффект - возможно принимать однократно по 1 порошку, не смешивая с пищей, в периоды стресса, слабости, нервного истощения, как защиту от неблагоприятных факторов внешней среды.




Историческая легенда:

Пер. с тибетского

В конце 8-го века в Тибете, в белокаменной пещере в Тидро, в горах Тибета, великий маг Гуру Падмасамбхава вместе с супругой Еше Цогьял занимались йогической практикой могущественного Ваджракилайи.

Однажды появились особенные и чудесные знаки: в небесах зазвучала божественная музыка и раздалось чарующее пение Дакинь, вихрем прекрасных узоров закружились в воздухе невиданные цветы. Прозрачность реальности была подчеркнута светом разноцветных лучей, среди которых проявились сияющие радужные сферы.

Еше Цогьял была очарована. Она спросила супруга: «Драгоценный, отчего явились эти особенные знаки?» Гуру Ринпоче ответил: «В одной из прошлых жизней, благодаря особой практике, я стал ригдзином – носителем знаний об истинной природе реальности. В той жизни я использовал чудлены (тиб. - пилюли долгой жизни), они помогли мне подчинить вредоносные влияния, предохранили от болезней и негативных энергий и помогли устранить препятствия. Пришло время передать их тебе».

Еше Цогьял почтительно поклонилась супругу, и Гуру Падмасамхава передал ей рецепт. Позднее он передал это учение и Дакини Мандараве, бессмертной добродетельной принцессе.

Еше Цогьял собрала все корни и травы, и, следуя всем правилам приготовила чудлен. Она занималась практикой и поддерживалась при помощи чудлена. Она прожила более 200 лет, и каждый знает, что и после 100 лет у нее не было ни морщинки, ни одного седого волоса, ни одного плохого зуба, а сама она выглядела как прекрасная красавица. Такое крепкое здоровье было у нее благодаря этому чудлену.

Еше Цогьял известна тем, что записывала и скрывала учения Падмасамбхавы в виде магических кладов (по-тибетски «терма») на благо будущих поколений. С тех пор их открывают особые мастера – «тертоны», которые перерождаются для этого в определенное время.

Данный чудлен был открыт как клад одним из пяти великих тертонов. Это очень могущественный омолаживающий тибетский состав, который принес пользу многим мастерам.

Регулярное употребление чудлена без сомнений продлит жизнь, устранит причины болезней, защитит от негативных влияний, снимет стресс и причины хронической усталости, увеличит сексуальную силу, вернет утерянную яркость и насыщенность жизни, красоту и молодость.

Тот, кто способствует распространению этого чудлена, сам обретет множество благих заслуг.

На благо современных людей, живущих в сложных условиях стресса ,тибетский Мастер Нима Дава благословил распространение этого чудлена за пределами Тибета.

Да будет благо!

ПЯТЬ ДЭВИ

Элементы, рассматриваемые сугубо в материальных формах, принадлежат миру сансары. В этом качестве они подобны тюрьме или гробнице. Они возникают и исчезают, изменяются и распадаются, и в конечном итоге всё состоящее из них — как наши тела, так и весь материальный мир — обречено на смерть. Но тюремщик в этой темнице —не кто иной, как наш собственный ограниченный ум, не способный проникнуть под наслоения иллюзорных обличий и постичь истинную сущность вещей.

Пять элементов рождаются из пробужденного сознания, а следовательно, представляют собой различные его разновидности. Иными словами, они — будды, и в этом заключается их тайная сущность. Сущность эта пустотна, но исполнена сияния, воплощённого в чистых качествах пяти элементов. В трактате «Освобождение посредством слушания» чистые сущности элементов выступают в виде лучей света, окрашенных в соответствующие им пять цветов. Сущность земли — жёлтый свет, сущность воды — белый свет, сущность огня — красный свет, сущность воздуха — зелёный свет, а сущность пространства — синий свет. Сущность элементов незрима, и цвета эти недоступны телесному зрению: в противном случае они перешли бы в царство материальных элементов. Это — цвета, предстающие перед мысленным взором, идеально чистые, ясные и сверкающие, подобные радуге, воссиявшей в нашем сердце.

Пустота — это осознание того, что ни один феномен в мире не обладает постоянным, прочным и независимым существованием. Из этого следует, что мир полон бесконечных потенциальных возможностей и в нём царят непрестанные преобразования. Только благодаря этому и возникла жизнь во всём её многообразии и вечной изменчивости. Поэтому пустота считается творческим женским началом. Пять великих элементов, рождающихся из пустоты, — это матери, дающие жизнь всему сущему. В этом качестве они представляются как пять будд женского пола. В тантрах их называют «дэви», «дакини», «матери» и «владычицы»; в этой книге я чаще всего именую их «дэви»1.

Дэви земли носит имя Лочана или Будда-Лочана, что означает «Око будд». Имя это не имеет отношения к обычному чувству зрения и никак не связано с вышеописанными соответствиями между пятью элементами и пятью телесными чувствами, в системе которых земля ассоциируется с обонянием. Будда-Лочана символизирует чистое зрение будд, просветлённое восприятие мира таким, как он есть в реальности, видение мира оком будды. На этом уровне нерасчлененного сознания Будда-Лочана представляет собой одновременно и воспринимающий субъект, и воспринимаемый объект, и сам акт восприятия. Она олицетворяет разновидность пробужденности, именуемую невозмутимостью или равенством, — то есть единую, одинаковую для всех первичную природу всего сущего, основание бытия, проявляющееся во внешнем мире как качества земли. В наставлении к медитативной технике, разработанной самим Трунгпой Ринпоче, он так описывает это состояние священного видения: «Здесь ты не найдёшь обычной земли и камней, даже если будешь искать их. Всё на свете горы суть Будда-Лочана — всеобъемлющая мудрость невозмутимости и неизменного покоя»2

Дэви воды — Мамаки. В том же наставлении к медитации о ней сказано: «...струящаяся здесь вода есть будда Мамаки, озеро зеркаловидной мудрости, ясное и чистое, словно растопленные небеса». Имя «Мамаки» в буквальном переводе означает «Моё», но не в смысле обладания, а со значением любовной привязанности или принадлежности. Всё сущее принадлежит Мамаки, а Мамаки, в свою очередь, принадлежит всем и каждому. Это свойство проявляется в форме эмоциональности водного элемента: Мамаки воплощает собой чистоту и ясность сердца, очищенного от беспорядочных поверхностных эмоций и явившего присущую ему от природы глубокую чувствительность. Уловив отблеск того состояния сознания, которое олицетворяет собою Мамаки, мы обретаем способность сопереживать всем живым существам, сливаясь с их умами и сердцами, как сливаются друг с другом две капли воды. Мамаки — это любящая мать, которая заботится обо всех разумных существах без исключения как о родных детях. Она проникает всюду, она окружает нас со всех сторон и пронизывает всё наше существо. Она — вода жизни.

Сущность огня воплощена в дэви Пандаравасини — «Облачённой в белые одежды». Белый, цвет чистоты, обычно связывается с водой, но в данном случае он предстаёт в несколько ином качестве. Огонь не смывает грязь, а выжигает её дотла. Ослепительно белые одежды этой дэви озаряют всё вокруг сияющим светом; она олицетворяет собою жаркое пламя сострадания будд, а также очистительную и преображающую силу огня. Как воплощение огня, она исполнена энергией страсти, которая в своей просветлённой форме тождественна сострадающей любви. Чтобы войти в состояние сознания, воплощённое в этой дэви, мы должны преобразить свои обыденные желания, жадность и вожделение и высвободить их чистую сущность. Пандаравасини — это сама преображающая энергия, от природы заключённая в нашей сущности. Как элемент огня пронизывает собою весь физический мир, так и Пандаравасини присутствует во всех областях и проявлениях жизни. Для того, кто пробудился к восприятию её присутствия, любое обстоятельство жизни становится возможностью для преображения — проявлением сущности огня.

Имя дэви воздуха — Самайя-Тара. «Тара» означает «Спасительница», переносящая всё живое через океан сансары, а эпитет «Самайя» обозначает данный ею обет исполнить эту миссию. Тара — одно из самых популярных буддийских божеств. Она имеет множество обликов, но в каждом из них отражены основные качества воздушного элемента —быстрота, подвижность и активность. Её называют Быстроногой Тарой, ибо на обращённые к ней просьбы она незамедлительно отвечает в духе деятельного сострадания. Тара воплощает собой такое состояние сознания, в котором мудрость, сострадание и деятельность связаны между собой неразрывно. Она действует без раздумий и без промедления: увидев потребность в каком-либо действии, она мгновенно понимает, что именно следует сделать, и обретает силу, необходимую для свершения этого поступка. Самайя-Тара, сущность воздуха, — это дыхание нашей жизни, благодаря которому мы можем жить, двигаться и действовать в согласии с истиной.

Дэви пространства носит имя Акашадхатвишвари, что означает «Госпожа элемента (или обители) пространства»; можно называть её и просто «Владычицей пространства». Это женский принцип пространства и пустоты, творческий прообраз всего сущего. Постичь и выразить в словах её сущность невозможно: как и связанный с нею элемент, она не поддаётся описанию на человеческом языке. Эта дэви — воплощённая грандиозность, широта и открытость, всеохватность и вездесущность. Она восседает в центре мандалы и порождает на свет все элементы.

Пять дэви олицетворяют первичную сущность элементов — пустую и вместе с тем исполненную сияния. Все они суть разновидности чистой, просветлённой энергии, исходящей из состояния отсутствия «я» и нерасчлененной целостности. В Индии и Тибете, равно как и в других странах, воспринявших буддизм, последователи буддийского пути традиционно признают множество разнообразных духовных существ, принадлежащих к различным мирам и планам сансары. В западной традиции этот аспект буддийского учения не имеет общепринятого аналога, а потому многие читатели могут счесть его несущественным. Однако тем, кто верит в подобных божеств или может воспринять их как некие метафоры, очень важно осознавать и учитывать разницу между божествами сансары и божествами просветлённого состояния. Божества сансары — это силы, в той или иной мере обладающие способностью творить добро или зло, но подвластные закону причинно-следственных взаимосвязей. Даже такие великие божества, как богиня земли, бывшая свидетельницей просветления Будды, или бог огня Агни, ограничены сферой сансары, хотя и пребывают на очень высоком её плане. Это положение принято не только в буддизме, но и в индуизме. Иногда может сложиться впечатление, будто буддисты принижают индуистских богов и богинь, рассматривая их как относительные, ограниченные силы; но в действительности их именно так воспринимали испокон веков. Индийские божества — это лишь частицы безначального и бесконечного цикла существования, не имеющие ничего общего с абсолютным Богом монотеистических религий.