«В телах живых существ, пребывает алмазоподобная природа Будды. Подобная солнцу, она посути своей сияюща, совершенна и целостна. Хотя она всеобъемлюща и безгранична, она лишь как бы затемняется облаками пяти скандх и поэтому не может светить, словно лампа, помещенная в кувшин». ("Сутра о Десяти Ступенях")

Сущность совершенствования на Пути заключается в осознании того, что сознание чисто по своей внутренней природе, не рождается и не умирает, лишенокаких-либо различий. Собственная природа совершенна и целостна, и чистое сознание является нашим коренным учителем, превосходящим всех Будд десяти сторон света. Свет солнца не уничтожается, а лишь заслоняется облаками и туманом. Таково же и чистое сознание, которым обладают все живые существа - оно лишь омрачается, будучи окутано облаками различающего мышления, ложных воззрений и предубеждений. Если же  человек может прояснить его, блюсти свое сознание в чистоте, то тогда ложное мышление не возникнет, и тогда солнце нирванической Дхармы естественно проявится. Поэтому следует знать, что само наше сознание изначально чисто по своей природе.
Вималакирти-сутра говорит: "Таковость не возникает, Таковость не исчезает". "Таковость"обозначает солнцеподобную природу Будды, сознание - источник всего, чистый по своей собственной природе. Таковость существует сама по себе и не возникает в силу причинной обусловленности.
"Живые существа все без исключения наделены Таковостью. Все совершенномудрые и мудрецы также наделены Таковостью". Хотя имена и явленные признаки и различаются, истинная Таковость и дхармовая суть совершенно одинаковы и не подвержены ни рождениям ни смертям. Поэтому и говорится: "Всё обладает Таковостью". Отсюда и известно, что наше сознание не рождается и не гибнет. Истинное Сознание существует естественно, оно не приходит к нам извне и не уходит. Во всех трех временах нет ничего более интимно близкого, нежели сознание. Если осознать его Таковость и блюсти ее, то можно достичь другого берега. Будды трех времен смотрят на свое Истинное Сознание как на учителя.
Просто памятуя о других, внешних по отношению к вам, даже о Буддах, повторяя их имена, вы не сможете избежать смертей и рождений. Это только внешняя видимая сторона Таковости и это ложный путь. Только блюдя собственное изначальное сознание, вы станете способными достичь другого берега. Все Будды десяти сторон света, пробудившись, достигли осознания природы всех дхарм, которая является источником самоозаряющего света сознания. У них не возникает ложного мышления, они никогда не теряют правильного мышления-сосредоточения, и у них исчезла мысль о наличии "я", отличного от Истинного Сознания, обладающего природой собственного изначального сознания. Поэтому они более не находятся во власти чередования рождений и смертей.
"Истинно таковая природа Будды скрывается в знании, рождаемом чувственным восприятием. Живые существа тонут в рождениях и смертях моря шести сознании и не могут достичь освобождения". ("Сутра Царя Сознания")
Учения Махамудры дают возможность: обрести радужное тело – плод достижения "я" сознанием своей Истинной Природы, обладающей природой изначального целостного и единого сознания; выйти из круговорота рождений и смертей, преобразуя клеше собственных нароботок в потоки световых радуг, видимых даже днем.
Осознание Таковости своего Истинного Сознания и Таковости, которой наделены все живые существа без исключения, приводит к пробуждению сознания Будды и достижению осознания Изначальной Природы всех Дхарм – Сути Основы Источника Самоозаряющего Света Сознания. Он существует естественно и не приходит к нам извне и не уходит. Это осознание дает возможность обрести и реализовать Тело Света – плод достижения Основы Самоозаряющего Света Сознания. Это тело является плодом шестой йоги Калачакра Тантры. Благодаря этому достижению клеше родительской тигле (красной и белой бинду) преобразуясь проявляют свет, видимый даже днем.
Есть разные виды махамудры,  в том числе махамудра пустого блаженства, пустой ясности и пустой осознанности. Воззрение махамудры пустой осознанности аналогично воззрению дзогчена. Другие два вида махамудры осуществляют те, кто принимает в качестве опоры три условия: блаженство, ясность и немышление — или шестнадцать видов мудрости, проистекающей от четырех радостей. Это ступени для достижения махамудры пустой осознанности, то есть истинного состояние махамудры — обнаженного обычного ума. Это то же самое, что и воззрение дзогчена, называемое кадаг трэкчо: «прорыв изначальной чистоты».
Понятие «радужное тело» используют, когда говорят о смерти совершенного практика дзогчена, посвятившего себя практике под названием лхундруб тогал: «мгновенный скачок через спонтанное присутствие».
Это не значит, что радужное тело не может обрести учитель махамудры. Оно анологичное достижению радужного тела. Радужное тело можно обрести практикуя шесть йог Наропы.
Практик обретает радужное тело, если он - устойчив в воззрении трэкчо и достиг совершенства в практики "Тогял" (Бардо Ночи, «Рождение в Ночи»), когда полностью исчерпана любая фиксация и цепляние, пять грубых элементов физического тела растворяются в пять чистых элементов, пятицветный свет. Таким образом, что тело трансформируется в свет и исчезает в пространстве. Так поступили Гараб Дордже, Манджушримитра, Джнянасутра, Вайрочана.
Другим достижением практики Тогял является "Радужное Тело Великого Переноса", когда мастер растворяет тело в радужном свете и продолжает жить многие века для блага живых существ. Таким образом поступил Падмасамбхава, Вималамитра Полностью реализованные практикующие могут растворить физическое тело в момент смерти. С помощью практики "Трекчо" (Бардо Дня, или «Рожденные Днем»), практикующий может достигнуть так называемого радужного тела, когда тело постепенно уменьшается и растворяется в радужный свет, в результате чего остаются только волосы и ногти.
Радужное тело можно обрести, если этому способствуют внешние и внутренние условия. Здесь один из важнейших факторов — наличие или отсутствие каких бы то ни было нарушений самаи. Если человек живет в одиночестве и хранит самаи в чистоте, ему легче обрести радужное тело.
Великие совершенные учителя говорили: «Никакие враги не могут причинить мне никакого вреда. Единственное, что может мне помешать, — это нарушенные самаи». Это справедливо и при нарушении самай между учителем и учеником, и просто при близком общении с нарушителями самай.
Нарушенные самаи — единственная вещь, которая может стать помехой для обретения плода. Вот почему практики, живущие в уединенном горном затворничестве, имеют больше шансов обрести радужное тело.
Если человек живет в одиночестве и хранит самаи в чистоте, ему легче обрести радужное тело. Великие совершенные учителя говорили: «Никакие враги не могут причинить мне никакого вреда. Единственное, что может мне помешать, — это нарушенные самаи». Это справедливо и при нарушении самаймежду учителем и учеником, и просто при близком общении с нарушителями самай. Нарушенные самаи — единственная вещь, которая может стать помехой для обретения плода. Вот почему практики, живущие в уединенном горном затворничестве, имеют больше шансов обрести радужное тело.
Есть множество историй о великих учителях, о гуру, которые, возглавляя монастыри, не обретали радужное тело, тогда как их ученикам, жившим в уединении, это удавалось.
Практик обретает радужное тело, если он устойчив в воззрении трэкчо и достиг совершенства в медитации тогал.

Мастера, реализовавшие радужное тело
Чецун Сенге Вангчук
Тогден Ургьен Тензин
Няла Пема Дудул (1872)
Khenpo A-chos (1872)
Аю Кхандро (1953)
Няла Пема Дудул (1816-1872)
Не так давно жил учитель по имени Нягла Пэма Дудул, который обрел радужное тело, и свидетелями тому были пятьсот его учеников.
Няла Пема Дудул (1816-1872) – знаменитый мастер Дзогчен и тертон из Ньяронг, который реализовал "Радужное тело" в 1872 году. Няла Пема Дудул родился в Делонг Гьялня Танг в 10 день девятого месяца года Огня-Мыши. Его отец был Кханцек Гонпо и его мать Сонам Кьи. Среди его учителей был До Кьенце Еше Дордже, Лама Сонам Цультрим, Намгьял Донгак Тензин, Тросур Калсанг Децен и Чоинг Рандрол. В 1860 году Няла Пема основал Монастырь Калсанг. Во время освящения монастыря у него было видение тысячи будд этой кальпы, т.н. «благой кальпы», которые растворились в месте освящения. Поэтому он назвал монастырь Калсанг Санге Чолинг, «Святилище Дхармы Тысячи Будд Благой Кальпы». Ранним летом 1872 года в священный четвёртый месяц Сакадава, в год Обезьяны-Воды мастер Няла Пема Дудул собрал своих ближайших учеников чтобы дать им своё последнее учение. Место, которое он выбрал для этого было пустынная Долина Ньин, которую назвали в честь редкой породы овцы, в нижнем регионе Кхама Тромкхок. Когда учения были закончены, в течение нескольких дней они практиковали подношение-цог, после чего мастер попросил сопроводить его наверх к холмам. Там он дал им следующие наставления: «Раз и навсегда, отбросьте омрачённый стиль жизни, который является следствием привязанности к этой жизни. Отбросьте фальшивые добродетельные действия, мотивированные восемью мирскими дхармами. Отбросьте Воззрение, которое всего лишь болтовня; Медитацию, которая является ошибочной и Поведение которое является неблагим. Отбросьте фанатичные споры и неискреннюю помощь живым существам, возникающую от желания славы и богатства. Ничто из этого не создаст ни малейшей причины для достижения состояния Будды. Искорените восемь мирскихдхарм. Избавьтесь от озабоченности этой жизнью; от гордости и чувства собственной важности. Просто примите практику Ваджраяны близко к сердцу, стремитесь применять сострадание, и тогда спонтанно осуществится ваше благо и других существ. Тогда пожелания этого старика будут исполнены. Говорится: «Для тех, кто обладает верой и преданностью, Падмасамбхава спит у дверей», поэтому мы никогда не расстанемся. Пожалуйста, делайте, то, что я говорю. Исполнитесь решимости и мужества!»
В конце он почитал молитвы: «Пусть во всех моих жизнях я не отделюсь от совершенного Ламы…», и тогда он обратился к своим ученикам и сказал: «Зашейте дверь моей палатки и не подходите к ней в течение семи дней.»
Некоторые говорили, что всю ночь шёл сильный дождь и в небе появились радуги. Другие говорили, чо к концу семи дней три раза было землетрясение, небо было в радугах и в радужных сферах света, слышались звуки музыки и неземной аромат заполнил пространство. Когда они поднялись по склону холма большинство из них должно быть знали, что они найдут, когда откроют палатку учителя. В результате, всё, что они нашли, это были волосы, ногти и одежда, которая всё ещё повторяла очертания тела. Растворив своё физическое тело, мастер Няла ПемаДудул реализовал "Радужное тело" Вскоре, Патрул Ринпоче написал Джамьянгу Кьенце Вангпо: «Что касается учёного аспекта Дхармы, тулку Додрубчен Джигме Тенпе Нима дал объяснения по Бодхичарьяаватаре в восемь лет, а что касается аспекта реализации Дхармы, Няла Пема Дудул только что реализовал радужное тело.
Значит Учение Будды ещё не в упадке.» В жизнеописаниях махасиддх есть упоминания о том, что «они уходили в небесные миры дакини, не оставляя материального тела». Это значило, что их материальное тело изменялось и становилось телом света.
Тело Света - является плодом шестой йоги Калачакра Тантры. Благодаря практикам с красными и белыми тигле очищаются кармические потоки, что приводит к дематериализации тела.
Садхана достижения радужного тела описана в цикле Карма Чагме "Единение Махамудры и Дзогчен". Этот метод известен как метод достижния Майядэха – иллюзорного тело, или по-тибетски Гьюлу.
В этом случае, на протяжении жизни создается в сердечном центре очень тонкое Иллюзорное тело путем соединения тонкой праны и ума. Это иллюзорное тело является манифистацией Самбхогакаи, а во время смерти мы переносим наше сознание в него.
Существует два вида Гьюлу – чистое и нечистое. Если на момент нашей смерти мы не сумели осознанно перейти в это тело, то есть на него «наложились» отпечатки судьбы, тогда это тонкое тело реализуется путем объединение праны и ума, известное как нечистое иллюзорное тело - гандхарв.
В этом случае мы должны вспомнить о нашем положении и продолжить реализацию, но уже в состоянии бардо дхарматы ночи и достичь состояние, называемое чистым Иллюзорным телом – телом. Это Гьюлу ошибочно называют Радужным Телом (джалу) или Телом Света (одлу). Однако это не верно, так как «потеряно» прежнее тело жизни и реализация, достигнутая будет незавершенной.
Для того чтобы реализовать Радужное Тело, необходимо практиковать Тогел – «ночные практики», практики абсолютного темного ритрита. Видения, которые возникают во время таких садхан не создаются намеренно, но проявляются спонтанно (лхундруб) в присутствии вторичных причин, подобных тому, как солнечный свет полностью рассеивает темноту в чистом ясном небе и собственный «срок жизни должен быть либо завершен, либо заканчиваться». Поэтому для таких садхан нет необходимости в практиках Кьерим или Дзогрим, как подготовительных. Всё что необходимо, так это  способность непрерывного пребывания в Естественном Состоянии и осознавать себя памятовать о своем местопребывания. Тогда видения Тогел буду возникать автоматически и даже при дневном свете, в полной ли темноте, или в ясном небе. Мне в свое время наставник не смог объяснить почему я вижу такие видения днем, ночью, в медитациях и почему это происходят. Он просто не знал о них, или знал по книгам. Тем не менее видения начинают развиваться и постепенно возникают чистые видения всех божеств, которые формируются на протяжении четырех стадий до полного завершения. Затем все они растворяются в Естественном Состоянии.
Наша персональная реальность чистых и нечистых видений растворяется в Истинной Реальности, которая и есть Естественное Состояние. В тоже время,  по мере того как растворяются наши видения, меняется и наше физическое тело, так как происходит отсоединение элементов шуддхи тела и аспектов тонкого и грубого сознания. Если это происходит во врем умирания и вы можете поддерживать осознанность скорей всего отсоединение будет происходить в виде потоков света, которые будут струиться из вас. Ваше тело будет уменьшаться. Истончаться и становиться прозрачным – призрачным, формы тела приобретут правильные очертания и вы исчезните из мира явлений. О вас скажут – вы реализовали тело света.
Особые тантрические методы необходимы для восстановления и установления жизненных сил в их исходное начало. Они применяются после возвращения вас в ваше прежнее тело, которое теперь будет трансформироваться и изменяться. Этот процесс будет происходить уже не зависимо от вашего волеизъявления. Он полностью изменит вас и ваше сознание. Тантрические методы – методы «Введения в Дао» необходимы для правильной трансформации и реализации и связаны с полными изменениями физиологического потенциала, ресурсов тела и приводят к обретению Гьюлу - Тела Света «Джалу». Это садханы реализации нирманакаевого пространства.
Применяют их после достижений реализации осознанного состояния и пребвания в бардо дхарматы ночи.
Радужное тело обретали не только учителя нингма, бон, но и йогины других школ, течений, а также миряне и монахи. При реализации джалу материальное тело полностью трансформируется в свою истинную природу - в свет не оставляя никаких следов. Если остаются ногти. Оставшиеся волосы, ногти и зубы. Если они оставлены непреднамеренно,то есть не по воле садхака, то это означит что садхаку возможно придется возвращаться чтобы завершить полную реализацию. Это остаточная карма – карма рода «карма Служения «Я» рода как индивидуального «Я»», в которое включено:
- служение «близкому - как самому себе» (карма взаимоотношений внутреннего порядка - семья). Это Служение – Основа преодоления Смерти.
- служение «себе – как если бы другие были тобой» (карма взаимоотношений внешнего порядка – деяния обществу). Оно – Основа Преодоления Жизни.
Эти Служения вне религий, концепций, рассуждений. Они Опора Караны-Океана Бессмертия, Океана Жизни, Океана Непревзойденной Мудрости Равенства, в котором «Я» удерживает, сохраняет, поддерживает в осознанном состоянии сознание чувств и чувственное сознание – основу тела Джалу, тело Света, Тело Дхармакайя – Тело Души «Дэва», которое проявляет себя в физическом теле и его проявлений в мирах существований – теле Джняны, Теле Познания, Вечного Стремления Реализации Стать тем что оно есть, то есть телом бессмертия.
Два Тела Света, описанные выше – «лепестки» Бардо Абсолютной Сути Ночи (Солнца) и Дня (Луны) – «золотые и серебряные нити жизни».
Джалу это результат Пхова Ченпо - то есть Великого Переноса, который осуществил в своё время Падмасамбхава, Иисус. Это явление известно физике, и называется оно "анигилляция". Таким образом практик с помощью своего сознания анигиллирует своё материальное тело, при этом естественно высвобождается колосальная энергия которая осознанно направляется в проявляющееся тонкое тело, при этом связь с прежним физическим не теряется и не обрывается. Физическое тело полностью, высвобождается от физических недостатков, пари этом проявляется свет в виде потоков радуг, видимых даже днем. Сознание очищается, проявляя свою естественную природу. Гьюлу и Джалу объединяются в одно тело, которое практик может по своему желанию направить в физическое тело и продолжать дальнейшую реализацию, либо покинуть мир явлений перейдя на другой уровень существования. Это Великий Перенос. Достичь такой реализации помогают реализовавшие бессмертие сиддхи – будды бодхисатвы. Их труд на уровне Светочей. Его осуществляют Будды Изначального Состояния. Состояние Адибудды реализовал Крийя Бабаджи – Шиванагарадж.
В случае с гьюлу, после смерти идет постепенное исчезнование физического тела, естественная энергия которого не была мгновенно задействована. Тулку Ургьен Римпоче в книге "Нарисованные радугой" пишет, что были случаи, когда практика просто разрывало на части во время осуществления джалу, а руки и ноги отлетали в разные углы комнаты. Это говорит о том, что практик не сумел справиться с энергиями деяний – заслуг, или кармическими последствиями (кармамудрой) и ему еще раз придется возвращаться в этот мир, чтобы завершить начатую практику великого переноса.
Джалу и Пхова Ченпо - это не один и тот же плод. Практики, уделяющие большое внимание непрерывному пребыванию в осознавании как раз и работают с этими естественно высвобождающимися энергиями. Это уровень лхундруб-трекчо.
Будьте усердными! Если вы сможете блюсти истинное сознание, то ложное мышление не родится, мысль о наличии "я" исчезнет, и вы естественно станете равны Буддам.
 

Дхармамудра
Согласно преданию, школа чань (от санскритского слова дхьяна - мышление- сосредоточение) восходит к самому Будде Шакьямуни, который однажды поднял вверх цветок перед всеми своими учениками и улыбнулся. Никто из учеников Будды не понял смысла поступка Учителя, только один Махакашьяпа ответил Будде тем же.
Эта "цветочная проповедь" и положила начало чаньской традиции "передачи учения вне слов", "от сердца к сердцу". Это юнн друннньенгью.
Этот текст – руководство "об основах совершенствования сознания", написан наставником Хун-жэнем из Цичжоу добавлен мною, Еленой Щербич, за что ответствую, дабы привести простых людей к мудрости и пониманию основных принципов освобождения и взаимопониманию.
Сущность совершенствования на Пути заключается в осознании того, что сознание чисто по своей внутренней природе, не рождается и не умирает, лишено каких-либо различий. Собственная природа совершенна и целостна, и
чистое сознание является нашим коренным учителем, превосходящим всех Будд десяти сторон света.
Свет солнца не уничтожается, а лишь заслоняется облаками и туманом.
Таково же и чистое сознание, которым обладают все живые существа, - оно лишь омрачается, будучи окутано облаками различающего мышления, ложных воззрений и предубеждений. Если же человек может прояснить его, блюсти свое сознание в чистоте, то тогда ложное мышление не возникнет, и тогда солнце нирванической Дхармы естественно проявится так как сознание изначально чисто по своей природе. Оно изначально не рождалось и не
умирало. Изначальность -Таковость не исчезает обозначает солнцеподобную природу Будды.
Сознание - источник всего, чистый в своей собственной природе.
Таковость существует сама по себе и не возникает в силу причинной обусловленности. Живые существа все без исключения наделены Таковостью.
Хотя их имена и явленные признаки и различаются, их истинная Таковость и дхармовая суть совершенно одинаковы и не подвержены ни рождениям ни смертям. Поэтому и говорится: "Всё обладает Таковостью".
Наше сознание не рождается и не гибнет. Оно – Коренной Учителем, так как Истинное Сознание существует естественно, само по себе и не приходит к нам извне. Как учитель, оно даже не требует никакой награды. Во всех трех временах нет ничего более интимно близкого, нежели сознание. Если осознать его Таковость и блюсти ее, то можно достичь другого берега. Будды трех времен смотрят на свое Истинное Сознание как на Учителя.
Если твердо блюсти изначально чистое сознание, то тогда ложное мышление не возникнет, и будет достигнуто нерожденное состояние сознание - это коренной учитель.
Все Будды десяти сторон света, пробудившись, достигли осознания природы всех дхарм, которая является источником самоозаряющего света сознания. У них не возникает ложного мышления, они никогда не теряют правильного мышления-сосредоточения, и они всегда помнят о своем "я", которое по природе своей есть Истинное Сознание – в Коренном Учителе. Поэтому они более не находятся во власти чередования рождений и смертей.
Поскольку все живые существа заблуждаются относительно сути своей истинной природы и не осознают свое изначальное сознание они вновь и вновь подвергаются потоку рождения и смерти, проявляя страдания «моря шести сознаний» и не могут достичь освобождения.
Памятование об Истинной Природе Собственного сознания «я» и твердо «держась» за его основу, то есть за основу «Коренного Учителя»- самоозаряющий свет сознания - сути природы всех дхарм, то страдания не покинут своего собственноно Истока, но раскроют Основу Таковости, а Собственная Природа Коренного Учителя проявит в себе Основу Осознанности и Понимания- «Союз Солнца и Луны» раскрывая в вас Сознание Будды преобразуя клеши пяти напрвлений пробуждая вас от снов и иллюзий проявляя цветок лотоса в котором родиться Будда – Вы Сами.
Это самое важное. Это Корень и Основа Пробуждения «я», которые сами по себе являются Главными Вратами «берегами» вступления на Путь.
"Когда сознание в его истине сосредоточено на одном, то нет ни одного дела, которого оно не могло бы совершить".
Если же вы желаете в течение одной жизни достичь состояния Будды, то не следует делать иного, кроме как блюсти истинное сознание.
Будды трех времен бесчисленны и неизмеримы, но нет ни одного человека, который бы стал Буддой, не занимаясь блюдением сознания.
Если вы можете осознать собственное «я» как сознание-источник, то ваше постижение станет безграничным, все желания исполнятся, все виды начинаний будут совершены, все нужное будет содеяно, и последующих жизней больше не будет – будет одна Целостная Жизнь без начала и конца, которая позволит достичь полной реализации вас, всей семьи, рода, близким в нетленном теле Будды каждого для блага всех. Этот самое главное изложение и разъяснение Всех Учений. Это Единая Колесница – Основа всех Колесниц Учений основной смысл которой - привести всех живых существ к Пробуждению и освобождению от страданий став Буддой всех времен и направлений.
Это цветок Будды, который и узнал Махакашьяпа. Любой, занимающийся практикой в соответствии с этим текстом станет Буддой.

Кармамудра
Направив посох на старика (ПХОВа Сознания – Непосредственное Введение)

Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек из Нгога поднес ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.
После этого он сказал: «Великий учитель, обрати на меня свою доброту.
Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение – легкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях». Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление: *Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст.
Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, – значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.
*Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.
Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, – ты всегда в ритоде своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, – всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом.
Естественно освобожденные проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.
*Что же касается того, что внутри, то, какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, – всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь – такая практика легка.
*Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на нее в упор (Прямой Взгляд), и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.
*Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг – твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.
Когда ты постигаешь это, твое материальное тело может быть старым, но бодхичитта не старится. Для нее нет разницы между молодостью и старостью. Исконная природа – вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная природа, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми опознаниями. Пусть даже твое тело, опора ума, рассыплется в прах, – дхармакая мудрости осознанности нескончаема. Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью. Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти!

Поскольку гуру направил посох в сердце Шенраба Гялпо, это наставление называется «Направив посох на старика». Шенраб Гялпо из Нгога обрел освобождение и сиддхи. Записано княжной из рода Карчен на благо будущих поколений. Называется это наставление «Направив посох на старика».

Махамудра
Я простираюсь перед великим блаженством!
Про махамудру: Все явления есть наш собственный ум.
Видеть внешний мир есть заблуждение ума.
Его суть — пустота, подобная сну.
Собственно ум — только движение мыслей, не обладающее природой. Его энергия — Ветер.
Сущность его — пустота, подобная небу.
Все дхармы покоятся в уравновешенности, как пространство.
То, что именуется махамудрой, не может быть показано через его суть.
И действительная природа ума есть природа махамудры.
В этом нет измышления или изменения.
Когда эта реальность постигается, все проявления феноменального мира становятся махамудрой,
Великой Всеобъемлющей Дхармакайей. Расслабься в Естественном Покое.
Медитируй без искания Непостижимой Дхармакайи.
Напряжение в медитации есть заблуждение сознания.
Медитация и Не-Медитация не две разные вещи.
От чего она свободна или несвободна?
Через такую реализацию йогина все достоинства и грехи освобождаются.
Загрязнения есть великая мудрость. Друзья йогину что лес огню.
Где там идти или останавливаться? Зачем медитировать в одиночестве?
Любой, не понимающий этого — Освобожден только временно.
Когда же некто, понимающий это, умирает,
Он обретается в непоколебимом состоянии — ни «практики», и «не-практики»,
Ни изобретения противоядия, ни медитации.
Здесь ничто истинно не существует.

Явления от природы освобождены в дхармадхату.
Мысли от природы освобождены в великой мудрости, в той самой недвойственной дхармакайе.
Подобно потоку великой реки, что бы ни делалось — благотворно.
Это — вечное Состояние Будд, необъективизированное великое блаженство выше самсары.
Все явления природно пусты.
Прилипание к самой пустоте естественно очищено.
Никаких концепций активности сознания — это путь всех Будд.
Пусть благодаря доброй удаче этих стихов «Сущности наставлений» все существа смогут достичь Махамудры,
так же как и пространство и все видимое.

Это «Стихи Махамудры Наропы». Это собственные слова учителя. Они  переведены на тибетский Марпой Чокьи Лодро в Пуллахари.


 

КРИЙЯ БАБАДЖИ НАГАРАДЖ
- ВОПЛОЩЕНИЕ АДИБУДДЫ

«И я открыл ту глубинную абсолютную Истину, столь трудно воспринимаемую, с трудом постигаемую, успокаивающую и величественную, которая не может быть достигнута обычным рассудком, но зрима только мудрым.
Однако мир предан забавам, ослеплен желанием, очарован наслаждением. Люди едва ли поймут закон обусловленности, независимого происхождения всего сущего; непонятным и непостижимым также будет для них прекращение всех ментальных формирований, отбрасывание любого субстрата перерождения, затухание жажды, отрешенность, Ниббана.
И все же есть существа, чей взор лишь слегка затуманен: они поймут Истину».

Крийя Бабаджи Нагарадж есть Суть и Основа Реализаций. Он – Адибудда, проявляющий качества через пять аспектов Бытия: тела (кайя), слова (вак), мысли (читта), достоинства (гуна), замыслов, творчества (критья). Каждый аспект бытия – основа проявления Бабаджи в качестве Дхьяни Будд, символизирующих пять сил Адибудды. Им соответствуют пять видов мудрости (праджня). Женский аспект Будды олицетворяет метод.

*Как Будда Акшобхья, или «Глаз Будды», Невозмутимый. «Глаз Будды» Крийя Бабаджи олицетворяет мудрость мира дхарм (дхармадхату). Символизирует пустоту, содержащую все потенции мира. Его эманациями считаются бодхисаттвы Манджушри и Ваджрапани. При медитации на образе Акшобхьи постигается единство мира, в котором субъект и объект образуют тождество, его мысль становится просветленной. Цвет сияния и одежд будды белый. Женский аспект — Домбини.

* Как Амитабха. Беспредельно сияющий Будда Заходящего Солнца –Беспредельно сияющий Будда Заходящего Солнца - Крийя Бабаджи воплощение милосердия и великого сострадания (махакаруна) ко всем существам. Обладает мудростью всепознания. При медитации на его образ постигается иллюзорность бытия и мышления. Будучи Бодхисаттвой по имени Дхармакара, Амитабха дал обет не входить в состояние нирваны до тех пор, пока все живые существа не будут спасены. Став буддой, он создал Счастливую Землю (Сукхавати), которую называют Западной, или Чистой Землей. Ее можно увидеть при медитации над вечерним, заходящим солнцем. В этой земле, люди обретают покой и готовятся к переходу в нирвану – Реализации. Женский аспект будды, его «супруга» Пандаравасими, имеет статус божественной матери. Эманациями будды считают бодхисаттву Авалокитешвару, тибетского панчен-лам. Амитабха может продлять жизнь людей, в связи с чем его называют буддой долгой жизни (Амитайюс). Цвет сияния — красный. Вайрочана

* Как Амогасиддха. Непогрешимый, Непогрешимый Крийя Бабаджи Воплощение мудрости, освобождающей от кармических последствий. Его образ постигается при медитативном созерцании (дхьяна). Он Извечный Шивабудда – Адибудда, или просто Шива Махарадж, погрузившись в медитацию, создал Вайрочану как собственную эманацию и поместил его в центре будущего мира. Затем он обозначил стороны света, для чего произвел и расположил на востоке Акшюбхью, на юге Ратнасамбхаву (Ратнакету), на Западе Амитабху (Амитайюс), на севере Амогасиддху. С Адибуддой в тантрическом буддизме иногда отождествляют Ваджрахару (Ваджрасаттву) или Самантабхадру.
Он дарует йогину силу настойчивости, упорства, необходимых для успеха во всех йогах, а также силу безошибочного распознавания последствий непогрешимого действия. Всеисполняющий (или всесовершающий) разум уничтожает зависть и, исполняя карму, показывает, что дхармакая не возникла из отдельных вещей, не возникла и из их единства; напротив, этот разум познаёт, что безначальная дхармакая является источником безначального феноменального мира

* Как Вайрочана. Солнечный, Солнечный Он держит в руках Колесо Учения (Дхармачакра). Его мудрость «зерцалоподобна», т.е. она спокойно отражает все и она подобна чистому зеркалу. Медитация над его образом, помогает постичь пустотность сознания. Цвет сияния — синий, женский аспект — Брахмани. Ратнасамбхава

* Как Ратнасамбхава. Ратнакету. «Драгоценный источник». Тара. Акшобхья Будда Бесконечного Света и Жизни. Как «Драгоценный источник» Он обладает мудростью, связанной со знанием трех времен — прошлого, настоящего, будущего, и трех миров. Он хранитель Трех Драгоценностей — Будды, Дхармы, Сангхи. Медитацией над его образом постигается пустотность сознания. Цвет сияния будды — золотой. Женский аспект — Чандами
В бардо дхарматы Амогасиддхи появляется на пятый день, после будды Амитабхи. Крийя Бабаджи в предстает в своей форме Бессмертного Йогина. Узнайте Его.

Из "Бардо Тодол": "На пятый день появится зелёный свет совершенно очищенного элемента Воздух. Тогда из зелёного северного измерения, называемого Всесовершенные Деяния, появится блаженный Амогхасиддхи вместе со своей супругой Самайя-Тарой. Его тело зелёного цвета, в руках он держит двойную ваджру и восседает на троне, покоящемся на птицах шанг-шанг, кружащихся в небе. Его сопровождают два бодхисаттвы, Ваджрапани и Ниваранавишкамбхин, и две бодхисаттвы, Гандха и Найведья. Всего в пространстве радужного света появятся шесть образов будд.
Зелёный свет скандхи понятия в её чистом измерении – Мудрость, Совершающая Деяния, ослепительно-зелёная, ясная, яркая, всепроницающая и устрашающая, украшенная дисками радужного света, будет идти к тебе из сердца Амогасиддхи с супругой…"
В одиночной форме Амогасиддхи сидит в медитативной позе на лотосовом троне, его правая рука сложена у груди в абхая-мудре (жесте защиты и благословения): ладонь развёрнута наружу, пальцы выпрямлены. В левой руке у него двойная крестообразная ваджра (вишва-ваджра), эта рука либо покоится на бедре с развёрнутой вверх ладонью, либо находится возле груди, ниже правой руки. Тело Амогасиддхи изображают зелёного цвета.
Когда бардо мирных божеств заканчивается и начинается бардо гневных божеств, Амогасиддхи проявляется как Карма-Херука.

Мантра будды Амогхасиддхи. ом амогха сиддхи а хум

Из "Бардо Тодол": "На двенадцатый день божество, пьющее кровь, из семейства Карма, блаженный Карма-Херука, появится перед тобой вместе с супругой, возникнув из северной части твоего мозга. У него тёмно-зелёное тело, три головы, шесть рук, четыре ноги. Его правое лицо белое, левое – красное, а то, что посредине – устрашающего тёмно-зелёного цвета. В первой из правых рук он держит меч, в средней – трезубец, в третьей – жезл. В первой левой руке у него колокольчик, в средней – чаша из черепа, в последней – плужный лемех. Его супруга Карма-Кродхишвари обнимает его правой рукой за шею, а левой подносит ему череп, полный крови.
Не пугайся, не поддавайся страху и смятению. Узнай в нём своего йидама. Не бойся его, отнесись к нему с почтением. Ведь в действительности это благословенный Амогхасиддхи с супругой. Узнать их – значит освободиться".

ОМ КРИЙЯ БАБАДЖИ НАМО ОМ

Во время прохождения естественной садханы затворничества – абсолютного темного ритрита, я видела (в диапозоне черно белого кино, правда с элементами легкого проявления световой гаммы, а иногда и без нее) Намкхай Норбу. Я его тогда не знала так, как обычно знакомятся при встречах. Я знала его по имени и видела его в его обычном виде. Он тоже увидел меня. Мы смотрели друг на друга и думали, но эти мысли не возникали и не уходили. Было состояние покоя и полного внимания. Мы поняли друг друга. У него видимо был ритрит – семинар с практикующими Дзогчен. Я видела тех, кто присутствовал там, но они не видели меня. Практикующие виделись в этом пространстве Дхарматы как подростки 12 - 16 лет, независимо от их реального возраста. Есть пространства, где практикующие выглядят как дети 3-4 лет. Позже, спустя некоторое время после своей садханы, я увидела фильм Дзогчен группы о Намкхай Норбу, который первый раз посетил Россию и проводил ритрит с практикующими. Он выглядел так как я видела его, ничего не изменилось, а самое главное он «давал» Знания, которыми обладал и постиг через Осознание «Себя» в Дхармате и Осознания Дхарматы и «Себя» в ней, ничего не придумывая и не прибавляя. Его комментарии отражали и отражают суть того что есть. Этими Знаниями обладают все реализовавшие Себя и Свое тело Махасиддхи и все они прошли этим Путем и идут по нему. Намкхай Норбу один из тех, кто реально может вывести из Сансары, не уводя из нее и помочь реализоваться. Таких реальных учителей как Он – единицы. Это Крийя Бабаджи, Сатья Саи, Святой Шарбель и Древнейшие Сиддхи.
Многократное, постоянно повторяемое самоосвобождение заблуждения в состоянии ригпа постепенно истощает или нейтрализует склонность заблуждений проявляться, в результате разделение на сансару и нирвану разрушается. Эта "победа на всех направлениях" и есть состояние полной абсолютной истины. В конце пути, когда жизнь практикующего завершается, он может достичь уровня Тела Света, или радужного тела.
Благодаря практике периода тречхо, ослабления напряжения, или прорыва иллюзии вещественности содержимого мыслей, практикующий остается в состоянии «не делания», предоставляя всему, что бы ни возникало, освобождаться самому. Преуспев в практике трехчо, можно переходить к практике тхогей, иногда ее называют скачком, чтобы быстро развить состояние просветленной осознанности и пресечь даже малейшие попытки заблуждения проявиться вновь. Благодаря этой практике можно в конце концов обрести Тело Света.
Принцип реализации — это САМООСВОБОЖДЕНИЕ: раскрытие просветленной осознанности положит конец двойственности субъекта и объекта, и, когда она раскроется, наступает состояние РИГПА.
Это высший путь, но никто не просит отрекаться от материального мира или от деятельности. Скорее наоборот, необходимо постоянно учиться «на деле, в реальности «сансары»» применять приобретенные навыки правильного видения, что способствует пониманию природы двойственности и осознанию недвойственности, которые не воспринимали раньше и раскрытию просветленной осознанности.
В учении тречхо говорится о трех разновидностях распознавания сущности наших переживаний и возникающего в итоге самоосвобождения заблуждений.
1.Самоосвобождение действием, или чердол, означает, что мы распознаем сущность мысли, представшей перед умом, пристально взглянув на нее; когда она находится там, на месте объекта — тогда эта мысль мгновенно освобождается, переходя в состояние ригпа. Это происходит благодаря тому, что внимание быстро и автоматически обращается к своему источнику. Распознать суть природы мысли возможно лишь определив промежутки между мыслями, между словами в мыслях, воспроизводящими мысль звуками – буквами, в промежутках между волнами, образующими звук – «двигаясь к источнику», пробуждающего мысль, определить его и тогокто или что пробудило ее. Схоже с техникой тратака в тратаке, с полным осознаванием «Себя» и осознанием «своего» присутствия в основе природы мыслей.

Природа ума – есть пустота
Мысли есть дети той пустоты
Мысли текут словно река
Из Ниоткуда и в Никуда.

2. Самоосвобождение методом бездеятельного пребывания в потоке самоосвобождения, или рандол, означает, что мысли-проявления, которые возникают, спонтанно освобождаются по мере возникновения. При этом никакого промежутка между их возникновением и освобождением нет: Они освобождаются, как линии на воде, которые исчезают, когда их чертишь. Поэтому для их самоосвобождения не нужны никакие действия — ни умышленные, ни автоматические. На этом последнем уровне самоосвобождения происходит одновременное проявление пустотности (шуньяты) и проявленности: возникающие проявления не скрывают природу пустотности, а пустотность природы не скрывает возникающей проявленности.
Пример естественного пребывания в потоке самоосвобождения:
- это смотрение «в зимнее небо» во время снегопада, в сумерках, наблюдая полет снежинок
- смотрение в ночное звездное небо. Звездный небосклон буквально обрушивается на тебя, ты становишься ничем, затем тебя это ничто заполняет и ты становишься всем, неотделимым от всего. Происходит мгновенное «расширение» сознания. Нет материального, духовного, нет страданий, боли, радости – они исчезают во всем, есть все и нет ничего.
- наблюдение потока мыслей и «себя» как проявление мысли, ясно и четко осознавать их и себя, позволит увидеть множество мыслей, текущих из ниоткуда и в никуда, что подведет к осознанию природы вечности и себя неотделимого то нее и ее источника.
Итог практики тречхо — достижение дхармакаи.
Итог практики тхогей — достижение рупакаи (самбхогакаи и нирманакаи) и последующее проявление Тела Света.

Кайя-вьюха, или  Панорамы Чистой земли Вечной Жизни Будды Крийя Бабаджи Нагараджа, о дворце которого упоминал Лахири Махасайя

1. 
Так я видела, находясь за пределами жизни и смерти во «время» моего пребывания в Стране Вечной Жизни. По какой причине эта земля называется так?

2.
Страна окружена семью рядами ограждений, семью рядами деревьев , семью рядами сетей с колокольчиками - сети осознанноного понимания и осознания своей собственной природы, помогающие реализовать в себе Будду. Все они, прекрасные и красивые, сделаны из драгоценностей четырёх видов; а именно из золота, серебра, ляпис-лазури и хрусталя – это сияния и отблески желаний, надежд, реализаций. Так украшена эта буддхакшетра.

3.
Далее есть там лотосовые водоёмы, сделанные из драгоценностей семи видов; а именно из золота, серебра, ляпис-лазури, хрусталя, рубина, халцедона и перламутра – купели жизни. Эти водоёмы наполнены водой восьми замечательных качеств; дно каждого водоёма усыпано алмазами. От этих лотосовых водоёмов со всех четырёх сторон поднимаются лестницы благополучия, удачи, реализаций, всезнания и понимания, сделанные из драгоценностей четырёх видов; а именно из золота, серебра, ляпис-лазури и хрусталя. И вокруг этих лотосовых водоёмов стоят прекрасные растения из золота, серебра, ляпис-лазури, хрусталя, рубина, халцедона и перламутра. Это затворы Кама-желаний, надежд, свершений. И в этих лотосовых водоёмах надежд и свершений цветут удивительные лотосы, оберегающие, сохраняющие, поддерживающие бесконечную сутру - жизнь Существ. Так украшена эта буддхакшетра.

4.
Далее, в этой земле слышны звуки музыки, звоны хрустальных колокольчиков, и набаты больших колоколов, барабанные дроби, звуки флейты, неописуемые мелодии, также слышны звуки ветра, шум прибоя, волн, пение птиц, животных, шум деревьев, раскаты грома, клекот орла, рычание тигра, хохот гиен, ворчание льва, дыхание, влока, молчание барса. В этих садах блуждают антилопы и разные живые существа. Они живут в мире и гармонии. Так украшена эта буддхакшетра.

5.
Далее, в той буддхакшетре живут удивительные белые гуси, цапли, павлины. Их голоса провозглашают силу просветления Бодхи. И тогда у тех людей, которые эти слова слышат, разум наполняется Буддой, разум наполняется Дхармой, разум наполняется Сангхой. Так украшена эта буддхакшетра.

6.
Далее, в той буддхакшетре, когда дуют приятные освежающие ветры, ряды драгоценных деревьев и драгоценных сетей с колокольчиками издают прекрасные звуки. Далее, Шарипутра, там сотни тысяч миллионов небесных музыкальных инструментов сами собой играют и, вместе с рядами деревьев и сетей с колокольчиками, прекрасные звуки издают. И тогда те люди, которые эти звуки слышат, Будду вспомнив, тело устанавливают, Дхарму вспомнив, тело устанавливают, Сангху вспомнив, тело устанавливают. Так крашена эта буддхакшетра.

7.
Продолжительность жизни в этих Землях Хозяина и его людей неизмерима.
По этой причине его называют Бессмертным

8.
По какой причине Его называют Амитабха (Неизмеримый Свет)? Именно потому, что сияние Реализаций Бабаджи распространяется по всем буддхакшетрам. Стать Учеником Этого Татхагаты желает неизмеримое число страждущих, но не каждый может стать им, труден Путь Тахтагат – Бодхисатв, не каждому по плечу и по силам преодолеть собственные надежды, страхи.

9.
В этой земле Татхагаты Крийя Бабаджи живут чистые бодхисаттвы; те, кто уже преодолел узы рождения – зависть, ненависть, гордость, себялюбие, лицемерие, чванство и жадность и достигли наивысшего и полного просветлениия провозглашая дхарму, труднопостижимую во всех мирах, во времена, упадка продолжительности жизни, упадка чувств, упадка убеждений, упадка нравственности живых существ.

10.
Эти Тахтагаты не останавливаются на достигнутом, они продолжают оставаться Вечными Учениками, оставаясь при этом Бессмертными Учителями освещая своим Лучезарным Светом Реализаций все миры во всех направлениях, во всех Пределах и за всеми Пределами мыслимого и не мыслемого. Они Бодхисатвы Основ Вездесущного Такова эта буддхакшетра. Это Земля Сердце Ясного Света, Земля, где разбитые мечты обретают снова силу высоты

Падма Джьоти – Ринчен Долма

Эта Земля – Сердце Ясного Света

Просветлённое пространство Дхармакаи совершенно.
В распахнутом сердце Сияет Великий Свет.
Прекрасно алмазное сердце в хрустальном дворце,
Солнце, Луна сияют в Ригпа,
сияньем своим согревают меня.
Сущность, Природа и Цал Совершенны в Основе Шуньяты.

Из трёх волн познаний ума - сущности Джняны Основы Сознания Тела 
волны Шуньяты Дхармы Познаний – Природы Трех Кай Первозданной.
Проявили Себя в Ясности Сути Дыханий Извечных желаний
стремлений Творца созидать и творить
жажда, захваченность, раса - алмазы шуньяты,
страданья - Мудрость Пути, Ваджр Чинтаманья.

Природа света – волн совершенство, сияние Цал Первозданной
Раскрылось оно в Основе Риг Па потоками Радуг в Мирах Изначальных.
Проявляя в сердцах все как Оно есть.
Три радуги света - основы корней, рождающих Вкус,
проявляющих жажду, захваченность,
расу в стремленьях познать Основы Творца.
так не успев прявиться вспышкой Ригпа растворяются Шунье Ума,
Ясностью все освещая.

Созерцая Покой в движении мысли - радуг потоков, наступит прозрение,
Взгляд проясниться, увидишь Алмазную цепь – оковы «себя».
Зачем тебе цепь? Оставь все сомненья,
к Свету иди из заточенья, ничто же не держит тебя.
Три Света в Единое Целое вместе «сойдутся» Мудрость проявят Творца.
И в миг сей поймешь, осознаешь, узнаешь «себя», не станет врагов и друзей,
познаешь «что все есть проявленье ума» и то, что приходит – уйдет навсегда,
проявиться сущность «Тебя» и Творца в Ясности Шуньи Единой.
Это Изначальное Знание.
У Познавшего Его - Мысль (Ум) Жива, Чиста, Светла и Ясна.
Она есть проявленное Риг Па Изначальной Мудрости Творца, «Тебя»
и все Явления непостижимо ясны.
Эти Знания базовые - основные при выходе "из черепа".
Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в ригпа.

Падма Джьоти – Ринчен Долма.

Эта книга – «руководство – справочник» «первой медицинской помощи» для тех кто идет и дар Крийя Бабаджи – линии учения шивайога – сидханта, который стал моим другом, наставником, учителем, буддой, дхармой и просто человеком, помогающим во все времена моей жизни.
Вы в праве принимать или не принимать это. Я не ищу и не жду подтверждений и чьих вывоводов относительно моих статусов, достижений, состояний здоровья, псики.
Я нашла то, в чем нуждалась. Отказываться от этого не имеет смысла и не уважительно по отношению к Бабаджи, к Ринпоче, к Бхогонатху, Шиве, Учению, себе. Я есть то, что есть и я просто живу. Я не знаю что такое освобождение, освобождаться не от чего, надо не искать, а быть, работать, жить. Это вне понятий разума, логики. Это не ограничено светом, основой сутью, которые есть суть проявлений того от чего все стремяться избавиться. Это основа драгоценного человеческого рождения, жизни и пробуждения сознания, драгоценность существования «я», без которого жизнь была бы невозможна.
Имя Ринчен Долма – это Драгоценность, которая вмещает в себя это все: намо, рупу, «я» - основу драгоценное человеческое рождение, осознанность себя, и того, что все принимают за «свое» и всех его проявлений – сути драгоценной человеческой жизни.
Это драгоценность – основа «база» реализации женщины ставшей Буддой - Арья Тары. Она – Матерь всех Будд.
Имя Ринчен Долма, или драгоценная Тара - Дар Самой Арья Тары, который передал «крестный отец» Сонам Джорфалл Ринпоче и который помогает не потерять Бабаджи.
Пусть я даже не знаю санскрит, термины, точные названия всего что «правильно», пусть я не сильна в диспутах, не сильна в объяснениях, но я счастлива от того что я просто знаю суть этих проявлений того «правильного», которое не могут понять и принять многие. Это спор с какого конца разбивать яйцо. На этот Дзен хлопка одной ладони и рогов зайца я отвечу словами русской народной сказки: «…мышка (Мушика) бежала, хвостиком махнула, яйцо упало и разбилось». И все…
Я просто счастлива от того что «я» Просто и что Есть такие как «я» - Бабаджи, Тонпа Шенраб, Сатья Саи, Просто реализованные Учителя как Намбхай Норбу, Сон Чоль Сыним, Сонам Джорфалл Ринпоче и другие, дающие Учения Жизни. Их немного, но они есть, не боящиеся Самих Себя, своей Тени, и просто стремящиеся помочь Всем.
Один хороший человек сказал что нечего придумывать, все давно известно. Он прав, поэтому я писала книгу, своеобразный отчет – плод жизни языком тех, кто передавал и обладал Знаниями.

все в своей основе есть Будда
и везде — Чистая Земля Будды.

Если мы откроем Око Сознания, мы увидим дневной свет, мы уви¬дим всю Вселенную. Мы увидим, что нет ничего, что не было бы Буддой, и нет места, которое не было бы раем.
Прошлое, настоящее и будущее вечно пребывают и т. о. все не возникает и не уничтожается. это все — Рай Чистой Земли, Море Гирлянд, Неистощимая Дхарма. Но Будда возвещает Дхарму через прошлое, настоящее и будущее — вечно.
Все само по себе есть Сутра «Желаний» - возрождения –«Кама-Сутра», все есть измерение Дхармы. Основа всего — ваше истинное лицо, ваше отражение «Я», все единой Природы и Ландшафт Родины, Чистая Земля, Земля Будды, рай. Если вы поймете эту истину — ваш поиск окон¬чен. Искать больше нечего.

Подумайте о зеркале, покрытом слоем пыли. Зеркало са¬мо по себе чисто и ясно, оно отражает свет. Но однажды, покрытое слоем пыли, зеркало не отражает ничего. Тот факт, что покрытое слоем пыли зеркало не может отражать ничего сам по себе удивителен.
Говорить, что вы есть Будда, это еще не все. Неправильно думать, что раз вы Будда, то живете в раю и поэтому не на¬до ничего делать. Думать, что нет необходимости открывать Око — значит, навсегда остаться слепым Буддой.
Если вы осознаете то, что вы со всех сторон окружены Великим Светом и что вы открыли Око — тогда Великий Свет ваш. Настоящая действительность абсолютна. Она не возникает и не уничтожается Как вам очистить это зеркало от пыли, как вам отворить Око? Самый простой и быстрый путь — через медитацию, через работу с коаном. Если вы сделаете прорыв с вашим коаном, Око Сознания откроется. Оно засверкает и заблестит. Есть изречение — если вы однажды очень сильно попытае¬тесь, вы превзойдете даже уровень Будды в том, что ваше Око откроется.
Есть еще один метод для отворения Ока. Что-то покры¬вает Око так же, как пыль покрывает зеркало. Если вы най¬дете это «что-то» и устраните его — тогда и сможете видеть. Разве не так?

СОН ЧОЛЬ СЫНИМ

СРЕДИННЫЙ ПУТЬ

Как назвать вора,
Который носит Мою одежду,
Но предает Учение Будды?

В Махапаринирвана-сутре Будда сказал, что тот человек, который побрил свою голову, носит монашескую одежду, записан в монашескую общину, и предает Учение Будды, отказываясь от него, даже от своих полученных в монашестве опытов ради мирской суеты из-за страха выглядеть глупцом и вруном в глазах ученых и обывателей, подобно ученикам Христа и исцеленных Им, отказавшихся от него в трудную минуту — вор.
В Шурангама Сутре Будда говорил, что
«те, кто стали монахами и носят одежды мона¬хов, но не пытаются стать просветленными, не желают вести живые существа, используют монашество как средство к существованию — эти люди не являются ни его последова¬телями, ни монахами. Все они воры».
Жить истинно монашеской жизнью и следо¬вать Учению — непростая задача. Но важно хотя бы попытаться жить согласно Учению. И даже если кому-либо не сопутствовал полный успех, то он, хотя бы не дол¬жен противоречить Учению.
Трудно жить в монастыре, но там легче следовать Учению. Со временем монастырь становиться домом, который проявляет, обнажает все внутренние проблемы, с которыми вы не смогли справиться и не реализолванные долги, обязанностей, невозможно подменить абстрактным служение всем, распространяя при этом Святую Любовь во все направления. О какой реализации вообще можно говорить? Это будет ложь и лицемение. Это равносильно потере Дыхания – нити , основы медитации. С этой потерей теряется осознанность и контроль, сознание увлекается согласно карме потоками энергии страстей и захваченности и мы беспомощны.
Еще труднее жить в Миру соблюдая все пирнципы жизни - Учения, но легче быть, потму что жизнь домохозяина – это монашеский образ жизни. Жизнь становиться - медитативной пещерой. Жить истинно монашеской жизнью в Миру, вне монастырских стен и придерживаться Заповедей, обетов, то есть Учения не есть заблуждение. Отвергать одно, не признавать другое – это значит продолжать находиться в иллюзии и упустить Суть, упустить Путь.
Срединный Путь помогает реализации Учения и приобретенных навыков достижений – Реализации Трех Драгоценностей. Это и есть пробуждение от сна неведения и сохранение дхьян осознанности.

Есть старое изречение: «Неподдержание медитации во время сна есть тяжелое заболевание». Способность же под¬держивать медитацию во сне, с другой стороны, еще не есть познание собственной природы Будды.
Именно с этой точки вы должны снова вернуться к жизни, вернуться в Жизнь и затем стать Просветленным.
Это Коан Жизни,Махамудра Жизни. Реализация его откроет вам Око Возрождения.

Срединный Путь начинается с понимания Трех Ядов. Три Яда – это свет Трех Драгоценностей:
•Будды – проявляет каков ты Будда и проявляет «Истинное Лицо».
•Дхармы – проявляет осознанность принципов Жизни, соблюдение Заповедей, Обетов обязанностей и «Долгов», проявляет истинные намерения, побуждающие к действию, то есть отношение к Сущему - служение и труд (карма йогу) ближнему – семье и обществу– внешнюю и внутреннюю основы собственности «Я» (затворы Жизни – замки смертности), попросту Дыхание «Я», дыхание потков страстей, камы.
•Сангхи – выявляеи круг интересов, «друзей» согласно интересов и понимания Дхармы. Эти интересы, понимания влияют на поступки, действия и взаимоотношения.
Три Яда – Ваджра Шивы «Тришул Судьбы». Путь Преобразований и Реализаций начинается с Шивы. Этот Путь вмещает в себя Все. Это Путь Всеохватывающей Мудрости (Времени) Созерцающего Ока Возрождения (Осознанного Сознания) Всеобъемлющего Внимания Изначальной Сути – Основы Жизни. Полнота Внимания – Всеосознанное созерцательное состояние «Я», преобразующего три яда в Элексир Бессмертия. Пространство Созерцательного Состояния Реализации Прозрачно и Чисто, как «слеза». Это пространство Срединного канала , или Срединного Пути - «Слезы Шивы», омывающие Путь Чод Па. Это Путь Бодхисатвы.
Шиву Невозможно увидеть и невозможно Неувидеть. Его не обойти, не пройти. Он Будда Бессмертия и Бессмертный Будда. Его Учение «Шива Юнг Друнг» известно всем, но никто не осознает его полность, целостность и неотделимость.
Рассматривая его по отдельности – упускают Суть. Утверждают о Целостности и Единстве - принимают как часть. Говорят о Сути и достижении Буддовости – теряют «низшее» саму Основу «базу». Говорят о Будде, но принимают Будду за что-то половинчатое. Они говорят о нем - «полубог», «грязный Шива» и так далее и бояться Его.
Он Человек в Человеке – Нарайяна, реализовавший три Драгоценности и Сам проявляющий в Себе Три Драгоценности. Он Реализовавший Бессмертие. Он Вне Всего и Он во Всем. Он Созерцающий, Держаший и Хранитель Пяти Таттв Нараяйны.
Срединный Путь – это Путь Шивы «Всепроникающая Обитель Дхармы».
Это то, откуда начинается буддизм. Это Основа Шива Юнг Друнг.
Срединный Путь — это искусство вмещать все проти¬воречия.
Срединный Путь приводит к пониманию того, что вce уже гармонизировано, соединено в целое уже Давно. Противоречия, двойственность — вне Времени и Его распространения. Это лишь Его Манифестации. И это Единое Целое.
Заблуждение то, что принято считать, что Срединный Путь это нечто среднее между двумя крайностями, или то, что между ними. Этот промежуток тоже крайность. Принимая крайности по отдельности, или пытаясь их соединить, совместить – это значит упустить все, а значит потерять То, откуда начинается Буддизм и где рождается Будда.
Срединный путь превосходит такие крайности, как «возникно¬вение», «уничтожение» и соединение. Срединный Путь - это Путь Возрождения. Это Путь Чод, Путь Будд Бодхисатв. Это Путь, в Истоке которого находиться Шива, дающий Освобождение, к ногам которого стекаются все реки жизни, к которому подводят Будды Бодхисаттвы, проявляющиеся в Бардо Дхарматы – Срединном Пути Жизни, Души, желающих Просветления, Освобождения и Реализации. Это Путь Будд Боддхисатв и Начало Великого Пути Тантры – Махаяны – Дэ Шивы. Срединный Путь – это Дао Шивы.

стихи двух известных поэтов Ли Бо и Мацуо Басё.

ЛИ БО

***

Вода — словно одна полоска шелка,
Земля эта — то же ровное небо.
Что, если бы, пользуясь светлой луною,
Взор — в цветы, сесть в ладью, где вино?

***

Холм Персиков — один лишь шаг земли...
Там четко-четко слышны речь и голос.
Безмолвно с горным я монахом здесь прощаюсь.
Склоняю голову; привет вам в белых тучах!

Струящиеся воды

В струящейся воде осеняя луна.
На южном озере покой и тишина.
И лотос хочет мне сказать о чем-то грустном,
Чтоб грустью и моя душа была полна.

Одиноко сижу в горах Цзинтиншань

Плывут облака отдыхать после знойного дня,
Стремительных птиц улетела последняя стая.
Гляжу я на горы, и горы глядят на меня,
И долго глядим мы, друг другу не надоедая.

Храм на вершине горы

На горной вершине ночую в покинутом храме,
К мерцающим звездам могу прикоснуться рукой,
Боюсь разговаривать громко: земными словами
Я жителей неба не смею тревожить покой.

Развлекаюсь

Я за чашей вина не заметил совсем темноты.
Опадая во сне, мне осыпали платье цветы.
Захмелевший, бреду по луне, отраженной в потоке.
Птицы в гнезда летят, а людей не увидишь здесь ты…

Вспоминаю горы востока

В горах Востока не был я давно,
Там розовых цветов полным-полно.
Луна вдали плывет над облаками.
А в чье она опустится окно?

Думы в тихую ночь

Перед постелью вижу сиянье луны.
Кажется — это здесь иней лежит на полу.
Голову поднял — взираю на горный я месяц:
Голову вниз — я в думе о крае родном.

Навещаю отшельника на горе Дайтянь, но не застаю его

Собаки лают, и шумит вода,
И персики дождем орошены.
В лесу оленей встретишь иногда,
А колокол не слышен с вышины.
За сизой дымкой высится бамбук,
И водопад повис среди вершин.
Кто скажет мне, куда ушел мой друг?
У старых сосен я стою один.

Под луною одиноко пью

Среди цветов поставил я кувшин в тиши ночной
И одиноко пью вино, а друга нет со мной.
Но в собутыльники луну позвал я в добрый час,
И тень свою я пригласил — и трое стало нас.
Но разве, — спрашиваю я, — умеет пить луна
И тень, хотя всегда за мной последует она?
А тень с луной не разделить. И я в тиши ночной
Согласен с ними пировать хоть до весны самой.
Я начинаю петь — и в такт колышется луна,
Пляшу — и пляшет тень моя, бесшумна и длинна.
Нам было весело, пока хмелели мы втроем,
А захмелели — разошлись, кто как, своим путем.
И снова в жизни одному мне предстоит брести
До встречи — той, что между звезд, у Млечного Пути.

Без названия

И ясному солнцу, и светлой луне
В мире покоя нет.
И люди не могут жить в тишине,
А жить им — немного лет.
Гора Пэнлай среди вод морских
Высится, говорят.
Там в рощах нефритовых и золотых
Плоды, как огонь, горят.
Съешь один — и не будешь седым,
А молодым навек.
Хотел бы уйти я в небесный дым,
Измученный человек.

За вином

Говорю я тебе: от вина отказаться нельзя, —
Ветерок прилетел и смеется над трезвым тобой.
Погляди, как деревья, давнишние наши друзья,
Раскрывая цветы, наклонились над теплой травой.
А в кустарнике иволга песни лепечет свои,
В золотые бокалы глядит золотая луна.
Тем, кто только вчера малолетними были детьми,
Тем сегодня, мой друг, побелила виски седина.
И терновник растет в знаменитых покоях дворца,
На Великой террасе олени резвятся весь день.
Где цари и вельможи? — Лишь время не знает конца,
И на пыльные стены вечерняя падает тень.

Все мы смертны. Ужели тебя не прельщает вино?
Вспомни, друг мой, о предках – их нету на свете давно.

Смотрю на водопад в горах Лушань

За сизой дымкой вдали горит закат,
Гляжу на горные хребты, на водопад.
Летит он с облачных высот сквозь горный лес —
И, кажется, то Млечный Путь упал с небес.

В горах Лушань смотрю на юго-восток, на пик Пяти Стариков

Смотрю на пик Пяти Стариков, на Лушань, на юго-восток.
Он поднимается в небеса, как золотой цветок.
С него я видел бы все кругом и всем любоваться мог...
Вот тут бы жить и окончить мне последнюю из дорог.

О том, как Юань Даньцю жил отшельником в горах

В восточных горах он выстроил дом
Крошечный — среди скал.
С весны он лежал в лесу пустом
И даже днем не вставал.
И ручейка он слышал звон
И песенки ветерка.
Ни дрязг и ни ссор не ведал он —
И жить бы ему века.

Летним днем в горах

Так жарко мне — лень веером взмахнут.
Но дотяну до ночи как-нибудь.
Давно я сбросил все свои одежды —
Сосновый ветер льется мне на грудь.

Слушаю, как монах цзюнь из Шу играет на лютне

С дивной лютней меня навещает мой друг,
Вот с вершины Эмэя спускается он.
И услышал я первый томительный звук —
Словно дальних деревьев таинственный стон.
И звенел, по камням пробегая, ручей,
И покрытые инеем колокола
Мне звучали в тумане осенних ночей...
Я, старик, не заметил, как ночь подошла.

Вопрос и ответ в горах

Пытали однажды: мол, что за нужда —
В нефритовых скалах гнездо себе вью?
В ответ улыбнулся и промолчал,
А сердце запело: свободу люблю...
Стремнина персиковых лепестков,
Летящих с обрыва в ущелье теней.
Лишь здесь — небеса, и земля — только здесь,
А не среди людей!


Первые два стихотворения и «Думы в тихую ночь, в переводе В. М. Алексеева, далее - А. Гитовича

--------------------------------

Мацуо Басё 1644-1694 гг.
перевод Веры Марковой

***

Ну же, идём! Мы с тобой
Будем колосья есть по пути,
Спать на зелёной траве.

***

Луна или утренний снег...
Любуясь прекрасным, я жил как хотел.
Вот так и кончаю год.

***

Старый пруд.
Прыгнула в воду лягушка.
Всплеск в тишине.

***

Как свищет ветер осенний!
Тогда лишь поймете мои стихи,
Когда заночуете в поле.

***

Тихая лунная ночь…
Слышно, как в глубине каштана
Ядрышко гложет червяк.

Сборник поэта Сын Бо "Открытое сердце" мы нашли в библиотеке дацана еще в 2005 году.
Про этого автора неизвестно ничего - кто он и откуда. Остался только сборник.
Стихи его проникнуты светом и добротой, буддийским настроением.
И в этом выпуске мы публикуем несколько стихов из этой книги.
-----------

СЫН БО
Открытое сердце

Открытость не значит доступность. Это присущее всему отсутствие тайны. Открытое сердце - запредельная высота.

***
Видел свет золотой
Над своей головой
В беспредельном пространстве
Тайных небес.

Слышал мудрости шепот
У ног,
Где, журчащий и чистый ручей.

Чувствовал запахи хвои
И запах янтарной смолы
Они призывают меня
К блаженному танцу огня.

И я вхожу в этот мир
Взлетаю в бешеной пляске.
Я похож на огонь
И огонь — это я.
Как и запахи те,
Как и те небеса.

1991

***
Стоим на вершине горы —
Друг мой верный и я.
Взоры направлены вдаль,
В небе сверкает луна.

Глядя на сияющий серп,
Он говорит мне с тоской:
«Туда не дано нам попасть,
Став серебристым лучом».

Тихо. Застыло... Молчу
Падает свет на лицо,
Мягок, бесшумен простор
Небо с землею слилось...

Миг, и уж без оков
Небесным став серебром
Другу бесшумно ложусь на лицо
Лунным лучом.

1991

***
Лес, лес... деревья до небес
Туман да роса звон-тишина
Сидя у ручья, пью твою тоску
Вижу лишь одну желтую листву.
Ох, как грустно, лес, камень на душе
Видно тяжело, нет, не только мне
Что с тобой? Молчишь... Нету нужных слов?
Или, может быть, ты давно ушел?
Знаю, что устал, вижу — заболел.
Знаю, был ты храм, а теперь как...
А вокруг то тишь! Сумрак и покой,
Только веток треск, как небесный бой.
Медленно встаю, ведь пора идти,
Жаль, но я забыл, с чем пришел к тебе.
Ты меня прости за мои слова,
Знаю я и сам, в них лишь суета

Не договорил...

Я не знаю как, что и почему,
Помню лишь порыв,
Страшный стон и скрип,
Свет, обратно тьма,
Хаос, пустота...
Но потом, потом
Я услышал звук
Нежный, чистый, светлый,
Очень светлый звук.
Дальше — только миг,
Снова тишина,
Снова я, ручей,
А вокруг — листва.
1991

***
Неведомо мне, кем был я, кем буду, кем есть...
И ясно только одно,
Что странник я здесь
В этом мире страстей
И несбыточных, тщетных желаний.

Блуждая в пыли мировой,
Из жизни в жизнь иду
Из смерти в смерть
Одни восходы и закаты
Вокруг меня — в ужасной красоте.

Пройду-ль когда последнюю дорогу,
Найду-ль когда заветные врата
Войдя в святой проем которых
Увижу — больше нет меня.

1991

***
Смотрю на луну
Луна на меня
И оба довольны
Она и я.

1991

***
Тот мир, что вечен был
в его глазах,
Ушел водой сквозь
пальцы рук.
Ушел, и нет возврата.
Лишь прах и тлен
в конце пути,
Пути к закату.

1991

***
Не надо лгать.
Среди мириада вещей,
Так любимых тобой,
Нет ни одной пылинки даже
ТВОЕЙ.
Ты скован с ними
Но цепи, крепкие цепи
Исчезнут.
Вместе с ними, уйдешь из «этого» мира и ты
На время.
Появишься в нем опять,
Чтоб новые цепи взять.

1992

***
Мне малость нужна
Трава да деревья
Да чистые небеса.
Пачка сигарет
Чай на столе
Покой, тишина
Вот и все
Вот и рай на земле.

1992

***
Говори со мной сегодня.
Завтра я стану камнем.
Сегодня я жив,
Завтра умру.
Солнце еще в зените
Серебро луны далеко.
Еще не поздно
Еще не поздно...
Так говори со мной,
Иди ко мне.
Открой, покажи свою радость,
Возьми мое тепло.
Сейчас я вода, я воздух,
Я легок, я полон свободы,
Я полон любви, я полон тепла.
Иди, иди же ко мне.
Завтра я стану камнем...

Тогда я был камнем,
Сейчас я опять стал водой
Спасибо тебе, сестра, за то,
Что осталась со мной.

1993

***
Ветер Дхармы
Приходит внезапно
Множество пыльных миров разрушая.

1993

Буддийские цивилизации на территории Дальнего Востока России (VII–XII вв.)
Александра Третьякова

Россия на протяжении всей своей истории была полиэтническим, многоязыковым государством, где смешивались различные культуры, народы и религии. И с ростом числа географических открытий эти тенденции только усиливались. Поэтому термин «русские» часто вызывает улыбку у наших соотечественников, которые не в состоянии определить все ингредиенты своего генетического коктейля. Дальний Восток был самым поздним из географических трофеев России. И менее изученным. Его значение всегда было сырьевым, что рождало небрежное отношение к культуре и истории этого региона. Мало кто знаком с тем фактом, что Дальний Восток России был родиной двух великих азиатских государств — Бохая и, позже, Цзинь (государства чжурчжэней), процветавших тысячелетие назад. Именно великих. Речь идет не о варварских кочевых племенах, населявших Монголию, Сибирь, Поволжье, но о высокоразвитых буддийских культурах.

Существует устойчивый миф, что буддийская традиция на территории современной России началась с Тувы, Бурятии и Калмыкии (IX–XIII вв.). Однако если придерживаться версии, что Дальний Восток тоже часть России, то история отсылает нас в далекий VII век, еще до крещения Киевской Руси. Но, поскольку Дальний Восток России стал домом для славянских переселенцев всего лишь лет 200 назад, к тому времени не осталось и следа от великих культур бохайцев и чжурчжэней, пять столетий потрясавших Дальний Восток. Проблема в преемственности культуры.

Итак, первые свидетельства о существовании буддизма как религиозной системы на территории современной России относятся к VII в. н. э. и связаны с государством Бохай (Цветущее). Однако имеются исторические сведения о том, что первые знакомства дальневосточных племен с буддизмом в виде отдельных артефактов приходятся на период распространения этой религии в Китае и Корее, то есть на I—IV вв. Этот факт подтверждается наличием в погребениях Корсаковского могильника на реке Амур, относящихся к I—II в. н. э., статуэтки Будды и фрагментов сосудов с изображениями цветков лотоса. Конечно, это не говорит о присутствии буддизма как религиозной системы; вероятнее всего, это следствие культурного влияния центральноазиатского региона на территорию Приамурья во II тысячелетии. О том, в какой форме буддизм практиковался в Приморье и Приамурье в добохайский период, практически ничего не известно. Можно предположить, что это было одно из ответвлений Махаяны, получившей распространение в I—IV вв. в Китае и Корее.

Государство Бохай (698–926) включало в себя территории современного Приморского края, Приамурье, Северную Корею, а также значительную часть Северо-Восточного Китая (Маньчжурию). Главной причиной возникновения бохайского государства явилось наличие производящего хозяйства (земледелия и животноводства) у наиболее развитых мохэских племен. Однако непосредственным толчком к объединению мохэсцев в единый союз, а затем в государство, послужило военное давление со стороны соседей — сначала Когуре и тюрок, а затем китайской империи Тан. В отличие от ближайших соседей, Бохай был независимым от Китая государством, что свидетельствует об экономической и военной мощи королевства. Государство имело развитую административную систему. Территория делилась на 5 столиц, 15 округов, 62 префектуры, 125 уездов. Идея пяти столиц уходит корнями в дальневосточную систему гармонии пяти элементов (металл, вода, дерево, огонь, земля). Во главе государства стоял кэду (король), указы которого имели силу закона. Исполнительная власть была сосредоточена в шести министерствах. Для вступления в чин госслужащие были обязаны сдавать экзамены.

В государстве имелась сильная армия, а бохайская панцирная конница не знала себе равных. К тому же Бохай обладал мощным военно-морским и торговым флотом. Крупным морским портом на территории приморского края было, например, Краскинское городище (Хасанский район).

В VIII—IX вв. Бохай был сложившимся мощным государством, установившим обширные торговые и политические связи как с ближайшими соседями — Китаем, Кореей и Японией, так и с более отдаленными территориями. Для осуществления регулярных торговых связей с тюрко- и монголоязычными народами Южной Сибири и даже ираноязычными народами Средней Азии была создана Соболья дорога (севернее Великого шелкового пути), по всей длине которой существовали торгово-ремесленные колонии.

Археологические исследования свидетельствуют о том, что это была богатая, самобытная, высокоразвитая культура со своими ремесленными традициями, наукой и искусством.

Население Бохая занималось земледелием, скотоводством, охотой, морским и рыбным промыслами. Пушнина, шкуры животных, вяленая рыба, мед, кедровые орехи, морская капуста, лекарственные растения, агат в больших количествах поставлялись бохайцами на внешний рынок, в том числе в Китай и Японию. Были развиты ремесленные производства — металлургия и металлообработка, изготовление станковой, поливной и фарфоровой посуды, кровельной черепицы и кирпича, стекловарение, ткачество, камнетесное и камнеобрабатывающее, ювелирное дело.

В средневековой Азии Бохай имел репутацию просвещенного королевства. Это подтверждает цитата русского востоковеда XIX в. В. Горского: «Бохай был одним из самых цветущих государств на берегу Восточного моря, страною просвещения и ученых». Бохай славился своими учеными, философами и поэтами. В городах строились библиотеки и университеты, в сельской местности открывались школы, где молодежь обучали грамоте. В источниках сообщается, что в государстве существовал закон, по которому совершеннолетним юношам знатного происхождения запрещалось жениться, пока они не овладеют грамотой и искусством стрельбы из лука. Это потрясающий факт, который указывает на наличие обязательной общеобразовательной системы. Для сравнения, в Европе общеобразовательная система появилась десятью веками позже. Существуют также сведения, что у бохайцев была собственная письменность.

Культура Бохая была открыта для внедрения элементов из других культур и стран. Но, конечно, в области культурных влияний и заимствований существовала и обратная связь. В Японии и Китае высоко ценилась бохайская музыка и поэзия. Так, например, японцы переняли у бохайцев особый жанр театрального представления — «бокай гаку», который исполнялся еще в прошлом столетии. У них же японцы позаимствовали миниатюрные скульптурки нэцкэ (хотя есть версия, что это результат более позднего влияния чжурчжэней). В исторических японских записях сохранились стихотворные буддийские молитвы бохайцев. В тех же источниках содержатся описания спортивных состязаний бохайских и японских лучников: «В 822 году прибывшие в Японию бохайцы приняли участие в матче верховой игры в поло». Кстати, этот вид спорта был широко известен и популярен в Азии того периода.

Исследования археологов свидетельствуют о том, что в VIII веке буддизм стал доминирующей религией на территории Бохая, и произошло это при поддержке государства. Хотя в обществе сохранялись традиции шаманизма, даосизма и конфуцианства. Как китайское влияние, буддизм в начале получил распространение среди знати и чиновников, но в дальнейшем вытеснил шаманизм, став, по сути, государственной религией.

В этот период здесь активно строятся буддийские храмы и монастыри. В Приморье археологами открыты остатки пяти буддийских храмов бохайского периода: в Краскинском городище Хасанского района, а также в Уссурийском районе — Копытинский, Абрикосовский, Борисовский и Корсаковский. При раскопках обнаружено много целых и фрагментированных статуэток Будды из позолоченной бронзы, камня и обожженной глины.

В летописях отмечено, что в начале IX в. среди подношений Бохая китайскому двору были посланы две буддийские статуи, изготовленные в Бохае из серебра и золота. По мнению японских ученых, в архитектуре бохайских храмов Приморья есть очень много общего с подобными сооружениями, встречающимися в Индии и Центральной Азии. Помимо Китая появлению буддизма в Бохае способствовали и другие соседи: Корея и кидани (государство Ляо), поэтому, вероятней всего, бохайцы практиковали Махаяну, что подтверждает и анализ артефактов, найденных при раскопках храмов.

Бохай просуществовал всего двести лет. Это было первое государство на территории Приморья. Его существование способствовало социально-экономическому и культурному прогрессу во всем регионе. Именно государство Бохай заложило предпосылки для возникновения Маньчжурского государства и Золотой империи чжурчжэней.

В начале Х в. юго-западные соседи бохайцев — кочевники кидани — начали набирать силу и активно завоевывать соседние территории. Двадцатилетняя война ослабила бохайцев, и в 926 году кидани смогли сломить их сопротивление. На месте бохайских руин они создали свое королевство (Восточный Дань). После падения Бохая часть его населения ассимилировалась с киданями и осталась на своих территориях, а часть объединилась с чжурчжэнями и другими тунгусо-маньчжурскими народами. Это новообразование получило название «чжурчжэни» (непокорный народ).

Почти двести лет продолжалось противостояние между киданями и чжурчжэнями. В конце концов «непокорному народу» удалось не только разгромить киданей, но и отвоевать часть Китайской империи. Надо отметить, что кидани тоже были буддистами. Есть научное утверждение, что наследники бохайской культуры — чжурчжэни — переняли буддизм именно у киданей.

Медитация
Из лекции Шамара Ринпоче в Лос-Анджелесе,
4 октября 2002 года

Практикуя медитацию, человек получает пользу на двух уровнях. Во-первых, происходят улучшения в повседневной жизни. Практика медитации приводит к более умиротворенному, спокойному и непринужденному состоянию ума. И поскольку ум расслаблен, события, которые обычно тревожат нас, начинают казаться менее важными, мы перестаем принимать их так близко к сердцу, как прежде. Благодаря медитации ум постепенно учится быть независимым от внешних условий и обстоятельств. А ум, на который не влияют внешние условия, может обнаружить свою собственную стабильность и спокойствие. В свою очередь, имея стабильный, невозбужденный ум, мы испытываем меньше страдания в жизни. Такова непосредственная польза от регулярной практики медитации.

Долговременная польза от медитации заключается в том, что с успокоением ума постепенно очищается и базовое неведение. А это в конечном счете приводит к состоянию Будды, в котором растворяется иллюзия обычной, повседневной жизни.

Чтобы испытать умиротворение и спокойствие, ум должен научиться пребывать в безмолвии. Это необычный опыт для нашего ума, который чаще всего находится в постоянном волнении, движении, думая о различных вещах. И причины этого следует искать очень глубоко.

С безначальных времен и до сегодняшнего дня человек развивал в себе мировосприятие, основанное на двойственности. Цепляясь за эго, мы выработали сильное ощущение " я", а любые внешние объекты привыкли считать чем-то отдельным. Подобное неправильное представление неизбежно влечет за собой некие отношения между нашим " я" и миром вокруг нас — теми объектами, с которыми мы взаимодействуем. Всем людям свойственно дуалистическое восприятие мира. И именно это фундаментальное чувство двойственности дает импульс всем видам мыслей, идей и движений в уме. Поэтому, когда мы начинаем медитацию, наш ум далек от спокойного и непринужденного состояния. Он полностью занят интенсивной деятельностью, связанной с внешними объектами. В этом — основная причина умственного отвлечения.

Для того чтобы выработать у нестабильного ума привычку к устойчивости, следует применять определенный метод. Его суть в том, что в медитации мы даем уму один-единственный объект для сосредоточения. Однако, прежде чем начать медитировать, важно понять, чем в действительности является ум. Ум — это не вещь, не материальное вещество, не неподвижный объект. Он содержит в себе природу знания всего. Он вмещает в себя все. Ум — это просто последовательность моментов сознания, осознавания или знания. По своей сути ум не имеет ограничений, он безбрежен и полностью свободен.

Ум не имеет собственного существования и не " живет" в течение какого-то отрезка времени. При взаимодействии ума с объектами или явлениями в нем возникает серия постоянно изменяющихся моментов восприятия, поэтому он не является чем-то непрерывным, он непостоянен. Вот почему ум, который имеет способность знать и по своей природе свободен, нужно обучать устойчивости.

Стабильность необходима уму для того, чтобы он мог узнать свою истинную природу. Без такой стабильности это невозможно. Ум способен знать или узнавать свою собственную неустойчивость, свое собственное непостоянство. Поскольку он по сути своей является знанием, он способен осознать и свою нестабильность. И именно на основании этого знания, этого понимания себя, может научиться устойчивости. Тогда, даже будучи возбужденным, находящимся в движении, ум тем не менее будет отмечать свою неустойчивость и сможет преобразовать ее. Этим он отличается, к примеру, от ветра. Ветер тоже постоянно движется, но, не обладая умом, он не может осознать свое движение и не может сам себя успокоить. Именно этот осознающий аспект ума позволяет уму работать с самим собой.

Однако устойчивости ума не добиться лишь медитацией. Чтобы стабилизировать ум, необходимо, чтобы он узнал свою собственную природу. Как только это произойдет, он обретет истинную стабильность. Ум способен непосредственно испытать переживание себя самого и, следовательно, постичь свою истинную природу, безграничную, свободную от фиксации на бесконечном потоке мыслей, от ощущений и концепций. По привычке мы хватаемся за то, что проявляется в уме, как будто оно является реальным и тем самым лишаем себя возможности осознать такое качество ума, как свобода. Однако истинная природа ума — пустота. И здесь под пустотой мы подразумеваем то, что ум ясен и пуст от всего жесткого, постоянного или обладающего независимым существованием.

Если мы не будем медитировать на ум как таковой, то есть на наше собственное переживание ума в настоящий момент, мы не сможем ясно увидеть, как он возбуждается и отвлекается бесконечным потоком мыслей. Осознав свою неспособность получить опыт устойчивости ума, мы понимаем: чтобы привести ум к состоянию спокойствия и стабильности, его необходимо тренировать, усмирять. Но для такой тренировки нам необходима отправная точка.

Мы должны дать уму объект для сосредоточения. В Учении Будды содержатся объяснения о различных ориентирах или опорах, помогающих стабилизировать ум. Среди них выделяется метод успокоения ума при помощи дыхания. Будда объяснял, что у живых существ ум тесно связан с телом, и особенно — с тонкой энергетической системой тела. Именно поэтому на первоначальном этапе медитации рекомендуется считать вдохи и выдохи.

Первая техника медитации, которую мы используем для усмирения ума, называется " шаматха" (на санскрите), или " шинэ" (на тибетском), что означает " спокойная неизменность". Шаматха состоит из шести шагов. Первые три — это счет дыхания, следование за дыханием и опора на дыхание. Практикуя их в течение долгого времени, можно укротить ум. После этого следуют три шага, посвященные концентрации на дыхании. На этом этапе мы анализируем связь ума и дыхания. Такой анализ помогает осознать пустоту природы ума и благодаря этому развить интуитивное понимание ума и затем играть с ним. Можно, например, менять объект концентрации, изображение, на котором вы сосредоточились, помня при этом, что ум подобен миражу. После этого следует концентрироваться на природе объектов, чтобы увидеть присущую всем явлениям пустоту. Таково упражнение " шаматха", посредством которого практикующий тренирует ум.

Цель поучений, подобных сегодняшнему, состоит в том, чтобы дать краткий обзор различных шагов практики медитации. Когда дело доходит до непосредственного обучения ее технике, лучше получить системные объяснения, чтобы иметь возможность постепенно развить понимание практики.

Когда мы используем такой метод медитации, как счет дыхания, мы считаем дыхательные циклы (вдох и выдох являются одним полным циклом). Сначала мы считаем непрерывно от одного до пяти, при этом ум следует за дыханием, не отвлекаясь ни на что, а затем повторяем этот процесс. Когда мы чувствуем, что это получается легко, то увеличиваем число циклов, но лишь до тех пор, пока можем оставаться сосредоточенными. Все это время ум фокусируется на дыхании и ни на что не отвлекается. Постепенно, используя этот метод, мы можем дойти до тысячи вдохов без потери концентрации. Это показатель определенного уровня стабильности — того, что ум находится под нашим контролем. Такое состояние называется умиротворенным, спокойным или усмиренным умом.

Благодаря этой практике мы обретаем внутренний опыт покоя. По мере улучшения наших навыков в этой технике медитации легкость и спокойствие становятся постоянными. Таков результат шаматхи.

Вообще-то, получать описание всех существующих методов медитации в течение одной лекции не принято. Необходимо изучать практику медитации методично, начиная с умения сидеть в правильной позе. Это первое, чему всегда учат. Дальше следуют объяснения того, как ум тренируется опираться на объект медитации. Затем идет третий уровень объяснений, посвященный умению определять признаки неправильной медитации и предотвращать появление подобных недостатков в нашей практике. Параллельно мы учимся узнавать качества правильной медитации. Первоначальное наставление о медитации имеет очень большое значение, потому что обеспечивает фундамент для развития наших будущих медитативных практик. В частности, очень важны поучения о переживании спокойствия и умиротворенности ума.

Овладев медитацией " шаматха", в которой мы научились развивать спокойствие и стабильность ума, мы переходим ко второй фазе медитации, которая называется " випашьяна" (на санскрите), или медитация проникновения в суть. На этом этапе мы получаем глубокое проникновение в истинную природу ума. Изучая ум, мы обнаруживаем то, что называют изначальным осознаванием. Изначальное осознавание недвойственно, и только благодаря медитации проникновения в суть мы можем это постичь.

Без медитации проникновения в суть нас всегда будет захватывать привычка к двойственному цеплянию, а истинная природа ума — мудрость или аспект изначального осознавания — останутся скрытыми, и мы никак не сможем получить к ним доступ.

Единожды проникнув в природу ума, благодаря последующим медитациям мы будем улучшать качество нашего переживания изначальной осознанности. Со временем это переживание станет естественным и будет развиваться и укрепляться само по себе. Но если ум возбужден, мы не в состоянии увидеть изначальное осознавание. Поэтому так важно развивать спокойствие и стабильность ума в первоначальной практике медитации.

Итак, со временем, благодаря медитации, мы испытываем рост изначального осознавания в уме. Методом для развития этого переживания является практика медитации проникновения в суть, где мы учимся не цепляться за реальность и за постоянное существование внешних объектов. Мы внутренне узнаем, что ум сам по себе является не чем-то бездеятельным и запутанным, а природой ясности. Когда в медитации мы непосредственно открываем для себя свободу от цепляния и внутреннюю ясность ума, эти два переживания вместе позволяют нам видеть суть ума.

Суть ума мы можем увидеть лишь тогда, когда он не замутнен мыслями. Мысль появляется благодаря контакту между умом как субъектом и воспринимаемым им объектом. Таким образом, мысль — это всегда двойственный процесс. Когда ум находится в состоянии дуалистического цепляния, он будет думать. А когда ум знает свою собственную суть и может узнать свою истинную природу, он переживает недвойственное, изначальное осознавание. В этот момент ум видит сам себя.

Приведем пример этого процесса на рассматриваемом уровне медитации. Когда мы пробуждаемся утром, солнечные лучи уже начинают проникать в мир и вокруг становится светлее. День продолжается, и света становится все больше по мере того, как поднимается солнце. Наконец, света становится так много, что темнота полностью рассеивается. Это — автоматический эффект солнечного света. Подобное происходит и в медитации. Чем больше мы видим природу ума, тем более ясно она сияет. Это происходит благодаря способности ума знать себя. Он способен в самом начале распознать то, что уже содержится в нем, и именно поэтому на него больше не воздействуют бесконтрольные мысли. Это похоже на ясное, безоблачное небо. Солнечный свет свободен и сияет без помех; подобно этому, благодаря последовательной продолжительности нашей медитативной практики проникновения в суть, непрерывно увеличивается способность высветить, увидеть природу ума. Постепенно эта практика становится полностью естественной.

Именно благодаря практике медитации совершенствуются две последние из Шести парамит, или, как их еще называют, Шести необыкновенных достоинств (на санскрите " парамита" буквально означает " нечто достигшее своего осуществления"). Пятая парамита — это медитативная концентрация, а шестая — практика полного знания, понимания, или мудрости. В нашем случае речь идет о концентрации и мудрости, которые в медитации полностью доведены до совершенства.

Необыкновенная или полностью совершенная медитативная концентрация, пятая из парамит, как уже сказано, связана с практикой медитации успокоения. Благодаря тренировке ума и постепенному накоплению опыта мы полностью обретаем это качество. Говоря о стабильности ума, мы имеем в виду три ее стадии. На первой стадии ум вовсе не выглядит стабильным, поскольку это констатация его возбужденности. В медитации нам может казаться, что мыслей стало даже больше, что ум взволнован, как водопад, обрушивающийся со скалистой горы.

Это состояние не является ошибкой в медитации, а, наоборот, демонстрирует, что ум сейчас достаточно спокоен, чтобы заметить собственное беспокойство. Ум способен знать, насколько он возбужден, не попадая в ловушку этой возбужденности. Признав этот факт, нужно не фокусироваться на нем, а продолжать выполнять практику успокоения до тех пор, пока ум не станет более закаленным. Тогда мы сможем воспринимать ум как непрерывный, плавный речной поток. Это — результат умиротворенности и натренированности ума. Далее мы переходим к третьей стадии практики, которая характеризуется способностью ума оставаться в состоянии стабильности столько, сколько хочется. На этой стадии обретается полный контроль над умом и способность абсолютного управления состоянием стабильности.

Три стадии медитативной концентрации называют также тремя стабильностями. На первой стадии нам нужно обучать ум стабилизировать себя, опираясь на какой-то внешний объект. Этого нет во второй и третьей стадиях, где потребность в опоре полностью отпадает. Во второй стадии, несмотря на то что у нас нет точки опоры, все же необходима определенная бдительность. Нужно проверять, устойчив ум или он движется и думает. Контролируя состояние ума, нам следует постепенно стабилизировать его. Для того чтобы медитация была качественной, в этой фазе требуется определенное усилие с нашей стороны.

К тому моменту, когда мы достигнем третьей стадии, умиротворение и спокойствие ума должны возникать автоматически, без какого-либо напряжения. Вторая стадия без вмешательства с нашей стороны ведет к третьей, заключительной стадии — овладению медитацией успокоения, что эквивалентно овладению медитативной концентрацией или пятой парамитой — " необыкновенным достоинством медитативной концентрации". С этого момента мы можем приступать к медитации проникновения в суть.

Стадию медитации проникновения в суть намного сложнее оценить или измерить, поскольку она бесконечна. Мы не завершаем ее через какое-то определенное время, чтобы перейти к чему-то еще. Фактически мы продолжаем медитационную практику проникновения в суть до самого момента Просветления, к которому она нас и ведет. Эта практика настолько обширна, что ее истинное содержание сложно постигнуть, — здесь мы вступаем в сферу медитации, выводящей практикующего за рамки двойственного проявления. Уже в самом начале медитация проникновения в суть дает нам небольшой опыт переживания реальности или истинной природы вещей. По мере продолжения практики этот опыт расширяется и растет, он развивается вне зависимости от нашей способности наблюдать за его развитием. Именно поэтому мы говорим, что эта практика бесконечна. Медитация проникновения в суть — это совершенствование мудрости, шестой парамиты, или шестого совершенства.

Сейчас мы не в состоянии увидеть природу ума, несмотря на то что он обладает такой способностью. В настоящий момент наш ум полон омрачений. Однако эти же омрачения могут стать средствами, помогающими нам получить доступ к истинным качествам ума. Умы большинства живых существ находятся в состоянии неведения. Это неведение создает основу, на которой появляются омрачения ума. Однако они могут быть очищены и могут привести к Просветлению. Способность преобразовывать омрачения в качества называется природой Будды. Каждое живое существо имеет эту способность. Для того чтобы лучше понимать омрачения, мы кратко расскажем о карме, законе причины и следствия. Это поможет проследить связь между нашими действиями и их результатами, которые мы переживаем. Практика добродетели — вот средство для очищения всех прошлых кармических действий.

Карма — это накопление мыслительных впечатлений в нашем уме и действий, которые произведены под влиянием этих мыслей. Взглянув на происходящее в уме, на те идеи или концепции, которые в нем появляются, мы обнаружим, что они базируются на взаимоотношениях между умом и объектами, а объекты проецируются эмоциями.

> Иногда ум находится под влиянием цепляния за эго, или эгоизма. Порой на ум воздействует сильный гнев или агрессия, а временами — сильное желание или привязанность, гордость или ревность. Все эти эмоциональные состояния заставляют ум генерировать идеи и предпринимать действия, создающие то, что мы называем кармическим потенциалом, кармическими семенами. Они накапливаются в уме и существуют в нем как привычные тенденции. Когда эти тенденции созревают, когда карма, порожденная запутанными мыслями или неправильными действиями, полностью осуществляется, это создает переживание определенного события в том пространстве, которое мы воспринимаем как мир вокруг нас. Это — наша карма, проявление запутанности ума.

Итак, карма может содержаться в сознании как потенциал, может находиться в процессе созревания или может быть полностью созревшей. Если вместо отрицательных эмоций, таких как желание, гнев или ревность, мы развиваем в уме качества любви и сострадания, тогда у нас есть хорошая мотивация для действий. Благодаря ей все наши поступки и мысли будут умножать нашу добродетель. Все действия, которые мотивированы истинной любовью и состраданием, неизбежно приведут к позитивным результатам. Нет никакого шанса, что по-настоящему наполненное любовью и состраданием действие приведет к чему-то плохому.

Эти добродетельные действия тоже накапливаются в потоке ума и созревают в переживании этого мира — той иллюзии вокруг нас, которая содержит позитивные качества и благоприятные обстоятельства. Когда мы говорим о позитивном и негативном, нам следует рассматривать и понимать эти термины в контексте достижения Просветления. Мы определяем хорошую карму как условия, которые помогают нам приближаться к Просветлению, а отрицательную карму — как неблагоприятные условия, которые ставят под угрозу нашу возможность достичь этой цели.

Наше существование мы тоже можем квалифицировать как благоприятное или неблагоприятное. Благоприятным считается рождение в человеческом теле, в человеческом мире. Наш жизненный опыт является очень позитивным фактором, открывающим перед нами много возможностей и способствующим нашему продвижению к Просветлению. Пример неблагоприятного перерождения — это проявление в виде духа, а не человека. В этом случае мы имели бы тело духа, жили бы в мире духов, воспринимали бы мир вокруг нас как некое проявление, переживаемое духом, и все наши друзья были бы духами. Такая жизнь действительно была бы очень несчастной.

Однако все могло бы быть еще хуже, если бы наша карма заставила нас проявиться в виде насекомого. Даже несмотря на то что насекомое может летать в человеческом мире, у него нет возможности соприкасаться с людьми и получать пользу от этого мира. Мир, в котором живет насекомое, не является человеческим миром; это — мир, который переживается с точки зрения насекомого. Это означает, что насекомое может установить имеющий значение контакт с другим живым существом лишь в том случае, если это существо — другое насекомое.

Если насекомое вступает в контакт с человеком, оно не воспринимает это как что-то благотворное. Такова жизнь насекомого. У него есть различные способности и чувственное восприятие, так же как и определенные тенденции. Ведомое инстинктом выживания, насекомое легко может совершить негативное действие; и, несмотря на то что у всех существ есть природа Будды, в мире насекомых накопить добродетельные действия в высшей степени сложно.

Мы видим, как важно иметь благоприятное существование со всеми способностями, потенциалом и возможностями для развития на пути к Просветлению. Человеческое перерождение очень полезно. Что нужно делать для того, чтобы обеспечить его продолжение? Участвовать в действиях и процессах, которые мотивированы любовью и состраданием. Например, один из возможных видов действий — это развитие щедрости, основанной на любви и сочувствии. Благодаря этому из года в год, от жизни к жизни, мы будем становиться все ближе к Просветлению. Такова практика первой парамиты — совершенствования щедрости.

Вторая парамита — это совершенствование этики, которая проявляется во всем, что мы делаем, включая остальные парамиты. С этикой мы работаем в пределах окружающей нас иллюзии, чтобы развить что-то позитивное в ее пределах. Применяя любые методы, будь то медитация, где мы имеем дело с причинами иллюзии, или практика щедрости, где мы имеем дело с самой иллюзией, мы не должны своими действиями вредить живым существам. Это — суть этического поведения. Безотносительно к нашей практике мы должны избегать причинения вреда живым существам. Даже в нашей практике добродетели мы должны убедиться, что никому не приносим вреда. Поступая так, мы помогаем уму укрепиться в позитивной карме, благодаря чему наша медитация будет совершенствоваться, запутанность ума уменьшаться, ум — становиться более свободным и в конечном счете все более способным видеть свою собственную истинную природу. Все это — результат совершенствования парамиты этического поведения.

Дисциплина этического поведения дает нам возможность отказаться от всего вредного для нашей практики и поддерживать все, что для нее полезно. Соблюдение этики создает основу для очищения и усовершенствования любой практики, которую мы делаем.

Что касается третьей парамиты, практики терпения, здесь существуют две категории. Терпение или терпимость можно применять как к внешним, так и к внутренним обстоятельствам. Когда мы говорим о внешних обстоятельствах, это означает, что, даже подвергаясь нападению или оскорблению, мы должны не отвечать тем же, а, напротив, реагировать с позиции любви и сострадания. Необходимо научиться отвечать на агрессию любовью и состраданием.

Для развития внутреннего терпения существуют два типа практики. Более очевидная практика внутреннего терпения — это отключение гневных мыслей и чувств в тот момент, когда мы замечаем их появление в уме. Мы не следуем им и не вовлекаемся в эти мысли и эмоции. Более тонкая практика терпения связана с преодолением темноты неведения. Когда любые мысли или идеи двойственной природы возникают в уме, мы применяем практику мудрости, то есть полного понимания природы мыслей, для того чтобы не цепляться за двойственное мышление. Так мы смотрим сквозь мысли или вглубь самой их природы. И это тоже является терпением.

Четвертая парамита, практика усердия, на первом этапе представляет собой довольно простое упражнение приложения усилия или силы воли при разных обстоятельствах. Вслед за этим идет вторая стадия, предполагающая постоянное усилие. Это означает, что наши старания сделать что-нибудь должны быть непрерывными — не периодическими, а постоянными. Затем идет третья фаза, где наша способность упорно продолжать применять энергию и работать с ситуацией становится непринужденной, автоматической и полностью свободной от намеренного усилия, поскольку в этом проявляется естественное функционирование ума.

По мере продолжения практики этот вид проникающего или врожденного усердия приведет нас к самим вратам Просветления и позволит на пути к цели приносить много пользы живым существам. Развитие совершенств этического поведения, терпения и усердия очень поможет нашей практике трех других совершенств — щедрости, медитации и мудрости. Так, благодаря постепенному осуществлению Шести парамит мы будем неуклонно продвигаться к Просветлению.

Перевод с английского Екатерины Петренко.

Поскольку буддизм среди русских "европейцев" охватывает по меньшей мере тысячи людей в возрасте в среднем около 30-40 лет, то противоречия между старыми "этническими" буддистами и молодыми "европейцами" почти неизбежны. В той мере, в какой буддизм является универсальным учением, а не этнической религией тибетцев, бурят или калмыков, черты, вносимые в него "европейцами", более существенны для будущего европейского буддизма, чем ссылка на иногда слишком узко понимаемую традицию. Эти черты — прежде всего открытость к нескольким традициям, а не только к своей

"Россия — буддистская страна". Это парадоксальное утверждение одного из самых старых русских буддистов Владимира Монтлевича может показаться странным, а для православного уха просто нелепым. Русские буддисты для православных — это чудаки или извращенцы, а их появление на религиозной сцене за последние 10-12 лет переживается православными людьми как скандал. Несмотря на то, что буддийская литература необозрима (на русский язык переведена лишь очень незначительная её часть), её мысль сложна, а восточные языки труднодоступны, буддизм в России неуклонно развивается.
На территории нынешней России буддизм получил распространение в XVI-XVII вв. из Монголии через кочевников калмыков (ойратов), обосновавшихся в конечном счете в северном Прикаспии и на землях нынешней Бурятии. В период правления императрицы Елизаветы буддизм получил официальное признание. В XIX в. глава буддийского духовенства Бурятии утверждался царским указом, а настоятели монастырей — генерал-губернаторами. В Калмыкии лама калмыцкого народа также назначался царским указом.
В 1914 г. Россия в качестве своего протектората присоединила Тыву, где господствующими религиями были шаманизм и буддизм. Таким образом, буддизм оказался в России традиционной религией трёх народов — бурят, калмыков и тывинцев. Все эти народы исповедуют тибетский буддизм.
Русские начали обращаться к буддизму в конце XIX в. Почву для появления первых русских буддистов подготовил зарождавшийся интерес научных кругов к Востоку вообще и к буддизму в частности. Этот интерес отчасти был инициирован задачами православной миссии и политическими интересами России на Востоке. Развивалось изучение санскрита и тибетского языка, публиковались буддийские тексты. Первый тибетско-русский словарь Я. Шмидта был издан в Санкт-Петербурге в 1843 г. Барон Шиллинг фон Канштадт в результате путешествий в Бурятию в 30-х гг. XIX в. привёз значительную коллекцию тибетских и монгольских рукописей. Русские путешественники достигли Тибета (Пржевальский, Козлов). Буддолог Ф. Щербатской встречался с далай-ламой.
Трудами и попечением бурята Агвана Лобсан Доржиева (1853-1938), после пребывания в Тибете приехавшего в Россию в 1898 г. и представленного императору Николаю II, в 1915 г. открылся буддийский храм в Петрограде, первый в Европе. Его строительство заняло несколько лет, причём было преодолено сильное сопротивление православной церкви. Храм строился на деньги далай-ламы, самого Агвана Доржиева и пожертвования бурят и калмыков. В самом Петрограде к этому времени насчитывалось около 200 буддистов, среди которых были и русские. Одним из лам в храме был латыш Теннисон.
Читать далее

Его Святейшество Богдо-гэгэн о тайнах смерти и бессмертия


Что происходит с человеком после смерти? В каких мирах можно переродиться? Что необходимо для того, чтобы управлять своим будущим? Является ли аборт убийством? - За разъяснениями этих вопросов «Империя Духа» обратилась к Его Святейшеству Богдо-гэгэну IX, живущему в небольшом городе Дхарамсале в Северной Индии. Он любезно согласился пообщаться с нами на эту тему.

— В одной российской газете рассказывается, как на факультете психологии одного из московских институтов людей в лечебных целях (чтобы снять у них психические расстройства) по их собственному желанию вводят в состояние гипноза, чтобы помочь им «увидеть» свои прошлые воплощения. Вот один из примеров. Молодой человек видит себя какой-то петлей, которая с огромной скоростью несется к Земле, затем попадает в комнату, где мужчина и женщина занимаются любовью. Таких как он там много, они ждут и надеяться, что у пары все получится. Но воплотиться сможет только один из них. Вдруг этого молодого человека закручивает энергетическая воронка и втягивает куда-то. Он чувствует себя внутри шара. Через определенное время он рождается у этой женщины. В «Гарвардских лекциях» Его Святейшество Далай-лама XIV говорит: «Если существу предназначено родиться из утробы, оно видит своих будущих мать и отца в процессе совокупления». Противоречий в том, что говорит Далай-лама и тем опытом, который описал юноша, нет. Однако возникает вопрос: насколько реально «увидеть» прошлую жизнь, находясь в состоянии гипноза? Не игра ли это воображения?

— Да, действительно можно видеть свою прошлую жизнь, находясь в состоянии гипноза. Но это дается далеко не каждому. Этой способностью обладают те личности, которые постигли природу ума и научились управлять им. Для них видение своих прошлых жизней вполне реально.

Здесь в Дхарамсале было несколько случаев, когда высокие ламы, достигшие больших духовных реализаций, видели свои прошлые воплощения. Они давали полную и достоверную информацию о своих родителях в прошлых жизнях. Когда Далай-лама проверял такого рода информацию, действительно оказывалось, что у ламы две мамы и два папы. Мама и папа, которые были в прошлой жизни (в том случае, если лама будучи их сыном, умер, а родители остались жить), и родители в настоящей жизни.


В буддийских текстах говорится, что существо, оказавшееся в бардо после смерти, обычно тонко чувствует и знает, где оно обретет свое новое рождение. Если ему по карме суждено переродиться в низших мирах, он уже в бардо начинает испытывать невероятные страдания.

— Цитирую Далай-ламу: «Если же человек в своем духовном развитии достиг высокого уровня и способен управлять своим новым рождением, он имеет возможность не просто родиться в очередной раз, а осознанно переродиться. Существует множество видов осознанного перерождения». Что необходимо для того, чтобы так управлять своим будущим? Может ли обычный человек, не будучи монахом-практиком, осознанно переродиться?

— Обычный человек не может осознанно переродиться. И обычному монаху это тоже не под силу. Ум обычного человека после смерти целиком и полностью зависит от кармы, поэтому он не может управлять новым рождением. Сила кармы приведет человека именно к тому рождению, которое он заслужил по совокупности своих накоплений. Выбора у него нет. Здесь все находится во власти кармы.

Чтобы обрести осознанное рождение, как это делают высокие перерожденцы, надо не только познать природу своего ума, но и иметь власть над ним. Для того чтобы прийти к такому уровню, необходимо заниматься духовными практиками. В буддизме их огромное количество. Когда благодаря духовным практикам человек напрямую постигает пустоту, лежащую в основе всех феноменов, в том числе и ума, вот тогда он обретает способность управлять всеми процессами в своей жизни: он осознанно умирает и осознанно - перерождается. Даже находясь в бардо, он может все преобразовывать там. Вовсе не обязательно быть монахом, чтобы достичь такого уровня, но обязательно надо быть практикующим человеком. Без духовной практики такого состояния достичь невозможно.

— Не все женщины, в утробе которых зарождается жизнь, дают ей рождение. Я говорю об абортах, число которых в мире растет неуклонно. Есть ли у абортированного существа шанс оказаться в чреве другой женщины?

— С точки зрения буддизма аборт считается отнятием жизни, поэтому рассматривается как отрицательное действие. В Америке и на Западе существует концепция планирования семьи, в рамках которой аборты допускаются. Мы же, буддисты, считаем, если ребенку суждено родиться, он должен родиться. Сколько ему по накопленным заслугам в предыдущих жизнях суждено иметь в этой жизни, столько он и будет иметь. Ни больше, ни меньше. Вот в этом наше коренное расхождение с Западом.

Что касается абортированного существа… Во время аборта из чрева женщины удаляют зародыш. Зародыш в данном случае выступает как оболочка, оболочка, внутри которой уже присутствует сознание - сем. Когда зародыш удаляют, сознание вместе с ним покидает чрево женщины.


Абортированное существо не всегда может родиться у другой женщины. Это может произойти только в том случае, если карма второй женщины (не той, что сделала аборт) созрела для того, чтобы родить ребенка. Если этот фактор отсутствует, абортированное существо не имеет шанса оказаться в утробе другой женщины.


Мы, буддисты, за основу всех явлений берем закон кармы, т.е. причинно-следственную связь. Чтобы произошло какое-то событие в нашей жизни, неважно большое или маленькое, необходимы много-много разных обстоятельств, которые в совокупности создают причину для того, чтобы событие произошло. Если не будет хватать хотя бы одного обстоятельства, уже ничего не произойдет. Чтобы было понятно, приведу пример из своих прошлых жизней.


В одной из своих предыдущих жизней я был Таранатхой, тибетским ученым. До того, как родиться им я прожил жизнь в облике ламы, которого звали Кунга Пунцок. Когда срок моей жизни истек, я оказался в бардо и увидел там свою будущую мать, у которой должен был родиться. Ей было всего девять лет. Она не могла родить меня в таком возрасте. Тогда я родился сыном у царя, который правил в Гайя, что недалеко от Бодх-Гайя.


Когда моей будущей маме исполнилось четырнадцать лет, она пришла ко мне и сказала: я созрела для того, чтобы принять тебя. Она была необычной женщиной, таких в Тибете называют дакинями. Я прожил совсем недолго в облике сына царя Гайи (умер в детском возрасте) и переродился у женщины, у которой должен был переродиться. Так я родился Таранатхой. Вот вам пример того, как действует карма. Это общеизвестный факт из линии моих перерождений.

После того, как сознание входит в лоно, у него уже нет возможности выйти обратно или сказать “это место мне не нравится”. В течение последующих семидневных периодов, идущих один за другим, из крохотного зародыша развивается тело. Сначала создается центральный канал, соединяющий пупок с глазами. Мало-помалу каждые семь дней происходит новый этап в развитии, и, наконец, через девять месяцев и десять дней (в тибетском календаре каждый месяц длится тридцать дней). В течение этого времени у матери и ребенка одно дыхание. Когда мать активно что-то делает, ребенок испытывает большое неудобство. Когда она ест, он испытывает ужас - как будто его заваливают большой горой. Когда эти девять месяцев и десять дней подходят к концу, ребенок - силой особой праны - переворачивается вниз головой.

При рождении ребенок испытывает такую боль, как если бы его мясо отдирали от костей. Сам момент рождения - это как будто бы падаешь с неба и ударяешься о землю. Только когда человек, наконец, родился и сделал первый вздох - только тогда он становится независимым от дыхания матери.

Чокьи Нима Римпоче

— Известно, что высокие мастера покидают мир, находясь в состоянии медитации. Описаны также случаи, когда мастер реализует свое радужное тело. Как эти виды смерти отражаются на следующем воплощении? Это разные уровни духовной реализации или разные способы ухода из мира?


Умереть в медитации и реализовать радужное тело -это не одно и то же, это разные вещи, хотя тот и другой ознаменуют уход мастера из жизни. Реализовать радужное тело - это значит ничего не оставить после себя, остаются только волосы и ногти. Плотное тело, кости полностью растворяются в пустоте. Когда мастер уходит таким способом, можно увидеть радугу, которая появляется на том месте. Это чрезвычайно высокий уровень духовной реализации. Его достичь гораздо сложнее, чем, например, умирания во время медитации.

Те, кто реализовал радужное тело, обычно уже не возвращаются. Однако радужное тело мастера может за доли секунды испустить несколько эманации, которые могут приходить в любом виде хоть куда. Это могут быть тулку (высокие перерожденцы) или другие живые существа. Они приходят, чтобы помогать всем другим живым существам.

Что касается умирания во время медитации, то есть разные пути осуществления этого процесса. Вы можете видеть мастера, сидящего в позе медитации. Со стороны это выглядит просто как медитация. При этом мастер может использовать практику пхова, то есть выбросить сознание через макушку. Тантрические мастера медитируют на определенное божество и таким образом достигают освобождения после смерти. Есть еще один способ умирания во время медитации: мастер выходит на тонкие уровни и растворяет свое сознание в ясном свете. Это также ведет к освобождению. Мастеров, покинувших мир во время медитации, достаточно много.


Как можно определить, что мастер окончательно ушел? Из одной его ноздри выходит капля красного цвета, из другой - белая. И голова его резко наклоняется вперед, тело расслабляется. Это верный знак того, что мастер снова переродится. Он вернется в мир людей, чтобы помогать живым существам практиковать Дхарму.

Я знаю множество подобных историй, но особенно интересна одна из них, которую рассказал мой дядя Тогдэн. В 1952 году в той части Тибета, откуда я родом, жил старик, который в молодости несколько лет был вроде слуги или помощника у одного учителя Дзогчена и потому, естественно, слышал много Учений. Но всю остальную жизнь он провел, просто высекая мантры на камнях, и тем зарабатывал себе на пропитание. Так он прожил много лет, и никто не обращал на него внимания и не подозревал, что он что-то практикует. Но однажды он объявил, что через семь дней собирается умереть и послал за своим сыном, который был монахом в одном из монастырей, сказав, что хочет оставить все свое имущество в дар монастырю. Из монастыря повсюду разнеслась весть о том, что этот человек попросил оставить его на семь дней взаперти, чтобы умереть. А так как все поняли значение этой просьбы, то пришло много людей, и это событие происходило у всех на виду. Там были представители разных буддийских школ, больших монастырей, присутствовали даже чиновники китайской администрации, которые в то время все поголовно были военнослужащими. И когда вскрыли помещение, в котором тот человек был заперт на семь дней, это произошло на глазах у множества людей. И все они увидели, что никакого тела не осталось. Остались только волосы и ногти, которые считаются нечистотами тела.

Намкай Норбу

—Можно ли по времени и обстоятельствам смерти человека определить время и место его нового рождения?

— Мы, тибетцы, делаем два вида астрологических расчетов - для умершего и для того, кто еще жив. Еще при жизни можно определить, в какой из шести сфер человеку предстоит переродиться: в мире Богов (Дэвов), полубогов (Асуров), людей, животных, голодных духов (прет) и ада. Если ему грозит перерождение в трех низших сферах (в сфере животных, голодных духов и ада), то в целях предотвращения этого можно совершить определенные действа, например, построить ступу, нарисовать танку, принять Посвящение и.д. На этот счет есть конкретные указания в священных писаниях, которыми руководствуются буддийские астрологи.


Для живого человека делается белое исчисление. Для умершего - черное. По нему можно определить когда, в какой стране, в какой среде переродится человек. Если человек знает точное время своего рождения, ему могут сделать исчисление на следующую жизнь в Институте тибетской медицины и астрологии. Правда это стоит довольно дорого, потому что процедура сложная и требует много времени.

В сущности, эти шесть миров есть шесть измерений сознания, шесть измерений возможных переживаний. В каждом из нас они проявляются как шесть отрицательных эмоций: гнев, алчность, неведение, ревность, гордость и блаженная рассеянность (блаженная рассеянность - это эмоциональное состояние, в котором пять остальных эмоций присутствуют в равной мере, пребывая в гармоничном равновесии). Разумеется, эти шесть миров - не только разновидности эмоционального переживания, но и подлинные миры, в которых существа рождаются, как мы родились в мире людей, а лев - в мире животных.

.. Хотя эти миры выглядят также отчетливо и конкретно, как видится нам наш мир, на самом деле они призрачны и невещественны. Они пронизывают друг друга, и мы связаны с каждым из них. Мы несем в себе семена перерождения в других мирах, и, испытывая различные эмоции, приобщаемся к качествам и страданиям, преобладающим в других мирах.

Тендзин Вангьял Римпоче

— Может ли учитель отследить реинкарнацию своего ученика, если он, например, ушел из жизни раньше?

— Все зависит от учителя, от уровня его реализации. Если он обладает ясновидением, то он, конечно, знает где и когда переродится его ученик, в Тибете жил известный, мастер Атиша. Он спросил своего учителя, встретится ли он с ним в следующей жизни. Учитель ответил ему: ? «Если ты заразишься проказой, то ты меня встретишь, если этого не произойдет, мы с тобой не встретимся». Это сложный вопрос, связанный с «работой» кармы.

— Учителя Ведической традиции утверждают, что существо, рожденное в человеческом теле, двигается по пути эволюции от жизни к жизни. И возвращение его в мир низших форм жизни весьма затруднительно. Буддийские же учителя говорят, что запросто можно пойти вспять: прожить человеком, а переродиться собакой, комаром и т.д. Откуда такое разночтение?

— Каждая традиция дает свое объяснение феноменам бытия, поэтому и возникают разночтения. Что касается буддистов, сразу хочу внести уточнение. Они не говорят, что человек может переродиться где попало. Они говорят: на что была заложена причина, там и рождается человек после смерти. Если он всю жизнь был жадным, не практиковал щедрость, искал удовлетворения вовне, а не внутри, то скорее всего переродится в мире голодных духов, т.е. прет. Преобладающая их эмоция - алчность. Если человек убивал и карал людей, причинял им неимоверные страдания, то он переродится в адах. Существуют восемнадцать адов: девять горячих и девять холодных. Миром ада правит гнев. Его кармические следы проявляются в неприязни, отвращении, осуждении, насилии. Если человек прожил жизнь в беспробудной лени и тупости, то точно переродится в мире животных. Корень мира животных - неведение. Оно переживается как чувство растерянности, неуверенности, непонимания и тупости.


К чему человек заложил причину при жизни, там он и перерождается после смерти. К сожалению, бывает так, что прожил жизнь человеком, а переродился в низших мирах. Для убедительности расскажу поучительную историю, которая произошла в Тибете.


Жил один великий лама-перерожденец. У него были прекрасные учителя, отличные условия жизни, что указывало на его благую карму, накопленную в предыдущих жизнях. Но он прожил жизнь в праздности и лени, даже не научился читать и писать. И вот наступил час его смерти.


В это же время жил другой лама по имени Дугпа; он был эксцентричен, непредсказуем, но в то же время считался большим философом и волшебником, люди его уважали невзирая на его необычный нрав. Однажды Дугпа увидел на берегу реки молодую девушку. Не говоря ни слова, он вдруг накинулся на нее с намерением овладеть ею. Однако девушка оказалась не из робкого десятка, она дала отпор немолодому Дугпа и помчалась в деревню, чтобы рассказать о случившемся матери. Женщина по описаниям дочери поняла о ком идет речь. Она сказала дочери: правила поведения, обязательные для обычных людей, непригодны для святых, обладающих сверхъестественными знаниями. Лама Дугпа не обязан соблюдать ни нравственные, ни какие-либо другие законы, его действия диктуются высшими соображениями, недоступными для понимания простых смертных. Все, что бы он ни делал - во благо. Поэтому ты совершила ошибку, отказав ему. Вернись к нему и попроси прощения.


Девушка вернулась к реке. Дугпа сидел на берегу, погруженный в размышления. Она упала к нему в ноги и стала просить прощения. Святой погладил ее по голове и сказал: дитя мое, ты не возбуждаешь во мне ни малейшего желания. Дело в другом. В соседнем монастыре умер лама-тулку, который прожил жизнь в невежестве; он пренебрег всеми возможностями получить высшие знания. Я увидел в бардо его блуждающее тонкое тело, увлекаемое к несчастному перерождению. Из милосердия я решился предоставить ему возможность через соитие с тобой воплотиться в новом человеческом теле, но тяжесть его неблагой кармы оказалась сильнее - ты убежала. Пока ты была в деревне, осел и ослица на лугу совокуплялись. Этот лама скоро возродится осликом.

Вот вам, пожалуйста, яркий пример кармического перерождения. Что посеешь, то и пожнешь. Но у любого человека при жизни есть выбор. Если он копит много благих заслуг, он тем самым закладывает причину для рождения в Чистой земле.

«Но что оставшиеся в живых могут сделать для умершего?» - спросила я Римпоче. Оказалось, что можно сделать многое: можно исполнять разнообразные ритуалы; можно класть умершему в рот определенные священные вещества; можно читать вслух «Освобождение путем слушания в Бардо»; можно поместить на тело священный образ, называемый «Освобождающий путем ношения». Особенно эффективно будет, если реализованный мастер исполнит ритуал, которым он призывает дух умершего к себе, и затем растворяет его в специальном изображении, которым вслед за этим дает четыре посвящения. Во время каждого из посвящений дается четкое и ясное введение в природу сознания. Этот ритуал, называемый «сжигание имени», крайне полезен для мертвого человека.

Далай-лама XIV в этих случаях рекомендует следующее: «Нужно понимать, что непосредственно перед смертью у человека остается последний шанс, поэтому, помогая ему, следует избегать малейшего намека на то, что может породить в нем гнев или привязанность и тем самым осложнить его уход. Следовательно, дети или близкие не должны пробуждать в умирающем подобные чувства. Лучше всего, если мужественный друг, постоянно находясь рядом с умирающим, будет стараться как можно умиротворять его ум. Даже те верующие люди, которые при жизни не уделяли большого внимания практике, могут провести предсмертные часы с большой пользой, если посвятят их духовным упражнениям. Умирая, весьма полезно сосредоточиться на добродетельной теме».

Беседу вела Марина Монгуш, доктор исторических наук, религиовед-буддолог, профессор


Его Святейшество Богдо-гэгэн о тайнах смерти и бессмертия [Беседу вела Марина Монгуш] // Империя Духа. – 2010. – № 5 (11) осень. – С. 56 – 59.