Курукулле, традиции Ронгзомпы,1012-1088гг. (янгтер Джамьянга Кьенце Вангпо, 1820—1892). Посвящение именно этой традиции, в России давали Гангтенг Ринпоче, Намкха Дриме Рабджам Ринпоче и Пема Рангдрёл Ринпоче.

"Явленное из абсолютной чистоты Дхармадхату,
Тело Великого Блаженства, исполненное сострадания,
Мать океана превосходного Лотосового Семейства!
Возносим хвалу Матери, Владычице Мандалы!
Тело – цветом как сияние лучей восходящего солнца, совершенно красного цвета.
Средоточие Тигле – Один Лик. Четыре Безмерных - четыре руки, в которых
Лук со стрелой, - единство Искусных Средств и Мудрости,
Которыми жизненную силу сансары и нирваны собираешь, тебе возносим хвалу!
Звуками дамару, приводит в движение три мира,
В капале – собрана кровь из сердечных вен существ трех сфер.
Переживаниями-выражениями ярости, страсти, красоты,
Дарующая мудрость великого блаженства, тебе возносим хвалу!
Шелковые, самоцветные, костяные и другие украшения,
Совершенное убранство, без отказа от желанных свойств,
Владычица бесчисленных подчиняющих активностей, -
Пред сокровищницей сиддхи, простираемся и возносим хвалу!"

1.


2.


3.

Арта Лама - Мастер Дзогчена традиции Бон Шанг Шунг Нен Гьюд, учился у Нима Цультрима Ринпоче - своего родного дяди.

Нима Цультрим Ринпоче - один из прославленных йогинов традиции Бон, проявивший признаки реализации Просветленного Сознания Будды еще при жизни, известен на весь Тибет тем, что шесть лет не принимал никакой пищи, и после смерти его тело уменьшилось до размеров младенца, что в Тибете считается признаком проявления Тела Света.

Вследствие занятий практикой, Арта Лама вспомнил своё прошлое перерождение. Посетил места, где он жил раньше и нашёл родственников из прошлой жизни. Доказательств было более чем достаточно и местные жители попросили Арта Ламу остаться с ними в качестве их духовного наставника. В горах для Арта Ламы был построен дом, в котором он прожил отшельником около пяти лет.

Затем, Арта Лама отправился в Непал в монастырь Тритен Норбутце, где под руководством Лопон Тензин Намдака Ринпоче продолжил изучать различные практики и тексты по Дзогчен традиции Бон. После семи лет обучения, Арта Лама успешно сдал экзамены на степень Геше-практика и в настоящее время преподаёт молодым монахам монастыря Тритен Норбутце основы философии Дзогчен.

С октября 2006 г. по июнь 2007 г. Арта Лама, вместе со своими русскими учениками из различных городов России, находился в ретрите по практикам «Туммо» и «Ясного Света» в горах Алтая.

Серия сообщений "арта лама":

лекции, наставления, шен линг,фото

Часть 1 - Образовательный Центр-поселение «Шен Линг»
Часть 2 - шен линг
...
Часть 16 - первый санг в шен линге_бон
Часть 17 - шен линг
Часть 18 - Арта Лама
Часть 19 - Арта Лама_лекции
Часть 20 - "Сокровищница Бытия"
...
Часть 23 - Арта Лама, мантры
Часть 24 - муудры
Часть 25 - Арта Лама

Традиция Бон

Бон - это древнейшая духовная традиция Тибета, которая включает в себя учения и практики, применимые ко всем аспектам жизни, в том числе к нашим отношениям со стихийными качествами природы, нашему нравственному поведению, взращиванию любви, сострадания и духовной радости, а такженаивысшие учения Великого Совершенства, или Дзогчена.

Согласно изложению традицией бон своих истоков, за много тысяч лет до рождения Будды Шакьямуни в этот мир пришел Будда Тонпа Шенраб Мивоче и разъяснил свои учения на землях Олмо Лунгринг. Ол символизирует нерожденное, мо - неизбывное, лунг - пророческие слова Тонпа Шенраба и «ринг» - его нескончаемое сострадание. Некоторые современные ученые отождествили Олмо Лунгринг с Шанг-Шунгом, страной, окружавшей Гору Кайлас в западном Тибете, и колыбелью тибетской цивилизации. Есть и другие толкования.

Говорится, что Тонпа Шенраб учил бону в ходе трех последовательных циклов учений. Сначала он учил «Девяти путям бона»; затем он учил «Четырем вратам бона и пятой – Сокровищнице»; и, наконец, он явил «внешние, внутренние и тайные заветы». В последнем цикле учений внешний цикл - это путь отречения или учения сутр; внутренний цикл - путь преображения или учения тантр; и тайный цикл - путь самоосвобождения или учения дзогчена. Такое деление на сутра, тантра and дзогчен также содержится в школе ньингма тибетского буддизма.

Последователи бона получают устные учения и передачи от учителей линии преемственности, которая не прерывалась с древних времен и по сей день. Кроме того, сохранилось большинство духовных текстов. И хотя большая часть современного бона аналогична тибетскому буддизму, тем не менее, бон сохраняет богатство и особенности своих корней иджущих не от Будды Шакьямуни, а от Будды Тонпы Шенраба. В этом смысле бон есть буддизм.

До недавнего времени древние учения бона передавались очень малому числу учеников в разных поколениях. Теперь бонские лама обучают и учеников с Запада бонским духовным традициям и практикам.

Благодаря беспрерывным усилиям Его Святейшества Лунгтока Тенпея Нимы Ринпоче, 33-го настоятеля «Менри», и Йонгдзина Тензина Намдака Ринпоче, наиболее значимого учителя традиции бон, за пределами Тибета было построено два новых монастыря. Монастырь «Таши Менри Линг», построенный в Тибете в 1405 г., затем был воссоздан в Доланджи, Индия, А монастырь «Тритен Норбуце» сначала был построен в Тибете в 14 веке, а ныне его воссоздали в Катманду, в Непале.

В обоих монастырях есть школы, имеющие право присваивать учёные степени геше. В монастыре Менри также есть средняя восьмилетняя школа и сиротский приют, рассчитанный на более чем 150 мальчиков и девочек. Оба монастыря являются современными источниками бонской культуры, учености и сострадания ко всем живым существам.

фото Тонпа Шенраб Мивоче

(Отрывок из книги Намкая Норбу Ринпоче "Кристалл и путь света")

"Радужное Тело" — по-тибетски джалу, или Тело Света, — которое обретают в итоге практики Дзогчен, отличается от "Иллюзорного (майического) Тела", гюлу (sgyu lus), плода практики высших Тантр. "Иллюзорное Тело", гюлу, основано на тонкой пране, а поскольку, с точки зрения Дзогчена, прана принадлежит к относительному измерению, то гюлу не считается полной реализацией.

Джалу, или Тело Света — это излюбленный способ реализации, который проявляли Учителя как Лонгдэ, так и Мэннгагдэ, и эта традиция с незначительными перерывами продолжается вплоть до настоящего времени.

Обрел этот уровень реализации и учитель моего учителя Чангчуба Дордже. Чангчуб Дордже сам присутствовал при этом, и достоверность этих сведений неоспорима. Мой учитель рассказывал мне, как его учитель Няла Пема Дудул созвал всех своих учеников: и тех, кто был далеко, и тех, кто был близко, и объявил, что хочет передать кое-какие Учения, которые до сих пор не давал полностью. Он передал эти Учения, а потом они больше недели делали ганапуджу. Ганапуджа — это великолепный способ устранения помех между Учителем и учеником, а также между учениками. Затем, по истечении недели, Нягла Падма Дуддул объявил, что настал его час умереть, и назвал гору поблизости, на которой он намеревался это сделать. Ученики умоляли его не умирать, но он сказал, что ничего нельзя поделать — пора. Тогда они проводили Учителя на гору, к тому месту; где он поставил маленький шатер. Затем он удалился в шатер, а ученикам велел наглухо зашить вход и оставить его в покое на семь дней.

Ученики спустились вниз и ждали у подножия горы семь дней. Все это время шли беспрерывные дожди и появлялось множество радуг. Затем ученики вернулись наверх и открыли палатку, которая оставалась зашитой точно так, как они ее оставили. Внутри они нашли только одежду Учителя, его волосы и ногти. Одежда находилась там, где он сидел, и пояс был все так же завязан посередине. Он оставил ее, как змея сбрасывает кожу. Мой Учитель там был и все это рассказал мне, поэтому я знаю, что это правда, что такая реализация возможна.

Я знаю множество подобных историй, но особенно интересна одна из них, которую мне рассказал мой дядя Тогдэн. В 1952 году в той части Тибета, откуда я родом, жил старик, который в молодости несколько лет был вроде слуги или помощника у одного учителя Дзогчена и потому, естественно, слышал много Учений. Но всю остальную жизнь он провел, просто высекая мантры на камнях, и тем зарабатывал себе на пропитание. Так он прожил много лет, и никто не обращал на него внимания и не подозревал, что он что-то практикует. Но однажды он объявил, что через семь дней собирается умереть и послал за своим сыном, который был монахом в одном из монастырей, сказав, что хочет оставить все свое имущество в дар монастырю. Из монастыря повсюду разнеслась весть о том, что этот человек попросил оставить его на семь дней взаперти, чтобы умереть. А так как все поняли значение этой просьбы, то пришло много людей, и это событие происходило у всех на виду. Там были представители разных буддийских школ, больших монастырей, присутствовали даже чиновники китайской администрации, которые в то время все поголовно были военнослужащими. И когда вскрыли помещение, в котором тот человек был заперт на семь дней, это произошло на глазах у множества людей. И все они увидели, что никакого тела не осталось. Остались только волосы и ногти, которые считаются нечистотами тела.

Мой дядя-йогин пришел навестить меня в доме моего отца сразу после того, как стал свидетелем этого события. Когда он рассказывал мне о случившемся, его глаза были полны слез. Он считал ужасной трагедией, что никто из нас не смог распознать в этом внешне обычном человеке, жившем рядом с нами, поистине великого йогина, от которого мы могли бы получить Учение. Но так уж обстоит дело с теми, кто практикует Дзогчен: внешне ничего не заметно.

(Подробнее об этом случае читайте в 10-й главе книги Согьяла Ринпоче "Книга жизни и практика умирания")

Весной этого года [1984] я посетил Непал, чтобы давать Учения и практиковать в Толу Гонпа — горном монастыре близ тибетской границы, неподалеку от горы Эверест, где практиковал Падмасамбхава, и в пещере Маратика, где Падмасамбхава и его супруга Мандарава реализовали практику долгой жизни. Там я получил известие о том, что сталось с моим дядей Тогдэном. Это известие передал один тибетец, который только что прибыл в Катманду из Тибета. Там он служил государственным чиновником именно в том районе, где жил Тогдэн. Оказалось, что в течение многих лет после того, как я покинул Тибет, дядя продолжал жить в своей уединенной пещере, в затворничестве. Но, в конце концов, в период "культурной революции", его, как и многих других таких же йогинов, заставили выйти из затворничества — тогда был принят закон, объявлявший подобных людей эксплуататорами трудящихся, поскольку они, не работая, получали еду.

Дяде повезло гораздо больше других: его только посадили под домашний арест, а не подвергли публичному суду, а, возможно и суровому наказанию. Тот человек, которого я встретил в Катманду, кроме прочих своих обязанностей, должен был нести ответственность за охрану Тогдэна, которому он разрешил жить в деревянной хижине, построенной на плоской крыше обычного городского дома в столице провинции. Дом этот принадлежал одной тибетской семье, которая снабжала дядю всем необходимым, так что он продолжал свое затворничество, как и прежде. Позднее, благодаря тому, что тот чиновник поручился за него, дяде позволили уехать в сельскую местность и жить под менее строгим надзором. Ему отвели отдельный дом, и тот же чиновник регулярно заходил к нему с проверкой.

Но как-то раз чиновник приехал и обнаружил, что дом заперт. Когда он все же проник туда, то увидел тело Тогдэна на сиденье для медитации, но это тело сжалось до размеров младенца. Чиновник встревожился: как объяснить такое китайскому начальству? Он боялся, что власти могут подумать, будто он помог Тогдэну бежать, поэтому он тотчас же бросился докладывать о произошедшем. Когда же через несколько дней он вернулся в этот дом с высокими чинами районного правительства,тело Тогдэна полностью исчезло. Остались только волосы и ногти. Когда озадаченное начальство потребовало объяснений, тибетский чиновник смог только вымолвить, что когда-то он слышал, будто в древних священных текстах говорилось о йогинах, достигших так называемого ТелаСвета, но сам он не думал, что такое бывает.

Это событие произвело на него такое впечатление, что у него появился сильный интерес к духовным вопросам, и при первой же возможности он пешком ушел в Непал, где надеялся найти Учение и практику. Там я его и встретил. Весть о достигнутой дядей реализации произвела на меня глубокое впечатление. Зная, что в ранние годы он страдал психическим заболеванием, я не ожидал, что он столь многого достигнет за одну жизнь. Его пример показывает, что это доступно каждому человеку.

Если снова воспользоваться сравнением с зеркалом, то реализация Тела Света означает, что человек, который ее обрел, больше не находится в состоянии отражений, а погружается в состояние самого зеркала, в природу и энергию зеркала. Зная, что наша собственная энергия проявляется как данг, ролпа и цел, можно полностью воссоединить свою энергию, вплоть до уровня конкретного материального бытия. Это достигается или благодаря Лонгдэ, в котором видение возникает в результате практики четырех да, или благодаря практике четырех светов, которая влечет за собой возникновение четырех видений тодгэл. Они развиваются во многом так же, как и видения Лонгдэ. Первое из них называется "видение Дхарматы" (или "сущности реальности"), второе — это дальнейшее развитие первого, третье — его созревание, а четвертое — исчерпание бытия. Если человек вступил на третий уровень этих видений при жизни, что подтверждается определенными признаками, то в момент смерти еготело постепенно исчезает, становясь светом. Вместо обычного разложения на составляющие его элементы, оно растворяется в сущности этих элементов, которая есть свет. Этот процесс может занять более семи дней. Такова реализация, которую обрели такие Учителя, как Гараб Дордже. От физического тела остаются лишь волосы и ногти, которые считаются нечистотами тела. Все остальное растворяется в сущности составляющихтело элементов.

О практикующем, который проявил такую реализацию, нельзя сказать, что он "умер" в обычном смысле этого слова, потому что в Теле Света он сохраняет активность. Активность такого существа направлена на благо других, а реально видеть его может тот, кто обладает достаточной ясностью.

Практикующий же, достигший совершенства и полноты четвертого уровня видений тодгэл, не проявляет никаких признаков физической смерти и совершает пресуществление при жизни, постепенно становясь незримым для людей с обычным кармическим видением. Этот уровень реализации называется Великий Перенос, и такую реализацию проявили Падмасамбхава и Вималамитра. В сущности, и Великий Перенос, иТело Света — одно и то же, разве что при Великом Переносе реализация наступает раньше. Эти два способа реализации свойственны практике Дзогчен.

Лечение любых болезней включает в себя четыре основных составляющие: предписание диеты, поведения, лекарств и проведение различных видов наружных процедур. В данной работе нас в большей степени интересует последний из аспектов лечения, а именно тибетский массаж, который называется "Ку Нье".

Массаж Ку Нье – это целая объемная система внешней терапии, которую условно можно разделить на два уровня: профилактический массаж для более или менее здоровых людей (его могут делать обычные массажисты) и лечебный массаж, который делают квалифицированные врачи или массажисты, прошедшие дополнительное обучение.Тибетский массаж
Само слово "Ку Нье" переводится с тибетского так: "Ку" – нанесение кремов и мазей, "Нье" – непосредственно с ибетский массажам массаж.

Итак, Ку Нье состоит из нескольких частей. Первая часть связана с нанесением масла на все тело начиная от макушки, включая кожу головы и заканчивая пальцами ног. Это необходимо для того, чтобы открылись поры кожи и тело начало равномерно расслабляться. Далее в зависимости от состояния пациента следует работа с мышцами, сухожилиями, суставами, позвоночником, а также точками и каналами. И заключительная часть – это снятие масла при помощи гороховой или ячменной муки. Масло с тела снимается для того чтобы токсины, которые выделились через поры в течение массажа, не начали через некоторое время впитываться обратно.

Также в массаж, или, вернее было бы сказать, в терапию, включаются различные виды прогреваний: например, прижигание мокса и работа с горячими недрагоценными камнями (в соответствии с разделением болезней в тибетской медицине на "горячие" и "холодные" используются лечение горячими и холодными камнями). Проводится работа и драгоценными камнями (которые сами по себе имеют "холодную" или "горячую" природу), массаж ракушками, банками из меди, серебра, стекла, камня, бамбука и глины; простукивания палочкой, горячие и холодные компрессы; лечение рогом и золотой иглой. А также работа с энергетическими центрами и внутренней защитной энергий Ла, которая находится в теле и циркулирует в соответствии с лунным циклом. Для сохранения этой энергии во время массажа необходимо повязывать красные (цвет защиты) шерстяныеТибетский массаж ниточки на безымянные пальцы рук и ног.

Масло для массажа выбирается в зависимости от типологии человека, то есть от того, какая из энергий в данный момент преобладает у пациента. Так, например, для людей типа ветра наиболее подходящим является кунжутное масло (в чистом виде или с добавлением молотого мускатного ореха). Для людей типа желчи показано сандаловое масло или оливковое с добавлением шафрана. Для людей типа слизи подходит кунжутное или оливковое с добавлением имбиря. Также используют масло Ги, специально приготовленные масла холодной или горячей природы, различные мази на основе жира или костей какого-нибудь животного.

Тибетский массаж в основном направлен на лечение и гармонизацию энергии ветра. В тибетской традиции она является основной, потому что напрямую связана с сознанием. Доктор Нида во время лекции по основам тибетского массажа приводил интересное сравнение: сознание и энергию ветра (лунг) он соотносил с безногим всадником на слепом коне. Ведь сама по себе энергия лунг лишена ясности, света, она, как слепой конь, ничего не видит, но стремительно мчится. А у всадника есть ясность и способность воспринимать, но нет возможности двигаться. Однако если всадник сядет верхом на слепую лошадь, то появится усилие.

В энергии лунг принято выделять два вида: тонкую и грубую энергии. Тонкий уровень связан с нашим умом, а грубый – с физическим телом. Разбалансировка этих видов энергии активизирует либо горячие каналы желчи, либо холодные каналы слизи.Тибетский массаж

Как уже упоминалось, каналами ветра в теле являются центральная и периферическая нервная системы. Центральная нервная система в тибетской системе врачевания называется канал "ветра, поддерживающий жизнь" . Она связывает все основные органы и части тела. Существуют нервные каналы, связывающие кожу, подкожный слой и мышцы с центральной нервной системой. Когда в каком-либо органе, например в толстой кишке, возникает патология, то нервы, связывающие орган со спинным мозгом, посылают соответствующий импульс в 15-й позвонок (по классической европейской системе это 2-й поясничный). Спинной мозг в ответ на раздражитель посылает импульс к поверхности тела. Поскольку кожа является органом ветра по своей природе, она регистрирует состояние внутренних органов, в частности толстой кишки, на своей поверхности. Ткани толстой кишки и кожи на 15-м позвонке высыхают, грубеют и слегка обесцвечиваются. Каждая из 20 точек на позвоночном столбе связана с определенным органом. На основе ощущений в области живота и позвоночника, а также поверхности кожи вокруг них, можно получить информацию о природе заболевания данного органа. Но использование этой процедуры для диагностики лучше сочетать со стандартной медицинской диагностикой. Это необходимо для полного излечения и выздоровления пациента.

Воздействие на определенные области на поверхности тела дает возможность стимулировать спинной мозг и нервы. Благодаря научным экспериментам стало известно, что такого рода стимуляции повышают сенсорную и моторную функции органов, влияют на кровеносные сосуды и капилляры, способствуют изменениям в секреции гормонов. Следовательно, стимулируя определенную часть поверхности тела, связанную с соответствующим органом, можно скорректировать или устранить патологию данного органа.

В целом тибетский массаж можно считать уникальной оздоровительной системой, позволяющей восстанавливать энергетический баланс тонких энергий человека, воздействуя непосредственно на первопричину заболевания или недомогания.

Таисия Русанова

Лама Еше дает учения в Женеве, Швейцария. Сентябрь, 1983.Те из вас, кто немного знаком с тибетской медицинской терминологией, могли слышать о лунге (rlung) ― обычно этот термин употребляют, когда говорят о нарушении первоэлемента ветра. Когда возникает желание, оно производит мощную энергию ветра в нервной системе; ветер уже не движется мягко, и может случиться гипервентиляция. Зависть и ненависть тревожат желчь. Ненависть рождает слишком много огня: создается избыток этого первоэлемента. Неведение рождает излишек воды. Таким образом, когда один из трех ядов набирает силу, он усиливает соответствующий первоэлемент, и это вносит дисбаланс в элементы, создавая беспорядок. А это может нас убить.

Первоэлемент ветра призван оберегать нашу жизнь, но если он выйдет из равновесия, мы можем умереть. То же и с первоэлементом огня ― в нормальном состоянии он защищает нашу жизнь, но если происходит тепловой взрыв, он может нас убить. А как обстоит дело с водой? Вода необходима, но если ее слишком много, то мы погибаем. Если наши элементы правильно сбалансированы, все идет хорошо, но когда один из них выходит из равновесия, мы погибаем. Такова реальность.

Некоторые из вас, возможно, читали Бардо Тёдрол [Тибетскую книгу мертвых]. В ней есть описания ужасающих видений, которые появляются у некоторых умирающих людей: они видят, будто кто-то нападает на них с ножом, и тому подобные вещи. С одной стороны, это кажется преувеличением: «Как такое возможно?» Кажется ― это уж слишком. С другой стороны, думаю, это может оказаться правдой. Мы накопили столько слоев негатива, и не только в этой жизни, но с безначальных предыдущих воплощений, ― одно наслоение поверх другого.

Я слышал по телевизору, что один певец продал столько своих записей, что, если их собрать в стопку, то она станет выше горы Эверест. Тяжелые покрывала наших омрачений — это то же самое: если вы сложите их вместе, то они станут ещё выше... в два или три раза выше горы Эверест. Так, из-за отпечатков, оставленных омрачениями, во время умирания возможно появление любых видений.

Например, мы видим, как сильно страдают люди на последней стадии развития злокачественной опухоли, то приходя в сознание, то теряя его. По-моему, это, как ад. Когда я смотрю на людей в онкологическом отделении, то мне надо объяснять, что такое ад. Конечно, у нас есть детальные описания ада, но для меня довольно онкологического отделения. Это необычные страдания, ― они хуже, чем страдания животных. Эти люди сначала в сознании, потом они впадают в бессознательное состояние, начинается процесс умирания, но затем они снова приходят в себя. Вы видели, как они страдают? По-моему, они переживают сущий ад. Поэтому я говорю, что их переживания — это то же самое, что описано в Бардо Тёдрол, когда к нам подступают громадные рогатые ямы, которые так и норовят нас сожрать.

В Сан-Франциско, в 1978 году, я посещал больных раком. В ту ночь я не мог уснуть; видеть этих людей было страшно. Это было похоже на ад.

Вот почему так важно всегда сохранять ясность ума. Каждый день будьте как можно сознательнее. Не создавайте запутанных ситуаций телом, речью или умом. Это просто. Тогда у вас не возникнет проблем. Вы будете сохранять равновесие как внутреннее, так и внешнее, и не спровоцируете серьезную болезнь.

Когда мы медитируем, и возникают негативные омрачающие силы, мы признаем их такими и говорим: омрачение, иллюзия и неправда. Это позволяет затем, в процессе умирания, удержать понимание бессамостности и недвойственности. У вас появляется более стабильное понимание реальности. И это самым существенным образом сказывается на том, как вы справитесь с тем, что будет происходить в момент смерти. Если вас слишком потрясают появляющиеся видения, то у вас нет контроля, но, когда при этом сохраняется ясность ума, то контроль можно удержать.

Если у вас серьезная прогрессирующая болезнь и колоссальная запутанность, то вам не справиться. Вам не сохранить ясность ума из-за ошеломляющей силы омрачений. Но, если вы умираете более естественной смертью, без тяжелого заболевания или запутанности, то сумеете справиться и сохраните ясность ума. Когда наступают различные стадии смерти, вы сможете их себе объяснить: «Теперь это происходит, теперь то...», и при этом наблюдать за происходящим, как будто все происходит вне вас. Таким образом, сохранение ясности ума и контроля во время умирания во многом зависит от того, свободен ли ваш ум от трех ядов. Таков вывод.

... Счастливы те люди, которые умирают естественным образом, без тяжелых заболеваний или запутанности, уходя из жизни очень спокойно. Их преимущество заключается в ясном контроле над умом. Даже если некоторая запутанность и появляется во время растворения элементов, умирающий может распознать в разнообразных всплывающих образах галлюцинации и понять, что нет самосущей земли, воды, огня и так далее, и таким образом удержать контроль. Затем, медленно, медленно, по мере растворения элементов, сознание естественным образом становится все яснее и яснее и достигает переживания бессамостности, или недвойственности, единства всего сущего, неспешно продвигаясь к ступени совершенного ясного света. Тогда в процессе умирания человек вместо запутанности может прикоснуться к реальности. Итак, смерть может приносить как плохие переживания, так и хорошие; сейчас я говорил о хороших.

Однако не следует беспокоиться о том, что смерть будет трудной, а перерождение ещё хуже; что можно переродиться в низших мирах: тигром, ослом, обезьяной или кем-то еще. Говорю вам ― не беспокойтесь об этом. Пусть у нас нет великой мудрости, но все же есть определенная степень любящей доброты. А тем, кто умирает с любящей добротой в сердце, нет нужды переживать из-за плохого перерождения. С любящей добротой в сердце нет пути в низшие воплощения.

Лама Еше дал это учение в Женеве, Швейцария, в сентябре 1983 года, это было его последнее учение на Западе. Статья из Архива мудрости ламы Еше, под редакцией Николаса Рибуша. Отрывок из "Жизнь, смерть и после смерти" (LYWA, октябрь 2010).

Lama Yeshe Wisdom Archive

Перевод Дмитрия Петренко

Отвечает учитель ФПМТ досточтимая Лундруп Ньингдже (Пола Чичестер)


Лама Сопа Ринпоче и лама Еше медитируют по пути в Лавудо,
к месту затворничества предыдущего воплощения
ламы Сопы Ринпоче. 1969 год. Фото из Lama Yeshe Wisdom Archive
(Архив мудрости ламы Еше). ‒ Как понять, что ты готов к затвору?

Если жгучее стремление к духовным достижениям не оставляет вас ни на секунду, и вы настолько вдохновлены примером учителей, Учением Будды Шакьмуни и осознанием пользы, которое оно может принести всем живым существам во Вселенной, что не в силах больше ждать, значит, вы готовы к затвору. Вы полны неудержимого желания стать таким же, как ваши учителя, развить бодхичитту, осуществить ступени пути к просветлению.

Для начала посетите групповой затвор, который проводит квалифицированный наставник в месте, благоприятном для медитации. Если этот опыт наполнит вас энтузиазмом и вдохновением, тогда посетите больше групповых затворов. После этого придет понимание, достаточно ли у вас сил, чтобы оставить восемь мирских забот и удалиться в одиночное затворничество. В вашем сердце должно быть то же страстное стремление к осуществлению цели, какая бывает у юного влюбленного, и та же непреклонность, что отличает храброго воина. Если все обстоит именно так, то вам необходимо найти подлинного духовного наставника и изучить те темы, которые вы хотели бы осуществить на практике в затворе.

Если вы усмиряете свой ум под непосредственным руководством квалифицированного духовного наставника и чувствуете в себе желание и способность следовать его наставлениям, а он, без какого-либо давления с вашей стороны, советует удалиться в одиночный затвор, знайте ‒ время пришло. Вы, конечно, вправе сказать учителю, какой именно затвор хотели бы пройти, но в конечном итоге нам лучше последовать его рекомендации. Если удалиться в затвор, нарушив наказ учителя, то все может обернуться пустой тратой времени, денег и усилий помогающих вам людей.

Затворничество может стать самой блаженной и в тоже время самой трудной работой в нашей жизни. Правильно выполненный затвор сжигает отрицательную карму и разрушает эго. Бодхичитта должна быть развита в нас до такой степени, чтобы страдания других существ были для нас просто невыносимы, а глубокое отвращение к самсарическому существованию стало неподдельным. Без этих качеству у вас едва ли получится вынести тяготы затвора.

Имеет смысл поискать благодетелей, которые поддержат вас, ведь тем самым они обретут заслуги, которые накапливаются за время затвора и создают причину для собственной уединенной практики. Созерцатель в этом случае также извлечет пользу, ведь он будет трудиться не только на благо «всех живых существ» (что само по себе ‒ идеал, трудно достижимый), но на благо вполне «реальных» людей, и это позволит ему укрепиться в своем намерении.

‒ Можно ли совершать краткосрочные затворы, если нет возможности удалиться в длительный?

Лама Еше советовал нам проводить месячный затвор по крайней мере раз в год для подзарядки своей «духовной батарейки». На протяжении десяти лет я проходила месячные, трехмесячные, полугодичные и годичные затворы, прежде чем уйти в свое первое четырехлетнее затворничество.

Затворничество похоже на спорт: приходится шаг за шагом тренировать тело и ум, развивать свои навыки, выполняя особые и общие предварительные практики, а также тантрические затворы по приближению божества в соответствии с наставлениями учителя. Особенно полезна практика однонаправленного сосредоточения [шаматхи].

‒ О чем следует помнить, удаляясь в затвор?

Кьябдже Рибур Ринпоче говорил, что мы должны видеть цель в очень отдаленной перспективе и идти к ней без напряжения. Научитесь избавляться от напряжения, проявлять доброту к самому себе и наслаждаться жизнью без опоры на внешние объекты. По крайней мере, в этом состоит одна из целей затвора. А иначе мы и там не расстанемся со своим беспокойным, вечно соревнующимся, самоуничижающим умом. Лама Еше говорил нам, что для практики Дхармы нужно здоровое эго. Эти слова особенно актуальны для практики в затворе, в противном случае наше невротическое поведение там только укрепится. Поддерживайте в себе уверенность в собственных силах, опираясь на осознание ценности совершенного человеческого рождения и логически обоснованную веру в путь к просветлению. Черпайте вдохновение в примерах, что подают нам учителя, взрастившие те качества, которые мы намереваемся развить в затворе.

Не забывайте и о верном союзнике в практике Дхармы ‒ памятовании о смерти и непостоянстве. Затворничество подразумевает отказ от привязанности к нашей личной самсаре, поэтому мы не должны забирать свои привязанности с собою в затвор. Оставьте хотя бы те свои влечения, которые обусловлены реалиями внешнего мира: если мы уйдем в затвор с электронной почтой и мобильным телефоном ‒ успеха нам не видать!

Поскольку в затворе участвует и наше тело, оно должно быть здоровым и сильным. В затворе мы учимся питаться здоровой пищей, осознавать энергию тела с помощью йоги, ци-гун и расслабления.

Место, где проходит затвор, играет не последнюю роль. В токсичной окружающей среде созерцатель может заболеть. Я бы предпочла проходить затвор в Дхарам-центре или в месте, которое благословили святые, иначе слишком велика опасность различных вмешательств. Крайне важно даже то, кто будет помощником, снабжающим вас всем необходимым в затворе. Желательно, чтобы он принял прибежище у того же ламы, что и вы, был добр, заботлив и мог бы совершать для вас покупки на протяжении всего затвора.

И самое главное, что понадобится вам в затворе, ‒ это легкость, эмоциональная гибкость, чистые помыслы и вера в то, что все происходящее – благословение учителя!

‒ Что делать, если не получается уйти в затвор?

Лама Атиша сказал, что лучший способ достичь духовных достижений – практиковать в затворе. Если удалиться в затвор не получается, то снискать их можно, преподавая Дхарму. А если и тут возникают препятствия, тогда поддерживайте тех, кто в затворе.

Досточтимая Лундруп Ньигдже (Пола Чичестер) провела большую часть сознательной жизни в затворах. В своем интервью журналу «Мандала» (ФПМТ) за март 2001 г. она рассказала о способах справиться с болезнью ветра, столь знакомой созерцателю

«Самое главное в затворе – сохранять счастливое состояние ума».
Геше Лундуп Сопа

«Лунг», или «болезнь созерцателя», случается почти с каждым, даже весьма опытным созерцателем. «Лунг» можно сравнить с перенапряжением мышц у спортсмена, вследствие чего он вынужден прервать тренировки и дать мышцам возможность восстановиться. Созерцатели же дают нагрузку на нервную систему, которая у некоторых была расстроена еще до начала занятий медитацией. Если речь не идет об очень серьезной болезни, то бояться или беспокоиться не о чем. Это просто «профессиональный риск», с которым нужно учиться работать и который можно превозмочь. Эта болезнь – наш учитель, она указывает на ошибки в медитации или несбалансированный образ жизни.

«Лунг» в переводе с тибетского означает «ветер». В целом, «лунг созерцателя» ‒ это скопление энергии «ци» внутри и вокруг сердечной чакры. Мы узнаем об этой болезни на первом занятии группового медитационного затвора по практике ваджраяны в традиции тибетского буддизма. Иногда мы слышим рассказы друзей о ее симптомах, а порой сами страдаем ее. Хотя «лунг» в буквальном переводе ‒ «ветер», в данном контексте этот термин можно перевести как «ментальный стресс». Сознание переносится на тонких ветрах тела и когда утрачивается ровное движение ветров, мы чувствуем стресс.

Многие люди спустя неделю или месяц после начала затвора по какой-нибудь тибетской тантрической садхане, включающей сложную визуализацию божеств и мандал, пение молебнов и начитывание мантр, замечают, что их ум стал более возбужденными, нежели был до начала практики. Бывает, что практикующие испытывают головные боли или же боль в груди, спине. Они легко могут расплакаться или впасть в ярость. Порой болезнь ветра проявляется в постоянном ощущении тревоги, приступах паники или бессоннице. У некоторых созерцателей начинается депрессия, у других ‒ галлюцинаторная паранойя, их беспокоят потусторонние звуки или странные ощущения в теле. Некоторые страдают несварением желудка, запорами и диареей. Временами возникает отвращение к практике (ум и тело жаждут ее прекратить!), закрадывается сомнение в ее необходимости и недоверие к своему ламе. «Лунг» может перерасти в нешуточную проблему, если не лечить недуги, а продолжать следовать сценарию, который его вызывает. В результате может развиться серьезная болезнь ума. Но так происходит редко. В большинстве случаев «лунг» проявляется в отрицательных состояниях ума или изводящей навязчивой идее. Иногда болезнь выражается в неприязни к медитации. Вы просто не желаете вновь садиться на эту подушку для медитации!
По сути любой человек, испытывающий умственное напряжение и переутомление, страдает болезнью ветра. Жесткие сроки на работе, семейные неурядицы, подготовка к выпускным экзаменам ‒ все эти стрессы вызывают «лунг». У каждого эта болезнь протекает по-своему. Изучите, как она проявляется у вас, чтобы знать, когда в затворе сделать передышку. Если вы пребываете в отрицательном состоянии ума, не можете заснуть ночью, у вас расстройство пищеварения или вы бесконтрольно ворчите на кого-то, знайте ‒ надо отдохнуть и на время ослабить интенсивность практики. Обычно начало болезни предвещают определенные довольно явные знаки. Например, мне почти всегда снится сон о том, что до выпускного экзамена в университете остается одна ночь, а я совсем не готова к нему и жутко напугана. Для меня это знак: «Сбавь обороты, Ньингдже-ла!» Раньше бывало, что посреди медитационной сессии во время начитывания мантр я вдруг начинала придумывать дизайн одежды. Эти видения служили сигналом ‒ пора прервать практику, хорошенько отдохнуть и прогуляться.

Некоторые из наших замечательных тибетских наставников, впервые встретившись с нами, западными учениками, были впечатлены уровнем образования и остротой интеллекта жителей современных индустриально развитых стран и посчитали, что мы без труда сможем стать великими созерцателями. Однако, обучив нас продвинутым практикам, они стали свидетелями, как все мы были сражены болезнью ветра! Наверное, блестящие фигуристы пришли бы к схожему мнению, если бы впервые увидели на сцене выступление артистов балета. Они решили бы, что те вполне способны прекрасно танцевать на коньках. Однако на деле балетная труппа разбила бы коленки и переломала кости, выделывая па на льду. Наша умственная деятельность чрезвычайно активна. Но мы ничего не знаем о ветрах, которые переносят эти «байты» ума. Перед тем как приступить к визуализации божеств и мандал и начитыванию мантр, научитесь наблюдать за дыханием и познакомьтесь с ветрами, переносящими ум. Ведь прежде чем выполнить вращение на коньках, нужно не один день и не один час объезжать каток по кругу.

Геше Рабтен полагал, что каждый житель Запада страдает болезнью «цоглунг» (хроническим расстройством сердечных ветров). После годового затвора с западными учениками по шаматхе у ген Ламримпы, по его собственному признанию, не осталось никакой надежды на то, что мы когда-нибудь научимся медитировать. Наши умственные процессы слишком стремительны, поскольку с рождения мы окружены машинами и компьютерами. Другими словами, каждый из нас страдает хронической слабовыраженной тревожностью, или болезнью «цоглунг». Болезнь ветра настолько распространена, что считается нормой. В современном индустриально развитом мире царит эпидемия депрессии и тревоги, которая стремительно набирает обороты. Она охватила даже детей. Причина болезни ветра ‒ наш образ жизни. Тот же самый источник, что вызывает большинство проблем со здоровьем, доставляет нам трудности и во время медитационных затворов.

Говоря о болезни ветра, следует различать острую форму заболевания и ее хроническое течение. Острая форма возникает из-за чрезмерно усердного сосредоточения на мандале и слишком быстрого начитывания мантр, напряженной работы или разочарования в личных отношениях. Хроническую болезнь можно лечить с помощью трав, диеты, акупунктуры, тибетской медицины и беседами с психотерапевтом. Перед тем как обратиться к фармацевтам, лучше опробовать эти средства, поскольку длительное лечение химическими препаратами может только усилить дисбаланс в организме.

Но при особенно острых симптомах, лучше немедленно обратиться за помощью. Можно какое-то время принимать фармацевтические препараты в сочетании с поддерживающей терапией, а затем постепенно уменьшить дозу химических лекарственных средств и впоследствии вообще отказаться от них. Я бы порекомендовала сначала спросить у ламы, стоит ли принимать лекарства, с легкостью назначаемые врачами, поскольку при длительном приеме они могут навредить телу и уму. Если человек готов изменить свой рацион питания, принимать препараты на основе трав, обратиться к врачам, практикующим акупунктуру и/или к искусному психотерапевту, то в фармацевтические препараты скорее всего не понадобятся.
Как и почему мы заболеваем «лунг»

Кирти Ценшаб Ринпоче говорил, что вера и намерение – главные составляющие практики тантры. Эти качества играют очень большую роль. У нас развивается болезнь ветра, потому что мы ничего не знаем об этих важных составляющих. Мы слишком серьезны и усердны в своих попытках разглядеть каждую деталь мандалы и произнести тысячи мантр в день, полагая: «Чем больше, тем лучше». Эта нагрузка вызывает болезнь ветра.

В тибетской медицине считается, что дисбаланс лунга (ветра) связан с привязанностью, дисбаланс желчи ‒ с гневом или отвращением, дисбаланс слизи ‒ с неведением. На первый взгляд, не вполне ясно, каким образом неискусная медитация, порождающая болезнь ветра, относится к привязанности. Но привязанность ‒ это состояние ума, который желает чего-то, цепляется за что-либо или зацикливается на чем-то. Медитируя, наблюдайте за умом, и вы уловите тончайшее цепляние и зацикливание во время сосредоточения на объекте медитации. Это цепляние проявляется в стремлении добиться большей ясности, продолжить или завершить медитацию. Если вы пребываете в нейтральном состоянии ума, а затем вспомните об объекте желания, то можете почувствовать легкое сдавливание в груди, некоторое возбуждение или трепет ожидания. Большинство из нас примут эти ощущения за счастье, но в действительности это признаки цепляния, которое также может стать причиной болезни ветра.
О тех, кто подвержен болезни ветра

Людям, медитирующим только ради уменьшения стресса, а не достижения просветления, вероятно, не угрожает болезнь ветра. Мы же приобретаем «лунг», потому что стремимся добиться результатов, достичь поставленной цели вместо того, чтобы расслабиться и позволить всему развиваться естественным путем. Болезнь ветра возникает из-за насилия над своим умом, попыток заставить его превзойти свои возможности, которые приводят к напряженности в медитации. Однако именно расслабленный ум ‒ ключ к хорошей медитации. На самом деле мы и не подозреваем, что оказываем давление на свой ум, пока не подхватим болезнь ветра! Легкое цепляние и возбуждение настолько вошли в привычку, что зачастую в них-то мы и черпаем энергию. Но такой способ не срабатывает в медитации. Мы заболеваем болезнью ветра, стараясь удержать свой ум на объекте сосредоточения, невзирая на усталость. Мы заболеваем болезнью ветра, начитывая мантры слишком быстро или долго. Мы заболеваем болезнью ветра, стремясь всеми силами добиться более четкой и ясной визуализации. Мы заболеваем болезнью ветра, силясь подавить собственные мысли в то время, когда надо понять, что мысли ‒ вполне естественное явление, они возникают и исчезают. Истинная цель медитации ‒ добиться устойчивого переживания тех уровней ума, что находятся за пределами мыслей. Мы не принимаем и не отбрасываем… нас интересует только океан, а не его волны… Запомнили?

Как правило, болезнь ветра проявляется не сразу, спустя несколько дней, посвященных усердному сосредоточению или слишком быстрому начитыванию мантр. Обычно мы не осознаем своей напряженности во время медитации и чрезмерной поспешности в начитывании мантр. К тому времени, когда проявятся очевидные признаки болезни ветра, с ней будет трудно справиться, не прервав медитацию и начитывание мантр на несколько дней, которые лучше провести в развлечениях и играх. Похоже, болезнь ветра ‒ это часть освоения практики ваджраяны. Постепенно, с опытом развивается способность быстро улавливать привычки, которые приводят к болезни ветра, и поэтому со временем ее проявления беспокоят все меньше и меньше.

По мере накопления медитативного опыта, развивается восприимчивость к особенностям своего ума и навык замечать собственные ошибки, как у художника или музыканта. Для этого нужно просто посвятить больше времени медитации. Как и в любой другой дисциплине, овладение этим навыком требует большого усердия… правильного усердия: нежного, любящего, ненасильственного, без каких-либо ожиданий и напряжения. Нужно помнить, что согласно учению Шантидевы о шести парамитах (совершенствах) одна из четырех сил парамиты радостного усердия – сила отдыха. В современном индустриально развитом обществе отдых считают проявлением слабости. Но отдых так же важен, как и сама деятельность по производству любой продукции.

Тибетские наставники описывают медитацию как процесс укрощения дикой лошади. Если удерживать лошадь на короткой веревке и пытаться сломить ее дух, наказывая хлыстом, то обуздать ее будет весьма и весьма трудно. Но если предоставить лошади огромный загон, где она сможет свободно бегать, и относиться к дикому животному с добротой и любовью, то можно приручить ее за короткое время. Обращайтесь с собою очень аккуратно. Рибур Ринпоче повторял снова и снова: «рас-слабь-тесь». Это слово – ключ к медитации без болезни ветра.
Лунг: профилактика и лечение

1. Не насилуйте себя, свое тело и свой ум. «Больше» не значит «лучше», «попытаюсь еще» не значит «получится» . Чем бы вы ни занимались, делайте это на благо других!

2. Совершайте простирания перед медитационными сессиями или выполняйте гимнастику ци-гун в перерывах. Дважды в день – то, что надо. Если, конечно, есть возможность.

3. Перед сессией побудьте некоторое время в умиротворяющей обстановке, успокойте свой ум, настройтесь на свою энергию. Сделайте дыхательную гимнастику: вдыхайте и опускайте воздух в нижние чакры, и пусть беспокойство утихнет. Растворите напряжение в практике прибежища. Утешьте своего внутреннего ребенка, с открытым сердцем выслушайте его жалобы.

4. Заканчивайте сессию пятиминутным сосредоточением на открытом пространстве: покойтесь в осознавании бессамостности субъекта, объекта и действия применительно к посвящению заслуг или же завершите медитацию расслаблением во время растворения визуализации. Если вас охватывает желание встать, оставайтесь на подушке для медитации и продолжайте выполнять дыхательные упражнения для избавления от умственного напряжения.

Продолжайте практику, пока ум не придет в равновесие. Ваша задача ‒ закончить сессию до того, как вы устанете. Также можно визуализировать, как ваше полая телесная форма наполняется пятицветным светом, он излучается за его пределы, вытесняя болезнь ветра и благословляя всех существ и пространство.

5. Каждый день, по возможности, старайтесь на некоторое время расслаблять взгляд: смотрите в небо или вдаль, спокойно осознавая пустотность. Это упражнение действительно вытесняет болезнь ветра.

6. Включите в свое меню достаточное количество протеина и сократите (но не отказывайтесь полностью!) от сладкого. Придерживайтесь сбалансированной диеты, соответствующей вашей конституции и состоянию здоровья, то есть подберите наиболее подходящий рацион. Делайте зарядку шесть дней в неделю.

7. Учитесь действовать без напряжения, чем бы ни занимались. Медитация – это игра, а не работа. После сессии отдохните несколько минут: полежите или посидите в удобном кресле, или выполните упражнения из гимнастики ци-гун. Это совет Его Святейшества Далай-ламы.

8. Во время визуализации не пытайтесь сразу добиться больших результатов. Довольствуйтесь тем, что происходит.

9. Удовлетворенность – залог хорошего затвора. Поддерживайте это состояние и счастливый настрой ума. Каждый день сосредотачивайтесь на внутренних драгоценностях кадампинских геше. Чтобы достичь удовлетворенности, все время дышите с бодхичиттой. Старайтесь отучить себя от привычки цепляться, прибегая к глубоким размышлениям о карме, и пропускайте мимо мысли, рождающие в вас стыд или осуждение. «Следуйте за своим благословением», как сказал Джозеф Кэмпбелл.

10. Нажимайте на кнопку «перезагрузка» раз в неделю, а лучше раз в день. Другими словами, отдыхайте, пока не почувствуете, что вы полны сил, ваше сердце открыто, наполнено радостью, ум ясен, а мотивация нерушима.

Советы по лечению болезни ветра от ламы Сопы Ринпоче

Отрывок из готовящейся к изданию книги, в которой собраны советы ламы Сопы Ринпоче, начиная от вопросов по практике до личных проблем.

1. Монаху, страдающему болезнью ветра

Я знаю, что такое болезнь ветра. Читать молитвы наскучило, навалилась усталость и вдруг на глаза попадается молитвенник. Тут-то нас и настигает болезнь ветра. Действия, которые сопряжены с трудностями и не нравятся нам, порождают болезнь ветра. Не думаю, что ее вызовут действия, которые доставляют нам удовольствие. Порой мы принимаемся за дело с большим воодушевлением и огромной энергий, которая вдруг меняется и мы чувствуем себя опустошенными. Мы сдаемся. Например, монах всю ночь напролет усердно трудился за компьютером. Но внезапно все меняется и он не в силах больше работать. Изменилась энергия!

Итак, болезнь ветра вызывает все, что навевает на нас скуку или нам не нравится. Тогда необходимо прибегнуть к психологическому противоядию. Всякий раз, сталкиваясь с проблемами, лучше не расстраиваться, а принять их, увидев в них результат прошлой кармы. Тогда проблемы исчезнут или, по крайней мере, покажутся не такими ужасными. Сосредоточьтесь на положительной стороне происходящего. Кадампинский геше Караб Гомчунг говорил, что даже незначительное страдание в настоящем очищает от тяжелой кармы, накопленной в прошлом. А ведь она могла бы привести нас к перерождению в низших мирах, где страдания длятся многие кальпы. Теперь же ваша следующая жизнь будет счастливой.

Поэтому медитируйте, радуясь страданиям. Вы ведь знаете из практики преобразования ума (лоджонг), что трудная ситуация может помочь нам в развитии бодхичитты. Используйте ее для практики даяния и принятия: через ноздри вдыхайте страдания всех живых существ в виде грязного дыма, впитывайте их всем сердцем, разрушайте свое эго до основания и себялюбивые мысли – все до единой. Повторите эту медитацию несколько раз. Или можно думать: «Я испытываю это страдание ради счастья всех живых существ».

Выполняя такую практику, вы накапливаете заслуги, бескрайние как небеса, а ваше тело становится драгоценностью, исполняющей желания. Всякий раз, выполняя практику даяния и принятия и собственным телом впитывая чужие страдания, вы очищаетесь от отрицательной кармы, накопленной за много кальп. Шаг за шагом вы приближаетесь к просветлению. А это лучшая практика!

Кроме того, для лечения болезни ветра воскуривайте благовония, изготовленные тибетцами, используйте тигровый бальзам, тибетские пилюли Акара-сога 35.

2. Ученику, который не может заснуть

На Западе бытует мнение, что если человек не можете заснуть, значит, с ним что-то не так. Однако беспокоиться нужно, если бессонница наносит вред здоровью. В противном случае, она может быть очень полезной. Возможно, тем, кто выполняет медитацию о ясном свете, нужно [больше] спасть. На самом деле, моя работа ‒ помогать людям заснуть. Думаю, вы в курсе!

Если вас мучает бессонница, молитесь и читайте ламрим. Возможно, после длительной медитации у вас получится заснуть без труда.

Чтобы справиться с болезнью ветра, очень полезно есть мясо, также может помочь чеснок и лук. Также можно пить бульон, сваренный из костей.

Но самое замечательное средство ‒ выполнять практику повторения имен 35 Будд покаяния, совершая простирания и начитывая текст молитвы. Это полезная практика, ведь она очищает вашу отрицательную карму и создает причину для достижения просветления. Можно выполнять ее по утрам или вечерам.

3. Ученице, на протяжении трех лет страдающей болезнью ветра

Визуализируйте гуру над своей макушкой. Из его сердца исходит нектар, который заполняет ваши тело, речь и ум, очищает от болезней, вреда, причиненного духами, негативной кармы и загрязнений (в особенности очищая энергию ветра). Во время визуализации начитывайте мантру гуру.

Этот метод можно также применять при тяжелой болезни. Удерживайте образ гуру над макушкой и от всего сердца, полностью положившись на него, просите очистить всю вашу отрицательную карму. В завершение представьте, как гуру растворяется в вашем сердце.

Если симптомы болезни ветра достаточно серьезны, представьте стальную девятиспицевую ваджру внутри тела, у сердца. Эта ваджра раскалена докрасна, она полыхает вместе с огнем. Однонаправленно сосредоточьтесь на ней. Это основная практика.

4. Монахине, у которой расстройство энергии ветра вызвало болезнь сердца и депрессию

Ринпоче рекомендовал монахине лечение акупунктурой и прием тибетских драгоценных пилюль «Лунный кристалл» трижды в неделю на протяжении семи недель и «Ринчен Джумар» четыре раза в неделю на протяжении семи недель. Монахиня полностью излечилась.

5. Монаху, который серьезно заболел расстройством ветра во время базовой программы обучения

Монах стал испытывать трудности в обучении. Дело дошло до того, что он попросил разрешения посещать занятия частично. Он обратился к ламе Сопе за советом, нужно ли ему оставаться в учебном центре и заниматься неполный день, или лучше посвятить часть своего дня работе. Он также попросил Ринпоче рекомендовать ему практику, которая поможет справиться с болезнью. Ринпоче ответил так:

«Каждое утро и вечер вдыхай с большой силой, а потом с большой силой выдыхай. Представляй, как болезнь ветра в виде отрицательной кармы выходит из тебя. Делай это упражнение несколько раз. Также выполняй физические упражнения из шести йог Наропы. Кроме того, поможет ци-гун.

Есть особая практика лечения расстройства ветра под названием «мани хардун», которую лама Цонкапа выполнял во время обучения, когда у него проявилась одна из форм расстройства ветра. Эту практику ему передал пожилой монах традиции Сакья. Мало, кто знаком с нею, но можно расспросить какого-нибудь геше.

Монах получил передачу практики от Кирти Ценшаба Ринпоче и излечился прямо во время передачи практики.

Лунг – болезнь созерцателяДосточтимая Лхундруп Ньингдже (Пола Чичестер) в настоящее время помогает ламе Сопе Ринпоче, работая в предназначенной для затворов местности «Земля шаматхи» в Калифорнии, США. Там у квалифицированных созерцателей есть возможность практиковать на лоне природы, нетронутой цивилизацией. Им оказывают содействие люди, которые стремятся создать причины для достижения просветления. Советы о том, как правильно проводить затворы можно найти на сайте: landofcalmabiding.org. Досточтимая Ньингдже также сочиняет песни, в которых делится своим опытом проведения затворов (joyridersmusic.org.)


Перевод Дели Лиджи-Гаряевой

1. Ашутош (Asutos) — исполняющий желания
2. Аджа (Aja) — нерожденный
3. АКШАЙАГУНА (Aksayaguna) — Господь с бесконечными качествами
4. Анагха (санскр. अनघ, anagha IAST) — безгрешный
5. АНАНТАДРИШТИ — (санскр. अनन्तदृष्टि, anantadṛṣṭi IAST) — с бесконечным видением
6. Аугадх (Augadh) — вечнорадущийся
7. Авувапрабху (Avyayaprabhu) — непреходящий
8. Бхаирав (Bhairav) — грозный
9. Бхаланетра (Bhalanetra) — с третьим глазом
10. Бхоленатх (Bholenath) — добросердечный
11. Вбхитешвара (Bhbitesvara) — Господь духов — добрых и злых
12. Бхудева (Bhudeva) — Господь Земли
13. Бхутапала (Bhutapala) — защитник духов
14. Чандрапал (Chandrapal) — повелитель Луны
15. Чандрапракас (Chandraprakas) — увенчанный Луной
16. Даялу (Dayalu) — сострадательный
17. Девадева (Devadeva) — Бог богов
18. ДханАдипа (dhanAdhipa) — Господь богатства (Излучающий Богатства)
19. Дхьйанадип (Dhyanadeep) — изображение для медитации
20. Дхутидхара (Dhyutidhara) — лучезарный Господь
21. Дигамбара (Digambara) — аскет
22. Дурджаноя(Durjanoya) — труднопознаваемый
23. Дурджья (Durjaya) — непреодоленный
24. Гангадхара (Gangadhara) — Господь реки Ганга
25. Гириджапати (Girijapati) — супруг Гириджи
26. Гунаграхин (Gunagrahin) — принимающий гуны
27. Гурудева (Gurudeva) — высший повелитель
28. Нага — устраняющий грехи
29. Джагадиша (Jagadisa) — повелитель вселенной
30. Джарадхисамана (Jaradhisamana) — облегчающий страдания
31. Джатин (Jatin) — со спутанными волосами
32. Кайлас (Kailas) — миротворец
33. Кайласшадхипати (Kailasadhipati) Господь горы Кайлас
34. Кайласнатх (Kailasnath) — повелитель горы Кайлас
35. Камалакшана (Kamalaksana) — лотосоокий
36. КаНТХа (Kantha) — лучезарный
37. Капалин (Kapalin) — с (ожерельем из) черепов
38. Кхатвангин (Khatvangin) — держащий кхатвангу
39. Кундалин (Kundalin) — с серьгами
40. Лалатакша (Lalataksa) — с третьим глазом
41. Лингадхьякша (Lingadhyaksa) — Повелитель лингамов
42. Лингараджа (Lingaraja) — Господин лингамов
43. Локанкара (Lokankara) — создатель трех миров
44. Локапала (Lokapal) — заботящийся о мире
45. Маха-буддхи (Mahabuddhi) — обладающий высшим разумом
46. Маха-дева (Mahadeva) — великий Господь
47. Маха-кала (Mahakala) — великое Время
48. Маха-майя (Mahamaya) — великая иллюзия
49. Маха-мритинджья (Mahamrityunjaya) — победитель смерти
50. Маха-нидхи (Mahanidhi) — великая кладезь
51. Маха-сактимая (Mahasaktimaya) — с неограниченной энергией
52. Маха-йога (Mahayogi) — величайший из йогов
53. Махеша (Mahesa) — высший Господь
54. Махешвара (Mahesvara) — Великий Владыка
55. Нагабхусана (Nagabhusana) — украшенный змеями
56. Натараджа (Nataraja) — царь танцев
57. НилаКаНТХа (Nilakantha) — с синей шеей
58. Нитьясандра (Nityasundara) — вечно прекрасный
59. Нитьяприя (Nrityapriya) — любитель танцев
60. Омкара (Omkara) — создатель священного слога Ом
61. Паланшер (Palanher) — защитник
62. Парамешвара (Paramesvara) — первый среди богов
63. Парамджьёти (Paramjyoti) — величие
64. Пашупати (Pasupati) — Господь всех живых существ
65. Пинакин (Pinakin) — с луком в руке
66. Пранава (Pranava) — практик праны
67. Приябхакта (Priyabhakta) — возлюбленный преданных
68. Приядаршана (Priyadarsana) — прекрасноокий
69. Пушкара (Puskara) — насытитель
70. Пушпалочана (Puspalochana) — с глазами, подобными цветам
71. Равилочана (Ravilochana) — солнцеокий
72. Рудра (Rudra) — повелитель Рудр
73. Рудракша (Rudraksa) — с глазами, как у Рудры
74. Садашива (Sadasiva) — вечный Шива
75. Санатана (Sanatana) — вечность
76. Сарвачарья (Sarvacharya) — всеобщий наставник
77. Сарвашива (Sarvasiva) — чистейший Шива
78. Сарватапана (Sarvatapana) — сжигающий
79. Сарвайони (Sarvayoni) — источник всего сущего
80. Сарвешвара (Sarvesvara) — источник всех богов
81. Шамбху (Sambhu) — дарующий процветание
82. Шанккара (Sankara) — дарующий счастье
83. Шива (Siva) — Благой, Чистый
84. Шбилин (Sbilin) — с трезубцем
85. ШриКаНТХа (Srikantha) — с прекрасной шеей
86. Шриипракаса (Srutiprakasa) — освещающий Веды
87. Суддхавидраса (Suddhavigraha) — чистотелый
88. Сканда-гуру (Skandaguru) — наставник Сканды
89. Сомишвара (Somesvara) — бог сомы
90. Сукханда (Sukhada) — дарующий счастье
91. Суприта (Suprita) — радостный
92. Сурагана (Suragana) — которому служат небожители
93. Суришвара (Suresvara) — бог среди Суров
94. Шваямбху (Svayambhu) — самопроявленный
95. Теджашвани (Tejasvani) — лучезарный
96. Трилочана (Trilochana) — трехглазый Господь
97. Трилокпати (Trilokpati) — повелитель трех миров или Трилоки
98. Трипурари (Tripurari) — враг Трипуры
99. Тришбилин (Trisbilin) — держащий трезубец
100. Ума-пати (Umapati) — супруг Умы
101. Вачаш-пати (Vachaspati) — властелин речи
102. Ваджраджапати (Vajrahasta) — громовержец
103. Вараджа (Варада) — дарующий милости
104. Ведакарта (Vedakarta) — создатель Вед
105. Ворабхадра (Vorabhadra) — бог нижнего мира
106. Вишалакша (Visalaksa) — Господь с широко раскрытыми глазами
107. Вишвешвара (Visvesvara) — Господь вселенной
108. Вришавахана (Vrisavahana) — ездящий на быке

ЕВГЕНИЙ ЛЕОНОВ. ПИСЬМА К СЫНУ.
Ленинград. 3.Х.74

"Андрюша, ты люби меня, как я люблю тебя. Ты знаешь, это какое богатство – любовь. Правда, некоторые считают, что моя любовь какая-то не такая и от нее, мол, один вред. А может, на самом деле моя любовь помешала тебе быть примерным школьником? Ведь я ни разу так и не выпорол тебя за все девять школьных лет.

Помнишь, ты строил рожи у доски, класс хохотал, а учительница потом долго мне выговаривала. Вид у меня был трижды виноватого, точно я стою в углу, а она меня отчитывает как мальчишку. Я уже готов на любые унижения, а ей все мало: «Ведь урок сорван… – ведь мы не занимаемся полноценно сорок пять минут.. – ведь сам ничего не знает и другим учиться не дает… – ведь придется вам его из школы забрать… – ведь слова на него не действуют…»

Пропотели рубашка, пиджак и мокасины, а она все не унималась. «Ну, думаю, дам сегодня затрещину, всё!» С этими мыслями пересекаю школьный двор и выхожу на Комсомольский проспект. От волнения не могу сесть ни в такси, ни в троллейбус, так и иду пешком… Женщина тащит тяжелую сумку, ребенок плачет, увидев меня, улыбается, спиной слышу, мать говорит: «Вот и Винни-Пух над тобой смеется…» Незнакомый человек здоровается со мной… Осенний ветерок обдувает меня. Подхожу к дому с чувством, что принял на себя удар, и ладно. Вхожу в дом, окончательно забыв про затрещину, а увидев тебя, спрашиваю: «Что за рожи ты там строил, что всем понравилось, покажи-ка». И мы хохочем.

И так до следующего вызова. Мать не идет в школу. А я лежу и думаю: хоть бы ночью вызвали на съемку в другой город или с репетиции не отпустили бы… Но Ванда утром плачет, и я отменяю вылет, отпрашиваюсь с репетиции, я бегу в школу занять свою позицию в углу.
Какие только мелочи достойны наших переживаний…

Я оттого и пишу эти письма, чтобы исправить что-то неправильное, и выгляжу, наверное, смешным и нелепым, как некоторые мои персонажи. Но ведь это я! В сущности, дружочек, ничего нет проще живой тревоги отцовского сердца.

Когда я один, вне дома, тоскуя, вспоминаю каждое твое слово и каждый вопрос, мне хочется бесконечно с тобой разговаривать, кажется, и жизни не хватит обо всем поговорить. Но знаешь, что самое главное, я это понял после смерти своей мамы, нашей бабушки. Эх, Андрюша, есть ли в твоей жизни человек, перед которым ты не боишься быть маленьким, глупым, безоружным, во всей наготе своего откровения? Этот человек и есть твоя защита.
А я уже скоро буду дома.

Отец."

сегодня "день ухода Бабаджи"

Зверобойное масло — эффективное средство для лечения всех видов заболеваний суставов, межпозвоночных грыж, остеохондроза, радикулита.
Каждый сустав человеческого организма природа снабдила запасом гибкости, чему способствует смазка — синовиальная жидкость. Годы жизни не влияют на количество и качество этой жидкости. Есть только одна причина, лишающая суставы подвижности, — это кристаллы солей, которые откладываются в суставах.


Масло в некотором роде служит заменой синовиальной жидкости, оно также нужно для межпозвоночных хрящей.
Перед тем как нанести масло на тело, следует осторожно растягивать в крестце в направлении ног позвоночный столб (от двух до пяти раз, в зависимости от телосложения человека), пока не заметите, что напряжение ослабло и позвоночник удлинился, и потом втирать зверобойное масло. Растяжение позвоночника облегчает доступ масла к межпозвонковым дискам.

А теперь сам рецепт.
Приготовить его можно двумя способами — зимний вариант и летний. Последний, конечно, лучше.
Масло готовим из сухой, истолчённой в порошок травы. Для этого её нужно смешать в соотношении 1:2 с подогретым миндальным, подсолнечным или другим растительным маслом, выдержать 3—4 часа на кипящей водяной бане, настоять 2—3 недели, временами взбалтывая, затем профильтровать.
В июле, когда зацветёт зверобой, собрать один стакан свежих, только что распустившихся цветков и тщательно растереть в ступке, добавить 500 г оливкового масла, перемешать и перелить эту массу в бутылку из белого стекла с широким горлышком. Бутыль оставить открытой и поместить в тёплое место для брожения. Содержимое нужно периодически перемешивать.
Через 3—5 дней бутыль закрыть и держать на солнце до тех пор, пока содержимое не приобретёт ярко-красный цвет. После этого прозрачную жидкость слить. Остаётся чистое зверобойное масло, которое хранить уже в закрытых бутылках.

Полость носа обладает способностью повышать или понижать температуру вдыхаемого воздуха. Благодаря этому при носовом дыхании температура воздуха в носоглотке лишь на 1-2° отличается от температуры тела (36,6 °С). Даже когда на улице -25° С, у человека в полости носа воздух за считанные секунды нагревается до +35°+36,6° С.

Если человек ощущает неприятное жжение за грудиной или в подложечной области, то с большей долей вероятности можно предполагать, что это именно изжога. Причины данного заболевания – крайне разнообразны. Однако независимо от причины заболевания, чувство жжения вызывается повышенным выделением желудочного сока, который попадает в нижний отдел пищевода и раздражает его слизистую оболочку. В результате, у человека появляются: кислый привкус во рту, отрыжка, чувство переполненности желудка и т.д.

Наиболее часто изжогу вызывают:
- употребление продуктов питания, снижающих тонус нижнего пищеводного сфинктера. К ним относятся: жирная и острая пища, шоколад, кофеиносодержащие напитки, алкоголь;
- физическое перенапряжение, подъем тяжестей, ожирение, беременность, тесная одежда и все другие факторы, которые вызывают повышенное давление на брюшную полость и, как следствие, обратный заброс желудочного сока из желудка в пищевод;
- часто изжога является последствием грыжи, диабета и аутоиммунных заболеваний;
- прием лекарственных препаратов, влияющих на работу нижнего пищеводного сфинктера (сердечные средства, лекарства от бронхиальной астмы и артериального давления, препараты, содержащие теофиллин).

Полная победа над изжогой возможна только в том случае, если человек вовремя обращается к врачу и выполняет все его рекомендации. В противном случае болезнь развивается и приводит к:
- рвоте с примесью крови и появлению темного, дегтеобразного стула;
- резким болям в груди, головокружению, потере сознания;
- затрудненному глотанию;
- потере веса;
- обезвоживанию тканей

На голове человека обычно бывает от 90 тысяч до 140 тысяч волос. И каждый из них одет в "защитный наряд", как бы скроенный из мельчайших чешуек. Между собой чешуйки склеиваются кератинами. Эти так называемые структурные белки и другие внутриклеточные компоненты питают волосы, придают им живой блеск и шелковистость. Так вот, ультрафиолетовые и инфракрасные лучи в период активного солнца – с мая по октябрь – разрушают этот внешний слой. Чешуйки распадаются, и волос, если посмотреть на него под микроскопом, становится похожим на рассохшуюся еловую шишку. Он теряет естественный оттенок, тускнеет, истончается, ломается.

Почему кожа темнеет на солнце? Так она защищает организм от палящих лучей. Но если загорать несколько часов подряд, кожа не выдерживает и возникает ожог. Она темнеет в результате солнечных облучений потому, что в ней откладывается особое красящее вещество – меланин. Меланин – это протеиновый пигмент, производимый меланоцитами – специальными клетками эпидермиса. Под воздействием ультрафиолетового излучения меланин темнеет, окрашивая кожу в коричневый цвет и тем самым предохраняя ее от ожога. Меланоциты каждого человека выделяют определенное количество меланина в зависимости от наследственности, чем и объясняется то, что люди имеют разный цвет кожи.