Мастер Шен Янь. Сосредоточение (нондро)
Чань, он же Дзен, дзогчен, ади крийя - это раскрытие собственной мудрости через сосредоточение. В конце концов, это просто видение всего как есть
Итак, вот очень простые факты о буддийской практике, включая идеи и методы, и немного знаний о методах Тхеравады и Махаяны - основные идеи одни и те же. Их основа - истина, которую открыл Будда Шакьямуни. И эта основная истина, открытая Буддой, в том, что все люди ищут счастья, и что большую часть времени они несчастны. Они ищут безопасности, но абсолютной безопасности не найти. Так эта основная проблема создаёт борьбу между телом и умом, и эту борьбу, это состояние Будда Шакьямуни назвал словом "страдание".
Факт, что люди от рождения до смерти постоянно ищут счастья и безопасности. Счастье существует, но предельно краткое, и кажется, что иногда существует безопасность, но абсолютно реальной безопасности не достичь, так что на самом деле люди проводят свои жизни в этих небезопасных условиях. В чём тут дело, почему ситуация такова? Будда Шакьямуни выяснил, он хотел знать ответ, и за свои шесть лет практики он открыл истину. Первое - это основной факт о страдании; и, затем, он открыл причину этого страдания. Эта причина - наша собственная карма, которую мы создали в прошлом и продолжаем создавать в настоящем.
Как решить эту проблему?
Один метод - духовная практика, сначала развивающая состояние самадхи, глубокого сосредоточения; а благодаря ему развивается мудрость. Благодаря мудрости можно освободиться из этого состояния страдания.
Второй метод не требует развивать состояния глубокого сосредоточения, скорее человек созерцает определённые идеи, и благодаря этим идеям достигает мудрости и может освободиться.
Даже во времена Шакьямуни подавляющее большинство практикующих предпочитало идти шаг за шагом - например, сначала развивать нравственность, затем глубокое сосредоточение, затем достигать мудрости и затем освобождения. Но были некоторые люди, в его время, которым надо было только услышать высказывание или идею Шакьямуни, и они достигали освобождения только этим.
Страдание в уме; положи ум, и страдание уйдёт. Вот пример, указанный в записях, разницы между внезапным просветлением и постепенным просветлением.
Для тех, кто достиг постепенного просветления, просветление очень устойчиво. И, на самом деле, тем, кто достиг внезапного просветления, потом всё ещё нужно практиковать, чтобы выскользнуть снова. В чаньской школе это случилось с Шестым Патриархом, Хуэйнэном. Перед своим просветлением он работал дровосеком. А после просветления он работал на кухне, чистил рис; а потом также работал для некоторых охотников, следя за сетями. То есть он всегда просто работал.
Поэтому настоящая практика чань - это повседневная жизнь, то есть, когда вы едите, вы просто едите, когда вы работаете, вы просто работаете, когда вы идёте, вы просто идёте, говоря, просто говорите, даже когда вы в туалете, вы просто в туалете. Иными словами, или ваш ум просто блуждает кругом, думая о сотнях прошлых впечатлений, или вы просто присутствуете в том, что вы делаете.
Один ученик однажды спросил мастера: "Ладно, если нам просто нужно практиковать, и сама ходьба - это практика, сон - это практика, то, получается, каждый занимается духовной практикой, и у каждого должно быть просветление". Учитель сказал: "Да, это правда, что каждый делает эти дела, но для большинства людей, когда они едят, они не полностью едят, когда они спят, они или в мечтах, или ничего не осознают, когда они идут, их мозги не идут, так что они где-то ещё. Поэтому большинство людей, на самом деле - не практикующие".
Так что, нам всё же нужны методы. Имея метод, мы можем привести свой рассеянный ум к сосредоточению. Обрести сосредоточенный ум. И от сосредоточенного ума мы переходим к объединённому уму. А когда мы достигли объединённого ума, мы можем отложить объединённый ум. Иными словами, нам не нужно цепляться за объединённый ум. Тогда мы можем стать просветлёнными.
Основные принципы для достижения освобождения одинаковы во всех практиках и методах. Разница в том, что одни, достигнув освобождения, не возвращаются в человеческий мир, а другие продолжают осознанно и добровольно приходить в мир людей, чтобы помогать им в пробуждении – освобождении от «страданий».
Причина, по которой человек достигает освобождения, в том, что появляется мудрость, то есть человек начинает воспринимать свою собственную природу и понимать ее суть – основу. На санскрите это называется шуньята.
Если мы хотим осознать эту пустотность, ведущую к освобождению, важно знать, что в состоянии рассеянного ума это невозможно - такой ум не может осознать пустотность. Вот почему нам нужно практиковать и правильно использовать ум.
В случае старика Шиботавы, он был старый практикующий, и у него была крепкая основа самадхи и практик сосредоточения. Так что, когда он был почти буддой, он отложил ум - у него была основа, чтобы сделать это, и он пережил шуньяту и увидел саму пустоту, увидел, что нет закреплённого неизменного "я". Он понял что нет страданий, некому страдать, нет освобождения и него освобождать, некому умирать и некому рождаться. Он вышел из собственных ограничений.
Итак. Есть разные методы духовной практики, включая пять методов успокоения ума и четыре основы осознанности, и 75 факторов взращивания пути.
Пять методов успокоения ума очень просты, и первый - созерцание дыхания, что на санскрите называется анапана-смрити.
В школе чань есть два метода для тех людей, чьи умы должны достичь устойчивости, или мира. Первый - упорно трудиться и ничего больше не делать в течение двух или трёх лет, или даже пяти - шести лет. После всех этих лет такой работы ум становится подлинно устойчивым.
Вот пример из времён династии Тан. Жил мастер, у которого был только один ученик, и этот ученик искал просветления шесть лет, просто помогая мастеру работой. В начале седьмого года ученик решил, что хочет уйти, и мастер спросил: "Почему ты хочешь уйти?" Ученик сказал: "Я хочу практиковать!", и мастер ответил: "Так это практика, когда ты делаешь это, практика". Ученик сказал: "Нет, ты просто даёшь мне всю эту трудную работу, ты ничему меня не научил", а мастер сказал: "Ладно, если ты хочешь немного Буддадхармы, я дам тебе". Он снял ниточку со своей одежды, положил её [на ладонь] и сдул. Когда ученик увидел, как тот сдул эту нитку, он стал просветлённым.
Что такое чань? Чань - это не то же, что знание, но знание не совсем отдельно от чань. Чань - это не только религия, но религиозные свершения могут быть достигнуты через чань. Чань это не философия, но философия никоим образом не может выйти за пределы чань.
Чань это не наука, но дух опоры на действительность и опыт требуется и в чань. Чань присутствует везде, в пространстве без границ и во времени без конца. Чань был открыт впервые принцем по имени Сиддхартха Гаутама (после просветления его звали Шакьямуни), который родился в Индии около 2500 лет назад. После того, как он стал просветлённым (и стал называться Буддой), он учил методу, как познать чань. Этот метод был передан из Индии в Китай, а затем в Японию. В Индии он назывался дхьяна, что произносится "чань" по-китайски и "дзен" по-японски. На самом деле, всё это одно и то же.
Существование чань - вселенское и вечное. Он не нуждается ни в каком учителе для передачи; что передаётся учителями - только метод, которым можно лично пережить этот чань.
Чань начинает с корня проблем. Он начинает не с идей завоевания внешней общественной или материальной среды, но с достижения глубокого знания о своём собственном "я". В миг, когда вы узнаёте, что такое ваше "я", это "я", которое вы теперь считаете собой, одновременно исчезает. Мы называем это новое знание о понятии "я" просветлением, или "видением своей сущностной природы". Так начинается помощь вам в глубоком решении настоящих проблем. А в конце вы обнаружите, что вы как существо вместе со всей реальностью - ничто иное как единая всеобщность, которая не может быть разделена.
Три ступени чаньской медитации (медитация разбитого кувшина)
Ступень 1: Уравновесить развитие тела и ума, чтобы достичь умственного и физического здоровья. Остановка мыслей.
1. Для Тела - делаеется упор на показ и исправление положений, в которых ходят, стоят, сидят и ложатся, в то же время даются разные методы физических упражнений для ходьбы, стояния, сидения и лежания. Это своеобразные методы упражнений, сочетающие индийскую хатха-йогу и китайский дао-инь, они могут принести и физическое здоровье, и плодотворность медитаций
2. Для ума - делается упор на устранении нетерпеливости, подозрительности, беспокойства, страха и неудовлетворённости, чтобы установить состояние доверия к себе, решимости, оптимизма, мира и устойчивости.
Медитация Сосредоточение или – Возвращение ума к успокоению. Оно достигается с помощью счёта дыханий, затем наблюдения тела, потом наблюдения ума, узнавание собственной природы и достижение основы. Это называется - чань, или метод «Безмолвное Озарение».
В Безмолвном Озарении человек наблюдает тело и ум, и видит тело и ум как одно с окружающим, в единстве. Это Безмолвие. И человек наблюдает мысль за мыслью, предыдущая мысль и следующая наблюдаются с постоянной осознанностью. Это наблюдение - Озарение.
Так что если какие-то блуждающие мысли возникают, вы просто не придаёте им значения, не удерживаете никакого намерения, вы просто напоминаете себе продолжать наблюдение, так что не уделяется внимания блуждающим мыслям; это Безмолвие и наконец блуждающие мысли исчезнут, и тогда человек просто наблюдает ум без блуждающих мыслей, и это мы называем проявлением мудрости, или просветлением.
«Гатхи»-хуатоу
-Привязанность – Атман, обусловленный сансарой.
-Привязанность – Атман, пребывающий в «себе».
-Суть шести парамит. Атман, «рвущий» колесо сансары и стремящийся «углубиться» в свое естественное состояние
-Что такое правильная медитация? Это двойственные мысли и бесконечный ум, растворенные в Свете Атмана.
-что такое правильная речь? Это речь, лишенная Двойственности захваченного сансарой Ума, позволяющая приблизиться к пониманию, понятия «Я» –«Атмана». Правильная речь – молчание с пребыванием в Риг Па.
Итак. Одна из целей хуатоу - уменьшить рассеянные и блуждающие мысли в уме, всё время спрашивая, ища ответ на хуатоу (вопрос). По крайней мере, рассеянные блуждающие мысли исчезнут. Второе важное свойство в том, что, используя практику хуатоу, человек постоянно спрашивает себя, в чём смысл определённой фразы, и по-настоящему хочет знать ответ; и благодаря этой практике в уме возникает чувство сомнения. А после возникновения этого сомнения блуждающие мысли убывают, и затем исчезают.
Так что, когда вы используете метод хуатоу, вы полностью вовлечены - человек, погружаясь в себя, вовлечён в метод – (и при отвлечении) вы сознательно думаете "Я использую метод", и вы продолжаете, и если вдруг что-то происходит и вырывает вас из хуатоу, то этот миг - ваш шанс достичь просветления.
-Что такое практика самоосвобождения? Это действие, предполагающее наличие субъекта и объекта, которые способствуют различению и уводу от сути. Суть объекта и субъекта и действие между ними есть неделимый Атман, ищущие различия не познают Атман, но благодаря существованию практики самоосвобождения эа Суть проявляется в сиянии освобождающегося Атмана.
-непостоянство? Это Вечный Постоянный Закон, которому подчиняется Атман, захваченный в Сети (мандалу не пробужденной «пуруши») сансары, но посредством этого же Закона, поняв и приняв его Суть, Атман может Пробудиться и познать свое естественное состояние.
-Бардо? Это возможность Атмана вырваться из круговорота жизней и смертей (это йога сновидений) и погрузиться в Себя (Это Йога Сна, или Пробуждения).
что лучше – одна Заслуга, но большая, чем много, но маленькие? Ответ по сутре Син Син Минь.
«Отрицать реальность маленьких заслуг – это упускать их реальность.
Утверждать одну, но большую заслугу – это тоже упустить ее реальность.
Чем больше вы говорите и думаете об этом,
тем дальше уходите прочь от Истины.
Так как реальность Заслуг заключается в их Пустоте
Но утверждать Пустоту Заслуг – это снова упустить их реальность.
Прекратите думать и говорить об этом – и не будет ничего,
ни залуг, ни того кто их достигает
и не будет Ничего того,что бы вы не смогли достичь и постичь».
- суть сансары, нирваны, непостоянства, времени? Ответ по мативам сутры Сон Чонь Син Минь.
Нирвана – ум, освобожденный из сансары, изначальная его природа и границ ее не видно. Сансара – второе, а может и первое состояние того же ума, но попавшего в сети иллюзии, и границ ее не видно. Непостоянство – закон движения и покоя. Время – оно самое интересное и неожиданное. Ступая своей мягкой кошачьей поступью кого карает, кому несет успокоение и надежду, кого «приводит» в чувство, кого награждает. Каждому по делам его. Оно быстротечно как горный поток и медлительное как лемур. О нем можно много говорить. Оно само непостоянство и несет непостоянство другим. В этом оно само проявление Постоянсва. Сансара, нирвана, непостоянство, Время – это васаны Основы Певозданного Ума, побуждающие к действию Закон Непостоянства, который замыкает «цепь» Сансары.
Рассматривай движение васан в покое, а покой в их движении, побуждающие действия пропадут, двойственность перестанет существовать.
Бесконечно Большое и Бесконечно Малое.
Определения исчезнут, границы не видно, различия исчезли
Все здесь, сейчас, там, везде и всюду - пустотное
всеобъемлющее всеохватывающая пустота
Это суть сансары, нирваны, непостоянства и времени –
это великая вечная бесконечная вечность. Это жизнь
Жить в этом осознании значит просто жить.
Нет вчера, завтра. Нет сегодня Есть здесь и сейчас,
растворенное в Риг Па и ЕстьВсе и Ничто.
-что такое нестабильное сознание? Нестабильное сознание и непостоянство – это «сиамские близнецы», выражающие закон движения и покоя двойственного ума, захваченного сансарой. Рассмаиривай движение в покое, а покой в движении и эти состояния пропадут, двойственность перестанет существовать. Определения исчезли, границ не видно, различия исчезли. Пусто здесь, Пусто там. Суть нестабильности сознания – Великая Вечная Бесконечная Пустота. Жить в этом осознании, значит существовать в недвойственности и пребывать в Риг Па.
- облегченно подняли вверх свои ветви деревья, сбросив с себя тяжесть плодов.
Высоко в небе летит самолет. Сбрось с себя груз проблем и привязанностей
Отпусти их, освободи себя от страданий, ведь они плоды захваченного сансарой ума и воспаришь еще выше, углубляясь и растворяясь в Бездонно Сияющем Риг Па.
Методы Безмолвного Озарения и хуатоу. Разница такова: если использовать образ воды, то в Безмолвном Озарении у вас как бы сосуд с водой, и вы позволяете всей мути просто осесть… и в конце концов вода предельно чиста, прозрачна, и ничего не переживается, это просто чистая вода. Это просветление. А метод хуатоу - это как если бы у нас был сосуд с водой, и мы трясли этот сосуд и расплёскивали воду вокруг, и в конце концов вся вода вытряхивается из сосуда, и сосуд оказывается пуст – «нет - у сосуда нет дна».
Главный принцип, или предпосылка, этих практик в том, что нам следует расслабить тело, расслабить ум, расслабить нервы и расслабить мышцы.
Положите руки на колени. Закройте глаза.
Расслабьте рот. И нежно прикройте рот.
Расслабьте глаза и просто расслабьте всё давление на глазные яблоки.
Если глазные яблоки не могут полностью расслабиться, то мозг тоже не может быть расслаблен. Если мозг неспособен расслабиться, то глазные яблоки не смогут полностью расслабиться.
Расслабьте плечи, не поднимайте их, не прижимайте, не оттягивайте их силой назад или вперёд, просто пусть плечи покоятся естественно и расслабленно.
Итак, положите руки теперь на бёдра или на колени, ваши руки очень нежны, никакого давления, и не уделяйте внимания рукам.
Теперь расслабьте нижнюю часть живота. Расслабляя нижнюю часть живота, не уделяйте ей внимания. Вообще когда мы говорим или когда держим тело расслабленно, мы чувствуем напряжение в нижней части живота. Итак, тело уже может быть расслаблено, и нам не следует создавать никакого напряжения в нижней части живота. Центр тяжести тела должен быть между ягодицами и сиденьем.
Теперь, пожалуйста, проверьте - глазные яблоки расслаблены. Если они не расслаблены, то мозг, должно быть, о чём-то думает или блуждает в мыслях. Так что, если у нас есть эти блуждающие мысли или мышление, в глазных яблоках определённо будет некоторое напряжение. Не думайте
Когда тело целиком расслаблено, ваш ум будет свободен от напрягающих мыслей, привязанностей и беспокойств. …Теперь откройте глаза.
Ступень 2: От чувства малого "я" – «Смешание» («границы размываются»)
Первая ступень лишь помогает привнести сосредоточение в ваш запутанный ум; но, когда вы практикуете сосредоточение, другие разрозненные мысли продолжают появляться.
Понятие о цели вашей практики - просто польза для ума и тела есть всего лишь ступень, на которой ваше понятие направлено чисто на себя. Когда вы достигнете второй ступени, вы освободитесь от узкого взгляда на "я - себя". На второй ступени вы начнете входить на уровень собственно медитации. Когда вы только начинаете практиковать, то расширяете сферу наблюдения "я - себя",до тех пор, пока она не совпадает со временем и пространством. Это «я» вливается во всю вселенную, образуя единство. Когда вы смотрите внутрь, глубина безгранична; когда вы смотрите наружу, ширина безгранична. Так проявляет « Я -Себя» Всеобъемлющая мудрость Когда вы соединились и стали одним со вселенной, мир вашего собственного тела и ума больше не существует - так проявляет «Себя Я» Всеохватывающая Мудрость.
Что существует? Вселенная, бесконечной глубины и ширины. Вы сами - это не только часть этой вселенной, но и её всеохватность. Вы – Она.
В течение этой второй ступени вы осознаёте, что обладаете не только независимым отдельным существованием, но у вас есть и вселенское существование вместе с этим безгранично глубоким и широким космосом, и поэтому противостояние между вами и окружающей средой больше не существует. Недовольство, ненависть, любовь, страсть - иными словами, отношения отвержения и цепляния - исчезают естественно, и вы чувствуете мир и удовлетворённость. Вы теперь способны смотреть на всех людей и все вещи, как если бы они были явлениями, созданными из вашей собственной сущности, так что вы будете любить всех людей и все вещи таким же образом, как вы любили и заботились о своём малом "я". Это ум великого философа. Ум Человека. Мудрость Его неограничена, а жизнь - Вечна.
Ступень 3: От большого "я" к отсутствию "я". Пребывание в естественном состоянии.
Когда человек достигает вершины второй ступени, он осознаёт, что представление о "я" - не существующе. Но он покинул лишь малое "я", и не опроверг представления об исходной сущности
Поскольку чань - это мир, где нет "тебя". Если вы все еще «отделены» от Единого, Целостного и вы все еще цепляетесь за ваш собственный ум – я, а не его основу, суть, то у вас нет способа прийти в согласие с чань. Поэтому чань - это земля мудрых, и земля храбрых. Не будучи мудрым, человек бы не поверил, что после отбрасывания всех привязанностей - другой мир сможет появиться перед ним. Не будучи храбрым, человек бы нашёл очень трудным сбросить всё, что он накопил в этой жизни - идеалы и знания, духовные и материальные вещи. Вы многое теряете, но приобретаете большее.
Вы устраняете такие противоположные взгляды, как я и другие, внутреннее и внешнее, бытие и небытие, большое и малое, хорошее и плохое, омрачение и Бодхи, иллюзия и просветление, ложное и истинное, или страдание рождения-и-смерти и радость освобождения. Только тогда мир чань, или просветление, может появиться и принести вам новую жизнь.
Эта новая жизнь всегда была с вами, и всё же вы никогда не обнаруживали её. В школе чань мы называем её вашим изначальным лицом до вашего рождения. Это ни малое "я" вашего тела и ума, ни большое "я" мира и вселенной. Это аболютная свобода, лишённая несчастий всех омрачений и оков. Войти в чань, как описано выше, нелегко. Многие учились и медитировали десятки лет, но всё же никогда не обретали входа во врата чань. Однако, это не будет трудно, если ваши причины и условия созрели, или если вам случилось обрести хорошего мастера чань, который ведёт вас с полным вниманием. Этот Мастер может применять разные отношения, действия и словесные выражения, которые могут казаться вам нелепыми, как непрямые способы помочь вам быстро достичь вашей цели. И когда Мастер скажет вам, что теперь вы вошли во врата, вы внезапно осознаете, что нет врат в чань. До того, как войти, вы не можете увидеть, где врата, а после входа вы находите, что врат не существует. Иначе было бы различение между внутри и снаружи, просветлённым и невежественным, а если есть такие различения, то это всё ещё не чань.
Когда вы достигли второй ступени и всё же не осознаете целостное целостного единого и у вас сохранены привычные вам различения – вы не достигли полного понимания чань.
Пока различия всех явлений не исчезнут, и пока всё не вернётся к истине или Небесам, у вас не будет абсолютного мира и единства. Пока мир явлений ещё активен, вы не можете покончить с конфликтами, бедствиями, страданиями и преступлениями.
Переживанием этой медитации должно быть ощущение – восприятия Бесконечного Пространства и Бесконечного Сознания и чувствование и восприятие «себя» как Бесконечное, но не теряться в «Этом». Ощущения - «Все в тебе» и «ты во всем».
Тот, кто вошёл в чань и не видит исходную сущность, и для него все явления все еще видятся как стоящие в противоположности друг к другу – тот не достиг ступени понимания природы противоположностей.
Их (противоположности) даже нельзя сравнить с ладонью и тыльной стороной руки. Это потому, что сами явления и есть исходная сущность, и отдельно от явлений - исходной сущности не найти. Реальность этой исходной сущности существует прямо в нереальности – иллюзорности явлений, которые беспрестанно изменяются и не имеют постоянной формы. Вот Истина.
Когда вы испытаете, что явления нереальны – иллюзорны, то будете свободны от понятий себя и других, правильного и неправильного, и свободны от омрачений жадности, ненависти, беспокойства и гордости, злости, страха, зависти. Ваши восемь каналов будут очищены. Вам не будет нужды искать мир и чистоту, и вам не понадобится ненавидеть злые омрачения и нечистоту. Хотя вы живёте в мире явлений, для вас любая среда - Чистая Земля Будды.
Для непросветлённого, вы всего лишь обычный человек. Для вас, все обычные люди тождественны Будде. Вы будете чувствовать, что ваша собственная природа - такая же, как у всех Будд, и собственная природа Будд едина (всеохватна) во всём времени и пространстве. Вы будете самопроизвольно применять свои мудрость и богатство, давая всем чувствующим существам повсюду, по всему времени и пространству.
О двух важных правилах, или предписаниях, которым должен следовать практикующий, чтобы поддерживать правильное отношение к практике.
Эти предписания:
1. воздерживаться от утверждений, что достиг просветления;
2. принять просветление, или нирвану, как цель практики.
Важно никогда не говорить, что вы уже достигли просветления. Может быть, нормально, если кто-то просветлён и подтвердит этот факт, когда его спросят; но он никогда не должен хвастаться.
как же определить, что достигнуто подлинное просветление? Есть два способа.
- Первый - спросить кого-то, чья практика продвинулась дальше вашей.
- Другой способ - попытаться выяснить: таково ли ваше переживание, как то, что описано в сутрах как окончательное просветление. Этот метод подходит только тогда, когда первый не применить, и подвержен ошибкам, поскольку практикующий может неправильно истолковать сутры - опасная ошибка.
Правильный подход - полагаться на традиционные объяснения сутр - так вы можете применить сутру как указатель вашего опыта.
Неправильный подход - использовать свой собственный опыт для толкования сутр.
Как мы видим, практикующие часто проводят неправильную связь между своим переживанием и просветлением. Вместо того, чтобы достичь просветления, они подвергаются особому виду гордости, которая часто влияет на серьёзных практикующих. Чтобы избежать ошибки ложного просветления, серьёзные практикующие должны всегда быть настороже к такой гордости. Это предупреждение можно понимать как часть первого предписания, о котором мы говорили. Обсуждение ложного просветления относится только к практикующим, которые действительно верят, что испытали нирвану. По крайней мере, они серьёзные практикующие. Но если кто-то делает такие утверждения, даже не пережив никогда ложного просветления -- он просто показывает, что не практиковал. Это не серьёзный практикующий.
Второе предписание -- принять просветление или нирвану как цель практики -- обязует практикующего как можно больше читать сутры и буддийскую литературу, чтобы понять природу цели и ведущий к ней путь. Но не становитесь связаны учениями сутр, так что они становятся препятствиями в вашей практике; и не изучайте сутры просто для того, чтобы получить информацию и впечатлять других.
Есть две крайности. Медитирующий может желать просветления так интенсивно, что может поверить в свою просветлённость, когда её ещё нет. В другом случае, медитирующий может придавать слишком много веса тому, что читал и слышал о несуществовании просветления. Он может подумать: "Нет просветления; это говорит Будда, это говорят сутры, это говорит мой мастер - все, кто знает Дхарму, так говорят. В таком случае, мне и вправду нет дела до просветления, хотя я всё равно продолжу практиковать". Это не удовлетворительный подход, поскольку практикующий, из-за своего вялого отношения, никогда не будет старателен и энергичен в практике - цель так же важна, как и в любой другой деятельности.
Жил некогда патриарх, который сказал, что практика Дхармы должна начинаться с парамиты дана (совершенства даяния): с подношений. Важнее всего делать подношения Трём Драгоценностям (Будде, Дхарме, Сангхе). Когда патриарх сказал это, один из слушателей ответил так: "Три Драгоценности одинаковы с (моей) собственной природой. И так же всё, что я подношу - ничто иное как моя собственная природа. Так что я использую собственную природу для подношений собственной природе. Следовательно, я подношу вам весь свой ум. Чего бы вы ни захотели, я подумаю это и поднесу вам". Патриарх сказал: "Это очень хорошо, что ты подносишь мне весь свой ум. С этих пор, когда ты будешь есть - ешь только пищу ума; когда пьёшь - пей только воду ума; когда идёшь - ходи только по дорогам ума; когда говоришь, произноси только слова ума; когда спишь - спи только сном ума. Когда ты сможешь это делать, то действительно совершишь мне полное подношение. Однако, если для тебя это невозможно, то должен делать физические подношения, как делают все остальные - иначе в своей следующей жизни ты окажешься в животном мире из-за своего неведения". Тот человек не был на ступени, на которой можно действительно поднести собственную природу. Он был всё ещё в мире иллюзорного ума. Как ему ещё приходилось делать физические подношения, так и для того, кто не просветлён, ещё есть нирвана, которую нужно обрести, цель, которую нужно достичь.
Омрачения возникают в соответствии с интенсивностью практики. Идеально - успокаивать омрачения каждый раз. Когда омрачений нет, вы сможете практиковать, не обращая внимания на состояние ума или отклик, какие бы ни появлялись. Когда омрачения присутствуют, вы должны разобраться с ними быстро.
Есть много видов омрачений. Некоторые возникают из-за телесных проблем, некоторые из-за психологических. Если вы знаете, что такие проблемы вот-вот возникнут, то можете постараться предотвратить их или, по крайней мере, приглушить их силу. Если проблему невозможно решить, вам, возможно, придётся перетерпеть её. Естественно, некоторые попытаются убежать от своих проблем.
Лучший способ усмирить омрачения - не позволить им возникнуть и окрепнуть. Возникнув, они лучше всего укрощаются энергичной практикой. В таких случаях лучшая практика -простирания. После простираний гнев, жадность и (особенно) сексуальная страсть уменьшаются, особенно если вы простираетесь до утомления тела. Простирания - очень хороший метод, подходящий для всех.
Чаньская болезнь
1. Просветление - это не объект; не чувство; не среда, в которую можно войти. Если бы просветление было чем-то из этого, оно было бы ограниченным и поэтому иллюзорным. Поэтому, пока просветление видится как цель, и пока есть «я», получающее пользу от просветления - мудрость ещё далеко.
2. благодаря практике кто-то достигает ступени, где самоцентрированность проходит, и метод практики растворяется. Он будет чувствовать себя совершенно расслабленным и свободным, единым со вселенной; но не заботясь об отношении Вселенной к нему - поскольку чувство «себя – я» ушло, а состояние лёгкости, наслаждения от «вхождения» в нирвану осталось. «Я», сформированное вами все ещё есть, что бы вы ни чувствовали и переживали. С ним надо много трудиться, чтобы «вывести» его из ограничений и ограниченности.
Такой практикующий очень привязан к достижениям и вполне может вас переспорить. Он будет огорчаться, когда вы не поверите его словам. Он может отвечать так: "У вас никогда не было моих переживаний, так что вы не знаете, о чём говорите". Что ещё хуже, поблизости может найтись другой человек, охотно подтверждающий то, на что этот практикующий претендует; возможно, потому, что этот другой человек считает, что его собственные описания нирваны и другие достижения могут вполне соответствовать сутрам. Этот "помощник" может сказать, что, поскольку он сам знает переживания, описанные другим практикующим, то он вправе подтвердить их истинность. Первый практикующий будет этим очень доволен. Он будет думать, что тот, кто поддержал его слова - его настоящий дхармовый друг - товарищ и в чём-то наставник; помогающий двигаться по пути.
Вход в нирвану ведёт к освобождению. Где же освобождение у того практикующего, который отвечает на хвалу удовольствием, а на оскорбление огорчением? Его нирвана несовершенна.
Может показаться странным, что даже просветление называют сном. Может быть, легче понять, какова сансара. Но если они обе названы равно иллюзорными, то практикующий вовлекается в угнетающий процесс борьбы за выход из одного сна, только для того чтобы попасть в другой.
На самом деле, само просветление - это не сон, но понятие просветления, а также его достижения - это действительно сон. Так что, чувствующие существа в сансаре живут во сне, с понятием просветления, которое на самом деле не более чем объект цепляния. Когда они на самом деле достигают просветления, просветление больше не сон. В действительности, просветление перестаёт существовать. Когда входят в настоящее просветление, оно исчезает.
Практикующего можно сравнить с человеком, пытающимся влезть на стеклянную гору. Гора очень крутая и скользкая. Он лезет босиком, и, хуже того, гора покрыта маслом. Каждый раз, когда он делает усилие, чтобы влезть, он соскальзывает. Но если он настойчив, то снова и снова старается продвинуться на гору, пока, в крайнем истощении, не впадает в глубокий сон. Проснувшись, альпинист обнаруживает, что гора совершенно исчезла. Он осознаёт, что все его усилия были только сном, и карабкаться никуда не нужно; нет никакого продвижения. Во сне, однако, гора существовала, и если бы он не пытался в своём сне достичь невозможного - идеала покорения горы - то не смог бы и проснуться. Так что, в практике Буддадхармы необходимо стараться покинуть сансару и достичь нирваны (хотя ни то, ни другое невозможно, поскольку обе суть едины. Если вы не осознаете этого, то знайте, что вы по-прежнему только спите.
3. противоположный взгляд. В этом случае, практикующий утверждает, что ему безразличны хвала и обвинения, дела мира и даже его собственная практика, поскольку он понял, что нет ни нирваны, ни "я", чтобы войти в нирвану; и равно нет никакого мира, кроме бессмысленной иллюзии. Такое отношение совершенно ошибочно и, возможно, опаснее для практикующего, чем два предыдущих примера заблуждений.
![51FCtxLIVfA[1] (604x428, 83Kb)](http://www.liveinternet.ru/journal_proc.php?action=redirect&url=//img0.liveinternet.ru/images/attach/c/6/93/190/93190912_large_51FCtxLIVfA1.jpg)
![x_aeaeeaa0[1] (466x554, 84Kb)](http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/6/93/190/93190866_x_aeaeeaa01.jpg)
