-Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 15.11.2010
Записей: 4709
Комментариев: 205
Написано: 8413





Медовый квас

Четверг, 09 Июня 2011 г. 21:06 + в цитатник
Это цитата сообщения strazka [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Рецепт - Медовый квас

medovyj_kvas (160x181, 14Kb)

Ингредиенты для рецепта

вода - 6 л
мед - 300-350 грамм
сухие дрожжи - 6 грамм

Читать далее...
Рубрики:  кулинария/вино,соки, напитки

Метки:  

Лимонный квас

Четверг, 09 Июня 2011 г. 21:04 + в цитатник
Это цитата сообщения strazka [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Рецепт - Лимонный квас

1305574072_1002 (330x450, 40Kb)

Ингредиенты для рецепта

вода - 4 л
сахар - 500 грамм
лимоны - три штуки
дрожжи - 1/2 палочки
изюм - по вкусу

Читать далее...
Рубрики:  кулинария/вино,соки, напитки

Метки:  

ПРОРОЧЕСТВА ПАДМАСАМБХАВЫ

Четверг, 09 Июня 2011 г. 20:59 + в цитатник

Великий учитель (Падмасамбхава) сказал:
– О Великий царь, слушай! Эта ступа (Джарунг-Кхашор в Тибете) поистине неотличима от божественной сущности всех будд. Поэтому настоящих разрушений в ней не будет. Но в ее внешней оболочке от [действия] четырех элементов (стихий) произойдет некоторое разрушение. Тогда различные перерождения покровителей ... трех родов, сморщенных гневом богов, достопочтенной госпожи святой Долмы (Тара) исправят ее. Особенно [много разрушений] будет по прошествии пятидесяти поколений. Тогда придет в упадок учение победоносного Будды Сакьямуни. Монастыри наполнятся женатыми мужчинами, храмы превратятся в военные укрытия, а главные монастырские залы – в помещения бойни. Отшельников с гор сгонят в долины.

Великие созерцатели станут сеять зерно, медитаторы пустоты – обогащаться. Монахи заведут жен, а благородные духовники станут разбойниками и грабителями. Распри поднимутся словно ветер. В центральных районах начнутся раздоры и смута. Мудрецы станут военачальниками, святые духовники пойдут воевать, а благородные монахини начнут убивать детей. В отцовских владениях будут хозяйничать чужие, и сыновья не будут наследовать дома отцов.

Предводителями станут варвары. Маленькие девочки будут бродить в грязи. В пустынных скитах будут раздаваться голоса бонцев. Храмовое имущество растащат, изречения и вещи святых распродадут. Святыни тела, речи и мысли разграбят, назначат цену и продадут. В храмах поставят лошадей и коров и соберут там нечистоты. В то время в сердца монахов проникнут цари демонов, в сердца тарничей – злые духи, в сердца бонцев – огненные духи, в сердца мужчин – демоны-самцы, в сердца детей – злые черти, в сердца женщин – демоны-самки, в сердца благородных монахинь – страшные вампиры, в сердца девочек – чертовки; одним словом, в сердце каждого человека обоснуется злой дух. Признаками этого будет следующее. [Люди] будут носить различные непарные одежды. Благородные духовники станут наряжаться, монахини – красоваться в зеркале.

Охраняя себя, люди будут уповать на оружие, в еду подмешивать яд. Мудрецы и учителя станут обучать дурному. Правители не смогут быть хозяевами своего ума. Люди потеряют скромность и стыд, женщины лишатся власти над телом. ... Каждый год [будет разноситься] весть, и люди станут надевать новые украшения и одежды. Простолюдины примутся преподавать учение. Женские речи наполнятся высокомерием. Лжецы будут давать благословение. Обманщики займут место великих созерцателей. Болтунов и краснобаев нарекут мудрецами. Мужи будут нарушать клятвы и гордиться этим.

Рабы станут управлять государством, а цари превратятся в рабов. Жестокие палачи выйдут в начальники. Ужасных грешников будут считать народными защитниками. ... Простые люди станут одеваться в благородные одежды из шелка, а высокие духовники – ходить в монгольских платьях. Изверги, убивающие людей, наденут светло-красные накидки духовенства. Люди начнут с усердием учить неверные заклинания. Торговлю и обман будут принимать за одно и тоже. Начнут сочинять и печатать различные лживые книги. Наказы Будды станут подвергаться сомнениям. Благие обычаи будут забыты, плохие дела и дурное поведение станут привычными.

... Так живые существа пойдут по неверной дороге. Придерживаясь дурных дел и поведения, они забудут всех былых хранителей веры и перестанут защищать веру и служить ей. Все планеты заблудятся, появятся новые огромные звезды. Дожди в нужное время идти не будут. Один за другим будут следовать плохие года с голодом и бескормицей. Демоницы и злые духи впадут в страшный гнев. От этого болезни людей и скота умножатся так, что нельзя будет даже перечислить их все названия, они распространятся как пожар. Неожиданно станут трястись [земля], происходить наводнения, возникать пожары, подниматься ураганы. Храмы, ступы и города разрушатся в одно мгновение. ...

Это будет время, когда в Индии люди будут умирать от голода, в Непале – от заразных и других болезней, (в других странах будут) землетрясения, заразные болезни, эпидемии, голод, провалы земли, обвалы, в Тибете на его пяти вершинах появятся три неприступные крепости. Это будет время, когда в ущельях Мон, в жилищах медведей, будут скрываться святые, в стране Кхам взойдут два Солнца, а Китае неожиданно умрет царь. ... (Везде будут конфликты и войны). ... Это будет время, когда верующие будут бесправны и бессильны, неверующие, потерявшие совесть, будут главенствовать, мудрецы и ученые монахи станут старостами, простолюдины же будут начальниками, проповедовать и давать благословения. Это будет время, когда защищая добродетель, будут надеяться на вознаграждение. ...

И это будет означать, что настало время исправлять разрушенное. Тогда должен явиться некто, обладающий счастьем и хорошей судьбой, и оставив мысли о возрасте, с великим желанием и убежденностью исправить разрушенное. ...

В будущем, по прошествии пятидесяти поколений, когда явится сто один признак плохого времени, (великий человек) ... [в силу] благопожелания [получит] чудесное рождение и появится из чистейшего Солнца в верхней стороне. Его родителями будут учителя из рода тарничей, звать дитя будут Палан-Сампо(?), [рожденный] в год свиньи. Он будет обладателем великого ума, большой смелости и широких знаний. В силу благопожеланий, [произнесенных] в прежние времена, и благих дел, совершенных [в прошлом], он с детских лет проникнется огромной верой и почитанием Трех Драгоценностей, храмов и обителей тела, речи и мысли, чувством милосердия к слепым и нищим живым существам, благоговением перед великой храбростью и глубокими мыслями благородных приверженцев "Великой колесницы", получит силу совершать грозные дела, прославится как неистовый, свирепый и гневный [защитник веры]; он будет твердо уповать на духов-хранителей, внимать наказам гениев – защитников и покровителей религии, служить им обетами; он ни на йоту не отступит от Владыки, он будет обладать силой веры и свирепостью [к врагам]...

Когда все возмечтают избавиться от страданий, [явится] этот человек, получивший благословение от меня, и, охваченный стремлением спасти людей, не пожалеет ни тела, ни жизни. С великим усердием он будет побуждать все живые существа разных стран к добродетели. Тогда нужно будет всем добропорядочным людям повернуть свои мысли в одну сторону и оказать помощь этому человеку. Но все живые существа в это время будут захвачены демоном ложных идей, поэтому мало кто окажет ему доверие и почтение, таких будет столько же, сколько звезд днем. И все же сто тридцать тысяч совершающих белые дела, шесть тысяч совершающих глубокое моление, сто восемь человек, воспитанных на [уважении] обетов, шестнадцать прилежных милостынедателей, [да] семь женщин, [всего]: двадцать три, а также перерождения восьми бодхисаттв – восемь учителей, двадцать пять верующих юношей, пять перерождений дакини, семь получивших благословение от дакини, двадцать пять женщин из благородных семей, обретших рождением человеком, расчистят все препятствия и трудности. Но самое главное – он встретится с перерождением моего сердца, [мудреца] из Урджана, сыном Падма-Лимпы, а также мудрецом из Бригуна и перерождением тебя, царь учения. И он приступит к совершению великого дела – восстановлению разрушений. Когда это исполнится, наступят хорошие времена. ... Все препятствия перед учением наставлений и свершений исчезнут, и оно широко распространится.

Жизнь всех святых, придерживающихся учения, будет длинной, а дела их великими. ... Поколения же всех черных разрушителей, демонов и злых духов, принесших опустошение, будут искоренены. Словом, все живые существа, способствующие восстановлению, обретут чистейшую плоть и облик бога или человека в трех родах живых существ и, в конце концов, станут буддами. Все кто окажет доверие, уважение и почтение этому человеку, или возрадуется вместе с ним – восстановителем разрушенного – попадут в разряд благоразумных в семи рождениях. Все живые существа, кто увидит глазами, услышит ушами, запечатлеет в сердце этого великого человека, восстановителя разрушенного – все вырвут с корнем скверну дурных дел, собранную в 60 000 великих кальпах. Все те, кто войдет в сношения с этим человеком, совершающим восстановление разрушенного, по мере своего малого или большого уважения, почтения и веры к нему, обретут высшие или чудесные способности и, в конце концов, найдут свое местопребывание возле меня, в землях высокоразумных.

Полную же меру добродетели этого и будды трех времен десяти сторон света не смогут перечислить на протяжении целых 100 000 кальп. Ведь благодеяния божественной сущности учения выходят за пределы слов».

притчи

Четверг, 09 Июня 2011 г. 20:53 + в цитатник

Семя и плод

Какова причина, таков результат. Каково семя, таков будет и плод. Каков поступок, таков будет итог.
Крестьянин сажает два семени в одну и ту же почву. Одно семя - семя сахарного тростника, другое - семя нима, тропического дерева с древесиной и листьями очень горького вкуса. Два семени в одной и той же почве получают одну и ту же воду, тот же солнечный свет, тот же воздух; природа даёт им одно и то же питание. Два крошечных ростка выходят наружу и начинают расти. Что же произошло с семенем нима? Оно развилось в растение с горечью в каждой жилке, тогда как каждая жилка сахарного тростника оказывается сладкой. Почему природа так добра к одному растению и так сурова к другому?
Да нет, природа не добра и не жестока. Она работает по неизменным законам. Природа только помогает проявлению качеств различных семян. Всё питание лишь способствует семени в раскрытии качества, дремлющего в его глубине. Семя сахарного тростника обладает качеством сладости, поэтому растение не будет обладать ничем иным, кроме сладости. Семя нима обладает качеством горечи; и растение не будет обладать никаким иным свойством, а только горечью. Каково семя, таков будет и плод.
А крестьянин идёт к дереву Нима, три раза кланяется ему, обходит дерево сто восемь раз, а потом подносит ему цветы, благовония, свечи, фрукты, сладости. После этого он начинает молиться: "О дух дерева нима, будь милостив, дай мне сладкие плоды манго; я хочу сладких плодов манго!" Бедный дух дерева нима: да не в состоянии он их дать, нет у него власти сделать это. Если кому-то хочется сладких плодов манго, тому следует сажать семена дерева манго - и тогда ему не нужно будет просить кого-то о помощи, тогда все плоды, которые он получит, будут сладкими плодами манго. Каково семя, таков будет и плод.
Наша трудность, наше неведение состоят в том, что, сажая семена, мы остаёмся невнимательными. Мы продолжаем сажать семена нима, а когда наступает время сбора плодов, мы вдруг спохватываемся, что нам хочется сладких плодов манго; и давай мы плакать, молиться и уповать на плоды манго. А толку-то нет.


Пахарь

Однажды Совершенный находился в Магадхе, в деревушке. В то время пятьсот плугов брамина Казибхарадваги были запряжены, так как наступило время сева. Рано утром оделся Совершенный и, взяв свою чашу, пошёл к тому месту, где трудился брамин Казибхарадвага. В это время брамин делил еду. Совершенный подошёл и стал поодаль. Брамин, увидев, что стоит Совершенный как бы прося подаяния, сказал ему:
- Я, о странник, пашу и сею; вспахав и посеяв, я питаюсь; и тебе, о странник, надлежало бы пахать и сеять, и, вспахав и посеяв, питаться.
- О брамин, я пашу и сею, и, вспахав и посеяв, я питаюсь.
- Однако мы не видим ни ярма, ни плуга достопочтенного Гаутамы, не видим мы ни его волов, ни сошника.
И опять достопочтенный Гаутама сказал ему:
- О брамин, я и пашу и сею, а, вспахав и посеяв, я питаюсь.
Тогда с такими словами обратился брамин к Совершенному:
- Ты назвал себя пахарем, но никто не видел тебя пашущим; скажи нам, как и чем ты пашешь, разъясни нам это.
И отвечал Совершенный:
- Вера есть семя, покаяние-дождь, разумение - мой плуг и моё ярмо, смирение - дышло моего плуга, разум - вожжи, глубокое размышление - мой сошник.
Я охраняю себя в телесности, я блюду себя в слове, я умерен в пище; я ведаю Истину и ею выпалываю плевела. Любовь - моё избавление; подвижничество - моё вьючное животное; оно несёт меня к Нирване, несёт, не возвращаясь вспять, не печалясь о покинутом месте.
Когда вспахана моя пашня, она приносит плоды бессмертия; вспахав эту пашню, ты избавишься от страдания.


Черепаха

Давно в одном озере жила черепаха. К концу лета озеро высохло, что причинило ей огромные страдания. Пара гусей, пролетавшая над озером, увидела бедную черепаху и почувствовала к ней высшее сострадание. Они решили перенести черепаху в другой водоём. Гуси взяли за оба конца длинную палку, а черепаха вцепилась зубами в её середину. Перед полётом гуси предупредили черепаху, чтобы та молчала во время полёта до тех пор, пока они не опустятся на воду, иначе она может упасть на землю и умножить свои страдания. Когда гуси пролетали над деревней, их увидели дети.
- Смотрите, смотрите, два гуся несут черепаху, - закричали они и стали звать других посмотреть.
Черепаха услышала и, не удержавшись, закричала:
- Это не гуси догадались так нести меня, я сама их научила.
Тут она выпустила палку и упала на землю. Дети поймали черепаху и стали её мучить. Богатый бедняк
Жил когда-то один благородный человек, который приобрёл редчайшую драгоценную шкатулку из ароматного сандалового дерева, отделанную золотом. Этот благородный человек публично объявил:
- Эту драгоценность я отдам самому бедному чело веку в мире.
Множество бедняков приходили к нему за этой шкатулкой, но он неизменно отвечал:
- Ты не беднейший человек в мире.
Все были удивлены:
-Действительно ли ты собираешься отдать кому-либо эту шкатулку?
Благородный человек отвечал:
- Я отдам её самому бедному человеку в мире. А я скажу вам, кто самый бедный в мире человек. Самый бедный человек в мире - это не кто иной, как наш царь Прасенаджит.
Эти слова постепенно достигли ушей царя Прасенаджита, который был очень этим рассержен:
- Как так! Ведь я царь! Как я могу быть самым бедным человеком в мире? Ступайте, найдите этого человека и приведите ко мне!
Царь Прасенаджит привёл этого человека в свою сокровищницу и спросил его:
- Знаешь ли ты, что это за место?
Благородный человек ответил:
- Это сокровищница, где вы храните золото.
- А это что? - спросил царь.
- Это сокровищница, где вы храните серебро.
- А это что?
- Это сокровищница, где вы храните драгоценные камни.
Тогда царь Прасенаджит сердито закричал: Так ты знаешь, что у меня сокровищницы полны золота и серебра, что у меня столько богатства. Как же
ты можешь клеветать на меня, называя самым бедным человеком в мире?
Но этот благородный человек ответил, что, хотя царь Прасенаджит обладает богатством, он не в состоянии заботиться о нуждах других людей своего царства. Хотя царь и был богат, но применить свои богатства не мог, так разве же не был он самым бедным?
Читать далее
Рубрики:  библиотека/психология

Метки:  

притчи

Четверг, 09 Июня 2011 г. 20:50 + в цитатник

Он женился

В один городок, как гром среди ясного неба, прибыла очень молодая красивая женщина. Никто не знал, откуда она пришла. Её происхождение было совершенно неизвестно. Но она была так прекрасна, так обворожительно красива, что никто даже не подумал узнать, откуда она явилась. Люди собрались вместе, весь городок собрался, и все молодые люди, почти триста человек, хотели жениться на этой женщине.
Женщина сказала:
- Посмотрите, я одна, а вас триста. Я могу выйти замуж только за одного, поэтому сделайте вот что. Я приду снова завтра; я даю вам двадцать четыре часа. Я выйду за того, кто сможет повторить "Лотосовую сутру" Будды.
Молодые люди бросились по домам. Они не ели, не спали, они декламировали сутру всю ночь. Десять преуспели.
На следующее утро женщина явилась, и этим десятерым было предложено декламировать. Женщина слушала. Все они выступили успешно.
Она сказала:
- Хорошо, но я одна. Как я могу выйти за десятерых? Я снова дам вам двадцать четыре часа. Я выйду за того, кто сможет также объяснить смысл "Лотосовой сутры". Попытайтесь понять: декламация - это простая вещь. Вы механически повторяете что-то и не понимаете смысла.
Все десять бросились домой и сильно старались. На следующий день появились трое. Они поняли смысл.
Женщина сказала:
- Затруднение по-прежнему остаётся. Число уменьшилось, но затруднение осталось. Я могу выйти только за одного. Поэтому подождём ещё двадцать четыре часа. Я выйду за того человека, который не только понял эту сутру, но и ощутил её вкус. Я хотела бы видеть, что лотос вошёл в ваше существо, что вы взяли что-то от лотоса. Итак, завтра я приду снова.
Пришёл только один человек, он определённо победил. Женщина взяла его в свой дом за городом. Человек никогда не видел этого дома; дом был очень красив, почти как из мира грёз. И в воротах стояли родители этой женщины. Они приняли молодого человека и сказали: "Мы очень счастливы".
Женщина вошла в дом, а он немного поговорил с родителями. Потом родители сказали:
- Идите. Она, должно быть, ждёт вас. Вот её комната.
Он открыл дверь, вошёл, но там никого не было. Комната была пуста. Но была ещё одна дверь, ведущая в сад. Он проверил: может быть, она в саду. Да, она, должно быть, вышла в сад, потому что на дорожке были её следы. Поэтому он пошёл по следам. Он прошёл почти километр. Сад кончился, и он теперь стоял на берегу красивой реки - но женщины там не было. Следы также исчезли. Остались только две туфельки, принадлежавшие
женщине.
Теперь он был озадачен. Что случилось? Он оглянулся - не было ни сада, ни дома, ни родителей, ничего. Всё исчезло. Он оглянулся снова. Не стало туфелек, не стало реки. Всё вокруг было пустотой и великим смехом.
И он засмеялся. Он женился.


Три лепёшки

Некогда жили муж и жена. У них были три лепёшки. Муж и жена поделили их между собой, каждый съел по лепёшке, и ещё одна лепёшка осталась.
Они условились: тот, кто заговорит, теряет лепёшку. Как только они заключили этот договор, ни один из них уже не смел разговаривать, - и всё из-за одной лепёшки.
Прошло какое-то время. Воры забрались в их дом. Они обокрали их. Всё добро, что у них было, попало в руки воров. Муж и жена это видели, но из-за заключённого ранее договора не произнесли ни слова.
убедившись, что хозяева молчат, воры на глазах у мужа схватили жену. Муж и на это смотрел не проронив ни слова. Тогда жена крикнула: "Воры!" И обратилась к мужу: "Что же ты, дурень, ради какой-то лепёшки глядишь на воров и не кричишь!"
Тут муж хлопнул в ладоши, засмеялся и сказал: "Ну, жена, теперь уже точно лепёшка - моя. А ты ничего не получишь!"


Покупатель плодов манго

Некогда один богач послал человека, дав ему денег, в сад к другому человеку купить манго. Богач наказал слуге:
- Покупай только в том случае, если плоды вкусные и сладкие.
Человек тут же взял деньги и отправился за покупкой. Владелец фруктового сада сказал:
- У меня на этом дереве все плоды хорошие, ни одного нет плохого. Ты попробуй один - тебе будет достаточно, чтобы это понять.
Покупатель же заявил:
- Я должен попробовать каждый плод, только тогда я смогу их купить. А если я попробую только один, то как я узнаю об остальных?
И он стал пробовать один плод за другим, пока не перепробовал все. После этого он взял манго и отнёс их своему господину. Увидев надкусанные фрукты, богач почувствовал отвращение к ним и не стал есть. Пришлось всё выбросить.


Ворота, верёвка и осёл

Какой-то человек собирался в далёкое путешествие. Своему слуге он наказывал:
- Ворота охраняй хорошенько. Да ещё присматривай за верёвкой, которой привязан осёл.
После отъезда хозяина в соседнем доме заиграла музыка. Слуге так захотелось послушать, что он не смог совладать с собой: он быстро перевязал верёвкой ворота, положил их ослу на спину и отправился слушать музыку туда, где разыгрывалось веселье.
Когда слуга ушёл, воры вынесли из дома все вещи. Вернулся хозяин и спросил слугу:
- Куда делись вещи?
Слуга ответил:
-Уходя, хозяин поручал мне ворота, осла и верёвку. Всё остальное меня не касается.


Существует ли Бог?

Однажды, рано утром, когда Будда вышел на свою утреннюю прогулку, один человек спросил его:
- Существует ли Бог? Будда секунду посмотрел в глаза человека и сказал:
- Нет, Бога не существует вообще, никогда не было, никогда не будет. Выкинь всю эту чепуху из головы.
Человек был шокирован.
Будду сопровождал Ананда. Он всегда сопровождал Будду.
В середине того же дня пришёл другой человек и спросил:
- Существует ли Бог?
Будда сказал:
- Существует, всегда был, всегда будет. Ищи и найдёшь.
Читать далее
Рубрики:  библиотека/психология

Метки:  

притчи

Четверг, 09 Июня 2011 г. 20:46 + в цитатник

Голова и хвост змеи

Некогда жила змея, голова и хвост которой всё время спорили между собой.
Голова говорит хвосту: "Меня должно считать старшей!" Хвост отвечает: "Я тоже достоин быть старшим". Голова говорит: "у меня есть уши, чтобы слышать, глаза, чтобы смотреть, рот, чтобы есть, при движении я впереди остального тела - вот почему меня должно считать старшей. А ты не имеешь таких достоинств, потому тебя нельзя считать старшим". А хвост в ответ: "Если я позволю тебе двигаться, то ты сможешь двигаться. А что, если я трижды обмотаюсь вокруг дерева?" Он так и сделал. Голова не смогла двигаться в поисках пищи и чуть не умерла от голода. Она сказала хвосту: "Ты можешь отпустить меня, я признаю тебя старшим".
Хвост, услышав эти слова, тут же отцепился от дерева. Голова снова говорит хвосту: "Раз ты признан старшим, то посмотрим, как ты пойдёшь первым". Хвост отправился вперёд, но не сделал и нескольких шагов, как свалился в огненную яму, и змея погибла в огне.


Благородный муж

Некогда один человек, не наделённый разумом, томился от жажды и искал воду. Увидев марево, он подумал, что это вода, побежал в том направлении и дошёл до реки.
У реки он остановился и, уставившись на воду, стал смотреть, но не пил.
Окружающие спросили: "Ты мучился от жажды и спешил к реке. Вот ты у воды, отчего же ты не пьёшь?" Глупец отвечал: "Благородный муж должен пить до Дна; значит, я должен выпить всю реку. Но в ней очень много воды, нам даже вместе всё не выпить. Потому я и не пью".


О трёхэтажной постройке

Когда-то давным-давно жил глупый богач. Он был туп, ни о чём не имел ясного понятия. Пошёл он к другому богачу, увидел у того башню в три этажа - высокую, просторную, величественную. С её высоты была видна необозримая даль.
Глупца охватила зависть, и он подумал: "В богатстве я ему не уступаю, почему бы мне не соорудить такую же башню? Надо сделать это, не откладывая?"
Он сейчас же позвал плотника и спросил у него: "Сможешь построить такую же красивую башню, как у того богача?" Плотник отвечал: "Это я её и строил". "Тогда, - сказал глупец, - точно такую же построй теперь для меня".
Плотник тут же замерил землю и стал закладывать фундамент постройки. Глупец увидел, как тот делает кирпичную кладку, чтобы возвести строение, в чём-то усомнился и забеспокоился. Будучи не в силах разобраться, спросил у плотника, что тот намерен делать. "Строить трёхэтажное здание", - отвечал плотник. Но глупец продолжал: "Мне ни к чему два этажа. Ты сначала построй мне самый верхний!" - "Но такого ещё не бывало, - отвечал плотник. - Разве можно, не заложив фундамента, возводить первый этаж? А не построив второго, как можно строить третий?" Но глупец упрямо твердил: "Да мне не нужны два нижних этажа. Ты мне строй самый верхний!"


Таракан

Был некогда у одного великого короля министр. Он впал в немилость, и король в наказание велел запереть его на вершине очень высокой башни. Это было исполнено, и министр остался там и должен был погибнуть. Но у него была верная жена. Ночью она пришла к башне и спросила своего мужа, не может ли она чем-нибудь ему помочь. Министр попросил жену, чтобы на следующую ночь она опять пришла к башне и принесла с собой длинную верёвку, крепкий шнурок, моток ниток, шелковинку, таракана и немного мёду. Очень удивившись, добрая жена повиновалась мужу и принесла требуемые предметы. Муж приказал ей крепко привязать шелковинку к таракану, потом смазать его усики каплей мёда и посадить таракана на стену башни головой вверх. Она исполнила все эти распоряжения, и таракан отправился в длинное путешествие. Слыша впереди себя запах мёда и желая добыть его, он медленно полз вперёд и вперёд, пока наконец не достиг вершины башни, где министр схватил его и завладел шелковинкой. Тогда министр сказал жене, чтобы она привязала другой конец шелковинки к нитке, и, вытащив весь моток, повторил ту же историю с крепким шнурком и наконец-с верёвкой. Остальное было легко: по верёвке министр спустился с башни и убежал.


Блудный сын

Сын одного человека ушёл в далёкую страну, и в то время, как отец собирал несметные богатства, сын нищал всё больше и больше. Затем случилось так, что сын пришёл в страну, где жил его отец, и, как нищий, выпрашивал пищу и одежду. Когда отец увидел его в лохмотьях и нищете, он приказал своим слугам позвать его.
Когда сын увидел дворец, в который его привели, он подумал про себя: "Я, должно быть, возбудил подозрение вельможи, и он бросит меня в темницу". Полный страха, он убежал прежде, чем увидел своего отца. Тогда отец послал гонцов за своим сыном, и он был пойман и приведён назад, несмотря на его протесты и вопли. Но отец приказал слугам обходиться с его сыном снисходительно; назначил сына помощником работника одинакового с ним ранга и образования. И сыну понравилось его новое положение.
Из окна своего дворца отец наблюдал за своим сыном и, слыша, что тот честен и трудолюбив, возвышал его больше и больше. По прошествии многих лет он приказал сыну явиться к нему, созвал всех своих слуг и открыл перед ними тайну. Тогда несчастный прежде человек был чрезвычайно обрадован и исполнился счастья от встречи со своим отцом.
Так постепенно должны быть воспитываемы души людей для высших истин.


Актёр

Некогда жил актёр, умевший устраивать представления всякого рода, у одного богатого домохозяина он попросил вола. Домохозяин и не думал выполнять его просьбу и поэтому сказал ему так:
- Если ты сможешь столь же старательно продолжать свои представления днём и ночью без отдыха в течение целого года, я отдам тебе вола.
Актёр ответил, что сможет, но, в свою очередь, спросил, сумеет ли хозяин всё это время слушать его. Тот также ответил, что сумеет.
Когда актёр услышал всё это, сердце его возликовало. Три дня и три ночи он не выказывал никакой усталости, и домохозяину надоело наконец его слушать. Он велел домочадцам вывести вола и отдать актёру.

Читать далее
Рубрики:  библиотека/психология

Метки:  

притчи

Четверг, 09 Июня 2011 г. 20:43 + в цитатник

Есть ли у кого что спросить ?

Случилось однажды так, что один человек пришёл к Будде, когда тот умер. За тридцать лет Будда восемь раз проходил через его город, а человек ни разу не удосужился подойти к Будде. Он всё откладывал и откладывал, как это делают все на свете, из-за занятости - занятия без дел. Он держал небольшой магазин, и ему приходилось поддерживать свою маленькую семью. То приходил гость, то перед самым закрытием являлся неожиданный покупатель. И когда заканчивались дела, проповедь тоже заканчивалась. И так было в течение тридцати лет много-много раз - то одно, то другое, то третье...
И в тот день, когда он услышал, что Будда умер, он побежал к нему. Он закрыл свой магазин средь бела Дня и побежал туда, где был Будда. А там он принялся плакать и кричать, потому что Будда ушёл, сказав последнее "простите!" людям. Он трижды перед этим спрашивал: "Есть ли у кого что спросить?" А они всё кричали и плакали, и спрашивать было просто некому. Задав свой вопрос трижды, Будда лёг под деревом, закрыл глаза и приготовился к последнему путешествию.
И в этот момент прибежал тот человек и сказал: "Не останавливайте меня, дайте спросить мне у него! Дайте мне подойти к нему!"
Ананда, ученик Будды, сказал ему: "Я узнал тебя. Мы проходили за всё время восемь раз через твой город. Будда говорил в твоём городе, что же ты не нашёл тогда времени, чтобы прийти к Нему? Где ты тогда был?"
И он ответил: "Что я мог поделать? То моя жена была беременна, то ребёнок болел, то приходили гости, то покупатели, и я всё не мог прийти. А теперь, когда я пришёл, не останавливайте меня!"
Ананда ответил: "Теперь поздно, и мы уже не в силах попросить его вернуться, ибо Он ушёл в Это".
Но Будда всё слышал и, вернувшись в своё тело, сказал Ананде: "Ананда, не мешай ему, иначе останется на мне пятном, что, пока я ещё был почти жив, человек постучался ко мне в дверь, а я не открыл и не захотел помочь ему".
Будда спросил у человека: "Ну, чего ты хочешь? Что у тебя за вопрос? Чего ты ищешь?"
И человек задал ему много вопросов, и Будда ответил ему. Но никто больше не слышал об этом человеке. Он не стал просветлённым. Он вернулся в свой городок - к своему магазину, своей жене, своим покупателям.


Сколько листьев в руке?

Однажды, когда Будда сидел под деревом, к нему пришёл великий философ. Будда был тогда уже очень старым, и в течение нескольких месяцев он должен был уйти.
Великий философ спросил у Будды: "Сказали ли вы уже всё, что знали?"
Будда взял в руку несколько сухих листьев и спросил философа: "Как вы думаете, сколько листьев у меня в руке? Больше ли их, чем сухих листьев в этом лесу?"
Весь лес был полон сухих листьев; ветер дул повсюду, и сухие листья создавали много шума и много музыки. Философ посмотрел и сказал: "Что за вопрос вы задаёте? Как вы можете иметь больше листьев в руке? У вас их несколько, самое большое -- дюжина, а в лесу их - миллионы". И Будда ответил: "То, что я сказал, это только несколько листьев в моей руке. А то, что я не сказал, это все сухие листья в этом лесу".
Философ воскликнул: "Тогда ещё один вопрос! Почему вы не сказали всего этого?" Будда ответил: "Потому что это не поможет Вам. Даже если бы я хотел сказать это, оно не может быть сказано. Вы должны пережить и тогда узнаете это. Оно идёт через переживание, через существование".Три типа слушателей


Однажды к Будде пришёл человек, очень культурный, очень образованный и очень учёный. И он задал Будде вопрос. Будда сказал: "Пожалуйста. Но прямо сейчас я не могу ответить". Человек удивился: "Почему вы не можете ответить? Вы заняты или что-то другое мешает вам?" Это был очень важный человек, хорошо известный всей стране, и, конечно, он почувствовал себя обиженным тем, что Будда так занят, что не может уделить ему немного времени.
Будда сказал: "Нет, дело не в этом. У меня достаточно времени, но прямо сейчас вы будете не в состоянии воспринять ответ". - "Что вы имеете ввиду?" - "Есть три типа слушателей, - сказал Будда. - Первый тип, как горшок, повёрнутый вверх дном. Можно отвечать, но ничего не войдёт в него. Он недоступен.
Второй тип слушателя подобен горшку с дыркой в Дне. Он не повёрнут вверх дном, он находится в правильном положении; всё, как должно быть, но в его дне дырка. Поэтому кажется, что он наполняется, но это лишь на мгновение. Рано или поздно вода вытечет, и он снова станет пустым. Очевидно, лишь на поверхности кажется, что что-то входит, на самом деле ничего не входит, поскольку ничего не может удержаться.
И наконец, есть третий тип слушателя, у которого нет дырки и который не стоит вверх дном, но который полон отбросов. Вода может входить в него, но как только она входит, она тут же загнивает.
И вы принадлежите к третьему типу. Поэтому-то мне и трудно ответить прямо сейчас. Вы полны отбросов, поскольку вы такой знающий. То, что не осознано вами, не познано - это отбросы".


Плот

Однажды Будда сказал своим последователям:
- Представьте себе человека, отправившегося в дальний путь и остановленного широким потоком воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала гибелью, дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Представьте себе, что этот человек решил: "Истинно, стремителен и широк поток и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег. Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег".
Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению: построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.
Предположим, что, достигнув противоположного берега, человек подумает: "Истинно, большую службу сослужил мне плот, ибо с его помощью я безопасно перебрался на этот берег. Взвалю-ка я плот себе на плечи и продолжу путь!"
Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои?
В чём же будет правильное отношение человека к его плоту?
Истинно, человек должен сказать себе: "Плот принёс мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им, работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега. Но я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!" Истинно, в этом случае человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.
Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам моё учение - именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию учения с плотом. Учение должно быть оставлено вами, когда вы переберётесь на берег Нирваны.
Читать далее
Рубрики:  библиотека/психология

Метки:  

Притчи буддизма

Четверг, 09 Июня 2011 г. 20:40 + в цитатник

Вкус блаженства

- Каков вкус у твоего блаженства? - спросил кто-то Будду.
- Отпей от моря, - ответил тот. - Отпей от одного берега, отпей от другого, попробуй отпить с середины океана: вкус всегда один, солёный. У блаженства один вкус.


Ожидание в течение года


Однажды к Будде пришёл знаменитый учёный с множеством вопросов. Будда выслушал его и сказал:
- Я отвечу, но ты должен подождать год. Это моё условие и обещание: через год я отвечу.
- Хороню, - согласился учёный.
Но тут сидевший под деревом ученик Будды расхохотался. Пришедшему с вопросом стало немного не по себе.
- В чём дело? - спросил учёный. - Почему он смеётся?
- Спроси его сам, - ответил Будда.
- Чему ты смеёшься?
- Будда - обманщик, он обманул меня, и я смеюсь, потому что тебя он тоже обманет. Мне он сказал то же самое: подожди год в молчании, отбрось мысли, пусть мысли исчезнут, а потом спрашивай. Но когда мысли исчезнут, как ты собираешься спрашивать? Не останется никаких вопросов! Вот я и смеюсь: он тебя обманывает. Если ты на самом деле хочешь спрашивать, спрашивай сейчас, иначе ты никогда уже не спросишь.
- Это моё условие, - повторил Будда. - Если ты спросишь через год, я отвечу. Если не спросишь, я не отвечу.
Через год Будда спросил этого человека:
- Ну, что скажешь? Остались ещё у тебя вопросы?
Тот принялся смеяться и наконец сказал:
- Теперь я понял, почему смеялся тогда твой ученик.
Вопросы исчезли!


Я просто не совершил ни одной ошибки дважды


Будда стал Просветлённым. Он шёл от одной деревни к другой. Стояло жаркое лето. Он шёл по берегу, и песок вбирал его следы и хранил их в молчании.
А случилось так, что один великий астролог закончил своё обучение в Каши - цитадели великого индусского искусства тайных знаний - и возвращался домой. Он стал искусен в предсказаниях. И вот, когда возвращался, он увидел следы на песке. Согласно его книгам и знаниям, они должны были принадлежать Вселенскому Владыке Чакравартину. "Но зачем Чакравартину идти в какую-то нищую деревушку, да ещё и босиком?!" Но на песке сохранились все знаки, которые как бы говорили: "Либо твоя наука ничего не знает, либо ты сам дурак: глядя, не видишь!"
"Нет, я не могу просто так уйти, я должен обязательно найти этого человека. Может, просто волею случая, Господин Случая прошёл здесь!"
И он пошёл по следам. А Будда уже сидел под деревом. Астролог подошёл к Будде и был озадачен, как никогда! Это был царь, выглядевший нищим. Всем своим существом этот человек был царём! Но под деревом сидел нищий в оборванных лохмотьях.
Поэтому астролог сказал: "О, прошу тебя нижайше, рассей мои сомнения. Ты посеял смуту в моём сердце. Пятнадцать лет своей жизни я провёл в Каши, пятнадцать лет я изучал тайны предсказаний. Но ныне, когда я коронован званием Ведающего-Все-Тайны, ты разрушил мой покой, уверенность мою в науке моей. Только ответь мне: ты нищий или же ты - Чакравартин, Царь всей Вселенной, Владыка всего Сущего? В ответе твоём - жизнь моя. Если ты нищий - я выкину все книги свои в реку, берегом которой ты шёл, а сам пойду последним слугой к кому-нибудь, ибо жизнь свою я потратил напрасно. Но если ты и впрямь Чакравартин - не таи от меня, о Великий!"
Будда открыл глаза и сказал: "Твоё удивление и замешательство естественны, но просто ты наткнулся на одного из десятка тысяч. Относительно остальных девяти тысяч девятисот девяноста девяти твои книги всегда будут верны и непреложны. И только по отношению к последнему твои книги неприменимы. Но ты не должен расстраиваться понапрасну: ты не встретишь больше такого, поэтому не бросай опрометчиво своих книг в реку".
Астролог спросил: "Но в чём секрет твой? Как стал ты непредсказуемым?!"
И Будда ответил: "Просто я был внимательным. Я не совершил ни одной ошибки дважды. Я больше не машина - я стал человеком, поэтому ты и не можешь предсказать меня. Следующий момент не известен ни тебе, ни мне - абсолютно неизвестен. И никто не знает, что произойдёт".
Рубрики:  библиотека/психология

Метки:  

Квинтэссенция устных наставлении,

Четверг, 09 Июня 2011 г. 20:25 + в цитатник
Квинтэссенция устных наставлении, касающихся видения, созерцания и поведения, согласно махамудре
Сочинение Кунги Тензина о махамудре

“Квинтэссенция устных наставлений, касающихся видения, созерцания и поведения, согласно махамудре” — это сочинение Кунги Тензина, суммирующее кратко суть учения махамудры — конечной реализации высшей тантры.

Нет отличия между дзогченом и махамудрой на конечной стадии. Различия между этими двумя учениями проявляются в процессе пути.

Махамудра — высочайший плод, к достижению которого ведет путь трансформации, преображения[1], требуя, таким образом, выполнения практик, основанных на мантре и визуализации. Дзогчен, когда не имеется в виду конечная стадия ануйоги — высшей тантры традиции ньингма[2], — это с самого начала путь самоосвобождения. Вне отречения или трансформации[3] практикующий оставляет состояние ума как есть, находя его изначальное совершенство.

На деле же в практике и учении некоторых реализовавших учителей эти две традиции — дзогчен и махамудра — были соединены и взаимодополнены. Кунга Тензин, автор текста, и другие учителя этой же традиции пронесли этот синтез через века.

Этот маленький текст по махамудре начинается с краткого объяснения осознания четырех моментов: драгоценности человеческого тела, непостоянства, кармы и страдания. Затем он разъясняет путь накопления заслуг через практику благих деяний и устанавливает основу для развития сострадания ко всем живым существам. В завершение текст прямо говорит о природе ума и практике созерцания, конечных средствах реализации. Очень просто и эффективно объясняется путь созерцания и путь поведения, или образ действия практикующего махамудру.

Кунга Тензин (1680–1728) был одним из величайших учителей традиции бругпа-каржуд ('brug pa bka' brgyud pa)[4]. Он родился в год Железной Обезьяны в местности Дежидлинг (bde skyid gling), в Тибете. В нем признали второе перевоплощение Первого Кхамтрула Ринпоче (khams sprul rin po che) и, таким образом, он был в этой традиции третьим. Ранние годы он провел в Кхампагаре — одном из наиболее прославленных монастырей Восточного Тибета, резиденции кхамтрул-традиции.

Его первым и наиболее значительным учителем был Дугче Михам Шойжи Ванчуг('brug che mi pham chos kyi dbang phyug). Позднее он учился и углублял свои познания под руководством различных учителей бругпа-каржуд и ньингма, среди которых были два брата из монастыря Миндоллинг[5]: Терчен Журмед Дорже (gter chen 'gyur med rdo rje, 1617–1682), один из учителей Далай-ламы V, и Лочен Дхармашри (1654–1717). Кунга Тензин был не только великим знатоком этих учений, но и крупнейшим ученым своего времени. Пребывая в уединении в горах Зержал в Восточном Тибете, он имел видение учителя Вималамитры[6], от которого принял учение традиции дзогчен.

В результате контактов с учителем Падмасамбхавой Кунга Тензин в течение своей жизни раскрыл множество терма[7]. Священные танцы восьми аспектов Падмасамбхавы, которые практикуются даже и в наши дни в монастыре школы бругпа Даший Джонг[8] в северной Индии, также передают одно из его видений.

Среди самых известных его учеников были Ситу Шойжи Жуннэй и великий врач Теумар Тензин Пунцог (the'u dmar bstan 'dzin phun tshogs).

Кунга Тензин покинул свою человеческую форму в год Земли-Обезьяны в возрасте 49 лет, достиг высочайшей реализации.

Этот перевод, посвященный благу всех живых существ, был выполнен, следуя совету дубчена Намхая Норбу, и завершен с его драгоценной помощью в марте 1983 года

Да простятся все ошибки и неверные интерпретации. Да будет этот перевод полезен всем практикующим.
Сарва мангалам!

Энрико дель Анжело


Кунга Тензин

Квинтэссенция устных наставлении, касающихся
видения, созерцания и поведения,
согласно махамудре

Намо Гуру Прабхакара!

Учителю традиции бругпа, единству всех Прибежищ,
К которому в состоянии нераздельности я непрерывно взываю.
Тебе, желающему установить хорошую связь с учениями,
Я объясню их в нескольких словах от сердца.

То, что ты обрел человеческое тело,
Бесценно для осуществления трех обетов[9].
Если не займешься практикой совершенных чистых учений,
В течение этой жизни обретя такое тело,
Может быть, в будущем такое не обретешь.
Поэтому в этой жизни практикуй обходы и простирания[10].

Смерть, враг, свирепые объятия Ямы[11] не упустят времени,
Пока ты думаешь: “Я буду практиковать учение” смерть тебя победит.
Поэтому прямо сейчас оставь зло и делай доброе,
Даже когда просто слышишь о трех скверных состояниях бытия[12], сердце трепещет.
Что ты будешь делать, если страдание настигнет тебя?

Думая таким образом, избегни зла, как ты избегаешь яда.
Три Драгоценности[13] обладают силой предоставить Прибежище
От состояния неумолимых страданий перерождения,
Поэтому в совершенном союзе призывают их от сердца.

Думай обо всех существах шести состояний бытия о как о своей матери.
На протяжении бесчисленных прошлых жизней они были твоими родителями.
Однако они страдают в этом состоянии перерождения.
Какую бы практику ты ни делал, посвяти ее благу их всех.

Теперь созерцай своего Учителя над головой,
Величественного и украшенного всеми знаками его достоинства.
И ревностно, из глубины сердца, взывай к нему.
Он растворяется затем в свет и сливается с твоим собственным сознанием.

Не меняя это состояние, созерцай ум,
Наблюдай, куда бы он ни двигался,
Внешне, внутренне и когда он не проявлен.
Оставайся в этом состоянии — естественном состоянии ума, ничего не меняя.

Нельзя сказать, что ум существует, так как у него нет субстанции,
И нельзя сказать, что ум не существует, так как все же возникает мысль.
Ум временами спокоен, временами движется,
Наблюдай его внимательно, непрерывно.

Пустая сущность ума — Амитабха, дхармакаевый ум.
Лучезарная, ясная природа ума — Авалокитешвара, самбхогакаевый ум.
Все мысли, возникающие в уме, — Это Падмасамбхава, нирманакаевый ум[14].

Какая бы мысль (или импульс) ни проявилась в результате пяти ядов,
Если ты узнал ее природу, она — одна из будд пяти генезисов[15].

Если ум ясен, созерцай суть этой ясности,
Это — махамудра, союз шуньяты и ясности.

Если ум радуется, созерцай суть этого удовольствия,
Это — атийога, союз шуньи и удовольствия.

Если ум пуст, созерцай лицо этой пустоты,
Это — махамадхьямика, союз шуньи и узнавания[16].

Если ум боится, созерцай суть того, кто боится,
Это — священное учение жод[17].

Если ты не видишь, чтобы у ума была какая-то субстанция,
Это — праджняпарамита[18], шунья ума.

Движешься ты или ты в покое, наблюдай ум,
И движение, и покой — истинная практика (ритуального) обхода.

Когда ешь, когда пьешь, наблюдай ум, —
И тогда (это) — подлинная ганачакра[19].

Ложась спать и во сне — наблюдай ум,
Так сон станет практикой Ясного Света[20].

Практикуя мантру и созерцая,
Глубокий смысл при этом — наблюдать ум.
Если хочешь победить демонов и разрушить препятствия —
Их побеждаешь, созерцая ум.

В настоящий момент можешь ни о чем не думать,
Но в итоге пребывай в созерцании до самой смерти.
Разговоры и поступки обычных людей,
Деяния, отвлекающие ум, — Не тревожься всем этим.

Такова суть практики глубокого созерцания.
Не забывай ее и развивай ясное присутствие.
Силой этого присутствия управляй собой
И становись так все больше и больше своим собственным учителем.

Подружись с практикой созерцания.
И если ты увеличишь ее длительность,
Ее продолжительность уже не прервется и не будет ограничена периодами.

Если созерцание течет постоянно, как центральное русло реки,
Какой это благоприятный знак!

Подобно очищенному золоту это устное учение кхампа[21] Великий учитель Агван Кунга Тензин Гелег-балсанпо — воплощение Карма-танпела (ka rma bstan 'phel) проповедовал своим ученикам — мужчинам и женщинам, монахам и мирянам.
Рубрики:  буддизм/лекции, тексты

Метки:  

Учение шести Светильников

Четверг, 09 Июня 2011 г. 19:48 + в цитатник
Приветствую'" Кунтусангпо (Kun-tu bzang-po) (112),
собственное присущее состояние чистого Осознавания (113), очевидного Будду!


О благородное существо, в период света времени бардо прибывают на границу между действительным постижением (114) и заблуждением.
Сущностным моментом, рассматриваемым здесь, является понимание того, как сансара отделяется от нирваны:

способ, посредством которого ум отделяется от тела;
учение о способе, посредством которого происходит освобождение в случае, когда возникает действительное постижение;
учение о способе, посредством которого становятся жертвой иллюзии в случае, когда действительное постижение не возникает.
Существуют два способа, посредством которых происходит отделение ума от тела:
разрушение элементов и растворение их одного в другом.


УЧЕНИЕ О СПОСОБЕ, ПОСРЕДСТВОМ КОТОРОГО ПРОИСХОДИТ РАЗРУШЕНИЕ ЭЛЕМЕНТОВ

Когда разрушается элемент Земли, связанный с селезенкой (115), теряют восприятие осязания,
не могут поднять левую руку и нечистоты неконтролируемо просачиваются из девяти отверстий.
Когда разрушается элемент Воды, связанный с почками, теряют восприятие звука, не могут поднять левую ногу и не способны удерживать мочу.
Когда разрушается элемент Огня, связанный с печенью,- более не обладают восприятием вкуса, не могут поднять правую руку и теряют кровь из носа.
Когда разрушается элемент Ветра, связанный с легкими, теряют восприятие запаха, не могут поднять правую ногу и не могут более контролировать выделение кала.
Когда разрушается элемент Пространства, связанный с сердцем, теряют зрительное восприятие, не могут поднять голову и теряют семя.


УЧЕНИЕ О СПОСОБЕ, ПОСРЕДСТВОМ КОТОРОГО ПРОИСХОДИТ РАСТВОРЕНИЕ ЭЛЕМЕНТОВ

Когда Земля растворяется в Воде, тело теряет силу(116).
Когда Вода растворяется в Огне, тело теряет блеск.
Когда Огонь растворяется в Ветре, тело теряет тепло.
Когда Ветер растворяется в Сознании, делают последний выдох.
Когда Сознание растворяется в Основе Всего (Kungzhi) (117), тонкое дыхание (118) прекращается и ум отделяется от тела.

В это время, которое предшествует смерти, человек достигает границы между счастьем и страданием.
Сила благих и дурных мыслей увеличивается.
Пусть в это время будут даны наставления, преподанные безошибочно, согласно способностям учеников.
О благородное существо, существуют три способа, посредством которых возникает действительное постижение:
высший, средний и низший.


ДЛЯ ТЕХ, КТО ОБЛАДАЕТ ВЫСШИМИ СПОСОБНОСТЯМИ

Они подобны сыновьям орла или льва:
как только ум отделяется от тела, три силы мгновенно завершаются (119).
Чистые элементы отделяются от нечистых элементов (120), и обладатели высших способностей исторгаются из пучины сансары.

Иллюзия (121) очищается в своем собственном состоянии.
Основа Всего подобна небу, вне каких-либо ограничений.
Врожденная мудрость, подобно солнцу, сияет одинаково во всех направлениях.
Чудесные проявления Трех Тел (122) испускаются, подобно нескончаемым лучам солнца.
Таким образом всегда осуществляется совершенное благо всех существ.


ДЛЯ ТЕХ, КТО ОБЛАДАЕТ СРЕДНИМИ СПОСОБНОСТЯМИ

В момент, когда видение внешних элементов — Огня, Воды, Земли и Воздуха прерывается, возникают проявления звуков, светов и лучей.

Когда состояние чистого Осознавания отделяется от материального тела из плоти и крови, оно остается обнаженным, без какой-либо опоры.

Когда действия и накопления иллюзорных мыслей, вызванных страстями, прерываются, Основа Всего пребывает в состоянии, свободном от омрачения.

В это время, если человек получил введение в сущностную природу (123) и высшее видение (124),
посредством его осуществления в нем возникнут шесть видов ясновидения и шесть памятований и он достигнет состояния Будды.


Шесть разновидностей ясновидения таковы:

— поскольку состояние чистого Осознавания свободно от опоры, знают свои прошлые и будущие жизни;
— поскольку Основа Всего пребывает в состоянии, свободном от омрачения, присутствует знание действий, их причин и следствий;
— глазами божеств воспринимают как полностью чистые измерения, так и измерения нечистые;
— когда возникают проявления звуков, светов и лучей, узнают бардо ясного света сущностной реальности (Bon-nyid)(125);
— посредством введения в сущностную природу, рас-познают, что Три Тела самопроизвольно существуют в собственном уме;
— посредством введения в высшее видение узнают, что собственное видение звуков, светов и лучей является проявлением Трех Тел.

Шесть памятований таковы:

— сначала возникает воспоминание о прошлых жизнях;
— затем вспоминают, что находятся в бардо;
— затем вспоминают, что знание свободно от какой-либо опоры;
— вспоминают наставления своего мастера;
— вспоминают, что все звуки, света и лучи являются собственными проявлениями;
— и, наконец, вспоминают, что собственное чистое Осознавание является Буддой.
Индивидуум видит состояние чистого Осознавания в его полной обнаженности.
Поскольку Основа Всего не омрачена, ясно возникает действительное постижение.
Когда возникает действительное постижение, индивидуум в своем состоянии переживает природу чистого Осознавания и не следует за проявлениями, рас-познавая их как иллюзорные проекции ума.
Поскольку освобождение происходит посредством распознавания проявлений как собственных проекций, иллюзия растворяется сама по себе.
Поскольку иллюзия растворяется сама по себе, возникают три Тела, самопроизвольно проявляясь в индивидууме.
Когда возникают три Тела, самопроизвольно прояв-ляясь в индивидууме, он обретает способность спонтанно приносить благо живым существам.


ДЛЯ ТЕХ, КТО ОБЛАДАЕТ НИЗШИМИ СПОСОБНОСТЯМИ

Те, кто получил эти учения, но понял их только поверхностно, не знают, как распознавать бардо ясного света сущностной реальности и продолжают блуждать в бардо вовлечения в существование.
Посредством силы этих учений они обретут лучшее перерождение, и, поскольку они очистили последующие действия, пробудив накопленные кармические следы (126), они смогут достичь освобождения в течение одной жизни.

О благородное существо, вот учение о том, как вовле-каются в иллюзию, если не обладают действительным постижением.
Существа с низшей способностью, не соприкоснувшиеся с этими учениями и накопившие отрицательные действия, не распознают естественное состояние.
Возникает неистовый ветер, вызванный предшествующими кармическими следами и отвлекающими мыслями, который приводит океан чистого Осознавания в волнение.

Пространство Основы Всего омрачается облаками иллюзии.
Солнце чистого Осознавания покрывается тьмой страстей.
Проявления звуков, светов и лучей возникают как конкретные, объективные видения.
От добродетелей и пороков возникают две разновидности видений.
Посредством «умственного тела» (127) видят собственный внешний облик прошлой жизни.


Все чувства полностью присутствуют, и ум может беспрепятственно идти, куда бы он ни захотел.
Не существует никакого места убежища и никакой помощи.
Индивидуум подобен ребенку, брошенному матерью.
Он омрачается тьмой иллюзии. Появляется океан страдания.
Индивидуум подобен рыбе, брошенной на пылающий раскаленный песок.
Возникает ветер кармических следов, и он блуждает в шести состояниях существования,
как если бы он находился на вращающихся спицах водяной мельницы или на колесе повозки.
О благородное существо, проявляй сострадание к трем мирам, в которых не существует метода спасения,
где момент освобождения отсутствует и существа раздираемы трудностями.
Пусть они рассмотрят несчастья, вызванные иллюзией, чтобы оставить мирскую жизнь и стойко осуществляют путь.

Если индивидуум обрел действительное постижение этих учений, он достигает просветления,
но если этого не происходит, он блуждает в сансаре.
В бардо достигают границы между этими двумя состояниями:
такова сущность метода разделения сансары и нирваны.

О благородное существо, таковы шесть сущностных моментов чистого совершенного Ума.
Тайные наставления, приводящие к действительному знанию природы ума тех, кто не имеет ее переживания.
Сияющий светильник для тех, кто не обладает знанием природы ума.
Зеркало для тех, кто не видит ум.
Крюк для разбегающихся умов.
Гвоздь для разбросанных умов.
То, что приносит свет омраченным умам.
То, что заставляет развиваться самодовольные умы.
Ярмо для жестких умов.
Ключ для закрытых умов.
О благородное существо, в будущие времена точно оцени, следует или нет давать эти наставления.
Пусть они будут ясным путеводителем для счастливцев.
Сказав это, проявление (128) исчезло подобно радуге в небе, и ничего более не было видно.
Гуруб Наншер Лодпо (Gu-rub sNang-bzher lod-po)(129) посредством непоколебимого решения о пребывании в чистом Осознавании,
без какой-либо гордости, обрел высшие и обычные чудесные способности (130).
Таким образом, наставления Дзогчен об учении Шести Светов завершено.
Передача без искажений добавлениями слов.

САРВА МАНГАЛАМ

111 Тибетский термин phyag-'tshal означает «приветствовать, почтительно сложив руки». См. например, С. Э. Короткое, «Концепция просветления в раннем тибетском буддизме», журнал «Гаруда», 98 г. №1., с. 44, пр. 3. — Прим. перев.

112 Кунтусангпо (Kun-tu bzang-po) олицетворяет принцип высшей реальности, который одинаков в системах медитации Дзогчен как традиции бонпо, так и традиции ньингмапа; он является изначальной мудростью, неизменной и включающей в себя все существование (буквально термин означает «Всецело Благой»). См. KBEUS,1vol., р. 250, no. 1, также Tucci, Religions, рр.82 et seq.; см. также Dargyay, Rise, р. 13.

113 Буквально'термин rang [ означает «сам» или «свой», но в этом случае Осознавание не должно интерпретироваться как индиви-дуальное свойство; оно не является «моим» чистым Осознаванием, отличным от чистого Осознавания «других»; здесь не существует субъекта, воздействующего на объект. Оно является невы-разимым состоянием созерцания, описанным здесь./ Если некто пребывает в действительном состоянии созерцания, он почтительно приветствует собственное чистое Осознавание; но не существует никого, кто бы приветствовал, и ничего, что бы приветствовалось. Медитация — за пределами субъекта и объекта (Т.Н.)/ Даже сам термин «ригпа» (rig-pa) труден для перевода; это состояние чистого Осознавания, присущее каждому индивидууму, «Знание» действительной, чистой и изначальной природы суще-ствования.

/Ригпа знает и воспринимает не что иное, как «ранджунг йеше» (rang-byung ye-shes; самовозникшая мудрость), и свет «ранджунг йеше» сияет только для ригпа. Оно не является чем-то, что мо-жет быть продумано до конца на определенном умственном уровне, так же как слон не может войти в мышиную норку. Единственным путем для обретения этого чистого Осознавания является переживание действительного состояния созерцания, сво-бодного от ограничений двойственных мыслей (Т.Н.)/ см. так-же ниже пр. 74. См. Gunter, Jewel, р. 217.

114 Термин «тогпа» (rtogs-pa) относится к действительному постижению учений, свободному от концепций и суждений ума. Оно является продвинутой стадией постижения, на которой была устранена любая разновидность сомнения и продолжает возникать прямое переживание учений.

115 В «Люнэд цэй юсорло» (Lus-gnad rtsa'i khor-lo; Система нади тела), тексте из собрания «Дзогпа ченпо шанг-щунг ньенгьюд лэ кхорло шидраг» (rDzogs-pa chen-po zhang-zhung snyan-rgyud las 'khor-lo bzhi sbrag), который рассматривает психофизический состав человеческого организма, мы читаем относительно формирования физического тела (раздел Nya, fol. 17а): «Из силы излучения пяти элементов, из пяти светов, формируется тело.

Пять внутренних органов тела связаны с пятью элементами; пять членов возникают из силы проявления пяти элементов; в пяти плотных органах собирается сущность пяти элементов; пять органов чувств являются вратами для восприятия пяти элементов. Таким образом происходит воспри-ятие пяти элементов и проявляются пять внешних объектов».

116 /Растворение одного элемента в другом является процессом, посредством которого, когда сила одного из элементов (Земли, Воды, Огня, Воздуха, Пространства), связанного с некоторыми частями человеческого тела (например. Земля связана с твердыми частями, такими, как кости и мышцы), ослабевает, сила другого элемента проявляется (Т.Н.)/ Анализ этого процесса в буддийской религиозной литературе см. Death, рр. 15 et seq.

117 Кунжи (Kungzhi). Истолкование кунжи в традиции Дзогпа ченпо шанг-шунг ньенгьюд имеет некоторые особенности. Кун-жи в этом контексте является синонимом ранджунг йеше, самовозникшей мудрости; чангчуб кьи сем (byang.chub kyi sems), принципа пробужденного ума; бон-ньид (bon-nyid), сущностной природы Бытия, которая единообразно пронизывает все явления без различия. Мы читаем в «Кунжи шэл-ше дронма» (kun-gzhi'i zhal-shes sgron-ma), философском трактате из цикла писаний «Шанг-Шунг ньенгьюд» (fol.1а seq.):

«Здесь будет дано устное учение, устраняющее сомнения в естественном состоянии кунжи: подобно небу, оно может показаться разделенным на внешнее и внутреннее. Некоторые люди с огра-ниченными умами думают, что Ум Мудрости находится внутри собственного ума, но не охватывает внешних объектов. Например, пространство неба, полностью и единообразно пронизывает все проявленное существование без какого-либо различия между внутренним и внешним, но при постройке дома отделяют внутреннее пространство от внешнего, и придают этому внутреннему пространству форму, будь то квадрат, треугольник, овал или круг, в соответствии с пространством, которое занимает дом. Таким же образом Ум Мудрости полностью и единообразно охватывает сансару и нирвану без разделения внутреннего и внешнего. Не существует никакого разделения внешнего и внутреннего внутри само-го пространства: так же, как оно пронизывает внешнее, так оно пронизывает и внутреннее. Таким образом, ум живых существ двойственно различает изначальный ум и внутренний ум. Но, поскольку внутреннее и внешнее не существуют, не впадайте в эти ограничения. Самовозникшая мудрость, подобно тому, как она пронизывает сознание каждого индивидуума, также пронизывает все проявленное объективное существование и всю внешнюю вселенную. Она простирается во всех направлениях без центра или пери-ферии, не имея «внутри» или «снаружи».

118 Тонкое или внутреннее дыхание — это движение ветра по внутренним каналам. Грубое дыхание прекращается на преды-дущей стадии. — Прим. ред.

119 Анализ трех сил (rtsal-gsum) в традиции бонпо см. в «bDen-pa bon-gyi mdzod sgo sgra-'grel 'phrul-gyi lde-mig», в «mdzod phug: basic verses and commentary », Delhi, 1966. В этой работе (рр. 46 et seq.) три «цал» (rtsal) йогина описываются таким образом: tshad 'dzin thun-ba'i rtsal — сила сделать маленький прыжок с большой точностью.

Ring-bar bsgangs-pai rtsal — сила совершить длинный прыжок.

Bar-shang-du spar-ba'i rtsal — сила двигаться через пространство. В этом случае сравнение означает, что индивидуум может достичь просветления без каких-либо препятствий со всеми качествами силы мудрости. Сила йогина сравнивается с совершен-ной отвагой льва, который может прыгать, как и когда желает.

120 Проявление чистых элементов является светящимся видением йогина, достигшего реализации наиболее продвинутых практик созерцания, тогда как проявление нечистых элементов — это обычное видение всего проявленного существования, воспринимаемого посред-ством органов чувств.

121 В этом случае «трулпа» ('khrul-ba), иллюзия, относится к про-явлению мирского существования (Т.Н.).

122 Три каи (кауа): Бонну (Bon-sku), Тело Сущности; Дзогку (rDzogs-sku), Тело Совершенства; Тулку (sPrul-sku), Тело Прояв-ления.

123 /Сущностная природа Бытия (ngo-bo) соответствует самовозникшей мудрости (rang-byung ye-shes), чья сущность может быть определена как пустота (stong-pa-nyad) (Т.Н.)/

124 Высшее видение (lhag-thong) в этом случае может быть идентифицировано как мудрость ригпа, способность индивидуу ма пребывать в Абсолюте или то, что знает природу существова-ния самого по себе. Введение в состояние созерцания в тради-ции «Шанг-Шунг ньенгьюд» производится посредством введе-ния в ново (ngo-bo), или сущность кунжи (см. прим. 117), и посредством введения в лхагтонг (lhag-mthong), или способность воспринимать сущностную природу./ Эти два никогда не разделяются: они являются подобными солнцу и его лучам, вза-имозависимыми подобно субъекту и объекту, трудными для определения в рациональных терминах, но обнаруживаемыми только через практику созерцательного опыта (Т.Н.)./

125 Бон-ньид (Bon-nyid), сама сущность существования, ибо она является тем, что она есть, это параллель к буддийскому термину «Чоньид» (Chos-nyid; санскр. Dharmata).

126 Согласно Лобпону Тендзину Намдаку, «багчаг сэд нэ» (bag-chag sad nas), или «пробуждение накопленных кармических следов», является созреванием положительных причин, накоплен-ных просто посредством соприкосновения с этим священным учением, которое может привести тех, кто обладает низшими способностями к обретению окончательного освобождения в будущей жизни.

127 Привычка все воспринимать с позиции «Я», а «Я» отождествлять с телом, приводит к тому, что даже без тела мы его «выдумы-ваем». Нечто похожее происходит во сне. Таким образом наш ум втискивает непривычные для него состояния сна и посмертия в привычные рамки «тела» и «окружения». — Прим. ред.

128 Термин «Проявление» (sprul-sku) указывает на мудреца Тапихрицу.

129 О личности Гьерпун Ченпо Наншер Лодпо (gyer-spungs chen-po sNag bzher Lod-po) [Почему в тексте написа-но «Гуруб», а в сноске «Гьерпун», по-видимому, знает только Джакомелла Орофино. — Прим. изд.]

130 Обычные чудесные силы (thun-mong-gi dngos-grub) являются силами, связанными с материальным миром (например: способ-ность проходить сквозь стены и горы, исчезать посреди толпы, не будучи увиденным; способность проявляться, как молодой человек, будучи старым; получать все желаемое и т.д.). Высшая сила (mchog-gi ngos-grub) — это обретение полной духовной реализации.
Рубрики:  буддизм/лекции, тексты

Метки:  

УКРАШЕНИЕ СОЛНЕЧНОГО СВЕТА

Четверг, 09 Июня 2011 г. 19:41 + в цитатник
Шестая глава о свете времени бардо подразделяется на три раздела:
РАЗДЕЛ I: ПРИВЕТСТВИЕ

«Приветствую Кунтусангпо, собственное присущее состояние чистого Осознавания, очевидного Будду. »
Посредством приветствия учат распознаванию Кунтусангпо собственного чистого присущего осознавания, очевидного Будды, как Царя врожденной мудрости. Если индивидуум этому доверяет и обладает непоколебимой уверенностью в этом, преподано, что он несомненно обретет освобождение, не входя в состояние бардо.
РАЗДЕЛ II

Центральный текст разделяется на три части: сжатое учение, подробное рассмотрение и краткое изложение.

Сжатое Учение

«О благородное существо, в течение света времени бардо прибывают на границу между действительным постижением и. заблуждением. »
Сущностным моментом, рассматриваемым здесь, является понимание того, как сансара отделяется от нирваны: способ, посредством которого ум отделяется от тела; учение о том, как происходит освобождение в случае, когда возникает действительное постижение; учение о том, как становятся жертвой иллюзии в случае, когда действительное постижение не возникает».

Подробное рассмотрение

Подробное рассмотрение разделяется на три части способ, посредством которого ум отделяется от материального тела; учение о том, как происходит освобождение в случае возникновения действительного постижения; учение о том, как становятся жертвой иллюзии в случае, когда действительное постижение не возникает.

Способ, посредством которого ум отделяется от тела

Первый пункт разделяется на три части: способ, которым элементы разрушаются; способ, которым они растворяются; и учение особого метода.

Способ, посредством которого разрушаются элементы

В коренном тексте сказано:
«Учение о способе, которым происходит разрушение элементов»

Это иллюзорное тело в первый момент порождения возникает сверху из Пространства, из Пространства возникает Ветер, из Ветра — Огонь, из Огня — Вода, из Воды — Земля. Во время разрушения процесс развивается снизу вверх: первый элемент, который разрушается — это Земля, за ним следует Вода, затем Огонь, Ветер и, наконец, Пространство.
Знаки разрушения пяти элементов таковы:
— когда погибают пять внутренних органов (131), пять объектов чувств более не воспринимаются ясно пятью чувствами.
— когда пять членов тела истощаются, тело теряет силу.
— когда погибают пять хранилищ, вытекают непроизвольно пять видов нечистот.

Учение о способе, посредством которого происходит растворение элементов

«Когда Земля растворяется в Воде, тело теряет силу».

Человек оседает на землю, как если бы был придавлен золотым камнем. Внутренним знаком является то, что видение проявляется как мираж, и, поскольку человек не помнит настоящего состояния, возникает ощущение, что он оказался жертвой тайных происков.

«Когда Вода растворяется в Огне, тело теряет блеск».

Рот и нос становятся сухими, и человек чувствует сильную жажду. Внутренним знаком является то, что человек имеет видение, подобное первому свету утрен-ней зари, и все, что видится, кажется изменчивым.

«Когда Огонь растворяется в Воздухе, тело теряет тепло».

Внутренним знаком является то, что возникают видения, подобные светлячкам. Появляется кратковре-менное ощущение благополучия со знанием состояния, свободного от мыслей, но затем человек утомляется и приходит в замешательство.

«Когда Воздух растворяется в Сознании, делают последний выдох».

Глаза закатываются вверх, в голову. Внутренним знаком является то, что знание состояния, свободного от мыслей, сияет во всей своей яркости в состоянии блаженства, полностью подобном светильнику, который не колеблется ветром.

«Когда Сознание растворяется в Основе Всего, дыхание прекращается».

Внутренним знаком является то, что в момент остановки (внешнего) дыхания, прежде чем прекратится внутреннее дыхание, на мгновение сознание остается в стабильном состоянии. Возникает видение, подобное пространству без облаков, движение мыслей останавливается, мудрость, свободная от отвлекающих мыслей, сияет чистотой и ясностью без омрачения. Это называется бардо мудрости. В этот момент обладающие высшими способностями, если они узнают это состояние, достигают просветления. Те, кто обладает низшими способностями, не узнают ясную и светящуюся природу сущностей ре-альности (Bon-nyid).

Учение особого метода

«В это время, которое предшествует смерти, человек достигает границы между счастьем и страданием, Сила благих и дурных мыслей увеличивается».
Читать далее

Перевод с тибецкого Джакомеллы Орофино.
Перевод на русский Игоря Калиберды.

Источник http://www.surajamrita.com/
Рубрики:  буддизм/лекции, тексты

Метки:  

Аквариум-Под небом голубым есть ГОРОД Золотой

Четверг, 09 Июня 2011 г. 19:12 + в цитатник



Метки:  


Процитировано 1 раз

Доха-Сокровище

Четверг, 09 Июня 2011 г. 11:57 + в цитатник
Почтение славному Ваджрасаттве!
Почтение Махамудре, неизменному самосознаванию!

Составляющие элементы и чувства восприятия
Возникают и растворяются в природе Махамудры, –
Простоте, ни существующей, ни не-существующей.
Вне деятельности ума это не может быть разыскано –
Вне этой совершенно обманчивой природы,
Поскольку нет там ни начала, ни конца.

Что бы ни имело место в сфере активности ума,
Это не может быть названо истинной природой,
Это не может быть показано гуру и принято учеником.
Не думай об этом как об уме или не-уме.
Отказываясь от многого и понимая это как единственность,
Ты будешь пойман привязанностью к единственности в ловушку.

Я, Тило, не имею никаких учений.
Ни обитая в уединении, ни вне уединения,
Ни с широко открытыми глазами, ни с закрытыми,
С умом ни выдуманным, ни невыдуманным.
Через постижение того, что естественность – не ментальная активность,
В простоте реальности какая бы мысль не испытывалась,
Когда ты распознаёшь её как обманчивую, – просто оставляй её.
Там нечего разрушать или сохранять, приобретать или утрачивать.

Не пребывай в лесном аскетизме.
Блаженство не наступает вследствие купания и очищения.
Освобождение не приобретается преклонением.
Через осуществление ни принятия, ни отказа
Подлинное самоосознание вырастает как плод.

Достигнуто это – и нет нужды думать о пути.
Мирские дураки могут разыскивать это где-то ещё,
Но через отделение от надежды и страха возникает блаженство.
Когда самоцепляние ума укрощено,
Дуалистические явления – в совершенном бездействии.

Не думай, не представляй, не исследуй,
Не медитируй, не действуй, не имей надежды и страха.
Когда такая активность ума самоосвобождена,
Постигается первоначальная природа реальности.

(Такова "Доха-Сокровище" Тилопы, совершенного Господина йогинов.)
Рубрики:  буддизм/лекции, тексты

Метки:  

Гнев. Счастье внутренней тишины.

Четверг, 09 Июня 2011 г. 11:55 + в цитатник

Предисловие.Фрагмент книги.
Лекция Аджана Ча, духовного наставника Аджана Сумедо,
о созерцании (монастырь Ват Па Понг, 1981 г.)

Когда вы говорите о ценности созерцания, то настаиваете на сидячей медитации и размышлении на определенные темы - скажем, о тридцати двух частях тела?

Когда ум по-настоящему безмолвен, в таких вещах нет необходимости. Когда вы достигли внутренней безмятежности, то сразу видите правильный результат поиска. Когда созерцание правильное, вы уже ничего не делите на правильное и неправильное, хорошее и дурное, таких понятий у вас попросту нет. Вы не думаете во время медитации: «Ага, значит это так-то, а то сяк-то». Это грубая форма медитации. Медитативная созерцательность вообще не предполагает размышление. Мы называем медитацию созерцанием во внутренней тишине. Когда мы занимаемся своими рутинными делами, то внимательно наблюдаем подлинную природу существования с помощью сравнений. Это грубая форма исследования, но она дает благоприятные плоды.

Когда вы говорите о созерцании тела и ума, то советуете ли применять мышление? Может ли мышление вызвать настоящее озарение? Это и есть випассана?

Поначалу нам нужно работать, используя мышление, даже если со временем мы выйдем за пределы ума. Когда мы практикуем подлинное созерцание, всякое двойственное мышление прекращается, хотя на начальной стадии двойственное мышление необходимо. В конечном итоге мышление прекращается, все мысли исчезают.

Вы говорите, что для созерцания нужна абсолютная безмятежность (самадхи). Насколько же безмятежными мы должны быть?

Достаточно безмятежными, чтобы осознавать присутствие ума.

Вы имеете в виду, что нам следует удерживать во внимании все, что пребывает здесь и сейчас, не думать о прошлом и будущем?

Нет ничего плохого в мыслях о прошлом и будущем, если вы понимаете, что в действительности представляют собой все эти вещи, но вам не следует попадать в плен к мышлению. Относитесь к своим мыслям точно так же, как и ко всему остальному, не позволяйте им

пленять вас. Когда вы понимаете, что ваши мысли есть просто проявление деятельности отдельных центров мозга, то проявляете мудрость. Не верьте ни одной своей мысли! Поймите, что все мысли эти просто некие объекты, которые возникают и исчезают. Просто принимайте жизнь такой, какая она есть, без всяких предубеждений. Ум это ум, а не какой-то человек сам по себе. Счастье это счастье, а страдание есть страдание. Просто такова природа вещей. Когда вы осознаете это, то перестанете сомневаться.

Я все равно не понимаю вас. Получается, что подлинное созерцание это то же самое, что и мышление?

Мы используем мышление как средство, но знание, которое возникает в результате мышления, пребывает вне мыслей. Благодаря подлинному знанию ваши мысли больше не могут обманывать вас. Вы понимаете, что все мысли представляют собой просто колебание ума. Вы также понимаете, что знание не рождается и не умирает. Где, по вашему мнению, берет начало колебание, которое называют умом? То, что мы считаем умом, на самом деле есть условный ум. Это вообще не настоящий ум. В действительности подлинно лишь чистое бытие, таковость, которая не возникает и не исчезает.

Однако вы все равно ничего не добьетесь, если будете пытаться понять такие вещи с помощью праздных бесед. Нам нужно тщательно исследовать непостоянство, неудовлетворительность и безличность (аникку, дукку и анатту). Иначе говоря, нам следует использовать мышление для того, чтобы созерцать природу обусловленной реальности. В результате такой работы мы обретаем мудрость. И если наша мудрость настоящая, тогда нам становится все ясно и очевидно, поиск заканчивается. Мы осознаем пустоту. Мы можем продолжать думать, но наши мысли не оказывают на нас никакого воздействия.

Как же нам достичь уровня подлинного ума?

Разумеется, вы работаете с умом, который уже есть у вас! Все, что возникает, непостоянно, уясните себе этот факт. Поймите, что на свете нет ничего постоянного и четко ограниченного. Осознавайте эти истины ясно и отдавайте себе отчет в том, что в действительности вы не в силах ни за что уцепиться, опоры просто нет.

Когда вы воспринимаете все, что возникает в вашем уме, ясно, без предрассудков и предубеждений, тогда вам уже не нужно воспитывать правильное мышление. Вы будете уверенно и безошибочно определять природу мыслей.

Беседы о «подлинном уме» и прочих таких понятиях могут косвенным образом помочь нам что-то понять. Мы придумываем ярлыки для того, чтобы учиться, но на самом деле природа такая, какая она есть. Например, сейчас мы сидим на подушках, которые положили на бетонный пол. Этот пол представляет собой нашу основу, он не дрожит и не колеблется под нами. Выше пола располагается все, что возникает из основы. Такие вещи подобны тому, что мы наблюдаем в своем уме: формам, чувствам, воспоминаниям, мыслям. По сути, все это существует не так, как нам кажется. Эти вещи представляют собой условный ум. Они возникают и исчезают, сами по себе они не существуют.

Священные писания рассказывают о преподобном Шарипутте, экзаменовавшем монаха перед тем, как позволить ему пуститься в странствие. Он спросил его, как тот ответит людям на вопрос о том, что случилось с Буддой после смерти. Бхикку ответил: «Если форма, чувства, восприятие, мышление и сознание возникают, значит они и исчезают». Тогда преподобный Шарипутта отпустил монаха в странствие.

И все же практика это не просто беседы о возникновении и исчезновении. Вы должны сами увидеть правоту этой истины. Когда вы медитируете, просто отмечайте то, что действительно происходит. Ни за чем не следуйте. Созерцание не означает, что вы попадаете в плен мышлению. Созерцательное мышление о Пути не то же самое, что и суетное мышление. До тех пор пока вы не поймете правильно, что подразумевают, говоря о созерцании, вы будете по-прежнему смущаться своими мыслями.

Мы настаиваем на развитии внимательности потому, что нам нужно ясно видеть все, что происходит. Мы должны понять процессы в своем сердце. Если у нас есть внимательность и понимание, тогда все в порядке. Почему человек, знающий Путь, никогда не совершает поступки, берущие начало в гневе и заблуждении? Потому что попросту нет причин для возникновения таких вещей. Откуда им взяться? Осознанность пронизывает все ваши мысли и эмоции.

Именно этот ум, о котором вы говорите, есть изначальный ум?

Что вы имеете в виду?

Складывается впечатление, словно вы говорите о чем-то, пребывающем вне условного тела-ума. Есть ли что-то другое? Как вы называете это явление?

Ничего нет, и мы никак не называем это. Существует просто чистое бытие. Вам следует внутренне отречься от мира. Даже знание

никому не принадлежит, поэтому не нужно жаждать его. Сознание не человек, не существо, не самость, не кто-то другой, отрекитесь же от желаний! Не стоит ничего желать! Все желания ложатся на вас бременем тревог. Когда вы по-настоящему понимаете это, то отказываетесь от желаний.

Разве нельзя называть это явление изначальным умом?

Если вы очень хотите, то можете называть его и так. Вы можете называть его как угодно, ради условной реальности. Но вы должны ясно уяснить себе этот момент. Это очень важно. Если бы мы не прибегали к помощи условной реальности, тогда у нас не было бы слов или понятий, которые позволили бы нам постигать подлинную реальность - Дхамму. Это очень важно понять.

Какая степень безмятежности присуща этому уровню? Какое качество внимательности необходимо для него?

Вам не нужно думать об этом. Если бы у вас не было правильной безмятежности, вы не смогли бы вообще формулировать подобные вопросы. Вам нужно быть уравновешенным и сосредоточенным, чтобы знать то, что происходит, чтобы в вас возникло ясное понимание.

Вы задаете вопросы, которые свидетельствуют о том, что вы все еще сомневаетесь. Вам нужно успокоить свой ум для того, чтобы больше не вязнуть в сомнениях. Если бы вы практиковали, то понимали бы все сами. Чем чаще вы задаете подобные вопросы, тем больше смущаетесь. Благотворны беседы, которые помогают оттачивать сосредоточение, но они не покажут вам подлинную реальность. Вы понимаете Дхамму не потому, что кто-то рассказывает вам о ней, вам следует самостоятельно постичь Дхамму.

Если у вас есть качество понимания, о котором мы говорим, тогда можно признать, что вы больше не должны ничего делать. Вы уже ничего не делаете. Если же у вас еще остались какие-то дела, тогда ваш долг - реализовать все их.

Просто успокойтесь и держите в фокусе внимания свои дела. Вам не нужно поминутно вскакивать и с беспокойством думать: «Глубоко ли мое самадхи?» Оно такое, каким ему следует быть. Высвобождайте все, что возникает в вашей практике. Осознавайте неопределенность и непостоянство всего происходящего. Помните об этом! Все течет, все изменяется. Внутренне отрекитесь от всего на свете. Этот Путь приведет вас к истоку, к вашему изначальному уму.
Рубрики:  буддизм/лекции, тексты

Метки:  

ДОСТИЖЕНИЕ БУДДОВОСТИ

Четверг, 09 Июня 2011 г. 11:52 + в цитатник
Наставления даны Лопоном Тензин Намдаком
на ретрите в Мае 1991.
Редакция – Ваджранатха.
Англо-русский перевод - Бодхичен.

1. ВОЗЗРЕНИЕ ХИНАЯНЫ

В отличии от Махаяны, Хинаяна не признает Трикаю как Три Тела Будды. Последователи Хинаяны признают лишь существования исторического Будды, который жил в 6-5 вв. до н.э. в Индии. Он известен под именем Будда Шакьямуни, и был Архатом – тем, кто очистил все клешы (страсти и негативные эмоции) и васаны (кармические следы). После своего просветления, его остаточная карма была представлена в виде физического тела. Это нечистое тело временно оставалась с ним, но его ум был полностью очищен от омрачений. Затем, после ухода в Паринирвану после него абсолютно ничего не осталось. Однако он показал путь к освобождению от страданий самсары, и мы можем следовать и практиковать тем же самым способом. Но целью этого, в соответствии с Хинаяной является личное освобождение из самсары после становления Архатом – тем кто уничтожил все клешы и кармические следы омрачающие поток сознания. Это взгляд Хинаяны. Однако практикуя этот путь Хинаяны, мы реализуем только Архатство, но не полное просветление Будды.

2. ВОЗЗРЕНИЕ МАХАЯНЫ

В соответствии с традиционной космологией как Бон, так и Буддизма, существует три принципиальных уровня существования во вселенной.

(1) Это Камадхату, или Мир Желаний, где все чувствующие существа включая богов ведомы своими чувственными желаниями (кама).
(2) Это Рупадхату или Мир Форм, где обитают боги, которые имеют очень тонкие тела (рупа) и органы чувств света, и которые более не ведомы грубыми чувственными желаниями.
(3) И это Арупадхату, или Безформенный Мир, где существа не имеют формного тела и пребывают в измерении космического сознания.

Высший уровень существования, являющийся наивысшим в Рупадхату известен как Акаништха или Огмин по-тибетски, где существуют Боги Акаништхи (огмин лха). По мере нашего продвижения вверх через небесные планы Мира Форм, мы обнаруживаем, что тела богов состоящие из света, существующие на каждом плане становятся всё более тонкими и чистыми. Так, когда мы готовы к обретению Буддовости после человеческого существования на Земле, мы рождаемся в Раю Акаништха, потому как этот план проявленной формы, более всего подходит для обретения просветления Будды. Следует сказать, что мы обретаем очень тонкое и совершенное тело из света, потому что рождаемся в этом раю. Здесь на небесах Акаништхе, мы продолжаем практиковать для того, чтобы очистить наш поток сознания от всех наиболее тонких и неосознанных омрачений. Однажды, очистившись от всех затемнений, мы достигаем Буддовости в Акаништхе, реализуя форму Самбхогакаи. Так достигается Буддовость в соответствии с системой Сутр Махаяны.

Согласно Бон, также необходимо родится в Акаништхе в виде божества, для того, чтобы обрести соответствующее тело для просветления. Здесь индивидуальность достигает Самбхогакаи, а затем спускается в более низкие миры для проявления Нирманакаи на физическом плане. Ум Будды есть Дхармакая, которая обладает двойной чистотой, внутренней чистотой, и чистотой от остаточных загрязнений. Эта Дхармакая невыражаема и невообразима, она безгранична. Но манифестация Энергии Будды (тугджед) есть Самбхогакая в чистой форме света и энергии, которая видима. Это аспект Речи Будды. Когда великиие бодхисаттвы достигают этого уровня, или бхуми, они могут воспринимать это Тело Величия. Но в тоже время, существует множества страдающих существ Камадхату, которые из-за своих омрачений не могут воспринимать Самбхогакаю, и ради них Будда проявляет бесчисленные проекции, или эманации (нирманы) своей формы во все обитаемые миры, и они известны как Нирманакая, или Тела Эманации (трулку). Эти тела могут восприниматься существами, чьи умы омрачены страстями и чувственными желаниями. Самбхогакая как солнце в небе, и его свет распространяется везде. Хоть в нашем небе всего одно Солнце, но наблюдается множество отражений этого солнца в воде и на земле. Эти отражения есть Нирманакая. Но только когда практик достигнет пути видения (Darshana marga – третий из пяти путей), достаточно очистившись от омрачений, только тогда он может видеть Самбхогакаю и непосредственно слышать учения оттуда. Невежественные чувствующие существа могут воспринимать лишь Нирманакаю.

3. ВОЗЗРЕНИЕ ТАНТРЫ

Но в тантре мы обнаруживаем различные методы, согласно которым нет необходимости перерождаться в раю Акаништха для обретения тонкого тела света. Этот метод известен как Майядэха – иллюзорное тело, или по-тибетски Гьюлу. В этом случае, на протяжении нашей жизни на Земле мы практикуем Дзогрим, который является второй стадией тантрической трансформации и мы создаем в нашем сердечном центре очень тонкое Иллюзорное тело путем объединения тонкой праны и ума. Это иллюзорное тело является подходящей базой для манифистации Самбхогакаи и таким образом нет необходимости искать основание в каком либо другом измерении существования. Мы создали Гьюлу на протяжении нашей жизни с помощью практики, а затем во время смерти мы трансформируем наше Намше или сознание в него, тем самым оно становится нашем проводником в Самбхогакаю.

Однако существует два вида Гьюлу – чистое и нечистое. Если на момент нашей смерти мы не достигли совершенной реализации и не очистили все наши тонкие омрачения, как эмоциональные так и интеллектуальные, тогда это тонкое тело реализуется путем объединение праны и ума, известное как нечистое иллюзорное тело. В этом случае мы должны и далее выполнять очистительные практики в этом теле для реализации совершенного просветления. Только тогда мы может достичь состояние, называемое чистым Иллюзорным телом. Обретение этого чистого Гьюлу ошибочного называют Радужным Телом (джалу) или Телом Света (одлу). Однако это не верно, поскольку манифестация формы Самбхогакаи зависит от нашей предыдущей практики и реализации как стадии зарождения (кьерим) так и от стадии завершения или совершенствования (дзогрим). Когда воззрение и практика различаются тогда и плод может также отличаться. Поэтому эти манифестации Иллюзорного Тела и Радужного Тела совсем не одно и тоже.

4. ВОЗЗРЕНИЕ ДЗОГЧЕН

Рай Акаништха (по методу сутры) не представляет настоящей Буддовости, также как и Архат (состояние реализованное по методу Хинаяны) не является состоянием Будды. Когда Архат достигает состояния отсечения всех клеш на корню, ему нет больше необходимости перерождения в человека, но на более возвышенном уровне существования он должен продолжать процесс очищения своего потока сознания, потому что он всё еще загрязнен различными интеллектуальными омрачениями. Обнаруживая себя на более высоком уровне существования после своего последнего человеческого рождения, Архат должен вступить на путь практики Махаяны для полной реализации Буддовости. Также и практикующим Тантру, которые реализовали Гьюлу нет необходимости в новом человеческом рождении. Но это иллюзорное тело является тем, что возникло из причин, также как и перерождение в Акаништхе, поэтому оно не постоянно. Если знание Дхармакаи было осуществлено с помощью причин, в таком случае оно будет тем, что не вечно. Мы не можем перескочить из нашего обусловленного состояния в необусловленное состояние.

Есть два необусловленных аспекта Дхармакаи, непостоянный и постоянный (Например также как есть бесконечное пространство и пространство внутри кувшина; первое постоянно, в то время как второе временно ограничено стенками кувшина. Когда кувшин разбивается, эти пространства становятся одним). Если Буддовость вытекает из причин, то это обусловленное состояние. Оно не вечно, и не постоянно. Со временем оно подойдет к концу, как например любой мистический опыт, полученный от медитации подходит к концу, и затем мы снова пребываем на обычном уровне сознания. Фундаментальный принцип в том, что все обусловленные вещи непостоянны и этой истине учили все Будды. Однако в соответствии с системой Сутр, накопление мудрости является причиной для реализации Дхармакаи, а накопление заслуг причиной для реализации Рупакаи, что с абсолютной точки зрения противоречиво.

После достижения просветления, Будда снова появляется в миру для обучения людей Дхарме по причине своей бодхичитты и обету пранидханы, данным ранее, который является причиной для манифестации в Рупакае, в соответствии с интерпретацией Сутры. Но эта Рупакая является нам по причине наших нужд, а не потому, что у Будды есть какие либо желания или стремления. Он учит нас через свою Речь, которая к слову является Самбхогакаей – манифестацией его энергии, в то время как его Ум это Дхармакая. Но Дхармакая необусловлена; она ни в коем случае не омрачена или ограничена мыслью и желаниями. Это подобно чистому ясному небу, в то время как Самхогакая подобна Солнцу в небе. Оно распространяет свой свет всюду равномерно и безраздельно, и его лучи подобны Нирманакае. Но если мы сидим в пещере на северной стороне горы мы должны выйти из неё для того чтобы увидить солнце, не смотря на то, что его свет распространяется везде. То же самое и с Самбхогакаей. По своей сути Дхармакая пуста и бесформенна как небо, она необусловленна и постоянна. Но с другой стороны, со стороны мудрости, она непостоянная так как мудрость появляется из причин. Если принять эту точку зрения, то как тогда настоящая Дхармакая может возникать из накопления мудрости как причины?

Но дела обстоят совершенно иначе в соответствии с воззрением Дзогчен. В учении Дзогчен Упадеша мы практикуем методы Трекчо и Тогел. Трекчо означает то, что мы входим и продолжаем в состоянии созерцания (ригпа) – Естественном Состоянии. Тогел означает, что пока мы находимся в состоянии созерцания, потенциальность Естественного Сотсояния (ригпа цал, ригцал) имеет возможность спонтанно проявляться как видение. Посредником для манифестации этой потенциальности является солнечный свет в полной темноте или открытое пространство неба. Окончательным результатом практики Тогел является достижение радужного тела, или Джалу. Это означает, что мы уже достигли Самбхогакаи потому, что она содержиться в потенциальности Естественного Состояния. Но это не то, что было вызвано благодоря предшествующим причинам, а то, что изначально присутствовало, так как представляет неотъемлемую потенциальность или энергию Естественного Состояния (ригпа цал) само по себе. Этот метод характерен только для Дзогчен, и его нет в других колесницах. Здесь Самбхогакая не вызвана причинами отличными от неё самой, например такими как обетами или практикой Дзогрим. Она есть спонтанное самосовершенное проявление (лхундруб). Но в контексте нашего опыта она является видимой, и как все видимые вещи она непрерывно меняется и непостоянна, потому Рупакая всегда непостоянная. Поэтому это не просто неизменное «сидение на троне в небе» на протяжении вечности, столетие за столетием.

На самом деле Тогел не содержит в себе метода по растворению нечистого физического тела, но во время смерти или даже до нее, позволяет проявить Радужное Тело света. Но это не процесс трансформации нечистого физического тела в чистую Самбхогакаю. Метод соответствующий Дзогчен не является путем трансформации как это характерно для Тантры, но является путем самоосвобождения. Таким образом метод Тантры и Тогел достаточно различны. Для выполнения трансформации в видении и энергии, Тантра использует визуализации в контексте практик Кьерим и Дзогрим, когда мы визуализируем себя в мирных или гневных формах Самбхогакаи. Но в Дзогчен нечего визуализировать и нечего трансформировать. Видения, которые возникают во время практики Тогел не намеренные визуализации, осуществляемые путем работы ума. Дзогчен, это состояние за пределами ума, поэтому видения возникающие в практике Тогел не создаются умом или неосознанной кармой, но они является манифестацией того, что уже изначально присутствует в Естественном Состоянии. Эти видения не то, что создаётся благодаря причинам – они Лхундруб, или спонтанно самосовершенны. Поскольку Самбхогакая уже полностью присутствует в Естественном Состоянии, она просто проявляется. И Дзогчен сам по себе раскрывает нашу истинную природу, он уже открыл это присутствие Буддовости нашей истинной природы, поэтому Самбхогакая проявляется совершенно без усилий. В момент кульминации развития Тогел, на стадии видений, называемых «исчерпанием всего в Реальность» (бон ньид цадпа) все видения, которые переживает практик, чистые или нечистые, растворяются в Естественном Состоянии. Это также включает и наше физическое тело, которое является результатом прошлых кармических причин и представлено как нечистое кармическое видение. Для практика растворяется абсолютно всё. Это приводит к стадии спонтанного проявления Самбхогакаи, которая потенциально присутствовала в нашем естественном состоянии с самого начала. В этот момент, нет необходимости в причинах для её манифестации. Однако вторичной причиной для её проявления является очищение омрачений на протяжении духовного пути. Это подобно тому как ветер разгоняет облака с неба, так что солнце становится видимым, или как открывается дверь в храм и образ Будды становится ясно виден.

Если мы рассмотрим понятие Буддовости с логической точки зрения, то мы прийдём к выводу, что Нирманакая и Самбхогакая непостоянны, в то время как Дхармакая постоянна. Но когда мы далее рассмотрим Дхармакаю, мы обнаружим, что она присутствует в двух аспектах. В аспекте пустоты, она постоянна и неизменна, в то время как в аспекте мудрости она непостоянна. Кунжи – основа всего, постоянна потому, что является пустотой, но Ригпа непостоянна, потому что оно проявляется не всегда. Однако Кунжи и Ригпа нераздельны (йермед) в Естественном состоянии. В аспекте пустоты (stong-cha) оно неизменно, но в аспекте ясности (gsal-cha), или осознанности (rig-cha) оно непостоянно. Таким образом проявленный аспект непостоянен, он меняется всё время, в то время как аспект пустоты постоянен и неизменен. Мы можем к этому прийти логически, когда говорим о Естественном Состоянии, но Естественное Состояние всеобъемлюще и совершенно в единстве аспектов пустоты и ясности, которые нераздельны и недвойственны. Эта нераздельность, или Йермед, являет самую суть Дзогчен.

Для того чтобы реализовать Радужное Тело, необходимо практиковать Тогел, а не какой либо другой метод. Видения, которые возникают не создаются намеренно, но проявляются спонтанно (лхундруб) в присутствии вторичных причин, подобных тому, как солнечный свет полностью рассеивает темноту в чистом ясном небе. Для этого нет необходимости в практиках Кьерим или Дзогрим, как подготовительных. Всё что необходимо, так это способность непрерывного пребывания в Естественном Состоянии, что является практикой Трекчо. Тогда видения Тогел буду возникать автоматически, при дневном свете, в полной ли темноте, или в ясном небе. Постепенно возникают чистые видения всех божеств, которые формируются на протяжении четырех стадий (snang ba bzhi) до полного завершения. Затем все они растворяются в Естественном Состоянии. Наша персональная реальность чистых и нечистых видений (snang ba) растворяется в Истинной Реальности (bon nyid), которая и есть Естественное Состояние. В тоже время, по мере того как растворяются наши видения, растворяется и наше физическое тело, потому как оно всего лишь проявление нашего нечистого кармического видения. Наше обычное каждодневное нечистое видение имеет тот же самый источник, что и чистые видения Тогел, и поэтому они оба равностно растворяются в своём источнике – Естественном Состоянии. Существует единственная изначальная основа – Естественное Состояние, но также существует и два Пути – нечистое кармическое видение и чистое видение, а также два Плода – Самсара и Нирвана. Возвращаясь к окончательному источнику, потенциальность Естественного Состояния проявляется как Радуждное Тело в Рупакае.

Это Радужное Тело может появиться в материальном восприятии живых существ для того, чтобы обучать их. Хотя само Радужное Тело не материально, оно проявляется таковым, и может воздействовать на все чувства живых существ одновременно. Самбхогакая может восприниматься только Арьями – бодхисаттвами, которые поднялись до третьей и четвертой стадии пятого пути (Это путь Видения Медитации построения и завершения). Они могут слышать учения Самбхогакаи, в то время как обычные существа не могут ни видеть ни слышать её манифестации. Так они могут воспринимать только Нирманакаю. Для человеческих существ Нирманакая проявляется в виде человека. В других мирах и для других типов существ проявления могут отличаться. Но Радужное Тело - потенциальность Естественного Состояния, не ограничена никакой определенной формой. Оно может проявляться в мириадах различных формах. Естественное состояние было с нами с самого начала, и нам не нужно ничего кроме того, чтобы вновь обнаружить его и продолжать пребывать в нём, позволив его потенциальности проявиться. Это и есть Буддовость.

Перевод текста взят с сайта Бон
Телефоны: +7(924) 776-7718 (с. Калёново)
+7(967) 166-8149 (Москва)
+7(985) 169-0718 (Москва)
+7(916) 800-1251 (Москва)

Медицинский центр «КУНПЕН ДЕЛЕК» Телефоны: +7(924) 776-7718 (с. Калёново)
+7(967) 166-8149 (Москва)
+7(985) 169-0718 (Москва)
+7(916) 800-1251 (Москва)
Рубрики:  буддизм/бон
фото, тексты, учение, практики, мантры, видео, мурти, ритуалы


Метки:  

О Раде.

Среда, 08 Июня 2011 г. 21:55 + в цитатник
Это цитата сообщения Moomtaz [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

О Раде.

Вполне вероятно, что Рада или целиком или наполовину гиеновидная собака. характеристики совпадают. Белые пятнистые лапы, иногда особь может быть черной, белый кончик хвоста, стоячие уши, у щенков крепкая грудь и короткие лапы. А вымахивает эта красота вот во что.
0011-009-Sobaka-gienovidnaja (468x312, 28Kb)
вот так выглядит типичный окрас
wild-dog (520x280, 43Kb)
а вот щенки
4_week_old_african_wild_dog_ppup_gowrie_mpumalanga_province_south_africa_photo_lex_hes (600x403, 36Kb)
afrikanskaja-dikaja-sobaka-30-5 (700x466, 148Kb)
А рада вот
x_2be2d8c9 (450x600, 73Kb)
Рубрики:  библиотека/живая природа

Метки:  

Интересные фото лошадей

Среда, 08 Июня 2011 г. 21:49 + в цитатник
Это цитата сообщения Moomtaz [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Интересные фото лошадей

Хочу такое нарисовать
x_5a9fda6e (604x403, 52Kb)
Мама дай сделаю массаж
x_6a21fcd5 (500x333, 52Kb)
Превращение
x_9c710224 (604x404, 44Kb)
Динамично
x_69fcfdec (468x320, 31Kb)
И лошади-то нет, а лошадь
x_3641faee (600x480, 11Kb)
в шеренгу по одному стройсь!
x_33530cc6 (480x480, 28Kb)
Конь как из свежей глины)
x_b218e7fc (338x480, 49Kb)
Великолепно!
x_b1830c09 (604x402, 61Kb)
x_e7278c68 (398x480, 30Kb)
Рубрики:  библиотека/живая природа

Метки:  

Изабелловые.

Среда, 08 Июня 2011 г. 21:45 + в цитатник
Это цитата сообщения Moomtaz [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Изабелловые.

Научилась ценить и этих лошадей. Раньше их человечность взгляда меня отпугивала. А теперь наоборот, притягивает.
x_9a4a8374 (416x604, 52Kb)
x_c2eec6dd (387x555, 82Kb)
Рубрики:  библиотека/живая природа

Метки:  

Марафон Man versus Horse фигасе!

Среда, 08 Июня 2011 г. 21:44 + в цитатник
Это цитата сообщения Moomtaz [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Марафон Man versus Horse фигасе!

Марафон Man versus Horse

Кто быстрее — лошадь или человек? Вы не сомневаетесь в ответе, а зря, потому что однажды человек все-таки победил: в 2004 году Хув Лобб преодолел дистанцию, обогнав скакуна более чем на 120 секунд (и получил приз в 25 тысяч фунтов стерлингов). Да, это было только раз — но лиха беда начало: наши мужчины еще покажут этим жеребцам!

Откуда взялся: Впервые марафон состоялся в 1980 году, опять же на туманном Альбионе.

Что нужно: Много здоровья, сила воли, 35-километровая дистанция и лошади. В последнее время 40 лошадей соревнуются с пятью сотнями бегунов.
53 (550x389, 40Kb)

Метки:  

Мазь из черемухи

Среда, 08 Июня 2011 г. 21:36 + в цитатник
Это цитата сообщения Martina25 [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Мазь из черемухи

12 (160x123, 5Kb)
Мазь помогает справиться с воспалением легких (растирать ею грудь).

Приготовление мази: растопить в кастрюле на малом огне 0.5 кг нутряного свиного сала, добавить 7 горстей свежих или сухих цветков черемухи и держать на водяной бане 4 часа, затем процедить.
Цветки выбросить, а мазь перелить в банку и хранить в холодильнике.
Использовать подогретой. Мазь сохраняет свои полезные качества в течение 2-х лет, вылечивает также геморрой, рассасывает шишки от уколов и синяки.

ПЕРЕД ПРИМЕНЕНИЕМ ЛЮБОГО ПРЕПАРАТА, СРЕДСТВА ИЛИ МЕТОДА ОБЯЗАТЕЛЬНО КОНСУЛЬТИРУЙТЕСЬ С ЛЕЧАЩИМ ВРАЧОМ!
Рубрики:  народная медицина/ рецепты, заговор
травы, мази, крема,

Метки:  

Поиск сообщений в djoti
Страницы: 235 ... 128 127 [126] 125 124 ..
.. 1 Календарь