Психический символ в медитативной практике

Психический символ

Самую большую проблему в медитативной практике представляют сон и утрата осознания. В писаниях йоги это состояние неосознанности именуется лайя. Это пропасть, которую необходимо преодолеть, чтобы совершить скачок от стадии обычного восприятия к тому, что лежит за пределами..., к трансцендентальному. В индуистских текстах этот барьер нередко называется «рекой смерти». Его также называют байтарни нади - рекой, которую пересекает владыка смерти Яма, когда приходит забирать людей после того, как они умрут. Это символическое представление, и слово «смерть» здесь имеет особое значение. Оно означает смерть или уничтожение внешнего чувственного восприятия, мыслей и неосознанности. Эта река представляет собой то, что отделяет обычные состояния сознания от более высоких состояний. Чтобы познать опыт дхьяны, человек должен быть способен пересечь эту реку. Он должен умереть для мирского опыта. Лучший метод для этого — выбрать психический символ и использовать его.
Значение психического символа всегда было известно во всех религиозных и мистических системах по всему миру. Именно по этой причине существует так много божеств, мантр и т. п. Все они призваны служить точкой, на которой можно фиксировать ум для достижения медитации. Вот почему в мире так распространено идолопоклонство. Хотя немногие отдают себе в этом отчет, любой идол предназначен для сосредоточения ума.
В последующем обсуждении мы будем говорить о значении и использовании психических символов.


Барьер неосознанности

В любой медитативной практике используется нечто такое, за что ум может ухватиться и держаться. Это может быть дыхание, это может быть мантра. В нада йоге объектом осознания служит как грубый, так и тонкий звук. В крийя-йоге объект осознания представляет собой сочетание дыхания, психических каналов, чакр, звука и так далее. В аджапа джапе - это дыхание и мантра.
Осознание всегда сосредоточивается на объекте или процессе. Для этого есть важная причина, которая состоит в том, что ум естественно и автоматически приспосабливается к объектам восприятия. В повседневной жизни он постоянно делает это с внешними объектами и мыслями. Такова природа ума — формировать себя по образцу чего-либо. Без объекта восприятия человек впадает в бессознательное состояние. Это применимо и к медитативным практикам: уму необходимо придавать какую-либо форму, будь то дыхание, звук или что угодно другое. Если этого не делать, то вы просто заснете и мало что получите от своей практики.
Многие люди пытаются заниматься медитацией, не фиксируя свое внимание на конкретном объекте. Они просто закрывают глаза и позволяют уму блуждать где ему заблагорассудится, перескакивая с одного на другое, подобно дикой обезьяне. Они или раздумывают о своих проблемах, или в конце концов засыпают. Все эти состояния очень далеки от значимого медитативного опыта. Можно заниматься подобной практикой многие годы и не достичь абсолютно ничего. Мы знаем одного человека, который каждое утро ходит в парк заниматься медитацией. Он садится в совершенную падмасану и начинает практику. Не проходит и пяти минут, как его голова медленно опускается, его подбородок ложится на грудь, и он крепко засыпает. Он остается в этом «состоянии медитации» в течение часа. Затем, ровно в шесть часов, какое-то шестое чувство говорит ему, что пора возвращаться домой. Он просыпается, зевает, расправляет ноги и завершает свою практику. Он искренне старается, но поскольку в ходе своей практики он не сосредоточивает внимание на объекте, то всякий раз неизменно засыпает и не получает ничего.
Не совершайте той же ошибки. Старайтесь в процессе медитативной практики поддерживать непрерывное осознание объекта, дыхания или чего-либо еще. Не теряйте контакта с тем, что вы осознаете, или вы уснете.
По мере продвижения по пути йоги эта тенденция засыпать, судя по всему, усиливается. Когда ваши более грубые проблемы исчерпываются, вы становитесь более расслабленными, и вас естественным образом клонит ко сну. Это и есть барьер неосознанности, препятствие, которое кажется непреодолимым. Именно барьер неосознанности не дает людям глубоко погружаться в их собственное существо. Его можно преодолеть только когда вы готовы, и метод для этого - принять и начать использовать психический символ. Это подчеркивается во многих текстах йоги, и мы, в свою очередь, подчеркиваем это здесь.


Защитная завеса

В действительности, эта тенденция к лайе представляет собой механизм безопасности. Он не дает людям преждевременно погружаться в собственный ум и слишком быстро сталкиваться с подсознательными страхами, видениями, неврозами и т.п. Такое столкновение должно происходить на пути йоги, но оно должно быть медленным и постепенным. Ум необходимо постепенно очищать и гармонизировать в течение определенного времени. При внезапном восприятии мощного потока подсознательных страхов человека могут захлестнуть и подавить отрицательные содержания его собственного ума. Лайя служит защитной завесой. Эту защитную завесу можно преодолеть только когда ум очищен от большей части всего отрицательного. Тогда следует использовать психический символ.


Притча о вороне

Был сезон муссонов. Не переставая шел дождь, и дули буйные ветры. На верхушке большого дерева, стоявшего на берегу широкой реки, спал ворон. Однажды ночью был такой сильный ветер, что он выворотил дерево из земли. Оно упало в реку, и она понесла его прочь. Однако ворон продолжал крепко спать. Через несколько часов дерево вынесло в океан.
Ветер улегся, и ярко светило солнце. Ворон проснулся и решил оглядеться вокруг. Но он не увидел ничего, кроме воды. Во всех направлениях была только мерцающая водная гладь. Он захотел найти сушу, но не знал, куда ему лететь. В конце концов он решил лететь на восток. Он не нашел земли и потому затем полетел на запад. Пролетев около часа, он по-прежнему не нашел земли и полетел на север. Он летел на север, потом на юг и все равно не мог найти никаких признаков суши. Он очень утомился, но вдруг понял, что ему негде отдохнуть. Повсюду он мог видеть только воду. Ворон сразу же подумал о дереве. Но где же оно? Вместо поисков суши он теперь стал отчаянно искать дерево, с которого начался его путь. Спустя какое-то время и после немалых усилий он в конце концов высмотрел дерево.
Ворон был умной птицей: он учился на своих ошибках и прошлом опыте. Поэтому, когда он снова почувствовал в себе достаточно сил, чтобы продолжать поиски суши, он тщательно запомнил местоположение дерева. Он полетел на юг и не нашел земли, а потому вернулся к дереву и отдохнул. Затем он летал в других направлениях, всегда точно зная, где находится дерево. В конечном итоге, он увидел землю. С радостным воплем он полетел к безопасности суши и забыл про дерево. Дерево сослужило свою службу, и в нем больше не было необходимости.
Эта история иллюстрирует путь, по которому должен идти всякий искренний и серьезный садхака, или практикующий йогу. Ворон изображает садхаку, практикующего медитативные техники. Океан представляет ум, а дерево — психический символ. Земля соответствует медитации. Поначалу ворон пытался искать землю наугад, не сохраняя осознание местоположения дерева. Он чуть не заблудился в бескрайнем пространстве океана. Точно так же, если человек пытается исследовать ум без помощи психического символа, то просто безнадежно заблудится — окажется в бессознательном состоянии. Поэтому берите пример с мудрого ворона - выберите символ, который будет помогать вам ориентироваться, если вы собьетесь с пути. Чтобы достичь суши вашего существа — того, что в нем безгранично и лежит за пределами пространства и времени, — используйте в качестве ориентира психический символ.


Ишавасья Упанишада

О важности психического символа в медитативной практике говорится во множестве текстов тантра йоги. Пожалуй, самое краткое и самое глубокое объяснение дается в тексте Ишавасья Упанишада. В шлоках 9, 10 и 11 подчеркивается важность уравновешивания иды и пингалы, а также значение карма и дхьяна йоги. Эти три шлоки и их смысл были рассмотрены в нашем предыдущем обсуждении — «Равновесие жизни» (1). Следующие три шлоки - 12, 13 и 14 - посвящены непосредственно использованию психического символа. Первую соответствующую шлоку можно перевести следующим образом:
«Те, кто поклоняется непроявленной реальности, вступают в слепящую тьму; те, кто поклоняется проявленному, вступают в еще большую тьму».
(шлока 12)
Эта шлока имеет много значений; мы ограничим наше обсуждение ее смыслом, касающимся лайи и психического символа.
Шлока объясняет, что существует два типа медитативных практик. Они таковы:
1. Сакара (форма), где осознание фиксируется на определенной точке сосредоточения или объекте. В шлоке этому соответствует термин «поклонение проявленному». Объектом может быть что угодно: дыхание, чакра, ваше божество, мантра, гуру — то, что вы выберете. На самом деле, подойдет любой объект, который вы можете видеть и во внешнем, и во внутреннем мире. Объектом может быть психический символ. К этой группе относятся такие практики, как крийя-йога, нада йога, джапа, аджапа джапа и т. п.
2. Ниракара (бесформенное), где осознание не фиксируется ни на какой определенной точке сосредоточения. В шлоке этому соответствует «поклонение непроявленному». Сюда входят практики, в которых человек размышляет над такими абстрактными понятиями, как бесконечность, вечность и т. д., а также практики, где осознанию позволяют свободно исследовать ум и психику. При этом человек может сталкиваться с огромным множеством психических видений.
Как может быть, что оба эти вида практик ведут к тьме (неведению и заблуждению)? Если это так, то какой смысл заниматься любым видом медитативной практики? Смысл в том, что медитативные практики сакара и ниракара — это всего лишь средства, а не самоцель. Поэтому заблуждаются те, кто думает, что медитативные практики — будь то на проявленном или непроявленном — это и есть опыт. По этой причине текст объясняет, что оба метода могут вести к неведению. Их следует практиковать, но в качестве средства достижения чего-то еще. Это будет становиться яснее по ходу дальнейшего изложения.
Медитативная практика на одной форме (сакара) легко может вырождаться в простое идолопоклонство. На протяжении истории это случалось во всех частях мира. Люди поклонялись идолам и божествам без малейшего представления о смысле своего поклонения. Та же тенденция, хотя, вероятно, на менее очевидном уровне, может возникать, когда человек в ходе медитативной практики старается фиксировать свое осознание на одном объекте. То есть практикующий может использовать божество, мантру, психический символ и т. п. и начать строить о нем интеллектуальные понятия. Вместо того чтобы служить средством достижения превосхождения, символ становится объектом интеллектуальных домыслов и суеверий. Именно это старается объяснить текст Ишавасья Упанишады, когда говорит: «Те, кто поклоняется проявленному, вступают в еще большую тьму». Цель фиксации осознания на объекте (поклонения) состоит в выходе за пределы ограничений, присущих объекту, к чему-то гораздо большему. Цель объекта — вести к тому, что лежит за пределами интеллектуальных понятий.
В шлоке 12 говорится:
«Те, кто поклоняется непроявленной реальности, вступают в слепящую тьму».
Это относится к медитативной практике ниракары. Многие люди рекомендуют размышление над абстрактными понятиями в качестве лучшего вида медитативной практики. Они говорят, что следует размышлять над реальностью, лежащей за пределами дольнего мира чувственного опыта, но если человек способен к восприятию и пониманию только на грубом уровне, то эта практика будет абсолютно бесполезной тратой времени. Медитативные практики на таких темах, как «бесконечность», «Брахман» и т.п., как правило, вырождаются в интеллектуальные домыслы, не основывающиеся на глубинном переживании. Это уводит в сторону от пути к медитации. Поэтому в Упанишаде говорится, что если человек преждевременно выполняет практики ниракары, то собьется с прямого и узкого пути. У этого вида медитативной практики есть свое место, но лишь когда восприятие человека становится очень тонким.
Этот тип практики должен соответствовать природе и уровню индивидуального понимания. Вскоре мы объясним это более подробно.
Преждевременное выполнение медитативных практик ниракара ведет к лайе (бессознательному состоянию и сну). Человек оказывается не способен проникать в более глубокие слои своего существа. Поэтому риши, написавшие текст Ишавасья Упанишады, предупреждают нас о необходимости проявлять осторожность, так как эта лайя ведет прямо в глубокую пропасть заблуждения. Прежде всего, необходима интенсивная медитативная практика сакары, для того чтобы очистить ум, сделать его сосредоточенным и развить более тонкий уровень восприятия и понимания.
Здесь следует отметить, что такие практики, как антар мауна, служат для исчерпания грубых умственных впечатлений (импринтов) на более ранних стадиях занятий йогой. Их следует освоить и выполнять до того, как переходить к медитативным техникам сакары (с символом) и ниракары (абстрактным техникам).
Как практики сакары, так и практики ниракары ведут к разным переживаниям. Это объясняется в следующей шлоке:
«Медитация на проявленном вызывает специфический опыт; медитация на непроявленном ведет к иному опыту. Так говорят нам мудрые».
(шлока 13)
Текст Упанишады указывает, что медитативная практика сакары ведет к специфическому уровню понимания и опыта, в то время как медитативная практика ниракары ведет к другому уровню понимания. Оба вида практик играют свою роль в расширении сознания, как объясняется в следующей шлоке:
«Тот, кто познает, что проявленное (имеющее форму) и не-проявленное (бесформенное), в действительности суть одно, преодолевает смерть через посредство проявленного (сакара) и обретает бессмертие через посредство непроявленного (ниракара)».
(шлока 14)
Эта шлока показывает цель всех мистических и религиозных систем: совершенное единство - соединение бесконечного с индивидуальным. Она показывает, что в конечном счете человек должен видеть бесформенное во всех формах и все формы в бесформенном. Он должен видеть сознание в материи и материю в сознании. Но это понимание может прийти только после интенсивной садханы и постепенного пробуждения мудрости через посредство опыта. Оно приходит после практики медитативных техник сакары и ниракары. Именно это состояние описано в Бхагавад Гите:
«Когда человек видит вечность в преходящем, неслиянной, но нераздельной с ним, он обладает чистым знанием».
(шлока 18:20)
В приведенной выше шлоке 14 указаны порядок и средства, которые следует использовать на пути к мудрости:
1. Следует выбрать и использовать психический символ или любую другую точку сосредоточения осознания (проявленное). Постоянная практика этого типа медитации со временем позволит вам «преодолеть смерть» — то есть она переведет вас через «реку смерти», барьер неосознанности. Это приведет к восприятию более глубоких слоев вашего собственного существа.
2. Затем, после достижения этого прозрения, следует размышлять о бесформенном и отождествляться с ним — с непроявленным (ниракара). В действительности, это размышление будет возникать само собой — у вас не будет иного выбора. Только тогда, и не раньше, следует размышлять о тех абстракциях, что выходят за пределы интеллектуального понимания.
В конечном итоге, возникнет единение и с проявленным, и с непроявленным. В шлоке говорится:
«...и проявленное, и непроявленное, в действительности, суть одно».
То есть человек понимает, что в высочайшем смысле и имеющее форму (проявленное), и бесформенное (непроявленное), на самом деле, представляют собой одно и то же. В шлоке 14 это состояние сознания названо «бессмертием».
Вы, читатель этой книги, почти наверняка находитесь на стадии сакары. Поэтому не пытайтесь выполнять практики ниракары; они приведут вас только к лайе. Твердо фиксируйте свое осознание на выбранной точке сосредоточения, предписываемой медитативной практикой, которую вы выполняете. Спустя некоторое время, когда вы достигнете достаточной чистоты и сосредоточенности ума, вы сможете выбрать и использовать более тонкий психический символ. Это позволит вам проникнуть глубже в собственное существо. Оставьте абстрактные медитации на будущее. Следуйте мудрым словам древних риши.


Выбор символа

Существует почти бесконечное число психических символов. Вы можете выбрать почти все, что угодно, но в конечном итоге вам следует использовать только одно. Это очень красиво подытожено в следующих строках:
«Вся видимая вселенная - это (сознание) Будды; таковы и все звуки. Держитесь одного начала (одного символа), а все остальные тождественны ему».


Хуан Бо

В качестве точки сосредоточения можно использовать что угодно... божество, мантру, янтру, чакру, святого, йога, вашего гуру, цветок... даже ваш мизинец. Вы можете использовать абсолютно все, что полностью захватывает ваше внимание. Все эти символы ведут к одному и тому же. Великий бхакта Рамакришна даже экспериментировал с разными символами. Он практиковал постоянное осознание Шакти, потом Христа и так далее. Он подчеркивал, что они ведут к одному и тому же опыту и постижению. Можно использовать любой символ, но необходимо непрерывное осознание.
Однако некоторые психические символы использовались на протяжении сотен и тысяч лет. Они были неразрывно связаны с религиозными и мистическими группами, которые их использовали. Поэтому они наделены силой. Они прочно отпечатались в коллективном бессознательном уме, и потому они обладают огромной внутренне присущей способностью вызывать изменения уровня осознания человека. Некоторые из этих символов перечислены ниже:
Шивалингам (2), мантра и символ АУМ (3), крест, символ инь-ян (4), лотос, роза и т.д. (5). Хотя в качестве психического символа можно использовать что угодно, мы очень рекомендуем традиционный символ.
Самую большую проблему представляет выбор символа, который соответствует вашей природе, символа, с которым вы можете самопроизвольно отождествляться. Если у вас уже есть символ — возможно, шита (личное божество), — то нет никаких проблем. Если же у вас нет никакого особого символа, то вы получите его одним из двух путей:
1. Вы получите его от своего гуру либо при формальном посвящении (дикша), либо на более тонком уровне.
2. Он проявится сам собой, когда ваши восприятие и чувствительность обострятся. То есть вы получите свой психический символ, когда будете достаточно восприимчивы и готовы.
Во втором случае вы должны практиковать йогу, стремиться очищать свой ум и ждать, что символ явит себя. Безусловно одно: когда ваш символ поднимется из вашей психики и явит себя вам, в вашем существе произойдет взрыв. У вас не будет никаких сомнений в подлинности символа. Он захлестнет вас с головой. Возможно, это будет общеизвестный и широко используемый символ, а возможно и нет; неотъемлемая часть традиций общества, в котором вы живете, или же нечто, кажущееся совершенно чуждым... — это не имеет значения. Символ, который врывается в ваше поле восприятия, - это ваш символ. Он будет лодкой, которая перевезет вас через широкую и обычно непреодолимую реку бессознательного состояния. Это форма, которая будет переносить ваше восприятие в глубь вашего существа, в глубочайшие измерения сознания.


Визуализация

В предварительных практиках йоги символом может быть внешний объект. Однако со временем, когда ваше восприятие становится более тонким, вы должны внутренне зрительно представлять себе объект. Вы должны создавать образ объекта в чидакаше - экране ума перед закрытыми глазами. Этот внутренний образ будет более тонким и позволит вам проникнуть гораздо глубже (6).

Большинству людей трудно поддерживать четкий образ выбранного символа. Они либо вовсе не могут зрительно представлять его, либо образ постепенно угасает. Не расстраивайтесь — это просто показывает состояние вашего ума. Трудно зрительно представлять себе внутренние образы, если ум взволнован; вы будете способны думать о символе, но не сможете его видеть. По мере того как ваш ум становится более спокойным, вам будет оказываться все легче зрительно представлять себе свой символ. Когда ваш ум пребывает в молчании — например, после практики пятой стадии антар мауны, - вы будете способны сохранять постоянное внутреннее видение своего психического символа (7). Это непосредственно ведет к дхаране и дхьяне, но необходимо время. Не ждите, что это получится сразу. Нужна регулярная практика в течение многих месяцев и лет.


Резюме

Когда ваш ум будет спокоен, вам следует начать использовать психический символ. Вы должны выработать некую схему сознания, которая будет служить опорной точкой, на которой вы сможете фиксировать свое осознание. Это необходимо, если вы хотите продвигаться вперед в медитативной практике. Когда космонавт исследует космос, он всегда соотносит свое положение с положением земли или солнца. Так же обстоит дело и с исследованием внутреннего пространства. Необходимо соотносить свое осознание с символом. Следует прочно закреплять свое внимание на психическом символе точно так же, как моллюск прикрепляется к днищу корабля или как пиявка закрепляется на вашей коже. Ваше осознание, которое обычно переходит от одной мысли к другой, должно быть закреплено на одной форме. Необходимо объединять все различные пути вашего бытия. Все ментальные силы необходимо формировать по образцу символа. Когда вы сможете сохранять осознание этого одного символа в течение нескольких минут, не прерываясь на другие мысли, то достигнете состояния медитации.
При выборе своего символа имейте в виду следующее:
1. Ваш символ может быть внешним или внутренним. Однако, когда ваше восприятие становится более утонченным, вам следует использовать внутренний психический символ.
2. Ваш символ должен быть таким, чтобы ваш ум автоматически отождествлялся с ним. То есть символ должен без чрезмерных усилий привлекать и удерживать ваше внимание.
3. Не меняйте свой символ. Если вы его смените, то уму придется привыкать к новому символу и приспосабливаться к нему. Это требует времени и усилий.
4. Старайтесь выработать способность ясно представлять себе зрительный образ символа перед закрытыми глазами. По мере практики этот образ должен возникать спонтанно.
5. Если у вас нет специального символа, то практикуйте такие медитативные техники, как аджапа джапа и т.п., где требуется осознание мантры и дыхания (8). Когда вы будете готовы, то получите символ.


Психический символ в крийя-йоге

Крийя-йога — всеобъемлющая система. Она ведет практикующего к восприятию все более тонких уровней ума. В более ранних крийях (практиках) практикующий осознает более грубые точки сосредоточения, например, активирующие точки чакр, дыхание и т. д. В более поздних крийях, с которыми вы познакомитесь в конце этого курса, осознание фиксируется на более тонких внутренних фокальных точках, представляемых символами чакр. Затем, на завершающих стадиях, практикующий фиксирует свое осознание на лингаме. Вам не приходится выбирать какой бы то ни было символ; конечный символ возникает спонтанно, как неотъемлемая часть структуры крийя-йоги. Этот конечный символ... лингам... непосредственно ведет к дхьяне (медитации).

Подготовка к медитации
В учениях ваджраяны есть пример о взаимоотношениях между телом, каналами, ветром и умом. Тело подобно основе или земле, каналы подобны дорогам, ветер подобен коню, а ум или сознание подобно человеку, который скачет на коне. Если конь дикий, то человека несет во все стороны, туда, куда направится конь. Точно также, если ветер несбалансирован, сознание уносится ветром по всем каналам тела. Но если элемент ветра укрощен, тогда ум, который едет на ветре, тоже укрощен.

Цель практики медитации - привести все в естественное состояние. Чтобы сделать это, важно знать, как каналы управляют телом, и, во-вторых, как энергия ветра влияет на ум. В частности, влияние энергии ветра на ум проявляется в том, что она устанавливает ощущение времени. Элемент ветра проявляется как пульс. Часы которые вы носите - это что-то вроде копии вашего пульса. Время отражается во внешнем мире так, что вы воспринимаете минуты, часы, месяцы и годы, но на самом деле, ваше чувство времени зависит от вашего внутреннего состояния.

Сказано, что здоровый взрослый человек дышит двенадцать раз в минуту, считая вдох и выдох за одно дыхание. Подсчитав, мы обнаружим, что люди дышат много тысяч раз каждый день. Большая часть ветров связана с эмоциями, но примерно на каждые двести дыханий приходится дыхание ветра мудрости. Если вы знаете о энергии ветра, вы можете в совершенстве вычислить ветер мудрости. Узнав ветер мудрости, вы можете задержаться в этом мгновении или использовать эту мудрость, чтобы преобразить остальные свои эмоциональные ветры в ветер мудрости.

В ваджраяне существует много техник, связанных с энергией ветра, например, бум чен, практика большого сосуда, и бум чунг, практика малого сосуда. Они приносят необычные физические возможности. Например, знатоки энергии ветра могут очень быстро путешествовать на большие расстояния. Если обычно куда-то нужно идти неделю, они могут добраться туда за один день. Благодаря контролю над своими ветрами они могут левитировать и летать по небу, и тела молодеют, у них становится меньше морщин и седых волос.

Будда Шакьямуни дал множество наставлений на самых разных уровнях, чтобы научить нас , как поддерживать истинную природу ума и проявлять сострадание ко всем живым существам. Для этой цели предназначено множество различных медитаций.

Большинству людей, когда они впервые учатся медитировать, трудно так успокоить свой ум, чтобы могла засиять изначальная мудрость. Непрерывно возникают мысли, одна за другой, как волны в океане, и ум постоянно движется. Полезно сначала сесть в хорошую позу, а затем сфокусироваться и оставаться в таком состоянии. В буддийской традиции существует несколько техник, успокаивающих ум и открывающих мудрость. Две наиболее известные - это шаматха и випашьяна.

Понимание смысла санскритских терминов может помочь нам понять, как нужно медитировать. Санскритское слово шаматха составлено из двух слов, шама и тха. Шама означает "мирный или спокойный", а тха означает "позволять или пребывать", так что шаматха означает "позволить уму быть спокойным".

Хотя медитация не требует никакой физической активности, нужно поддерживать медитативное состояние, и для этого приходится прилагать усилия.

Медитационная поза и очищение дыхания
Медитируя, всегда важно держать свое тело, речь и ум в уравновешенном состоянии. У тела есть три основных компонента: каналы, ветер и сущностный элемент. Если эти три элемента хорошо уравновешены, вы чувствуете себя здоровым, и вам удобно.

Во-первых, нужно, поддерживая хорошую позу, правильно выровнять каналы. Основные качества хорошей позы известны как семь качеств позы Будды Вайрочаны. Если вы используете эти позы, когда медитируете, ваша медитация будет устойчивой и гладкой.

Первое качество - это сидячее положение с ногами скрещенными в позе лотоса или ваджры. Второе - ваша спина должна быть очень прямой, не согнутой вперед или назад, а прямой как стрела, указывающая в небо. Третье - это положение рук или мудра. Существуют два распространенных способа держать руки. Чтобы сделать мудры спокойствия, нужно положить правую ладонь на левую ладонь, ладонями вверх; обе руки находятся близко к пупку. Или можно положить руки на колени ладонями вниз, это называется мудрой расслабления.

Четвертое: локти должны быть закругленными, не касаться боков. Угол ваших локтей иногда сравнивается с тем, как гриф держит свои крылья при приземлении. Пятое: шея должна быть прямой, макушечная чакра должна быть направлена прямо вверх. Чтобы правильно держать голову, вы можете немножко наклонить голову вперед, чтобы подбородок слегка опустился. Шестое: взгляд должен быть направлен вперед и вниз, на кончик носа, вы не должны много моргать или двигать глазами в разных направлениях. И последнее: держите язык так, чтобы он касался верхнего неба. Губы могут быть слегка приоткрыты.

Как только вы узнали, как уравновесить каналы с помощью хорошей позы, нужно сбалансировать дыхание. Во время медитации продолжайте дышать нормально, не меняя обычный ритм дыхания. Когда вы начинаете свою утреннюю практику, сделав как минимум три простирания, сев на коврик и приняв правильную позу, хорошо сделать упражнение, очищающее дыхание. Это особая техника очищения дыхания, которая выпускает внутренний воздух, связанный с негативными эмоциями. Три основные эмоции, которые часто называют тремя ядами, это привязанность, гнев и неведение. Выпуская воздух связанный с этими тремя ядами, вы можете очистить энергию ветра.

По материалам книги
Кхенчен Палден Шераб Ринпоче
и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче
«СВЕТ ТРЁХ ДРАГОЦЕННОСТЕЙ»

Медитационная поза и очищение дыхания

Медитируя, всегда важно держать свое тело, речь и ум в уравновешенном состоянии. У тела есть три основных компонента: каналы, ветер и сущностный элемент. Если эти три элемента хорошо уравновешены, вы чувствуете себя здоровым, и вам удобно.

Во-первых, нужно, поддерживая хорошую позу, правильно выровнять каналы. Основные качества хорошей позы известны как семь качеств позы Будды Вайрочаны. Если вы используете эти позы, когда медитируете, ваша медитация будет устойчивой и гладкой.

Первое качество - это сидячее положение с ногами скрещенными в позе лотоса или ваджры. Второе - ваша спина должна быть очень прямой, не согнутой вперед или назад, а прямой как стрела, указывающая в небо. Третье - это положение рук или мудра. Существуют два распространенных способа держать руки. Чтобы сделать мудры спокойствия, нужно положить правую ладонь на левую ладонь, ладонями вверх; обе руки находятся близко к пупку. Или можно положить руки на колени ладонями вниз, это называется мудрой расслабления.

Четвертое: локти должны быть закругленными, не касаться боков. Угол ваших локтей иногда сравнивается с тем, как гриф держит свои крылья при приземлении. Пятое: шея должна быть прямой, макушечная чакра должна быть направлена прямо вверх. Чтобы правильно держать голову, вы можете немножко наклонить голову вперед, чтобы подбородок слегка опустился. Шестое: взгляд должен быть направлен вперед и вниз, на кончик носа, вы не должны много моргать или двигать глазами в разных направлениях. И последнее: держите язык так, чтобы он касался верхнего неба. Губы могут быть слегка приоткрыты.

Как только вы узнали, как уравновесить каналы с помощью хорошей позы, нужно сбалансировать дыхание. Во время медитации продолжайте дышать нормально, не меняя обычный ритм дыхания. Когда вы начинаете свою утреннюю практику, сделав как минимум три простирания, сев на коврик и приняв правильную позу, хорошо сделать упражнение, очищающее дыхание. Это особая дзогченовская техника очищения дыхания, которая выпускает внутренний воздух, связанный с негативными эмоциями. Три основные эмоции, которые часто называют тремя ядами, это привязанность, гнев и неведение. Выпуская воздух, связанный с этими тремя ядами, вы можете очистить энергию ветра.

В начале упражнения сложите руки в жест или мудру, которая называется ваджрный кулак. Слово ваджра означает "неразрушимый", так что ваджрный кулак - это жест неразрушимости. Прижмите большой палец к основанию среднего пальца и сожмите руку в кулак. Средний палец особенно важен, потому что у него есть особые каналы связанные с эмоциями. Прижимая большой палец к среднему, вы блокируете эмоциональные каналы.

Сжав обе руки в ваджрные кулаки, положите их на бедра пальцами вверх. В бедрах также есть много каналов, в том числе и эмоциональные каналы. Прижимая ваджрные кулаки к бедрам, вы блокируете эмоциональные каналы и помогаете уму еще лучше расслабиться. Прижав кулаки к бедрам, проведите их тыльной стороной до колен. Затем переверните кулаки, верните их обратно на бедра и постепенно поднимайте кулаки вдоль своего тела, пока они не достигнут уровня груди, а затем выбросьте руки перед собой и вытяните пальцы. Вы должны очень прямо вытянуть свои руки и пальцы, вы должны выстрелить ими, как будто это стрелы.

Затем уроните обе руки на колени. Оставив правую руку на правом колене, поднимите левую руку и вращайте ее в лотосовой поворачивающейся мудре, а затем прижмите большой палец к основанию среднего пальца и вытяните указательный палец. Зажмите левую ноздрю левым указательным пальцем и выпустите воздух через правую ноздрю.

Канал, расположенный справа от центрального канала, наполнен белым элементом тела и ветром, связанным с гневом, так что через правую ноздрю вы выпускаете воздух гнева. Выдыхая, визуализируйте, что весь воздух гнева, выходящий из правой ноздри, окрашен в темно-желтый цвет, который соответствует гневу. Он весь выходит, так что внутри совсем не остается ветра гнева.

После этого, вы снова прижимаете руки, сложенные в ваджрные кулаки, к бедрам и повторяете всю процедуру: передвигаете кулаки к коленям, обратно и вверх до груди, выбрасываете руки и роняете ладони на колени. Но на этот раз оставьте левую руку на левом колене и сделайте лотосовую поворачивающуюся мудру правой рукой. Поместите правый большой палец на основание правого среднего пальца, зажмите правым указательным пальцем правую ноздрю и выдохните через левую ноздрю. В левой стороне тела преобладает привязанность и желание. Левый канал красного цвета, он наполнен красным элементом тела. Выдыхая через левую ноздрю, вы выпускаете воздух привязанности, который визуализируется как темно-красный цвет.

Затем повторите первую часть процедуры: прижмите кулаки, поднимите обе руки и выбросьте их вперед. В третий раз вы оставляете обе руки на коленях и выпускаете воздух из обеих ноздрей и изо рта. На этот раз удаляется воздух неведения. Энергия неведения не находится конкретно справа или слева, потому что неведение проникает повсюду. Поскольку неведение - это основа и привязанности и гнева, оно выпускается из обеих ноздрей, а также изо рта. Воздух неведения визуализируется темно-синим.

Выполнение этого упражнения поможет очистить воздух эмоций. Когда воздух неведения удален, в тот же миг более ясно проявится воздух мудрости. После того как вы сделаете это упражнение, очистив дыхание, ум станет более ясным и спокойным, и вам легче будет поддерживать ум в медитативном состоянии. Хотя это очень простое очистительное упражнение, оно очень полезное.

Очистив дыхание, вы готовы начать практику. Точно также как вы убираете и украшаете свой дом к приходу гостя, перед началом медитации нужно надлежащим образом подготовиться к приходу главного гостя - вашей внутренней мудрости. Множество каналов в теле наполнены различными эмоциями и ветрами, поэтому важно очистить застоявшийся воздух и наполнить тело свежим воздухом мудрости.

Текст Молитвы Махамудры (тиб. Пхияг Чен сМон Лам) используется ламами Кагью. Автором его является Кармапа Рангджанга Дордже (тиб. Ран Бьюн рДо рЖе. 1284-1339 г.).Переводчик, опасаясь того, что эти важные учения могут оказаться потерянными в своей собственной стране, находящейся под гнётом тирании, нарушил традицию и, сделав их перевод на английский язык, открыл доступ к этим ранее \"тщательно охраняемым\" источникам в надежде, что они окажут помощь тем, кто стремится к Истине.

1. В Мандале я созерцаю Гуру, Йидам и Святые Существа,
Во всех сторонах света и во все времена я вижу всех Будд и Бодхисаттв.
С глубокой искренностью я молю Вас:
Благословите мои добрые намерения, чтобы обрёл я Высшее Достижение!

2. Добрые дела ума и тела
И добродетель всех живых существ –
Всё это как чистые и ясные потоки со Снежных Гор.
Свободно стекать они могут в море
Четырёх Тел состояния Будды1.

3. В течение всех своих грядущих жизней
Пусть не услышу я таких слов,
Как "боль" и "грех".
Пусть буду я всегда щедро делиться
Радостью и добром в бескрайнем море Дхармы.

4. Да буду я всегда исполнен веры, усердия и мудрости,
Да встречу я хороших Гуру и получу их наставленья.
Пусть никогда я не столкнусь с препятствиями
В практике, но буду вечно наслаждаться
Дхармой во всех своих грядущих жизнях.

5. Пусть Разумные и Священные Суждения2
Дадут мне свободу от неведения;
Пусть суть наставлений рассеет все сомнения и тьму.
Благодаря свету медитации да увижу я ясно Истину
И зажгу Свет Трёх Мудростей!

6. Правило таково, что две Истины3 находятся за пределами
Воззрений и позитивных, и негативных;
Путь есть духовная подготовка,
Превосходящая как возрастание, так и убывание;
Достижение Цели – это Две Пользы4,
Превосходящие и Сансару, и Нирвану.
Да буду я всегда встречать эти истинные
Учения во всех моих грядущих жизнях!

7. Сущность Ума – пустота и сияние –
Подлинный Источник Два-в-Одном.
Резчик алмаза – Махамудра
Дарует Очищение.
Уходят неведение и пороки –
Временные Наваждения.
Да достигну я безупречной Дхармакайи –
Плода Очищения.

8. Идея Махамудры – не добавлять
К природе Ума ничего.
Осознавать эту Идею, не отвлекаясь ни на что –
Вот Сущность Практики.
Из всех практик высшей является именно эта.
Да постигну я Учение этих Идей и Практики.

9. Все формы – лишь проявление ума;
Ум по своей природе – не-ум и пустота.
Хотя он пуст, нельзя сказать, что он не существует,
Но проявляется во всех вещах.
Да буду я вечно соблюдать эту Истину
И да достигну я Цели.

10. Пребывая в заблуждении, все проявления, которые пустотны по сути,
Мы рассматриваем как реальные объекты, внешние по отношению к нам;
Мы считаем самоосознавание своим подлинным Я.
Из-за этих Двух Привязанностей5
Человек блуждает в Сансаре.
О, да разрублю я корень этой слепоты!

11. "Ничто реально не существует!"
Ибо даже Будда не видит существования.
"Всё, что есть, не является пустым!"
Ибо Нирвана и Сансара действительно реальны.
О, этот удивительный Срединный Путь Двух-в-Одном –
И не в гармонии, и не в конфликте.
Да осознаю я ум, свободный от двойственности.

12. Никто не может описать То, сказав "Вот это – То!"
Никто не может отвергнуть То, сказав "Это – не То!"
Это не-бытие подлинной Дхармы,
Которая превосходит пределы Сознания –
Да постигну я Его во всей глубине!

13. Не видя Это, человек блуждает в Сансаре;
Видя Это, он – Будда, другого Будды нет.
В конечной Истине нет ни того, ни этого.
Да постигну я суть Дхармы –
Источник и Значение всего!

14. Проявление есть ум;
Но и Пустотность – также ум.
Просветление есть ум,
Но и слепота – ум также.
И появление, и исчезновение вещей –
Всё также происходит лишь в твоём уме.
Да познаю я, что все и вся присуще лишь уму!

15. Незапятнанный чрезмерной практикой и усилиями,
Свободный от мирских влияний и всего, что отвлекает,
Да буду пребывать я в покое природного состояния ума
И изучать утончённое учение практики Ума.

16. Сильные и слабые, чистые и мутные
Волны потока мыслей постепенно угасают.
Беспрепятственно и спокойно течёт река ума.
Свободный от сонливости и отвлечений
Да войду я в непоколебимый океан Самадхи!

17. Часто я размышляю о неподвластном размышлениям уме,
Ясно постигая Истину, которая непостижима.
Да отброшу я навеки двойственность "да" и "нет"
И тогда наверняка увижу подлинное своё лицо!

18. Наблюдая за внешними объектами, я нахожу лишь свой ум;
Наблюдая за умом – я нахожу лишь Пустоту;
Наблюдая сразу и объекты, и свой ум,
Я освобождаюсь от Двух Привязанностей.
Да познаю я истинную природу Просветлённого Ума!

19. Поскольку То превосходит ум,
Его называют Великим Символом;
Поскольку То освобождает от крайностей,
Его называют Великим Срединным Путём;
Поскольку То включает в себя всё,
Его называют Великим Совершенством;
Да достигну я понимания того, что познание одного – это познание всего!

20. Когда отсутствуют привязанности,
Великое блаженство постоянно возникает.
Свободный от привязанностей лучезарный Свет
Растворяет все препятствия и тени.
Да буду неустанно выполнять я эту Практику не-усилия,
Которая свободна, превосходит мысли и опирается лишь на саму себя.

21. Жажда экстаза и приятных переживаний
Растворяется сама по себе;
Замешательство и злые мысли самоочищаются в Дхармадхату;
Обычный ум не принимает и не отвергает,
Нет ни потери, ни обретений;
Да буду вечно осознавать я природу Дхармы –
Эту истину, что за пределами всяких слов.

22. Не осознавая того, что их истинная природа
Идентична природе Будды,
Живые существа без конца блуждают в Сансаре.
Ко всем, кто отягощён печалью,
Кто страдает от бесконечной боли,
Да буду вечно испытывать я жалость
Через великое и искреннее сострадание!

23. Когда такое сострадание возникает,
Тогда великая Пустота предстаёт во всей своей ясности.
Этому чистому высшему Пути, который есть Два-в-Одном,
Да буду следовать я день и ночь.

24. Да буду я использовать ясновидение и другие способности,
Обретённые через медитацию,
Для пробуждения живых существ
К служению всем Буддам и их Чистым Землям.
Пусть как можно быстрее осуществлю я великие желания Просветлённых
И достигну высшего и совершенного состояния Будды.

25. Велика сила всех добродетелей Вселенной,
Велика сила Будды и Сострадания Бодхисаттв.
Благодаря поддержке этой высшей силы
И направляющему Свету Дхармы
Да исполнятся все мои добрые намерения
И желания всех существ.

Примечания.

1 – Четыре Тела Будды: Тело Преображения (тиб. сПрул сКу), Тело Вознаграждения (тиб. Лонс сПйод рДсогс Пахи сКу), Тело Дхармы (тиб. Чос сКу) и Тело Универсальной Сущности (тиб. Чос дБйинс НоБоНидГий сКу).
2 – Священные и Разумные Суждения (тиб. Лун [и] ПигсПа): два верных пути к нахождению Истины, т.е. через изучение Священных писаний и через правильные интеллектуальные рассуждения.
3 – Две Истины: обычная земная Истина как правильные интеллектуальные допущения (тиб. Кун рДсоб бДен Па.) и Трансцендентная Истина как непосредственное постижение (тиб. Дон Дам бДен Па).
4 – Две Пользы (тиб. Дон гНис): формы поведения, несущие пользу себе или другим.
5 – Две Привязанности (тиб. хДсин гНис): привязанность к внутреннему "я" и привязанность к внешним объектам.

jam-dbyangs-kyi mngon-rtogs bzhugs-so

Намо Шри Манджугхошая!

Тот, кто стремится осуществить досточтимого Манджушригхошу по этому методу, пусть прежде всего созерцает Прибежище, Зарождение Мысли и Четыре Безмерных и очистит “Свабхавой” все до шуньяты:

ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ – По природе чисты все дхармы, по природе чист я сам.

Из состояния пустотности появляется ПАМ, из него – разноцветнолепестковый лотос. На нем – диск луны, возникший из А. Сверху – твой собственный ум – оранжевый слог ДХИИ. Из него исходят лучи света и, поднеся жертву святым и принеся пользу живым, полностью собираются обратно.
От этого я сам преображаюсь Манджугхошей с телом оранжевого цвета, абсолютно спокойный, юный, достигший возраста шестнадцати лет; одноликий. Двумя руками в жесте Проповеди Учения держу у сердца за стебли цветы голубого лотоса утпала, лепестки которых находятся в области ушей.
На раскрытых цветах: справа – меч интуиции, слева – том “Праджняпарамиты”. Ушниша волос на голове заплетена в пять кос, тело – в драгоценных украшениях. На мне ожерелье из цветов и шелковые одежды. Сижу в ваджрасане в центре снопа света.

На макушке – белый ОМ, в горле – красный А, в сердце – синий ХУМ.
Из сердечного ХУМ изошли лучи света и пригласили джнянасаттву, подобного мне в виде Манджугхоши (самаясаттва).
ДЖА ХУМ БАМ ХО – джнянасаттва и самаясаттва (истинный Манджугхоша и представленный силой созерцания) становятся недвойственными.
Вновь из сердечного ХУМ исходят лучи света и приглашают Будд пяти родов со свитой. “Всех Татхагат прошу даровать посвящение!” – так взмолился, и тогда они, подняв кувшин полный амриты со словами –

ОМ САРВА ТАТХАГАТА АБХИШИКАТА САМАЯ ШРИЕ ХУМ –

даруют посвящение: тело наполняется нектаром, нечистое очищается, и на макушке образуется избыток воды, и превращается в головное украшение в виде Акшобхьи.

Подношения: ОМ ВАДЖРА АМРИТА КУНДАЛИ ХАНА ХАНА ХУМ ПХАТ

Очищение поднесенного в шуньяте: ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ – все превращается в шуньяту.

Из шуньевого пространства появляется ОМ. Он плавится в свете, и от этого возникают подношение, вода для омовения ног, ароматизированная вода, цветы, благовония, светильник, угощения и музыка, как небо чистые и не имеющие преград в своем распространении.

ОМ АРИГХАМ А ХУМ
ОМ БАДЬЯМ А ХУМ
ОМ ГАНДХЕ А ХУМ
ОМ ПУШПЕ А ХУМ
ОМ ДХУПЕ А ХУМ
ОМ АЛОКЕ А ХУМ
ОМ НЕВИДЬЯ А ХУМ
ОМ ШАПТА А ХУМ
– так благословить тремя ваджрами и произнесением от ОМ АРЬЯ МАНДЖУШРИ АРИГХАМ А ХУМ до ОМ АРЬЯ МАНДЖУШРИ ШАПТА А ХУМ поднести. Вечно юному, Украшенному светом интуиции, Победившему тьму трех миров Манджугхоше кланяюсь и хвалу пою!

В моем сердце на лунном диске, по краю слога ДХИИ кружится мантра, которую следует начитывать.

От центрального слога исходят лучи света. Ими в виде лучей света притягивается магическая сила благословения Тела, Речи и Мысли всех Будд и входит в мантру-четки.

Так представляй и мантру ОМ А РА ПА ЧА НА ДХИИ начитывай. Мера служения – 100000 раз.
Силой этой добродетели я быстро Осуществив состояние досточтимого Манджушри, Да приведу всех живых без исключения В его обитель!

Следует читать это и исполнять благословения и моления.
Когда подносишь балин, очисти мантрой АМРИТА… и очисти мантрой СВАБХАВА….

Из состояния пустотности появляется ОМ, от которого – драгоценный сосуд, пространный и обширный. В его чистоте балин, сделанный из божественных ингредиентов, возникших от расплавленного в свете ОМ.

Балин становится великим океаном ясной, беспрепятственной и неоскверняемой Мудрости. ОМ А ХУМ – трижды благословить, и представлять, что джнянасаттва, подобный созерцаемому, лучами света моего сердечного ХУМ приглашается передо мной на небо. Полой трубкой луча света ваджрного языка он высасывает весь сок балина и вкушает его:

ОМ АРЬЯ МАНДЖУШРИ САВАРИВАРА ИДАМ БАЛИНТА КХА КХА КХАА ХИ КХАА ХИ – поднести трижды или семь раз.

После этой мантры следует поднести молотой мукой – АРИГХАМ и далее.
Словами “Вечно юному...” и т.д. восхвалить, проникнувшись пониманием гимна.
Мантрой ОМ ВАДЖРА МУ РАНГ НА СА ШИНТАМ КУРУЕ СВАХА – проводить.

В момент засыпания мое Я растворяется в ДХИИ; и в мысли, лишенной представлений, полностью погрузиться в это видение.

Все это сопроводить благословениями, молениями и благопожеланиями.

Этот метод составил II Пекинский Хутухта Джанжа Ролби Дорже (1717-1786). Перевел с тибетского на русский Святослав Коротков в 2000 году.
Да распространится благо!

Благословение совершенствует силу речи. Какой бы период практики ни проделывался, оно увеличивает его (этот период) в десять миллионов раз.

В дневное время, что бы вы ни говорили, всякие беседы и даже незначительные разговоры становятся начитыванием мантры.
Благословение речи очень полезно, если вы проводите для людей консультации. Оно сообщает вашей речи больше силы и благодати – и не только для обучения Дхарме. В ней будет сила, которая, когда вы даете другим людям совет, поможет им действительно претворить ваш совет в жизнь.
Перед начитыванием Али, Кали и сердечной мантры взаимозависимости в конце периода учения будет хорошо начитать мантру сущности всех Так-Ушедших семь раз или меньше.

Начитывание АЛИ, КАЛИ и сердечной мантры взаимозависимости во время практики

В конце периода занятий, какая бы добродетель ни была совершена телом, речью и духом, если вы начитываете три раза гласные и согласные, тогда любая мантра, которую вы начитываете, будет осуществляться, будет иметь успех.

Метод созерцания и начитывания

АХ
Я прихожу как к Прибежищу к Трем Драгоценным!
Да стану я Буддой на благо всех в мире существ! (три раза) (Созерцание)

Я проясняюсь как божество.
(Практикующий созерцает себя в форме божества, в систему которого он(а) получал(а) посвящение и практикой которого занимается)

На моем языке расположен слог АХ.
Он превращается в лунный диск.
Сверху является белый слог ОМ.
Он окружен белыми гласными (АЛИ),
двигающимися цепочкой по часовой стрелке,
и красными согласными (КАЛИ),
двигающимися против часовой стрелки по кругу,
и синим сердечным наговором взаимозависимости,
двигающимся по часовой стрелке по кругу.
Потоки света излучаются из слогов и цепочек букв наговоров
И зацепляют-захватывают благословение и силу речи: Мирские и сверхмирские – в форме трех наговоров, наивысших семи драгоценных царских символов и восьми счастливых знаков.

[Это включает силу речи (выходящей за пределы круговерти) всех Пробужденных, Героев Пробуждения, всех пребывающих в трех чистых сферах и Победителей-врагов (Архатов) так же, как силу речи (не выходящей за пределы круговерти) тех, кто двигается по Пути, и тех святых, кто обрел силу слова – тех, кто осуществил слова истины и кто имеет великое могущество в своей речи (благодаря силе пребывания в молчании и жизни в нравственности воздержания от творения дурной кармы речи слова этих святых имеют столько могущества: о чем бы они не молились, их молитва всему приносит успех).]

Вся благословляющая сила святой речи – от тех, кто за пределами сансары – круговорота, и тех, кто ее пределы не преодолел, захватывается и притягивается в форме трех мантр, семи драгоценностей Владыки-мира и восьми счастливых знаков, а затем проникает в меня.

(Представьте, что целое небо наполнено всем этим вместе с мантрами и что они проникают в мантры на вашем языке. Когда так представляете, начинайте последовательно следующее):

АЛИ – гласные (санскрита)

ОМ А А И И У У РИ РИ ЛИ ЛИ Э АЙ О АУ АМ АХ СВАХА (три раза)

Когда наговариваются гласные, белый нектар стекает из этой мантры и наполняет все тело, полностью очищает всю дурную действенность – карму, накопленную телом.

КАЛИ – согласные (санскрита)

ОМ КА КХА ГА ГХА НГА, ЧА ЧХА ДЖА ДЖХА НЬЯ, ТА ТХА ДА ДХА НА,
ТА ТХА ДА ДХА НА, ПА ПХА БА БХА МА, Я РА ЛА ВА, ША ЩА СА ХА КША СВАХА (три раза)

Когда наговариваются согласные, лучи красного нектара исходят, наполняя все тело и очищая всю дурную действенность, накопленную речью с безначальных рождений.


Сердечная мантра взаимозависимости

ОМ Е ДХАРМА ХЕТУ ПРАБХАВА ХЕТУН ТЕШАН ТАТХАГАТОХЬЯДВАДАТ, ТЕШАНЬЧА ЙО НИРОДХА ЭВАМ ВАДИ МАХА ШРАМАНА Е СВАХА (три раза)

Когда наговаривается сердечная мантра взаимозависимости, синие лучи нектара исходят из мантры, наполняя все тело, полностью очищая действенность всякого зла, накопленного сознанием.

Перевод сердечной мантры взаимозависимости (не для начитывания)

(Ом, Так-Ушедший возвестил причины тех явлений, которые возникают от причин, и он возвестил также их прекращение. Так возвестил великий Отрешившийся. Сваха)

Затем растворяются последовательно одно в другом сердечная мантра взаимозависимости, гласные, согласные, ОМ, лунный диск.

Лунный диск преобразуется в слог АХ, которые преобразуется в розовый нектар и растворяется в вашем языке. Язык делается природы ваджра.

(Язык становится нерушимой ваджрной природы, то есть ничто не может повредить, забрать или разрушить силу наговора – мантры – ничто такое как неправильная еда и т.п.)

Затем зародите очень сильную веру в то, что все силы и все благословения Речи всех Пробужденных, Героев Пробуждения, святых, йогинов и других вошли в вашу речь и что ваша речь доведена до совершенства.

Думайте: Я довел(а) свою речь до совершенства.
Благодаря этому осознанию-переживанию сила вашей речи делается великолепной, и что бы вы ни начитывали, все увеличивается в миллион раз.
Ваша речь не уподобляется больше пустой болтовне.
Силой мантр сила вашей речи не будет повреждаться «черной едой» - такой как лук, редис, крапива, мясо.

Затем начитывается мантра – наговор имени коренного Учителя 3,7, 21 или сколько угодно раз.

Некоторые ламы объясняли данную практику так:
Представьте мысленно себя божеством со слогом-мантрой божества, например ХУМ, - в сердце. Вокруг него представьте мысленно три мантры – те же самые, что прежде. Затем начитывайте каждую из этих мантр и вслед за ними – мантру божества.
Также, если хотите, можно начитывать мантру-наговор имени коренного Учителя, поскольку когда вы становитесь божеством, вы суть Учитель. Вы суть единство с очищающим божеством, Учителем – всеединством, так что вы можете начитывать наговор имени Учителя.


Молитва преобразования заслуг от практики благословения речи

Пусть мой язык обретет силу всех Так-Ушедших.
Пусть силой, выявленной через слова,
Все существа в мире будут обузданы обученьем,
А все страдание будет немедленно усмирено.
Пусть все слова, что бы я ни сказал(а), эти цели осуществляют.

(необязательно: здесь можно начитывать «Призывание Учителя издалека) из раздела молитв Лам-рима или «Прошение к Учителю»)

Прошение к Учителю

Мой сострадательный достопочтенный Учитель, молю, взгляни на меня, нуждающуюся, с состраданием! Взгляни на меня радостно и довольно!...

Медитация об Искоренение высокомерия

В ниже приведенном отрывке из комментария Кунзанг Палдена вы найдете наставления по медитации о замене себя другими - практике, которая описывается исключительно в Бодхичарья-аватаре (одном из главных текстов буддизма махаяны). Кунзанг Палден объясняет, как, проявив сочувствие и воображение, ставить себя на место других существ. Это помогает понять, какие чувства испытывают другие существа и какими мы предстаем в их глазах.

Когда вы выполняете практику замены себя другими, представьте себе существ, которые ниже вас, выше вас или равны вам по своему положению в обществе, и поставьте себя на их место. Просто размышляйте о том, как бы вы чувствовали себя в их положении, не допуская никаких иных мыслей. Сначала вообразите себя на месте человека, который ниже вас по положению, и взрастите в себе зависть. Затем посмотрите на себя глазами человека, который равен вам, и взрастите в себе чувство ревности. И, наконец, взгляните на себя с точки зрения человека, который выше вас по положению, и преисполнитесь гордыни и высокомерия.

(1)
Его почитают, а не меня.
Я не нажил столько добра, сколько он стяжал.
Его хвалят, меня хулят.
Он счастлив, а я страдаю.

(2)
Я занят грязной работой,
А он пребывает в праздности.
Он - великий мира сего,
Я же - ничтожество, лишенное достоинств.

(3)
Но разве возможно не обладать достоинствами?
У всякого они есть.
В сравнении с одними я ничтожен,
А в сравнении с другими - велик.

(4)
Не по моей собственной воле, но из-за клеш
Пошатнулись мои нравственность и воззрения.
Я мечтаю об исцелении.
Даже боль я согласен перенести.

(5)
Но, если ему не под силу исцелить,
Почему тогда он презирает меня?
Пусть у него есть достоинства,
Мне от них что за польза?

(6)
Нет у него сострадания к тем,
Кто пребывает в ядовитой пасти дурных уделов.
Он кичится своими достоинствами
И жаждет превзойти мудрецов.

Медитация о зависти с позиции человека, стоящего ниже вас по положению в обществе
В каждой из медитаций замены себя другим под словом «он» нужно понимать самого себя - свое «я», на которое теперь мы смотрим как на «другого», некоего постороннего человека. А под словом «я» следует понимать другого человека, с которым вы себя отождествляете, будь он по своему положению ниже вас, выше вас или равен вам. Затем постепенно взрастите в себе «противоядия», т. е. силы, противодействующие гордыне, ревности и зависти. Эти три клеши возникают сразу же, как только малейшая добродетель появляется в вашем уме. Они подобны демонам, уничтожающим в нас все благое, именно поэтому в Учении особо подчеркивается роль таких «противоядий».

Из восьми [мирских] дхарм - почести, имущество, восхваление и счастье способствуют порождению гордыни. Поэтому поставьте себя, например, на место нищего или бродяги, презираемых всеми существ, отбросов общества. Совершив замену, вообразите, что именно вы являетесь этим несчастным. Теперь взрастите в себе зависть. [1] Посмотрите на себя, на свое эго, как на постороннего, на человека одаренного. Подумайте, как он счастлив, как все его хвалят и т. д., вы же - никчемный и никудышный человек, полное ничтожество. Вы глубоко несчастны. Он богат, у него вдоволь еды, одежды, денег, а у вас нет ничего. Его хвалят за знания и способности, с ним обращаются как с почитаемым человеком. Вас же считают глупцом. Он пребывает в роскоши и счастье, у вас же нет и гроша за душой. Тревога терзает ваш ум, болезни, жара и холод изнуряют тело. [2] Вы трудитесь, как раб, - весь день напролет ищете в земле съедобные коренья, а он сидит, сложа руки. Так размышляя, почувствуйте зависть. У него (вашего эго) есть даже собственный конь и слуги, которым он доставляет много неприятностей и страданий. Но ему и этого мало. Он впадает в ярость и бьет их кнутом. Поставьте себя на место его несчастных жертв и постарайтесь почувствовать их мучения. Так, согласно учениям, вы сможете понять, сколь велики их страдания. Сострадание к ним наполнит ваше сердце, и впредь вы не станете причинять им вред.

Затем снова представьте себе, что он (ваше эго) - человек знатный || одаренный, богатый и окруженный друзьями. Вы же - ничтожный человек, не прославивший себя никакими дарованиями. [3] Но, хотя вам и нечем похвастаться, вы все же можете спросить его, почему он так высокомерен. Ведь наличие и отсутствие достоинств, а также все эти понятия о высоком и низком положении весьма относительны. Не существует абсолютных ценностей. Можно заметить, что даже у таких ничтожных людей, как вы, есть определенные достоинства. Он (ваше эго) ничтожен в сравнении с гениальными людьми. А если вас сравнить с каким-нибудь убогим, со стариком, хромым или слепым, то окажется, что ваше положение не так уж плохо. В конце концов, у вас есть обе ноги - вы можете ходить, у вас есть оба глаза - вы способны видеть, и старость еще не изувечила ваше тело. У нас хоть что-то есть.

Кроме того, стих 3, начинающийся словами: «Но разве можно не обладать достоинствами?», можно рассмотреть под другим углом. Он может означать, что вы можете обрести все достоинства, практикуя учения, ибо в вас по природе заложено семя Буддовости - татхагата-гарбха. Таким образом, вы отнюдь не лишены достоинств.

[4] Он (ваше высокомерное эго) может возразить, что вы достойны презрения из-за упадка нравственности и понимания, недостатка способностей и т. д. Но ведь это обусловлено не тем, что вы по природе своей злы и ни на что не способны. Всему виной мощные клеши - страсть, неведение, жадность и т. д., именно они делают вас беспомощным. И потому вам следует так ответить ему: «Если ты и впрямь - великий Бодхисаттва, ты должен помогать мне всем, чем можешь, видя, что я не обладаю должной нравственностью, пониманием и способностями. Если же я обрету нравственность, понимание и достигну великих способностей, такая перемена принесет мне огромную пользу. Ради этого я даже готов принять от тебя любые наказания - оскорбления и побои, подобно тому, как ученик, обучающийся грамоте, иногда терпит побои учителя.

[5] Но ведь в действительности ты, великий Бодхисаттва, не делаешь ничего для меня. Ты даже не жалуешь мне немного еды и питья. Как же ты можешь считаться достойным человеком? У тебя нет никакого права смотреть на меня свысока и презрительно обходиться со мной и мне подобными. Пусть даже ты и обладаешь подлинными достоинствами. Какая польза мне от них, если ты не можешь ни помочь мне, ни облегчить моих страданий? От твоих достоинств мне нет никакого проку. Кроме того, если ты обладаешь качествами Бодхисаттвы, но в тебе нет ни сострадания, [6] ни стремления помогать мне подобным, кто тогда спасет нас, стремительно падающих в низшие миры, словно в пасть свирепого чудовища? Ты повинен в величайшем непростительном злодеянии! Вот каков ты! Выдаешь себя за достойного человека, а сам не обладаешь никакими достоинствами. И ты пытаешься равняться с подлинными Бодхисаттвами, с милосердными существами, которые берут на себя тяготы существ. Это просто неслыханно!»

Так мы медитируем о зависти и негодовании, которые являются главным противоядием от гордыни. Осознав страдания ничтожного существа, лишенного дарований и почестей, мы понимаем недопустимость высокомерия и презрения. Мы постигаем, как больно бывает существам, занимающим скромное положение, когда мы надменны и заносчивы с ними. Мы должны отказаться от подобного поведения и отныне обращаться с людьми почтительно, наделяя их пищей и одеждой и помогая им во всех делах.

Часть 2 - Искоренение соперничества
В ниже приведенном отрывке из комментария Кунзанг Палдена вы найдете наставления по медитации о замене себя другими - практике, которая описывается исключительно в Бодхичарья-аватаре (одном из главных текстов буддизма махаяны). Кунзанг Палден объясняет, как, проявив сочувствие и воображение, ставить себя на место других существ. Это помогает понять, какие чувства испытывают другие существа и какими мы предстаем в их глазах.

Посмотрите на себя глазами человека, равного Вам, и взрастите в себе чувство ревности.

(7)
А когда он считает другого ровней себе,
Он стремится доказать свое превосходство,
Добиваясь богатства и почестей
Даже ценой раздоров и ссор.

(8)
Если бы все люди мира
Узнали о моих достоинствах,
Никто бы и слушать не стал
О его совершенствах.

(9)
Если бы мои пороки были скрыты [от глаз людей],
Меня стали бы почитать, а не его.
Мне бы достались богатства,
Меня бы превозносили, а не его.

(10)
С радостью я бы смотрел на него -
Униженного,
Презренного,
Осмеянного всеми.

Далее нам следует взрастить в себе ревность. Для этого мы должны представить себе человека, равного нам или несколько превосходящего нас в духовных и мирских делах, и [7], совершив замену, поставить себя на его место. Скажите себе, что, сколь бы хороша ни была его (вашего это) репутация, вы сделаете все, чтобы превзойти ее. Какими бы богатствами он ни обладал и каким бы уважением ни пользовался среди людей, вы лишите его всего, вступив с ним в состязания и споры, и, скорее всего, именно вы займете его место. [8] Всевозможными способами вы оповестите весь мир о своих духовных достижениях и материальных богатствах, умалчивая о его дарованиях, чтобы никто не прослышал о них. [9] И наоборот, вы скроете от людских глаз все свои пороки, однако будете беспрестанно говорить о его недостатках, чтобы каждый узнал о них. Полагая, что вы безупречны, люди станут превозносить вас, отвернувшись от него. Отныне вы - богатый человек, центр всеобщего внимания. [10] Долго будете вы пребывать в блаженстве, глядя, какие наказания ему приходится выносить за нарушение религиозных обетов, за неподобающее поведение в мирской жизни. Вы превратите его в объект насмешек и всеобщего презрения, а когда люди соберутся вместе, вы станете унижать его, поведав обо всех его скрытых недостатках.

Итак, развив в себе дух соперничества - противоядие от ревности, вы осознаете, что были не правы, когда испытывали это чувство в отношениях с другими. После этого вы должны отказаться от ревности и всячески помогать своим соперникам, осыпая их почестями и подарками.

Часть 3 - Искоренение гордыни
В ниже приведенном отрывке из комментария Кунзанг Палдена вы найдете наставления по медитации о замене себя другими - практике, которая описывается исключительно в Бодхичарья-аватаре (одном из главных текстов буддизма махаяны). Кунзанг Палден объясняет, как, проявив сочувствие и воображение, ставить себя на место других существ. Это помогает понять, какие чувства испытывают другие существа и какими мы предстаем в их глазах.

Медитация о гордыне
С позиции человека,
стоящего выше вас по положению в обществе
(Стихи 11-14)
Посмотрите на себя глазами человека, который выше вас по положению

(11)
И этот ничтожный
Вздумал со мной тягаться!
Да где ему равняться со мной
В учености, мудрости, красоте, знатности и богатстве?

(12)
Слыша, как [люди] повсюду
Превозносят мои достоинства,
Буду я, трепеща от восторга,
Вкушать блаженство.

(13)
Если есть у него богатство,
Силой я его отберу.
Если будет он на меня трудиться,
Заработает только на пропитание.

(14)
Счастье я у него отниму,
Обрекая его на страдание,
Ибо сотни раз в сансаре
Он причинял мне вред

Представьте себя на месте человека, который, занимая более высокое положение в обществе, взирает на вас свысока, с гордостью и презрением. [11] Подумайте о том, что вам доводилось слышать, что этот человек (ваше эго), это ничтожество, пытается равняться с вами. Но разве под силу тягаться с Вами в учености, уме, внешности, знатности и богатстве? Сама идея об этом абсурдна, это все равно, что сравнивать землю с небесами! [12] Слушая, как все говорят о ваших дарованиях, о вашей учености и т. д., о том, какая пропасть разделяет вас и этого беднягу, вы преисполнитесь блаженства. У вас даже мурашки побегут по коже от удовольствия. Наслаждайтесь этим чувством! Вкушайте его!

[13] И если, благодаря своим невероятным усилиям, вопреки всем препятствиям, которые вы воздвигли у него на пути, он умудрится достичь небольших успехов, вы, пожалуй, согласитесь, что, раз уж этот недостойный покорился и стал почтительно следовать вашим наставлениям, вы можете даровать ему самое необходимое: еду, чтобы наполнить желудок, и одежду, чтобы прикрыть спину от ветра. Но ничего больше! Вы, сильный мира сего, лишите его всего. [14] Вы лишите его всех мыслимых удовольствий, и более того, вы то и дело будете нападать на него, осыпая его всевозможными оскорблениями. Но почему вы так жестоки? Потому что сотни раз за время ваших странствий по дорогам самсары этот человек (ваше эго) причинял вам вред.

Если же вы решите, что отныне всегда будете отвергать удовольствие, которое приносит такой эгоизм, и скажете себе, что именно этот эгоизм и доставлял вам страдания сотни раз, тогда вы отчетливо увидите всю порочность гордыни.

Поэтому обращайтесь к этой медитации как к основному противоядию от зависти и негодования. Когда кто-нибудь, превосходящий вас по положению, надменно обойдется с вами и оскорбит вас своим высокомерием, задайтесь вопросом: «Почему этот человек ведет себя столь высокомерно и оскорбительно?» Но вместо того, чтобы преисполниться негодования и завидовать его положению, встаньте на его место. Прибегнув к медитации о гордыне, представьте себя в его шкуре и спросите себя, не чувствуете ли гордыни и презрения. И если вы поймете, что вас переполняют те же самые чувства - гордыня, высокомерие, презрение к тем, кто стоит ниже вас, тогда, взглянув на надменного человека, вы, пожалуй, подумаете: «Что ж, я вполне понимаю его чувства». А потому вы должны служить ему с почтением, избегая соперничества и раздоров.

ДУ СУМ САНг ЧЖЕ ГУ РУ РИН ПО ЧЕ
Гуру Ринпоче, будда трех времен,

НгО ДрУБ КУН ДАГ ДЭ ВА ЧЕН ПО ШАБ
Великое Блаженство, владыка всех сиддхи,

БАР ЧЕ КУН СЭЛ ДУ ДУЛ ДрАГ ПО ЦАЛ
Гневный Могущественный Укротитель Мары, устраняющий все препятствия,

СОЛ ВА ДЭБ СО ЧЖИН ЧЖИ ЛАБ ТУ СОЛ
Я молюсь тебе, даруй мне благословение,

ЧИ НАНг САНг ВЭ БАР ЧЕ ШИ ВА ДАНг
Умиротвори внешние, внутренние и тайные препятствия,

САМ ПА ЛхУН ЧЖИ ДрУБ ПАР ЧЖИН ЧЖИ ЛОБ
Благослови меня, дабы мои чаянья исполнились сами собой.

Эта знаменитая молитва была открыта великим тэртоном Чокгюр Лингпой и сразу же записана Первым Конгтрулом Ринпоче. Она считается крайне важной молитвой для нашего времени и приносит разнообразные блага живым существам. Благодаря этой молитве возрастает бодхичитта, исполняются чаянья, увеличивается продолжительность жизни и устраняются все препятствия, а, в конечном счете, открывается исконная пробужденная природа в каждом.

Если ты желаешь практиковать глубокую садхану Белого Манджушри, начни с принятия прибежища, зарождения мысли бодхи и медитации о четырех безмерных: любви, сострадании, радости и равностности. Затем очисть круг медитации в пустоте с помощью мантры свабхавы. Медитация происходит так:

Все проявляется в сфере пустоты. Из пустоты появляется слог БАМ белого цвета. БАМ превращается в молочное озеро, чистое, сияющее, ничем не омраченное, покрытое чудесными цветами. Само озеро окружено великолепным садом, в котором бродят многочисленные белые слоны, символы счастья, каждый из которых украшен шестью превосходными бивнями.

В центре озера находится белый лотос с тысячью лепестков, в его сердцевине — слог мудрости А. Слог А превращается в лунный диск белого цвета, сияющий, как луна в полнолуние. Над лунным диском — твой собственный ум в виде незапятнанно белой буквы А. Из А исходят лучи света и делают подношение Просветленным. Затем эти лучи рассеивают мрак неведения в умах живых существ, помещая их в лучезарную сферу мудрости.

После этого лучи собираются обратно в А. Эта буква А растворяется, становясь светом, а ты превращаешься в Манджушри. Твое тело белого цвета и обладает сиянием тысячи осенних полных лун.

Твоя правая рука сложена в мудру высшего даяния и держит стебель белого лотоса, цветок которого распускается над правым плечом. Внутри лотоса — меч мудрости. Левая рука сложена в мудру "открытие истины" и также держит стебель белого лотоса, цветок которого распускается над левым плечом. В лотосе находится "Сутра Праджняпарамиты из восьми тысяч шлок".

Свое тело представляешь украшенным драгоценностями и облаченным в шелка Бодхисаттвы. Твои ноги в позе ваджры, ты обладаешь жизненной силой шестнадцатилетнего юноши, твой лик излучает спокойную улыбку. Макушку отмечает слог ОМ, горло — А, сердце — ХУМ.

От слога ХУМ в твоем сердце исходят лучи света, приглашая окруженного сонмом Будд и Бодхисаттв возвышенного Манджушри из его естественной обители. ДЖА ХУМ БАМ ХО: приглашенное божество-мудрость сливается и становится единым с тобой, представляемым как символическое божество.

Снова из ХУМ в твоем сердце исходят лучи света, призывая в пространство перед тобой божеств посвящения. Произносишь просьбу: "Молю, даруйте мне посвящение". Вняв просьбе, они поднимают сосуды, наполненные нектаром мудрости, и, с мантрой ОМ САРВА ТАТХАГАТА АБХИШЕКАТА САМАЯ ШРИ Я А ХУМ, изливая нектар мудрости, даруют посвящение. Этот нектар наполняет твое тело, очищая от загрязнений. Избыток нектара превращается в Будду Акшобхью, который становится головным украшением .

Подношения очищаются и подносятся в соответствии с предписываемыми мантрами. Затем следует строфа хвалы:

Поклоняюсь Манджушри, сияюще белому, как луна,

Чьи символы — меч мудрости

И великая сутра Праджняпарамиты,

Юноше с доброй улыбкой, отмеченному

Пятью признаками Бодхисаттвы,

С глазами, широко раскрытыми, как распустившийся лотос

Наделенному мудростью высшего освобождения,

Провозвещающей тысячу радостей.

Визуализация при чтении мантры такова: в твоем сердце — белое колесо мудрости, имеющее ось, шесть спиц и обод. В центре оси находится лунный диск, а на нем — твой собственный ум в виде белой буквы А. На каждой из шести спиц — слоги мантры ОМ ВА КЬЕ ДАМ НА МА. Буквы этой мантры белого цвета и испускают белый свет восходящей осенней полной луны.

От этой мантры исходят бесчисленные лучи. Они наполняют - твое тело, очищают тебя от неведения, мешающего телу, речи и уму, увеличивают твою мудрость и становятся беспрепятственным сиянием знания, равного знанию самого Бодхисаттвы Манджушри. Представляешь, что колесо вращается вправо, а буквы — влево.

На каждом занятии ты должен повторить эту мантру десять тысяч раз, во время занятий не разговаривая и т.д. Если 6удешь выполнять эту медитацию правильно, то, несомненно, обретешь необычайно возвышенный свет интуитивной мудрости и получишь особую силу памяти, которая даст возможность запоминать все наставления, не забывая из узнанного ни малейшей подробности.

В заключение занятия медитацией можешь произнести или краткую хвалу, или молитву, или же читать связанный с этим текст, например, "Хвала святому имени Манджушри".

Если вышеописанная медитация используется в качестве основы ретрита, то следует сначала совершить омовение. Затем хорошо прибери место ретрита. Вовремя ретрита следует соблюдать ритуалы омовения и т.д., связанные с низшими Тантрами. Другая деятельность во время ретрита остается обычной.

Проверка настоящего завершения ретрита делается во время лунного или солнечного затмения. Возьми неповрежденное чечевичное зерно и смочи его молоком от красной коровы, а также ароматной водой. Заверни его в кусок белого шелка. В начале затмения помести все это под язык и читай мантру, пока происходит затмение. Если зерно дало росток, — это мистический знак успешности ретрита.

Если бы ты пожелал практиковать что-нибудь по системе, которая дает власть над десятью направлениями, то вот один из таких методов. Если тебя когда-нибудь несправедливо словесно оскорбят или обвинят, представь, что ты — Белый Манджушри, а большой палец правой руки превратился в меч Манджушри. Его острие направлено наружу, а на рукояти — белая буква А. Из буквы А исходят лучи света и извлекают силу твоего обидчика, которая растворяется в букве А на рукояти меча. Тем самым его коварство оказывается в твоих руках. Затем из кончика меча вырывается пламя и обжигает язык обидчика. Затем читаешь мантру и получаешь способность убедить противника в тщетности такого его поведения.

Колофон: Вышеприведенная садхана была составлена Гьялва Гэндуном Гьяцо по просьбе нескольких учеников, просивших дать короткую ежедневную медитацию, которая принесла бы быстрые результаты. Несмотря на краткость, она содержит все фазы обычной медитации.

Лунный свет-метод созерцания и чтения мантры Ваджрасаттвы

rDo-rje-sems-dpa'i bsgom bzlas bya tshul sdig-sgrib nyes ltung gi tsha gdung sel bar byed-pa'i zla-ba'i 'od-zer zhes-bya-ba bzhugs

СОДЕРЖАНИЕ
Зачин
Практика
Предварительная практика
Общая предварительная практика
Особая предварительная практика
Полезные свойства созерцания и чтения мантры
Основная часть
Метод практики в начале периода созерцания
Основная часть практики
Завершение практики
Метод приглашения [божеств] на подношение балина
Просьба о прощении и растворение
Порядок исполнения, и что необходимо делать
Колофон


I. Зачин
Не уходящему от таковости – дхармадхату
Ваджрасаттве, воплотившему беспрепятственное сострадание
Как Тело Совершенного Блага (Самбхогакая)
Вплоть до достижения полного просветления, всем сердцем с почтением поклоняюсь.
Вдохновляемый Ваджрадхарой – Владыкой всех семейств будд,
Воплотившим все благие качества выполнения созерцания и чтения мантры,
Запишу многократно и чрезвычайно почитаемый
Метод созерцания и чтения мантры Ваджрасаттвы.
II. Практика
Здесь дано разъяснение метода очищения от падений и грехов с помощью созерцания и чтения мантры Ваджрасаттвы.

1. Предварительная практика
Общая предварительная практика

Основа пути – вверение себя духовному наставнику. Размышляй о благоприятном человеческом рождении, его восьми свободах и десяти дарах.Обдумывай непостоянство и смерть через "три корня", девять рассуждений и три убеждения.

Размышляй о кармических законах причины и следствия, о мучениях и невзгодах дурной участи.

Благодаря этому зароди в своем уме стремление к освобождению.

Поскольку cпасителями от этого являются только Три Драгоценности, то необходимо с верой в них, полностью оставив (стремление к мирскому), искренне принять в них Прибежище. Следует созерцать две бодхисаттвовские мысли, изучать шесть парамит и собрание четырех добродетелей и очистить себя должным образом, породив в своем сознании самадхи – союз покоя (шаматхи) и ясного видения (випашьяны).
Особая предварительная практика

Совершив очищение сознания обычным путем как было указано ранее, следует, прежде всего, получить абхишек путем вхождения в мандалу какого-либо идама: Гухьясамаджи, Чакрасамвары или Ямандаги, но в данном случае – Ваджрасаттвы.

Например, как деревянный корпус вины, кожа и прочее, собранные вместе, не звучат без струн, так же, если читаешь мантры и созерцаешь собрание божеств, но не получил благословения, то высшие сиддхи не обретешь. Так в "Будда Капалатантре" (Sangs-rgyas thod-pa'i rgyud) говорится:
К примеру, полностью собранная вина
Без струны не звучит.
Также без абхишека
Мантру и дхьяну не завершить.

Даже если получил абхишек, но только самого этого не достаточно; необходимо положить в основу сохранение принятых обетов личного спасения и обетов Бодхисаттвы, а также сохранение всех обетов и клятв Мантры.

Кроме того, если не тренировал ум в бодхисаттвовской мысли; сомневался, не веря в Тантру и сокровенные наставления; не хранил, согласно проповеданному Победоносным, клятвы и обеты; не верил твердо божеству и Учителю, т.е. совершал какую-либо из четырех ошибок, то даже если старался осуществить практику служения и достижения в течение сотен кальп, завершить ее не удастся. В Тантре "Ваджрного острия" (rGgyud rdo-rje rtse-mo, санскр. Ваджрашекха рамаха гухьяйогатантра) говорится:

Хотя и практиковал с усердием На протяжении сотен кальп, И даже родившись в каком-либо из миров кем-то из четырех типов личности, Но полного освобождения не достигнешь.
Не зародивший бодхичитту, Сомневающийся, Не исполняющий согласно проповеданному, Не верящий – плод не завершит.

Полезные свойства созерцания и чтения мантрыЧитать далее
Этот метод созерцания и чтения мантры Ваджрасаттвы, именуемый "Лунный свет, очищающий жар грехов, несчастья, омрачений и падений", вследствие все увеличивающихся настойчивых просьб совершенного в духовной дисциплине, интеллекте, умиротворенности и вере в Учителя и Три Драгоценности моего ученика Дорже Гьялцена, говорящего о необходимости некоей благой практики, взяв за основу:
"Созерцание и начитываение мантры Ваджрасаттвы", написанное великим преподобным Цзонхавой, проявившимся здесь в танце шафрановых одежд как воплощение Манджушри – квинтэссенции мудрости и сострадания всех Победителей,
украсив лучшими частями из "Созерцания и начитывания мантры Ваджрасаттвы" Гэндуна Гьяцо – мудрости всех воплощений Авалокитешвары,
из "Ступеней представления созерцания и начитывания мантры Ваджрасаттвы" Чжамьяна Шепа Дорже и из "Способов осуществления созерцания и начитывания мантры Ваджрасаттвы" Агван Лобсан Чойдэна Палсанпо – Защитника Живых, Солнца Учения Северной Стороны,
а также множеством цитат из Сутр и Тантр,
составил скромный последователь святых Учителей, монах Суматиманипраджня,
а записал писарь Хурца Пилигту Еше-Тагпа (Hur-tsha Pi-lig-thu Ye-shes Grags-pa).
Пусть это способствует долгому времени процветания и распространения учения Победителя.
Да будут очищены все грехи и омрачения всех живых существ!
Да будет ими быстро достигнуто состояние Ваджрасаттвы!
На благо!

Фрагменты текста перевели в начале 80-х В.Монтлевич и А.Донец
Полный перевод с тибетского осуществил О.Волошановский, 2002 г.

К стопам Авалокитешвары, бога, воплощающего
Сострадание всех Победоносцев, почтительно склонясь,
Суть наставлений как очистить муку глаз,
Тончайшего из органов, здесь запишу!

Для этого сначала сядь в удобной позе, заранее омывшись и прибравшись. "Приход к Прибежищу", "Зарождение мысли" и "Четыре Безмерных" сделай, как это обычно принято в созерцании. Затем созерцай таким образом:

На макушке моего обычного тела,
На лотосе из ПАМ и лунном диске из А
Лучится светом белый слог ХРИ.
От этого появляется лучший Арья Авалокитешвара,
Нераздельный с милостивым Коренным Учителем,
Цветом блеска белого хрусталя, спокойный и приветливый.
Правая рука в жесте благодаяния, левой держит белый лотос.
Украшен шарфом из шкуры антилопы и драгоценностями,
Стоит вольно, чресла обернуты шелком.
Он пребывает в центре снопа света, рожденного его телом.
Светом, исходящим от сердечных семян,
Обозначенных тремя буквами трех его мест,
Приглашается Джнянасаттва со свитой богов Абхишека
И становится нераздельным с Самаясаттвой.
Боги Абхишека дают посвящение,
А Амитабха превращается в головное украшение.

Соверши подношение: ОМ ГУРУ АВАЛОКИТЕШВАРА АРИГХАМ и т. д., вплоть до ШАБДА. Воспой словами: "О, недостатков не имеющий..."

В центре лунного диска в сердце Арьи,
Вокруг слога ХРИ вращается шестислоговая мантра.
От них исходит природа Амриты, чистый и ясный свет
И входит в мои глаза. Так очищаются все грехи,
И когда очистятся, да будет достигнуто Око Мудрости Арьи!

Это произноси и представляй, и в конце 1000 раз повтори шесть слогов:

ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУМ

Затем 300 раз повтори:

ОМ САЛЕ САЛЕ МУН САЛЕ КУН ХРИГ СВАХА

О Учитель-Авалокитешвара, воплотивший в себе Три Прибежища!
Всем сердцем, всей силою моей молю!
Весь грех глаз моих, возникший их прошлых деяний
И от нынешних причин возникающий,
Очисти и, очистив, благослови на обретение Ока Мудрости Своего!

Семь раз и более повтори со всей твердостью.

Тогда Арья плюет в мои глаза, и весь грех глаз очищается, как небо от туч очищается — представляй, и, плюнув на безымянный палец левой руки, обмажь свои глаза.

В конце представь, что Учитель-Авалокитешвара входит в тебя, читай молитву и посвящение заслуг.

Если постоянно совершать эту практику каждый день по утрам, прежде чем скажешь другому хоть слово, от греха глаз своих освободишься без сомнения.

Это наставление в одолении греха глаз при помощи Арьи Авалокитешвары, называемое “Лунный луч, исцеляющий жар страданий”, составил буддийский монах Лобсан Чойки Ванчуг в собственном домике для созерцания, по просьбе служителей веры, ежедневно исполняющих чтение текста “Представление о муке глаз” из “Долма-бум”. Перевел с тибетского Святослав Коротков в 2000 году.

Этим методом все живое да достигнет святого Ока Мудрости!

ПРОЛОГ
Эта история является также как бы обобщенным примером жизни множества великих йогинов и йогинь, оставшихся в относительной безвестности. Кроме того, здесь мы можем видеть, как традиция Мачиг Лабдрон, передаваемая из поколения в поколение, дошла от XI века до наших дней. Большую часть жизни, до ухода в свое последнее длительное затворничество (тиб. "ритод"), Аю Кхадро вела образ жизни чодпа (человека, практикующего систему Чод), странствуя от одного священного места к другому и периодически ненадолго останавливаясь для выполнения практики. Читая эту биографию, мы снова можем почувствовать духовную свободу и независимость тибетской йогини.
ИСТОРИЯ ЖИЗНИ АЮ КХАДРО
Хвала Дорже Палдрон и Ваджрайогини!
Эта биография - всего лишь капля нектара из океана жизни Аю Кхадро. Я, ее скромный ученик по имени Намкхай Норбу1, буду рассказывать историю моей встречи с Аю Кхадро, помня о ее присутствии.
В год железа-кролика (1951 год) я обучался в монастыре школы Сакья2. Мне было тогда четырнадцать лет. Мой наставник Кенраб Одзер дважды передал мне полное учение Ваджрайогини согласно линиям преемственности Норпа и Шарпа3 школы Сакья.
Однажды он сказал мне: "В провинции Тагзи неподалеку от дома твоих родителей живет женщина, достигшая совершенства в практике, великая дакини по имени Аю Кхадро. Ступай к ней и попроси посвящения в учение Ваджрайогини". В этом году он отпустил меня на летние каникулы месяцем раньше положенного срока, чтобы я смог посетить Аю Кхадро. Итак, я приехал домой и вместе со своей матерью Еше Чодрон и сестрой Сонам Пундзом стал готовиться к путешествию.Читать далее

ОБОСНОВАНИЕ: "Тумо" - тибетский термин, означающий примерно "внутренний жар, скрытое тепло организма". Тибетские отшельники, так же как и индийские, придерживаются представления о трех мистических "венах", играющих важную роль в духовной тренировке. Мистические "вены" (которые автор предпочитает называть "артериями" - для более приятных ассоциаций при медитации, но в силу должной дани традиции сохраняет исходное наименование) не имеют никакого отношения к кровеносным венам. Это - каналы, имеющие тонкоматериальную природу, составляющие часть астрального или, точнее, эфирного тела. Циркулирующая по ним энергия (прана) также контролируется йогой, как и физиологические функции "грубого" тела. В данном случае описываемое упражнение призвано защищать наш организм от холода: благодаря генерации Тумо тибетские отшельники обладают поразительной морозоустойчивостью. Ясно, что в условиях высокогорья (на высоте 3000-4000 м над уровнем моря) это - одна из важнейших способностей, чтобы выжить.

МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ:

Начинается тренировка с дыхательных движений и одновременно - с морально-психологического настроя. Вместе с выдыхаемым воздухом занимающийся исторгает из себя гордость, гнев, ненависть, алчность, лень и глупость. При вдохе "втягиваются", вбираются в себя образы святых, дух Будды, пять мудростей - все, что существует в мире благородного, возвышенного и чистого. Следующие за этим упражнения - собственно генерации Тумо - состоят из 10 частей, или этапов, следующих один за другим без перерыва. Дыхание спокойное, ритмичное, желательно беспрерывное повторение поддерживающих дух мантр.

Главное условие - полное сосредоточение на видении огня и связанных с ним ощущений теплоты, исключение всех остальных мыслей или мыслеобразов.

1) В воображении создается и созерцается образ "центральной вены". Она наполняется вздымающимся по ней пламенем. При дыхании через пламя проходит воздушная струя. Эта " вена" имеет толщину волоса, тончайшей нити...

2) "Вена" расширяется до толщины мизинца...

3) Толщина "вены" достигает толщины руки...

4) "Вена" заполняет собой все тело и имеет теперь вид трубы, вмещающей печную топку...

5) Ощущение границ тела исчезает... Непомерно раздувшаяся "вена-" вмещает теперь всю Вселенную, и практикующий впадает в состояние экстаза: он чувствует, будто превращается в бушующее, раздуваемое ветром пламя огненного океана...

Новички, не имеющие еще прочного навыка длительной медитации, проходят эти пять этапов быстрее, чем старшие ученики. Более опытные, погружаясь в созерцание, задерживаются на каждом из них значительно большее время. Но в любом случае для того, чтобы достигнуть пятого этапа, даже начинающему ученику требуется обычно не менее часа. Затем те же самые субъективные образы чередуются в обратном порядке:

6) Огненная буря стихает, огненные волны постепенно спадают и успокаиваются, пылающий океан уменьшается и, наконец, весь поглощается телом...

7) "Вена" не превышает толщины руки...

8) "Вена" суживается до толщины мизинца...

9) "Вена" теперь не толще волоса...

10) "Вена" исчезает; видение огня, другие формы и образы уходят. Таким же образом рассеивается представление о каких бы то ни было предметах. Сознание тонет в "Великом Ничто", растворяется в нем, погружается в "Великую пустоту", где двойственности воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта более не существует.

Продолжительность транса обусловлена степенью умственного и духовного развития ученика. Эту последовательность упражнений, включая пять последних этапов или без них, можно повторять по нескольку раз в день, но основная тренировка - утром.

ЭФФЕКТ: Адепты системы генерации Тумо ходят в горах Тибета в любой мороз в тонкой хлопчатобумажной одежде. Однако данное упражнение полезно не только для выживания в условиях холода. Благодаря его практике развивается способность к длительной медитации, возможность контроля психики и ума.

Примечание:

1. Несмотря на то, что упражнение предназначено для развития холодостойкости, разучивать его и тренироваться все же следует в теплом помещении (!).

2. Местоположение "центральной вены" точно не указывается. Поэтому мы можем предложить два варианта исполнения самых первых стадий медитации: первый - произвольная локализация "вены" в области продольной оси симметрии туловища, второй - если принять за линию "вены" спинномозговой канал. Последний способ тогда будет соответствовать классическим представлениям йоги об астральных каналах (нади), где вся концентрация происходит на Сушумне (соответствующей medula spinalis грубоматериального тела). Подробно строение тонкого тела человека мы уже рассматривали выше (см. раздел 3.4). Так или иначе, процесс генерации Тумо, несомненно, связан с активизацией силы Кундалини: при пробуждении Кундалини поднимается вверх по Сушумне, и она тогда становится подобной " языкам" восходящего пламени.

3. Хотя в горах Тибета длительность медитации составляет не менее одного часа, как только что указывалось выше, новичкам в европейских условиях следует начинать с 10-15 минут. Во многом длительность упражнения определяется способностью просидеть в медитативной позе длительное время.

4. Данное упражнение обязательно (!) следует выполнять в сидячей позе с прямым позвоночником. Тогда риск возникновения разного рода нежелательных последствий практически минимален.

5. Следует отбрасывать не только посторонние мысли, но и разные побочные видения, которые вдруг могут проявиться в середине медитации, если они не связаны с основной темой - огнем Тумо.

6. Выходить из медитации, как и входить, следует также постепенно и не торопясь; поэтому возрастает спектр требований к выбору времени для занятия: никто не должен вторгнуться в вашу комнату и отвлечь вас "на полдороге". Лучшее средство для постепенного завершения занятия - многократное исполнение мантр, например АУ М или ОМ-МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ.

7. Ни в коем случае нельзя практиковать упражнение в загрязненной атмосфере вблизи промышленных предприятий или сильных источников магнитных полей. Лучшее место для занятий - в каком-либо чистом и красивом уголке природы.

Принимаю прибежище во всех буддах и бодхисаттвах!
Так я слышал однажды. Благословенный пребывал на вершине горы Сумеру, которая ночью является обителью всех богов, вместе с сотнями тысяч миллионов миллиардов бодхисаттв. Тогда Благословенный явил Дхарму перед собранием из 250 монахов, которое окружали боги, сыновья богов, асуры, маруты, гаруды, наги, якши, киннары, ракшасы; волшебники, владеющие магическим знанием; духи; духи, вводящие в заблуждение; демоны-пишачи, призраки и невидимые демоны, собравшиеся в большом круге, простиравшемся на 500 миль.
Тогда Ваджрапани, бодхисаттва-махасаттва, окружённый всеми семействами, множеством мудрых духов и волшебников, а также миллионами миллиардов волшебников, владеющих магическим знанием, пришёл туда, где пребывал Благословенный. Спустившись из промежуточного пространства, он трижды обошёл Благословенного и сел в стороне. Тогда Благословенный сказал Ваджрапани, великому Управителю клана Гухьяка:
"Существует двадцать пять её дверей. Они суть двери к Запредельной Мудрости. Прибежище ко всем буддам и бодхисаттвам!
1. ОМ. Алмазная мысль о просветлении есть дверь к Запредельной Мудрости.
2. ОМ. Всецело благое поведение есть дверь к Запредельной Мудрости.
3. ОМ. Драгоценность, исполняющая желания, – это дверь к Запредельной Мудрости.
4. ОМ. Непрекращение есть дверь к Запредельной Мудрости.
5. ОМ. Отсечение рождения есть дверь к Запредельной Мудрости.
6. ОМ. Все сознания суть дверь к Запредельной Мудрости.
7. ОМ. Истинная природа Великой Страсти есть дверь к Запредельной Мудрости.
8. ОМ. Броня энергичности есть дверь к Запредельной Мудрости.
9. ОМ. Идти всюду – это дверь к Запредельной Мудрости.
10. ОМ. Крепкая алмазная мысль, ХУМ! – это дверь к Запредельной Мудрости.
11. ОМ. Все Татхагаты суть дверь к Запредельной Мудрости.
12. ОМ. Чистота самобытия есть дверь к Запредельной Мудрости.
13. ОМ. Чистота распознавания истинной природы дхарм есть дверь к Запредельной Мудрости.
14. ОМ. Очищение кармы, ХУМ! – это дверь к Запредельной Мудрости.
15. ОМ. Алмазный Истребитель, ПХАТ! – это дверь к Запредельной Мудрости.
16. ОМ. [Очищение?] чувственного желания и жадности есть дверь к Запредельной Мудрости.
17. ОМ. Алмазное отречение есть дверь к Запредельной Мудрости.
18. ОМ. ХУМ, которое ведёт всюду, есть дверь к Запредельной Мудрости.
19. ОМ. ХРИ! – это дверь к Запредельной Мудрости.
20. ОМ. Буква А – это дверь к Запредельной Мудрости.
21. ОМ. Запредельная Мудрость, ОМ ВАМ ХУМ! – это дверь к Запредельной Мудрости.
22. ОМ. АМ есть дверь к Запредельной Мудрости.
23. ОМ. Высшее совершенство тела всех Татхагат есть дверь к Запредельной Мудрости.
24. ОМ. Чистота речи всех Татхагат есть дверь к Запредельной Мудрости.
25. ОМ. Молниеносный удар ума всех Татхагат, АХ! – это дверь к Запредельной Мудрости".
Так говорил Благословенный. Ваджрапани, бодхисаттва-махасаттва, и весь мир со всеми богами, людьми, асурами и гандхарвами возрадовались проповеди Благословенного.

Я рассказал о ясности и динамическом свойстве беспрепятственного проявления ума. Его природа - это потенциал ясности или возможность знать что-либо, а его проявление - это неограниченное или беспрепятственное осознавание. Это - фундаментальные качества природы ума, но они - не что-то отдельное само по себе, они по сути своей пусты, а потому сущностная пустота ума отражается в том, что его сияние и динамизм не являются какими-то жесткими, ограниченными или фиксированными вещами. Это особенно важно понимать, и именно это духовный учитель медитации должен передать ученику в первую очередь, пусть даже только малое количество людей достаточно готово сразу же воспринять сказанное и получить некоторый опыт этого.

Ученикам необходимо размышлять над этими представлениями и понимать их, используют ли они аналитический подход рассечения своего опыта на части, или более интуитивный ненадуманный подход. В медитации, мы оставляем ум покоиться в его собственной природе, ничего не изобретая, позволяем расти этому переживанию, а потом в другой раз мы тянемся следуя за поездом мысли, анализируем и рассекаем наш опыт на части, с целью прийти к некоторому пониманию природы ума. Так ученик воспринимает, что-то, что говорит учитель - правда. Нам необходимо работать опираясь на собственный опыт. Раз мы получили опыт пустой, ясной и неограниченной природы самого ума, то дальше следует опыт того, что все содержимое ума - просто выражение его природы, а не что-то отдельное само по себе.

Если любая мысль, эмоция и ментальная активность - это просто выражение ума и вытекает из природы ума, не являясь чем-то независимым от него, то, когда в уме возникает эмоция, такая, например, как желание, она воспринимается в том виде как она есть, просто как манифестация этого пустого, ясного и неограниченного ума. Больше нет необходимости приписывать такой эмоции желания какую бы то ни было отдельную самостоятельную реальности. Нет необходимости считать эту эмоцию чем-то отличным от пустого проявления пустого ума. Мы свободны от необходимости находится под владычеством наших эмоций, тогда как теперь, мы переживаем такие эмоции, возникающие в уме, как что-то очень цельное и действительное. Поскольку мы приписываем эмоции эту плотность и реальность, у нас не остается другого выбора, как следовать диктату такой эмоции; мы помещаем себя в положение, где наши чувства руководят нашими действиями. Стоит нам признать, что ум пуст, и что, следовательно, все мысли и эмоции, возникающие в уме - пусты, то дальше мы узнаем, что всякая мысль или страсть - столь же пуста. Она вытекает из сущностной природы ума, причем она возникает, не являясь какой-либо обособленной вещью самой по себе, и разумеется, не являясь чем-то плотным или негибким.
Читать далее
Применяем ли мы подход шаматхи, чтобы развить успокоение и устойчивость ума, или же подход випасьяны для развития постижения природы ума, наша мудрость используется на трех уровнях. Первый вид мудрости - это интеллектуальная мудрость, которая развивается посредством слушания учений, изучения их и понимания в концептуальном плане. Второй вид мудрости развивается при помощи исследования, путем принятия учений, которые были даны нам, и размышления над ними снова и снова, сравнения их с нашим собственным опытом, тем самым мы приходим к более глубокому пониманию. Наконец, есть медитативная мудрость, в которой интеллектуальная или понятийная мудрость становятся опытной или полностью интуитивной благодаря тому, что ум свободно покоится в невыдуманном состоянии, из которого мудрость проистекает как непосредственный опыт. Для того чтобы успешно следовать любому выбранному пути медитации, нам необходимо развивать мудрость на всех трех уровня

Через несколько дней начинается Новый год. Мне хотелось бы расскказать о приготовлениях к этому событию.

Предновогодние дни нужно посвятить очистительным церемониям с тем, чтобы благополучно перейти из старого года в новый, избавиться от груза прошлогодних бед, грехов и несчастий.

На моей родине миряне, накануне Нового года, наводят порядок в доме. Весь накопившийся мусор выносится на улицу и складывается в девять кучек, расположенных по прямой линии. Мусор уничтожается с целью умиротворения враждебных сил и очищения от бед, насылаемых ими.

Ламы же готовятся к особому ритуалу, называемому "Дугжууба". Собственно дугжууба - это набор из четырех треугольных фигур из жира и муки ( на бур.: балин). Кроме этого монахи готовят особый балин, называемый сор. Сор - это трехгранная пирамида из теста. полая внутри, по внешнему контуру которой вырезаны цветы, круги, языки пламени, а верхушка пирамиды увенчана изображением человечского черепа. Сор - это своего рода магическое оружие, которое во время службы сиой произносимых ламами молитв стаоновятся воплощением силы, способной обратить в прах все наши пороки.

Судьба всех вышеперечисленных предметов в ходе ритуала складывается очень похоже: балины оставляют в поле как подношение божествам, а сор сжигается на специально разведенном костре под чтение молитв.

миряне, в свою очередь, готовятся к ритуалу Дугжууба следующим образом: они обтирают свое тело кусочками теста, которое как-бы вбирает в себя все телесные болезни, загрязнения и прочие негативные проявления. Если человек совершает это осозанно, с большой верой, то он освобождается от дурных мыслей, предрассудков, болезней и прочее.

Мне хотелось бы здесь немного поразмышлять вместе с вами о причинах многих негативных проявлений, от которых вы хотели бы избавиться накануне Нового года.

В настоящее время многие болезни тела, ума и речи возникают по причине необоснованной веры в неблагое. По поводу этого приведу один характерный пример.

Человек, увидевший однажды плохой сон говорит: " Я видел плохой сон." Мысли об этом делают его несчастным, в конце концов он может серьезно заболеть. На самом деле сновидения являются только иллюзией, и сами по себе, не могут нам навредить. Почему же появляется такаяеобоснованная вера в неблагое. приведу один случай, происшедший в Тибете. Одному человеку в ухо попала бусинка от четок. От постоянной мысли о том, что бусинка повредит его здороью этот человек, действительно почувствовал недомогание. кроме того, он начал рассказывать свем о своем "недуге", усиливая темсамым отрицательное воздецствие саомвнушения.

Один лекарь,услышав об этом, подумал: " Наверное, он врет. Бусинка от четок не может проникнуть в ухо так далеко и причинить боль." Решив помочь больному он пришел к нему, захватив бусинку от четок. сделав вид, что осматривает ухо "больного" он незаметно роняет свою бусинку. " Смотри, бусинка вылетела из твоего уха!" - восклицает лекарь при этом. "Больной" вздонув с облегчением, сказал, что боль в ухе уже не беспокоит. "Выздоровление" в этом случае произошла в силу того,что мысль о бусинке уже не мучила нашего "больного". Хотя, на самом деле, она все еще находилась у него в ухе и вылетела только через четыре месяца.

Еще один подобный пример. Однажды, уже другой человек пошел в туалет, где ему вдруг показалось, что в него запрыгнул заяц. Это наваждение стало причиной "болезни", которая мучила его многие года. Он обращался к разным врачам, знахарям, совершал обряды гадания. Но никто не мог ему помочь. Один очень мудрый лекарь, внимательно выслушав рассказ "больного", понял причину его "болезни" и попросил его сходить в туалет. Далее все произошло как в первом случае и крикнул: "Смотри, заяц убежал!" Наш "больной" после этой "процедуры" выздоровел очень быстро.

Подобное в нашей жизни происходит очень часто. И чтобы избавиться от негативного самовнушения, которое является причиной не только болезней, но и отрицательных поступков перед новым годом, мы собираем кусочками теста все нечистоты со своего тела и сжигаем их в костре. Иногда в костер бросают монеты. Какой в этом смысл? Вы знаете, что нас окружает множество разных божеств, нагов и сабдаков, и чтобы они не причиняли нам вреда мы делаем им подношения. В качестве пищи - балин, в качестве дара - монеты. Монеты кладут возле балина "Сор". Этот ритуал проводится с помощью защитника Дхармы (бур.: сахюусан) Чойжала (санскр.: Калакупа), поэтому его изображение должно обязательно присутствовать во время ритуала Дугжууба.

Чойжал подобен грозному охотнику с устрашающим оружием, от которого в страхе разбегаются все звери. Призывание Чойжала и его приход препятствует вторжению зла и защищают нас от его вредоносных действий.

В заключениии мне хотелось бы дать некоторые разъяснения и толкования относительно таких подношений, как светильник (бур.: зула), пиша, благовония и пр.

Светильник нужно представить как божественный яркий свет, рассеивающий "мрак". недопустимо думать о нем как об обычном огне. Согласно системе "Ямантака - тантра" светильник (зула) представляют наполненным человеческим жиром, а чаши (бур.: сугсэ) для подношений "пищи" в виде черепа человека (бур.: габала). Почемуже высшие божества не едят из простой посуды? Потому что знак великой мощи, ибо только обладабщие этой силой используют в качестве посцды габалу.

Благовонные палочки следует представить как горящие человеческие кости, так как божесмтвам приятен их запах.

Подношения должны быть чистыми и свежими. Фитиль к зула нельзя делать длинным, его высота должна равняться рисовому зернышку. Если он будет длиннее, то это повредит глазам божества. Аесли он будет короче - это повредит нашей жизни.

соблюдая все эти правила, мы накапливаем заслуги и устраняем препятствия в накоплении добродетели. все это будет радовать Будд, а следовательно и защитников Дхармы. В результате ни наги, ни сабдаки не смогут принести нам вреда

ТРЕТЬЯ ГРУППА СЕМЗИНОВ

Пятнадцатый семзин

Этот семзин известен как семзин для постепенного понимания шуньяты, или семзин для постепенного достижения шуньяты посредством понятий. В некоторых учениях сутраяны эта практика считается новейшей12. Ее цель: получение переживания пустоты благодаря понятийной деятельности сем, или ума, т.е. заблуждения или так называемого состояния отражения. Сосредоточившись на объекте и рассуждая о его существовании методом дискурсивного мышления, мы приходим к выводу, что он не существует истинно и независимо, что он лишен самостоятельного существования, или самосущности.

Например, субъект, который, как нам кажется, ощущает, думает и действует, ассоциируется обычно с физическим телом. Когда я пытаюсь выяснить, что же это такое, что я называю своим Я, то первое, что мне приходит на ум, — это совокупность разных частей моего тела или совокупность ума и этой совокупности частей. Несмотря на то, что обычно я думаю о Я как о чем-то неразделимом и самосущном, я не смогу найти такое Я. То, что я нахожу, скорее, совокупность составляющих, нежели нечто неделимое и самосущее. Ни одна из частей не есть Я, а значит, и совокупность частей тоже не есть неделимое, самосущее созданий, которое мы обычно имеем в виду, думая о себе. Если мы станем пытаться обнаружить это Я, нам может показаться, что мы что-то находим; когда же мы доведем поиски до конца, то не обнаружим ничего, кроме ничто.

То же применимо к объектам, отличным от Я. Если речь идет о дереве, мы имеем в виду совокупность листьев, веток, ствола, корней и т.д. Пока мы видим все в целом, дерево существует, но как только мы начнем разбирать его по частям, оно исчезает. То же самое происходит и с отдельными частями: пока мы видим их как целое, они существуют. Как только мы начнем их исследовать, они тоже исчезают. (Лист — это соединение множества клеток; клетки — соединение молекул; молекулы — соединение атомов; атомы — соединение элементарных частиц; а последнее — проявление Единого Энергетического Поля, постулированного Эйнштейном, а не субстанция в аристотелевском понимании.) Согласно же Бому13, они есть проявления "Скрытого Порядка", или же "сети взаимодействий без какой бы то ни было твердой основы", постулированной Чу14. Мы нигде не находим того неделимого и самосущного, которое себе вообразили.

Что же тогда мы обнаруживаем? Мы обнаруживаем шуньяту, или пустотность, которая в данном случае является ньямом по отношению к понятию и полученным в результате исследования образов объектов. Если мы проанализируем какой-то объект до конца, раньше или позже возникает ньям. заключающийся в ощущении пустоты, которое не есть ни размышление, ни сформулированное умозаключение и которое мы не должны превращая в формулировку. Таким образом, семзин постепенной шуньяты объединяет в себе шинэй и лхаг-тон, демонстрируя нам отсутствие эго, или самосущности, в объектах двух видов: в тех, которые обладают индивидуальностью и не обладают ею (chos kyi bdag med). Такова позиция махаяны, но не хинаяны.

Шестнадцатый семзин

Этот семзин есть семзин непостепенной шуньяты, мгновенной, или прямой, шуньяты (называемый иногда шуньятой махасиддхов, в отличие от предыдущего семзина шуньяты бодхисаттв). Все, что бы ни приходило нам на ум, не истолковывается и не оценивается — мы позволяем уму оставаться в своем истинном состоянии. Так мы освобождаемся. Это очень похоже на самоосвобождение страстей в практике трехчо (khregs chod): мы освобождаемся, не отбрасывая и не преобразуя страсти, а пребывая в состоянии, свободном от оценок, не привязываясь ни к чему, что может возникнуть. Что бы мы ни увидели, мы не истолковываем это, не оцениваем и не подразделяем. Как ребенок, впервые увидевший храмовые росписи, мы видим все, что бы ни возникало, не ища ему объяснений, не истолковывая, не оценивая. Вот что называется прямой шуньятой: все, что возникает, остается таким, как есть.

Если возникает боль, ее мы тоже оставляем в присущем ей состоянии: несмотря на то, что мы ощущаем боль, ее невозможно поместить в пространстве или установить ее пределы; если же мы попытаемся отыскать субъект ума, который, ощущая себя отличным от боли, сетует на нее, то не сможем его обнаружить. За пределами двойственности субъекта и объекта, а значит, и отрицания то сильное ощущение, которое мы обычно воспринимаем как боль, не переживается как боль и не ощущается как нечто неприятное15. Обычно, увидев нечто такое, что кажется нам красивым или приятным, мы принимаем его, ощущая удовольствие. Если же мы увидим нечто такое, что покажется нам безобразным или неприятным, мы его отвергаем, ощущая неудовольствие. Эти реакции и вытекающие из них ощущения являются функциями не органов чувств, но — ума, который, ощущая себя оценочным [? — это слово было повреждено (ред.)] и отдельным от объектов, оценивает их, исходя из усвоенного.

Практикуя этот семзин, мы избавляемся от оценок, поэтому, что бы ни возникало — хорошее, плохое, мы не отвергаем его и не принимаем, не критикуем и не приветствуем, не отрицаем и не утверждаем, не исправляем, а просто оставляем таким, как оно есть. Это не есть нечто такое, что мы постоянно применяем в повседневной жизни — мы практикуем этот семзин в конкретный момент, контролируя ум. Прежде всего мы думаем, что нам нужно сделать, а потом тщательно выполняем, отбросив отрицания, исправления и оценки. Мы пребываем в центре того, что переживаем, так, что все, что бы ни возникло, не принадлежит нам и мы не принадлежим тому, что возникает. Все присутствует — звуки, образы и т.д. — и все мы ни на миг не теряем уровня, свободного толкований и оценок.

Если я хочу познать объект, то, чтобы его идентифицировать, должна прийти в действие мысль а это требует усилия. В ньяме, вытекающем данной практики, такого не происходит: это ньям отсутствия усилий. Мы находимся в гуще возникающих ощущений и образов и тем не менее реагируем на них, исходя из уже усвоенного.

В семзине постепенной шуньяты, относящемся к сутраяне, нам приходилось использовать интеллект, чтобы выяснить образ существования объектов и таким образом получить ньям пустоты или несуществования. Прямая система принадлежит более глубокому уровню и не относится ни махаяне, ни к хинаяне16. Ее результатом является ньям, в котором отсутствуют различия и в котором субъект и объект невозможно разграничить. Понятия спонтанно исчезают без малейших усилий с нашей стороны, подобно тому как исчез, сам по себе след от дыхания на зеркале.

Семнадцатый семзин

Это семзин сосредоточения на непостоянстве. Если мы немного понаблюдаем за внешне непрерывным ходом времени, то поймем, что ни одно мгновение не остается постоянным, что время всегда течет, что невозможно точно определить границы любого мгновения или промежутка времени. Сосредоточиваясь на непостоянстве времени и пребывая в этом состоянии, мы учимся воспринимать и объединять все образы и ощущения не рассматривая их, исходя из представления о материальном мире, существующем во времени. Все, что мы видим, ощущаем и т.д., пусть оно и соприкасается с нашими органами чувств, мы воспринимаем как неистинное, неконкретное проявление, которое, тем не менее, непрерывно продолжается. Тренируя такое присутствие, мы сможем достичь состояния, в котором понятия отсутствуют.

Таким образом, как и в семзине мгновенной или прямой, шуньяты, мы не позволяем уму воспринимать образы и другие проявления, исходя из рассудочных понятий. Мы не определяем: это такое, а это — иное, предвзято оценивая то и это, а пребываем в спонтанном наблюдении, свободном от истолкований и оценок. Как уже отмечалось в предыдущем семзине, если я хочу познать какой-то объект, нужно ввести в действие мысль, чтобы его идентифицировать, для чего необходимо приложить усилие. Ньям, вытекающий из этой практики, сходен с тем, который является итогом практики шестнадцатого семзина, ибо здесь мысль не вводится в действие для идентификации того, что возникает, и ньям, который мы получаем благодаря этой практике, есть ньям отсутствия усилий. Мы пребываем в гуще возникающих oщущений и образов и тем не менее не реагируем на них.

Восемнадцатый семзин

Соприкасаясь с основными элементами — огнем, водой и т.д., мы спонтанно узнаем их. Узнав их, мы не блокируем то впечатление, которое они на нас произвели, а пребываем в состоянии того мгновения, когда мы их узнали, как будто то мгновение было объектом сосредоточения. Мы переживаем эти элементы, их вид, их функции, те ощущения, которые они у нас вызывают, их качества. И хотя для разных элементов все это будет разным, мы, узнавая их, должны оставаться все в том же состоянии, за пределами оценок, принятия или отрицания.

Нужно тренироваться, используя каждый из основных элементов, и при этом сохранять бдительность, не позволяя сонливости одолеть себя: как и в практике сосредоточения, внимание должно быть на пределе, никогда не убывая. Когда нам удается распознать качество элемента, мы не должны о нем задумываться — нужно тут же остановиться, не пускаясь в размышления. Ньям этой практики — неясное, сонливое ощущение, которое означает, что желаемый эффект достигнут.

Этот семзин в каком-то смысле тоже похож на семзин мгновенной, или прямой, шуньяты. Применительно к сутраяне в целом и к практике постепенного достижения шуньяты, в частности, мы можем рассматривать элементы по отдельности. Например, когда мы ощущаем, что огонь обжигает, а вода смачивает, мы тщательно исследуем данные качества. Но, с другой стороны, в этом семзине мы не должны интеллектуально исследовать природу элементов. Скорее, опознав качество элемента, мы остаемся с этим качеством в состоянии за пределами оценок.

Девятнадцатый семзин

В этом семзине мы должны воспринимать любой образ или любое ощущение, которые возникнут как состоящие из мгновений. Так, например, кинофильм состоит из неподвижных изображений, но их быстрое чередование создает иллюзию материальных объектов, существующих во времени. Если мы будем рассматривать эти изображения поочередно, иллюзия существования материальных объектов во времени исчезнет. Точно так же, если мы можем очутиться в состоянии, где непрерывность объектов, а, значит, впечатление материальности, которое они производят, придет к концу. Таким образом, за рамками мысли мы обнаружим истинное состояние проявлений, которое уже больше не кажется нам чем-то конкретным и материальным. При такой тренировке возникает самадхи, которое представляет собой состояние за пределами понятий.

Двадцатый семзин

Этот семзин называют семзином единства: наблюдая истинную природу двойственных проявлений, практикующий преодолевает иллюзию двойственности и получает переживание недвойственности, или единства. В частности, когда практикующие ануйогу или какой либо другой уровень внутренней тантры соединяются яб-юм или же визуализируют божество яб-юм, основным методом практики является ощущение блаженства переживаемое в неотъемлемом единстве с ощущением шуньяты. Такая неотъемлемость известие как детонг (bde stong); де (bde) — ощущение блаженства, тонг (stong) — пустой: детонг — единство блаженства и шуньяты (пустотности). Единство блаженства и шуньяты есть один из основных искусных методов в практике внутренних тантр и, в частности, ануйоги. Ощущение дева (bde-ba) или блаженства, — это путь. Такое ощущение очень легко достижимо и не только для людей, но и для всех живых существ, в том числе и для животных. Если мы обнаружим истинное состояние, природу, или сущность ощущения блаженства, то оно по-настоящему может стать путем Ощущение есть нечто конкретное, то, что мы действительно чувствуем. Но несмотря на то, что наши ощущения столь конкретны, рассмотрев их с полным вниманием, мы все же не сможем определить их точного местонахождения и не cумee найти их пределы, поэтому окажется, что мы не можем их объяснить. Это значит, что шуньяту можно пережить через ощущение, ибо сущность ощущения есть шуньята17. Значит, справедливо то, что ощущение блаженства может быть средством обнаружения шуньяты, и, таким образом, это ощущение может стать путем реализации. Это и есть основной смысл принципа детонг.

Благодаря этому семзину мы можем понять принцип ануйоги. Его ньям — это отсутствие мыслей и ощущение шуньяты, неотъемлемое от блаженства, которое становится устойчивым при нарушении непрерывного течения мыслей. Вот почему в текстах говорится о деваченпо, или о великом блаженстве; блаженство искусного любовника ничтожно в сравнении с тем, которое переживают практикующие эти методы.

Когда западный человек видит статую или иное художественное изображение типа яб-юм, он часто ощущает воздействие табу, которое утверждает, что такое слияние — вещь сугубо интимная, и потому испытывает шок или брезгливость, как oт порнографии. Однако то, что выражают подобные картины или скульптуры, вовсе не порнография и не должно никого шокировать: ведь все мы — яб и юм, и не найдется ни единого человека, который не был бы в то же время яб и юм. А тот, кто реагирует подобным образом, не способен понять смысла произведения искусства. Ведь такие статуи создаются именно потому, что несут в себе смысл. Кроме выражения неразделимости и недвойственности противоположностей, такие произведения иллюстрируют принцип детонг.

Двадцать первый семзин

Все объединено в пространстве: все, что воспринимается, едино с умом, субъект един с объектом Таким образом, в этом пространстве не остается места для различий между субъектом и объектом Мы переживаем свое состояние в этом пространстве и сохраняем это переживание. Когда мы так делаем, спонтанно возникает мощный ньям ощущения шуньяты, выходящий за пределы понятий. Может также возникнуть ощущение, что мы — крошечный шарик в пространстве, положение которого мы не можем установить.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Последние семзины более сложны и практиковать их труднее, потому что они основаны не на принципах сутраяны, а на принципах ануйоги, которые вводятся этими семзинами. Они кажутся трудными, но если мы сумеем их применять, все они станут искусными методами.

Примечания

(НН — примечания Намхая Норбу, ЭК — примечания Элиаса Кэприлса)

9. НН Используемая здесь визуализация каналов отличается от той, которая есть в практике туммо (gtum то), где центральный канал прямо восходит через середину туловища, а два других, извиваясь, восходят по бокам — все три потом объединяет ригпа.

10. ЭК Во время прямого дыхания воздух, проходя через горло, не производит ощутимого шума, но его можно услышать, когда он проходит через рот или нос. Если ко рту или носу поднести зеркало, оно запотеет от дыхания. Во время же непрямого дыхания мы прикрываем голосовую щель, поэтому воздух, проходя через горло, создает ощутимый шум. Дыхание стеснено, поэтому зеркало, поднесенное к носу или рту, не запотеет.

11. НН Кроме этого семзина, в учениях дзогчен есть много других практик, использующих в качестве основы звук, в том числе звук таких элементов, как земля, вода, огонь и т.д. Говорят, что благодаря этим практикам Вималамитра умел понимать язык животных. Практика звуков пяти элементов сложна. Вероятно, именно поэтому в наше время она используется редко, хотя раньше практиковавшие эту тантру широко ее использовали.

ЭК Этот семзин имеет сходство с тем методом, прибегнув к которому Авалокитешвара, согласно "Сурангамасутре", достиг Просветления.

12. ЭК Эта практика излагается в "Самдхинир-мочанасутре" (Второй Поворот Колеса Учения), а также в "Йогачарабхуми" Асанги-Майтрсии в главе "Шравакабхуми". Ее также излагал в "Бха- ванакраме" Шантиракшита, введший эту практику в Тибет, а также в своей "Бхаванакраме" Камалашила. Последний защищал эту практику во время диспута в Самье, выступая против Хэшанга Махаяны, придерживавшегося мгновенных методов чань-буддизма. И, наконец, Цзонхава в своем "Ламриме" излагал ее в качестве випашьяны, или практики лхагтон. Многие тибетцы ошибочно полагают, что ньям, являющийся итогом этой практики, не просто ньям (относительная истина), а состояние абсолютной истины.

13. ЭК Согласно Дэвиду Бому, пространство, время и объекты возникают из Основного Порядка, в котором нет измерений, объектов; возникновение это происходит благодаря познавательным функциям живых существ (являющихся составной Частью Основного Порядка).

14. ЭК Согласно Джеффри Чу, не существует ни кварков или других "основополагающих кирпичиков" мироздания, ни непрерывного пространства-времени на том уровне измерений, где постулируются кварки. Объекты и непрерывное пространство-время возникают благодаря "постоянству целого".

15. ЭК То ощущение, которое мы раньше переживали как боль, больше не переживается как неприятное, ибо, как отмечали стоики, неприятное ощущение есть результат отрицания, так же, как приятное есть результат приятия. Это не значит, что мы должны стремиться к крайностям и становиться факирами — одна из крайностей, которую отвергал Будда. Вместо того, чтобы становиться нечувствительными к боли и блаженству, нужно оставаться открытыми ко всем возникающим переживаниям и, узнавая в них учителя, использовать в практике.

16. НН В хинаяне, махаяне и ваджраяне понятие шуньяты всегда присутствует, хотя между названными уровнями существуют различия. Например, хинаянский архат не пережил в полной мере шойжи дагмед, или вторую безэговость, т.е. отсутствие индивидуального Я объектов. Махаянский же бодхисаттва, в отличие от него, способен в полной мере постичь оба вида безэговости. Таким образом, между махаяной и хинаяной существуют различия, однако, с точки зрения используемых методов, они немногочисленны.

17. Согласно гелугпе, шуньята есть отсутствие того образа существования, который мы ошибочно приписываем объекту; таким образом, сколько объектов, столько и шуньят. Ньингмапа также часто использует термин шуньята в смысле несуществования, однако здесь конкретно имеется в виду шуньевость ума, которая в учениях дзогчена рассматривается как ово, или сущность, позволяющая проявлениям возникать, так же, как шуньевость зеркала позволяет ему заполняться образами. В любом случае шуньевость должна возникать вместе с проявлениями, она рассматривается как их неотъемлемая сущность. Здесь мы имеем дело с ощущением, или ньямом шуньяты, который может быть получен через ощущение блаженства и который тантры рассматривает как сущность своего учения. Согласно тантре, ощущение шуньяты должно проявляться вместе с ощущением блаженства.