Всеохватное жертвоприношение

Сокшод
ОМ А ХУМ, ОМ А ХУМ, ОМ А ХУМ (брызгать водой, звук дильбу, 3 раза)

Сущность – Мудрость, Форма – Жертва,
Данная внутри и внешне,
Шествуя шестью путями
В сфере чувственных явлений,
Все пространство, землю, небо
Заполняя подношеньем
Внешним, внутренним и тайным –
Из предметов ритуальных,
Образов и неохватных
Даже мыслью жертв бескрайних,
Чудным образом рождает
Мудрость Пустоты-Блаженства! (звук дильбу, 1 раз)

Э МА ХО – в весельи Джняны
Все миры – пространство Ваджра.
Все места, где есть сознанье, –
Ваджрный Дворец огромный.
Облако Самантабхадры –
Жертвенные подношенья –
Пламенеет океаном,
Все желанное доступно,
Соки – Дакини и Даки,
Загрязненного не сыщешь –
Только чистое повсюду!

(1) ХУМ, Пространство Дхармакаи –
Проявлений всех Основа.
(2) Ветер воздымает пламя
(3) В очаге троеголовом,
(4) А – громадная габала,
(5) ОМ – все жертвенные яства
По отдельности пылают. (звук дильбу, 1 раз)

(6) Над габалою – ОМ А ХУМ
(7) Самоцветно воссияли.
(8) Ветры буйные, раздуйте
В очаге сильнее пламя!
(9) Все, что собрано отдельно,
В общем изобильи тает
И, расплавившись, вскипает.

(10) Три Слога, освещая
Все стороны лучами,
(11) Три Ваджра приглашают,
(12) Подобные Нектару.
(13) Те, в каждый Слог проникнув,
(14) Расплавив до Нектара,
В габале в сок вступают.

(15) Очистив, познав и сожгя – Э МА ХО,
(16) Полнота желанного
Стала морем пламенным!
(17) ОМ А ХУМ, ОМ А ХУМ, ОМ А ХУМ (брызгать водой, звук дильбу, 3 раза)

Всей Традиции Основа –
Сострадательный Учитель
И Идамы с окруженьем,
Драгоценности Три Высших,
Виры, Дакини, Защита,
Приходите все на Жертву!

Пребывающий на троне
Драгоценности Великой,
В центре облака из Жертвы
Внешней, внутренней и тайной,
Излучающий всем Телом
Свет нетварный, о Учитель,
Совершений высших ради,
Дайте нам на благо сиддхи! (звук дильбу, 1 раз)

Великие Учителя Коренной Традиции, благословите!
ХО – Самадхи, Мантра, Мудра.
Океан Нектара в радость
Подношу Учителям всем
Коренного направленья – ОМ А ХУМ (звук дидьбу, 1 раз)
Напоенные Нектаром,
Благословность ниспошлите,
Э МА ХО – дождем обильным! (звук дильбу, 1 раз)

Вместерожденные Идамы со свитой, благословите!
ХО – Самадхи, Мантра, Мудра.
Океан Нектара в радость
Подношу Идаму с свитой
Окружающих божеств – ОМ А ХУМ (звук дильбу, 1 раз)
Напоенные Нектаром,
Ниспошлите маха-сиддхи,
Э МАХО – дождем обильным! (звук дильбу, 1 раз)

Великие Три Драгоценности, благословите!
ХО – Самадхи, Мантра, Мудра.
Океан Нектара в радость
Подношу с благоговеньем
Трем Сокровищам Великим – ОМ А ХУМ (звук дильбу, 1 раз)
Напоенные Нектаром,
Ниспошлите Маха-Дхарму,
Э МАХО – дождем обильным! (звук дильбу, 1 раз)

Собрание Дакинь и Защитников Дхармы, благословите!
ХО – Самадхи, Мантра, Мудра.
Океан Нектара в радость
Подношу Собору Дакинь
И Защитников Ученья – ОМ А ХУМ (звук дильбу, 1 раз)
Напоенные Нектаром,
Благодействие даруйте,
Э МАХО – дождем обильным! (звук дильбу, 1 раз)

О Содруги - сонм живого, благословите!
ХО – Самадхи, Мантра, Мудра.
Океан Нектара в радость
Подношу всему живому,
Матери моей подобно – ОМ А ХУМ (звук дильбу, 1 раз)
Напоенные Нектаром,
Успокойте все страданья,
Э МА ХО – всё иллюзорно! (звук дильбу, 1 раз)

Э МА ХО – Собранья Чакра,
Путь Сугат всех трех времен,
Здесь являются все сиддхи.
Те, кто знают это так,
Рассуждения отбросив,
Веселятся в дивной Чакре – А ЛА ЛА ХО! (эти 6 строк произносит ваджрный слуга)

ОМ – тождественный Трем Ваджрам,
Вот я сам – Идам – Учитель.
А – чистейшим соком Джняны,
ХУМ – держась за Бодхичитту,
Веселюсь с богами тела – А ХО МАХА СУХА! (эти 5 строк произносит Ачарья)

ХУМ – нечистое исчезло,
А – сок Джняны прибывает,
ОМ – желанное повсюду!

ОМ А ХУМ, ОМ А ХУМ, ОМ А ХУМ (брызгать водой, звук дильбу, 3 раза)

ХО – Самадхи, Мантра, Мудра.
Океан Остатков в радость
Подношу Охране места,
Клятвою соединенной - ОМ А ХУМ (звук дильбу, 1 раз)
Напоенные Нектаром,
Ниспошлите успех в йоге,
Э МА ХО – дождем обильным! (звук дильбу, 1 раз)

ХО – Хранители со свитой,
Океан испейте этот!
Нам, йогинам и мирянам,
И подателям со свитой
Да даруется здоровье,
Силы, сиддхи, ясность мысли,
Кальпа, полная Ученья,
Всевозможное Блаженство.
Пусть Защитники хранят нас,
Пусть все сиддхи будут в помощь.
Устраните все болезни
И безвременную гибель,
Духов злых, различных бесов,
Сон дурной, плохие знаки,
Нечестивые деянья.
Пусть благополучье мира
И богатый урожай,
И могущество Державы,
Стад приплод и рост Ученья
И Тройное благоденство –
Пусть придут на наши Земли! (броска остатков жертвы, многократный звук дильбу)

Коренной Учитель Будда,
Изначальный Свет Владыка
Пусть страданию созвучный
Неустанно в мир приходит!
Да-ши шог! (броска зерном, звук дильбу, 1 раз)

Пусть Учение Правидьи
Процветает во Вселенной!
Пусть вошедшие в Ученье
Просветляются мгновенно!
Да-ши шог! (броска зерном, звук дильбу, 1 раз)

Крепкая Алмаза Привязь
Навсегда соединила!
Пусть, поддерживая сложность,
Сангха помнит, что едина!
Да-ши шог! (броска зерном, звук дильбу, 1 раз)

Гордость Ади Дхармараджи
Исключает все сомненья!
Пусть она всегда пребудет
В так достоинство обрятших!
Да-ши шог! (броска зерном, звук дильбу, 1 раз)

Пусть вошедшие в Ученье
Веселятся в Бодхичитте!
Пусть спонтанные дела их
Будут всем живым на благо!
Да-ши шог! (броска зерном, звук дильбу, 1 раз)

Да-ши! (броска зерном, звук дильбу,1 раз)
На заставке: Лубсан Сандан Цыденов, Б.Д.Дандарон, А.И.Железнов.

Прототип на санскрите – т.н. “Призывы Дхармакирти”.
Сочинил на тибетском:Хайдуб Санжей Ешей, XVI в.
Перевели на русский:Б.Д.Дандарон,О.Ф.Волкова, В.Н.Пупышев,
А.М.Донец, В.М.Монтлевич, С.Э.Коротков, А.Ю.Матвеев, В.Е.Ушаков.
Стихотворная версия перевода:С.Э.Коротков, В.Д.Ковалев, В.М.Монтлевич, В.Е.Ушаков
1968 г. Улан-Удэ – СПб., 12.7.1994 г.

ГУРУ ПУДЖА и СОКШИТ. Русский перевод.
РИТУАЛ ПОЧИТАНИЯ УЧИТЕЛЯ

Из пространства великого блаженства я сам (проявляюсь как мой), божественный Учитель [I].
Из его ясного тела лучи света, собравшись [2], распространяются во все стороны света и благословляют сосуды и соки [З].
Отдельные (струи) потока абсолютно чистого всеохватывающего знания собираются в три достоинства [4].
Отныне и до (вхождения) мира в сердце просветленности я и безмерное количество живых существ - сущих матерей [5] - через реализацию сущности великой белейшей благой мысли приходим под покров Учителя и Трех Драгоценностей!

Намо Гурувэ, намо Буддая, намоДармая, нама Сангая!

- Совершить три раза [б].
Ради блага всех матерей - живых существ -я через превращение в божественного Учителя да установлю в высшем достоинстве божественного Учителя всех живых существ! - Совершить три раза.

Ради блага всех матерей - живых существ - я, без промедления подлинно осуществив достоинство божественного Учителя - - живых существ! Да приведу их в блаженнейшую землю будд! Изначального Будды, да освобожу от страдания всех матерей

Для этого следует практиковать глубокий путь - йогу Учителя, (созерцаемого в виде) божества.

0m Ah Hum! - Совершить три раза.

Сущность - в мудрости: форма - внутреннее жертвоприношение и расстановка жертвенных предметов каждого в (присущей ему) форме: действие: породив исключительную мудрость (тождества) блаженства и шуньи в сфере деятельности шести органов чувств, наполняем все сферы земли, промежуточного пространства и небес всеохватывающим облаком жертвоприношений внешних, внутренних и сокровенных, (состоящим из) неохватных ни взглядом, ни мыслью благородных предметов [7].

Посреди плотного облака из всего самого лучшего на широком божественном пути нераздельности блаженства и шуньи (в земле Сукхавати - Гандан). на вершине Древа Созерцания, (исполняющего) девять желаний [8]. полностью украшенного листьями, цветами и плодами, на пя-тнцветном пламенеющем троне из драгоценностей [9] на порожденных водою солнце и полной луне [!0] сверху (восседает) обладающий тремя благими дарами [11] коренной Учитель - воплощение всех будд. Внешность: одетый в оранжевые одежды монах-гэлун [12]. одноголовый, двуруЧитать далее
(5) Устраните преждевременную смерть и болезни,

(6) духов вредящих и мешающих (созерцанию).

(7) Дайте миру счастье и урожайные годы.

(8) приумножение злаков и распространение Дхармы.

(9) достойное завершение (пути). - Так произнести.

(Далее следует обычное пожелание благоденствия, которым завершаются многие ритуалы).

Составил Хайдуб Санже-Ешей.

от себя добавлю: Хинояна необходима для тех, у кого совсем не осталось времени, или его крайне мало, поэтому такой человек уходит в лтшельничество и начинает практиковать.Так поступали в древности, сиддхи рекомендовали старикам и тяжелым больным делать именно так, идти в уединение - хинояну и упорно заниматься . Это Пхова - перенос сознания еще при при жизни с последующим осознанным переходом в Бардо, и, если возможно, возвращение из него. Обычно уединения в пещеры, лес, кладбища.Таких людей больше не принимал никто, у них оборваны или прерваны связи захваченности начиная с 5 дхъяны и вопрос пребывания в данном Мире - вопрос временеи, вернее - остаточный его запас, потенциал, который и необходимо задействовать.
не понимаю, почему выделили в самостоятельную ветвь (хотя понимаю) для здоровых людей, у которых потенциал 1-4 дхъян огромен и не выработан. Это неправильный уход , уход на выдохе, может такой человек "зависнуть в Бардо неопределенных карм, типа Бомж-Гандхарв"

Анапанасати Сутта . Наставление об осознавании дыхания.

Так я слышал:
Однажды, когда Будда останавливался в Саватхи в Восточном парке со многими хорошо известными и продвинутыми учениками, включая Шарипутру, Маха-Маудгальяну, Маха-Кашьяпу, Маха-Котхику, Маха-Каччаяну, Маха-Чунду, Ани-руддху, Ревату и Ананду, старшие монахи в общине старательно обучали мона-
хов не знавших эту практику. И имели различное количество учеников, кто -десять, кто - двадцать, а некоторые тридцать и сорок. И, таким образом, монахи, ранее не знакомые с практикой, постепенно достигли большого успеха.
Той ночью в полную луну была проведена Паварана (церемония) для того, чтобы отметить конец уединения дождливого периода. Просветлённый сидел на открытом воздухе, и его ученики-монахи собрались вокруг него. Оглядев всех собравшихся, он начал говорить: "Благословенные бхикшу, мне приятно видеть плоды ваших усилий в практике и я знаю, что вы можете иметь даже больший успех, и то чего вы не достигли, вы достигнете, и то, что вы не реализовали, вы реализуете полностью. И для того, чтобы вас поддержать, я
останусь здесь до следующего полнолуния."
И когда они услышали, что Владыка собирается остаться в Саватхи ещё один месяц, монахи со всей страны стали собираться, чтобы учиться у него.
Старшие, более продвинутые ученики, продолжали наставлять менее осведомлённыя в практике ещё более старательно. Некоторые наставляли десять учеников, некоторые - двадцать, некоторые - тридцать и сорок учеников. С их помощью новые монохи смогли постепенно продолжить своё совершенствование и у
величить понимание. И когда настало следующее полнолуние, Просветлённый стал на открытом воздухе и, оглядев присутствующих, начал говорить: "Благословенные бхикшу, наша община чиста и хороша. В своём сердце она без болезней и хвастливой болтовни и пэтому она заслуживает принятия подношений и увеличения своих заслуг. Такая община редка, и любой странствующий, ищущий её, не важно, каким образам, найдёт её ценной.Читать далее

У всех живых существ есть потенциал, позволяющий стать буддой. Чтобы привести в действие этот потенциал, мы должны медитировать. Лучшие опоры для медитации - это радостное усилие, внимательность, преданность, концентрация и мудрость. Будда учил, что с помощью этих пяти опор мы можем привести в действие просветление.

Когда вы медитируете, сначала вам нужно применять радостное и продолжительное усилие. В любой деятельности для того, чтобы закончить начатое, необходимо определенное побуждение. Если то, что вы делаете, приносит радость, вы захотите продолжать начатое. Радостного усилия невозможно добиться, если все время куда-то мчаться и вечно быть в делах; лучшее усилие - спокойное и ровное как река. Посмотрите на широкую реку - ее движение почти незаметно. И хотя, возможно, вы не в состоянии определить, движется река или нет, у нее очень сильное течение. Когда вы разовьете радостный интерес и постоянное усилие, ваша практика принесет хорошие результаты.

Также важно не ждать немедленного появления результатов. Если вы будете энергично практиковать короткое время, а потом совсем это бросите, то никаких долговременных результатов это не принесет. Это похоже на горящее сено - оно вспыхивает очень быстро, но тепло долго не держится. Когда вы впервые начинаете практиковать, медитируете короткими частыми периодами. Не следует начинать с невероятно длинных сессий, а затем уменьшать их; начинайте с коротких сессий и постепенно увеличивайте их. Гуру Падмасамбхава вкратце учил этому перед тем как покинуть Тибет. Царица Тибета, Нганг-цанг Ралгьи Джялмо, попросила Гуру Падмасамбхаву сказать ей, как нужно медитировать. Он сказал ей медитировать частыми короткими периодами. Он привел в пример текущую крышу в старом доме, сквозь которую дождь не хлещет, а протекает внутрь капля за каплеи. Вот как следует начинать медитировать, а затем постепенно увеличивать промежутки времени.

Вне зависимости от того, сколько вы медитнруете, постарайтесь медитировать внимательно. В противном случае, если вы будете просто сидеть на своем коврике и думать, ваш ум будет странствовать повсюду. Это называется умом-обезьяной. Говорят, что обезьяны всегда активны; они никогда на самом деле не отдыхают, даже когда сидят неподвижно. Сколько бы вы ни медитировали, даже пять или десять минут, постарайтесь однонаправленно поддерживать свой ум, не отвлекаясь на мысли.

Конечно, во время медитации естественным образом внезапно возникают мысли и уводят вас в разных направлениях. Когда вы увидите, что это происходит, не следуйте за мыслями, а немедленно верните ум с помощью внимательности. Вам нужно медитировать, потому что концепции закрыли естественное состояние. Если мысли не вызывают смятения, вам не нужно медитировать. Однако, вы не должны огорчаться или печалиться, когда возникают мысли. Вполне нормально, что во время медитации возникают мысли. Главное не следовать за мыслями.

Также очень важно медитировать с правильным побуждением, которое основывается на преданности и бодхичнтте. Преданность высокореализованным существам, таким как Будда Шакьямуни, Гуру Падмасамбхава пли Тара, означает, что вы чувствуете, что близки к ним и хотите обрести такую же способность помогать всем живым существам, какой обладают они. Преданность - это ощущение очень сильного интереса к их осознанию и стремление как можно скорее обрести такое же.

Преданность сочетает в себе интерес и ясность ума. Она развивается в двух направлениях. Некоторые люди развивают преданность с помощью духовных друзей, которые побуждают их изучать учения и следовать примерам великих мастеров, чтобы достичь просветления. В других случаях преданность спонтанно развивается в самом человеке.

Помимо преданности Будде, дхарме и сангхе, в ваджраяне есть также преданность тому, что называется тремя корнями - ламе, божествам и дакини. Три корня - это три основных объекта прибежища в буддийской тантре. Преданность подобна каналу, по которому спускаются благословения осознавших существ. Даже на уровне дзогчена преданность очень важна. Преданность подобна ключу, который открывает дверь просветления. В Праджняпарамита Сутре Будда Шакьямуни учил, что преданность подобна свету, который делает просветление видимым.

Преданность важна, потому что если у вас есть преданность, вы можете получить благословения. Есть история о том, как давным-давно в Тибете один ученик пришел к знаменитому учителю школы Кадампа и спросил: "Великий мастер, не могли бы вы дать мне благословения?" А мастер ответил: "Ну, благородный ученик, а ты не мог бы дать мне преданность?" Другой пример преданности, который вы, возможно, знаете, - это история жизни Миларепы. Его учитель Марпа много чего делал, чтобы проверить его уверенность и преданность, но у Миларепы была очень сильная преданность, и, в результате, он обрел великое осознание.

Радостное усилие - это естественное продолжение преданности. Когда ваш интерес и чувство цели возрастают, вам становится приятно трудиться изо всех сил. Человек, который ясно думает о дхарме и желает понять ее, предпримет конкретные шаги, чтобы узнать дхарму на все более и более глубоком уровне. С радостным усилием вы сможете благополучно преодолеть физические и ментальные препятствия, чтобы достичь своей духовной цели.

Даже если у человека есть преданность и радостное усилие, без должной внимательности он не сможет достичь своей цели. Быть внимательным - значит обращать внимание и на основной фокус медитации и на опоры: преданность, усилие, концентрацию и так далее. Быть внимательным - значит не забывать, что вы делаете, а быть ясным и сосредоточенным. Преданность и радостное усилие выполняют свою задачу, когда вы четко фокусируете практику и придаете ей направление.

Концентрация - это постоянное поддерживание неподвижного сосредоточения. Чтобы сконцентрироваться при медитации вам необходима преданность, радостное усилие и внимательность, без этого невозможно сконцентрироваться. Например, преданность это первоначальный интерес, который люди чувствуют по отношению к духовной практике. После это естественным образом возникает радостное усилие, когда они планируют медитировать, составляют график и действительно садятся и практикуют. Но сидеть - это еще не значит хорошо медитировать. Иногда люди засыпают или их умы где-то блуждают. Для хорошей медитации необходима внимательность, чтобы оставаться сконцентрированным и бдительным. Когда вы практикуете преданность, радостное усилие и внимательность, тогда появляется и концентрация, и ум становится ровным и устойчивым. Концентрация естественным образом приносит с собой спокойствие и умиротворение ума.

Пятая сила, мудрость, естественным образом возникает из практики первых четырех сил. Чтобы понять мудрость, можно разделить ее на два аспекта, относительный и абсолютный. Вместе они создают истинную мудрость, но важно понять характеристики каждого аспекта с помощью прямого восприятия и умозаключений.

На относительном уровне мы непосредственно воспринимаем объекты посредством зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Когда мы думаем об объектах, мы применяем умозаключения. Это аспекты относительной мудрости. Внимательно изучая явления, мы видим, что их существование иллюзорно как мираж, сновидение или отражение луны в воде. Осознание иллюзорной природы явлений - это абсолютная мудрость. Мы можем использовать логические умозаключения, чтобы понять относительную природу явлений, но рассуждения не могут охватить абсолютную природу. Рассуждения о пустоте могут приблизить к абсолютной истине, но для того, чтобы осознать ее, необходимо непосредственное восприятие, поскольку истинная природа превосходит двойственное мышление. Мудрость - это понимание относительной и абсолютной истин и осознание их отличий, а также того, что их объединяет.

Чтобы лучше понять эти пять сил, полезно взглянуть на их противоположности. Противоположность преданности - это отсутствие интереса к духовной практике и ясного мышления о ней. Люди, которым не хватает преданности, видят только обычные объекты, которые находятся прямо перед ними; их видение более глубоких уровней реальности омрачено. Будда Шакьямуни учил, что преданность открывает дверь к чистому видению. Будущий будда, бодхисаттва Майтрейя, сказал, что люди без преданности подобны сгоревшим семенам. Также как сгоревшие семена не могут вырасти и принести плодов, так и человек без преданности не может продвигаться по духовному пути.

Противоположность радостному усилию - это лень или ощущение отупения и тяжести. Существуют разные формы лени. Одна из форм: вы интересуетесь практикой, но чувствуете, что у вас сейчас нет времени и вы сделаете ее позже. Вы просто откладываете свою реализацию. Другая форма лени: вы слишком сурово к себе относитесь и игнорируете свои хорошие качества, считая, что не годитесь для того, чтобы практиковать. Третий тип лени: обычное следование старым привычкам и отказ от попыток измениться, например: вы предпочитаете не вставать и остаетесь в постели, где вам так удобно. Отказ обдумывать новые мысли или действовать по-другому - это тоже лень.

Противоположность внимательности - это забывчивость. Забывчивость возникает, потому что ум движется очень быстро. Ум похож на сито, которое не может удержать налитую в него воду. Как только одна мысль уходит, другая занимает ее место. В результате мы тратим недостаточно времени на ясное обдумывание того, что действительно важно, и поэтому мы пренебрегаем вещами, которые действительно хотим сделать. Нам нужно крепко впечатать в свой ум то, что действительно важно. Например, услышав разговор о дхарме или наставления по медитации, мы должны потратить некоторое время, повторяя смысл услышанного. Тогда мы не так быстро это забудем.

Противоположность концентрации - это отвлечение. Будда Шакьямуни упоминал несколько типов отвлечения, но два чаще всего встречающихся - это внешнее отвлечение и внутреннее отвлечение. Внешние отвлечения - это объекты пяти чувств, которые вызывают чувства притяжения и отвращения. Внутренние отвлечения - это объекты нашего воображения, которые вызывают привязанность и гнев, надежду и страх. У любого возникают отвлекающие мысли; это вполне обычная вещь. Проблема не в том, что во время медитации возникают мысли, а в том, что вы взращиваете их и потакаете им. Мы должны принять твердое решение и приложить все усилия, чтобы преодолеть отвлечения во время практики. Хорошая концентрация удаляет эмоции, так что вас перестают отвлекать ваши чувства. Тогда ум может оставаться в полностью уравновешенном состоянии и фокусироваться в одном направлении.

Противоположность мудрости - это неведение. Неведение - это корень самсары, процесса бесконечных рождений, смертей и перерождений. Неведение подобно тьме, которая возникает оттого, что на голове у нас шляпа, надвинутая на глаза, так, что ничего не видно. Или это похоже на пребывание в комнате без окон и дверей. Однако неведение - это не нечто твердое, это иллюзия, которая исчезает, когда ее пронзает осознавание. После удаления неведения начинает сиять мудрость и природа-пустота становится явной.

Поскольку пустота свободна от любой двойственности, она является высшим состоянием спокойствия, в котором нет ни разделений, ни конфликтов. Это состояние полной открытости, в котором все сияет и отражается. В Сердечной Сутре Будда Шакьямуни учил: "Форма - это пустота; пустота - это форма." Формы, которые мы воспринимаем с помощью своих чувств, неотделимы от пустоты; это сущность изначальной природы.

У каждого из нас есть очень сильная склонность чувствовать себя отдельным от других. Цепляясь за ощущение, что у нас есть эго, мы также создаем эго других и развиваем двойственное мышление. Мы различными способами отделяем себя от других, свои интересы от чужих интересов и делим других существ на друзей и врагов. Вот как мы создаем двойственный мир. Но с точки зрения пустоты у двойственного мышления нет реальной основы: ни у нас, ни у других нет истинно существующего "я". Идея об отдельном "я" - это временное творение наших обманутых умов, и эта мысль неведения создает цепляние и привязанность. Неведение - это незнание пустоты, то есть истинной природы вещей. Когда мудрость пустоты удаляет неведение, корень всех человеческих проблем, тогда вы переживаете великое спокойствие.