-Подписка по e-mail

 

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Dgali

 -Сообщества

Читатель сообществ (Всего в списке: 1) аспергер

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 27.09.2007
Записей: 265
Комментариев: 23
Написано: 356




Прощение выше мщения, а доброта сильнее гнева

Русская Православная Церковь

Четверг, 29 Октября 2009 г. 19:28 + в цитатник
Русская Православная Церковь - Поместная Автокефальная Церковь. Другое официальное наименование - Московский Патриархат.

Официальный сайт: http://www.patriarchia.ru/
Юрисдикция Русской Православной Церкви простирается на лиц православного исповедания, проживающих на канонической территории Русской Православной Церкви: в России, Украине, Белоруссии, Молдавии, Азербайджане, Казахстане, Киргизии, Латвии, Литве, Таджикистане, Туркмении, Узбекистане, Эстонии, а также на добровольно входящих в нее православных, проживающих в других странах.

Русская Православная Церковь при уважении и соблюдении существующих в каждом государстве законов осуществляет свою деятельность на основе:

Священного Писания и Священного Предания
канонов и правил святых апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов
постановлений своих Поместных и Архиерейских Соборов, Священного Синода и Указов Патриарха Московского и всея Руси
Устава
Русская Православная Церковь зарегистрирована в качестве юридического лица в Российской Федерации как централизованная религиозная организация.

Московская Патриархия и иные канонические подразделения Русской Православной Церкви, находящиеся на территории Российской Федерации, регистрируются в качестве юридических лиц как централизованные или местные религиозные организации.

Канонические подразделения Русской Православной Церкви, находящиеся на территории иных государств, могут быть зарегистрированы в качестве юридических лиц в соответствии с существующими в каждой стране законами.

Русская Православная Церковь имеет иерархическую структуру управления. Высшими органами церковной власти и управления являются Поместный Собор, Архиерейский Собор, Священный Синод во главе с Патриархом Московским и всея Руси. Подробнее см. "Административное устройство Русской Православной Церкви".


Статистика
Выборочные статистические данные. Подробнее см. Статистика Русской Православной Церкви.


1945 - Храмов и молитвенных домов - 10243; архиереев - 41; институт - 1, курсов - 4; монастырей - 104, насельников - 4632 [1].
1947 - Храмов и молитвенных домов - 14092; архиереев - 66, священников и диаконов - 9617; духовных академий - 2 с 31 учащ., духовных семинарий - 8 с 309 учащ.; монастырей - 99, насельников - 4668 [2].
1949 - Храмов и молитвенных домов - 14477; архиереев - 73, священников - 11835, диаконов - 1280; духовных академий - 2, духовных семинарий - 8; монастырей - 75, насельников - 4787 [3].
1950 - Храмов и молитвенных домов - 14273; архиереев - 71, священников - 11571, диаконов - 1664; духовных академий - 2 с 107 дневн. и 38 заоч. учащ., духовных семинарий - 8 с 546 дневн. и 39 заоч. учащ.; монастырей - 75, насельников - 4748 [4].
1959 - Храмов и молитвенных домов - 13324; архиереев - 68, священников - 10835, диаконов - 1077; духовных академий - 2 с 178 дневн. и 150 заоч. учащ., духовных семинарий - 8 с 940 дневн. и 320 заоч. учащ.; монастырей - 56 (20 муж. и 36 жен.), насельников - 880 муж. и 3769 жен. [5].
1960 - Храмов и молитвенных домов - 13008; священников и диаконов - 11407; духовных академий - 2, духовных семинарий - 8, дневн. учащ. духовных школ - 667; монастырей - 42 (14 муж. и 28 жен.), насельников - 813 муж. и 2911 жен. [6].
1961 - Храмов и молитвенных домов - 11572; священников - 8252, диаконов - 809; духовных академий - 2 с 197 дневн. и 65 заоч. учащ., духовных семинарий - 5 с 380 дневн. учащ.; монастырей - 33 (13 муж. и 20 жен.), насельников - 721 муж. и 2327 жен. [7].
1962 - Храмов и молитвенных домов - 10149; духовных академий - 2, духовных семинарий - 5 с 364 дневн. и 128 заоч. учащ.; монастырей - 22, насельников - 2185 [8].
1964 - Храмов и молитвенных домов - 7873; духовных академий - 2 с 200 дневн. и 157 заоч. учащ., духовных семинарий - 4 с 211 дневн. и 177 заоч. учащ.; монастырей - 16 [9].
1967 - священников - 6694, диаконов - 653 [10].
1 ноября 2006 [11] - епархий - 136 (Россия - 68, Украина - 35, Белоруссия - 11, Молдавия - 6, Казахстан - 3, Прибалтика - 3, Средняя Азия - 1, Бакинско-Прикаспийская - 1, Дальнее зарубежье - 8); архиереев - 171 (епархиальных - 131, викарных - 40, на покое - 13); приходов - 27393; монастырей 708 (335 муж. и 373 жен.), монастырских подворий и скитов - 389; духовенства - 29450 (26158 свящ., 3292 диак.); насельников - 15992 (5920 муж. 10072 жен.); православных гимназий, лицеев, школ - 201; воскресных школ - 9920; церковных приютов - 113; православных молодежных центров - 431; общеобразовательных школ, в которых преподаются "Основы православной культуры" и (или) другие факультативы духовно-нравственной направленности - 11184; окормляемых Церковью больниц - 2867, детских домов - 1578, иных социальных учреждений - 1892; социальных учреждений Церкви (дома престарелых, богадельни, сестричества милосердия, благотворительные столовые, центры реабилитации для наркозависимых и лиц, страдающих алкоголизмом) - 1433; окормляемых Церковью воинских частей - 2072, исправительных учреждений - 1198.

Предстоятели Русской Православной Церкви

Киевские митрополиты

Свт. Михаил I (988 - 992)
Леон (?)
Феофилакт (988 - до 1018)
Иоанн I (до 1018 - ок. 1030 г.)
Феопемпт (1035 - 1040-е)
Кирилл I (упом. 1050)
Свт. Иларион Русин (1051 - до 1055)
Ефрем (ок. 1055 - ок. 1065)
Георгий (ок. 1065 - ок. 1076)
Свт. Иоанн II (1076/1077 - 1089)
Иоанн III (1090 - 1091)
Николай (упом. 1097 - 1101)
Никифор I (1104 - 1121)
Никита (1122 - 1126)
Михаил II (I) (1130 - 1145/1146)
Климент Смолятич (1147 - 1159) [12]
Свт. Константин I (рукоположен в 1155, прибыл в Киев в 1156 - 1159) [13]
Феодор (1160 - 1161/1162)
Иоанн IV (1163 - 1166)
Константин II (упом. 1167 - 1169)
Михаил III (II) (1170 - ?)
Никифор II (упом. 1183 - 1198)
[Дионисий], [Гавриил] [14]
Матфей (ранее 1210 - 1220) [15]
Кирилл II (1224 - 1233)
Иосиф (1236 - 1240)
[Петр ?]
Кирилл III (поставлен до 1242/1243, рукоположен ок. 1246/1247, на Руси упом. 1250 - 1281)

Киевские и Московские митрополиты

Свт. Максим (рукоположен в 1283, прибыл на Русь в 1285, + 1305) [16]
Свт. Петр Московский (1308 - 1326) [17]
Свт. Феогност (1328 - 11 марта 1353) [18]
Свт. Алексий Московский (1354 - 12 февраля 1378) [19]
Свт. Киприан (1376 - 16 сентября 1406)) [20]
Михаил IV (Митяй) (наречённый митрополит с 1378, + 1379, не рукоположен)
Пимен (рукоположен в 1380, принят в Москве в 1382, низложен 1384/1385)
Свт. Дионисий Суздальский (рукоположен в 1384, + 1385)
Свт. Киприан (рукоположен в 1376, управлял русской митрополией с 1390, + 1406)
Свт. Фотий (рукоположен в 1408, прибыл на Русь в 1409, + 1431)
Герасим (рукоположен в 1433, сожжён в 1435 литовским князем Свидригайлом)
Исидор (рукоположен в 1436, прибыл на Русь в 1437, в 1441 бежал из Москвы в Литву, а затем в Рим)
Свт. Иона (наречённый митрополит с 1442/1443, рукоположен Собором русских епископов 15 декабря 1448, + 31 марта 1461)

Московские и всея Руси митрополиты

Феодосий (Бывальцев) (3 мая 1461 - 13 сентября 1464)
Филипп I (11 ноября 1464 - 5 апреля 1473)
Геронтий (29 июня 1473 - 28 мая 1489)
Зосима Брадатый (26 сентября 1490 - 9 февраля 1495)
Симон (22 сентября 1495 - 30 апреля 1511)
Варлаам (3 августа 1511 - 18 декабря 1521)
Даниил (27 февраля 1522 - 2 февраля 1539)
Иоасаф (Скрипицын) (6 февраля 1539 - январь 1542)
Свт. Макарий (19 марта 1542 - 31 декабря 1563)
Афанасий (5 марта 1564 - 16 мая 1566)
? Герман (1566)
Свт. Филипп II (Колычев) (25 июля 1566 - 4 ноября 1568)
Кирилл IV (11 ноября 1568 - 8 февраля 1572)
Антоний (май 1572 - нач. 1581)
Дионисий (1581 - 13 октября 1586)
Свт. Иов (11 декабря 1586 - 23 января 1589)

Патриархи Московские и всея Руси

Свт. Иов (23 января 1589 - июнь 1605)
Игнатий (30 июня 1605 - май 1606) [21]
Сщмч. Ермоген (3 июня 1606 - 1 мая 1611)
1611-1619 - междупатриаршество
Филарет (Романов) (24 июня 1619 - 1 октября 1633)
Иоасаф I (6 февраля 1634 - 28 ноября 1640)
Иосиф (27 мая 1642 - 15 апреля 1652)
Никон (25 июля 1652 - 12 декабря 1666)
Иоасаф II (10 февраля 1667 - 17 февраля 1672)
Питирим (7 июля 1672 - 19 апреля 1673)
Иоаким (Савелов) (26 июля 1674 - 17 марта 1690)
Адриан (24 августа 1690 - 16 октября 1700)
Стефан (Яворский) (16 декабря 1700 - 1721) администратор, блюститель, викарий и экзарх патриаршего престола
1721-1917 - Святейший Правительствующий Синод
Свт. Тихон (Белавин) (21 ноября 1917 - 7 апреля 1925)
Сщмч. Петр (Полянский) (12 апреля 1925 - 10 октября 1937) местоблюститель, управлял до 6 декабря 1925
Сергий (Страгородский) (6 декабря 1925 - 13 декабря 1926, 20 мая 1927 - 27 декабря 1936) заместитель местоблюстителя
Иосиф (Петровых) (ноябрь - декабрь 1926) заместитель местоблюстителя
Сщмч. Серафим (Самойлович) (29 декабря 1926 - 12 апреля 1927) заместитель местоблюстителя
Сергий (Страгородский) (27 декабря 1936 - 12 сентября 1943) местоблюститель
Сергий (Страгородский) (12 сентября 1943 - 15 мая 1944)
Алексий I (Симанский) (15 мая 1944 - 4 февраля 1945) местоблюститель
Алексий I (Симанский) (4 февраля 1945 - 17 апреля 1970)
Пимен (Извеков) (18 апреля 1970 - 3 июня 1971) местоблюститель
Пимен (Извеков) (3 июня 1971 - 3 мая 1990)
Филарет (Денисенко) (3 мая - 7 июня 1990) местоблюститель
Алексий II (Ридигер) (10 июня 1990 - 5 декабря 2008)
Кирилл (Гундяев) (6 декабря 2008 - 1 февраля 2009) местоблюститель
Кирилл (Гундяев) (с 1 февраля 2009)
Рубрики:  История

ЭЛЛАДСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Четверг, 29 Октября 2009 г. 19:02 + в цитатник
Элладская (Греческая) Православная Церковь

Официальный сайт: http://www.ecclesia.gr/
Христианскую веру принес на территорию современной Греции (Эллады) апостол Павел, который во время второго и третьего благовестнических путешествий основал и утвердил христианские общины в ряде городов Македонии и Ахаии. Апостол Иоанн Богослов на о. Патмос написал книгу Откровение. В Благовещенском кафедральном соборе в Афинах почивают мощи патриарха Константинопольского святого Григория V (+ 1821), а в кафедральном соборе в Фессалониках - мощи святителя Григория Паламы (+ ок.1360). На о. Эвбея, в г. Неон Прокопион, находятся мощи преподобного Иоанна Русского, Исповедника (+ 1730), прославленного в лике святых Константинопольской, Русской и Элладской Православными Церквами В монастырях Эллады сохранилось много древних икон, фресок, рукописей, редких старинных книг.

С IV в. Греческие епископские кафедры входили в состав то Римской, то Константинопольской Церкви. В 1453 г. Греция была завоевана турками и вошла в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Только в 1830 г. Греция добилась независимости и начала борьбу за автокефалию, которую получила в 1850 г. По Конституции 1975 г. Церковь была отделена от государства. В то же время (в 1960-е гг.) от Элладской Православной Церкви откололась так называеммая Истинно-Православная Церковь Греции (старого стиля).

Каноническая территория - Греция.

Титул Предстоятеля: Блаженнейший Архиепископ Афинский и всей Эллады.

Резиденция Предстоятеля и кафедральный собор в честь Благовещения Пресвятой Богородицы находятся в Афинах.


Предстоятели

Митрополиты Афинские

Неофит V 1833-1861
Михаил IV 1861-1862
Феофил 1862-1873
Прокопий I 1874-1889
Герман II 19.VII.1889-18.I.1896
Прокопий II 11.X.1896-8.XI.1901
Феоклит I 1902-1917, 1920-1922
Мелетий III (Метаксакис) 1918-1920

Архиепископы Афинские (с 31.XII.1923)

Хризостом I (Пападопулос) 8.III.1923-1938
Хрисанф (Филиппидис) 1938-2.VI.1941
Дамаскин (Папандреу) 2.VI.1941-1949
Спиридон (Влахос) 1949-1956
Дорофей III (Коттарас) 1956-26.VII.1957
Феоклит II (Панагиотопулос) 1957-1962
Иаков III (Ваванатос) 13.I.1962-25.I.1962
Хризостом II (Хатзиставру) 14.II.1962-1967
Иероним I (Коцонис) 14.V.1967-12.XII.1973
Серафим (Тикас) 12.I.1973-??.IV.1998
Христодул (Параскеваидис) 28.IV.1998-28.I.2008
Иероним II (Лиапис) с 7.II.2008
Рубрики:  История

Константинопольская Православная Церковь

Четверг, 29 Октября 2009 г. 18:54 + в цитатник
Константинопольская Православная Церковь, по преданию, основана ап. Андреем Первозванным, который около 60 г. рукоположил своего ученика св. Стахия первым епископом города Византия. Однако собственно история Константинопольского Патриархата начинается с 330 года, когда император Константин Великий основал на месте древнего селения Византии (Византиона) новую столицу Римской империи - Константинополь. Поскольку этот город стал столицей, то значение Константинопольской кафедры постоянно возрастало, и со временем она стала первой по чести среди других Православных Церквей, хотя и уступала по древности некоторым из них.

Константинопольскую кафедру занимали такие великие святители и вселенские учители, как святые Григорий Богослов (+ 389) и Иоанн Златоуст (+ 407), творения которых - неисчерпаемый источник богословской мудрости и церковного учительства на все века. В годы иконоборческой ереси мужественно выступил в защиту иконопочитания патриарх Константинопольский святой Герман (+ 740). Всего в лике святых прославлены 29 Предстоятелей Константинопольской Церкви.

Каноническая территория - Турция и отчасти Греция; юрисдикция Константинопольского Патриархата распространяется также на ряд епархий в странах Западной Европы, Северной и Южной Америки, в Австралии и Новой Зеландии, а также на Святую Гору Афон; к юрисдикции Константинополя относятся Финляндская Православная Церковь и полуавтономная Критская Православная Церковь. Епископат Константинопольской Церкви насчитывает 112 архиереев.

С 381 г. - автокефальная архиепископия, с 451 г. - патриархат.

Возглавляющий ныне Константинопольскую Церковь Патриарх Константинопольский Варфоломей (Архондони) родился на острове Имврос (Турция) 12 марта 1940 года. 25 декабря 1973 года он был хиротонисан во епископа с титулом: митрополит Филадельфийский. В течение 18 лет был управляющим Патриаршим кабинетом.

Избрание Святейшего Варфоломея Предстоятелем Константинопольской Православной Церкви состоялось 22 октября 1991 года, чин интронизации был совершен 2 ноября того же года.

Титул Предстоятеля: Святейший Архиепископ Константинополя - Нового Рима и Вселенский Патриарх.

Патриаршая резиденция и кафедральный собор во имя святого великомученика Георгия Победоносца находятся в Фанаре (район Константинополя)

Численность последователей - около 3 млн. человек. В следствие исхода греков из Турции после греко-турецкой войны (1919-22 гг.) на ее территории осталось лишь несколько тысяч православных. Основная масса живет в США (1750 тыс.), а также в Канаде (230 тыс.), Аргентине (25 тыс.), Чили (15 тыс.), Уругвае (10 тыс.), и некоторых другил латиноамериканских странах. Значительное число последователей Константинопольского патриархата в Австралии (320 тыс.), Германии (350 тыс.), Великобритании (200 тыс.), Франции (64 тыс.), Бельгии (38 тыс.), Швеции (17,5 тыс.), Австрии (12 тыс.). По национальности это в основном греки, есть также русские, украинцы, сербы, болгары, албанцы, эстонцы, арабы и др.


История
История Константинопольской Церкви, как никакой другой Поместной Православной Церкви, тесно связана с одним городом - Константинополем (ныне Стамбул), или просто "Городом", как его до сих пор называют греки. Благодаря этому городу Константинопольская Церковь получила свой особый статус в семье Поместных Православных Церквей. Действительно, через некоторое время после того, как Константинополь стал новой столицей Римской империи, местная епископская кафедра заняла второе место после Римской, как об этом говорится в третьем правиле Второго Вселенского Собора: "Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что город оный есть новый Рим". Константинополь и Константинопольская Церковь всегда были и до сих пор остаются связанными некими таинственными и нерасторжимыми узами. И хотя на протяжении двадцатого столетия, да и ранее неоднократно рассматривались варианты перенесения Константинопольской кафедры в другие страны, эти проекты так и не были осуществлены. И сейчас, несмотря на то, что основная паства этой Церкви рассеяна по всему миру, ее центр по-прежнему находится в Константинополе. Здесь у Константинопольской Церкви остается немногим более 2000 человек - в основном, престарелых греков, число которых стремительно сокращается. Дети этих греков уже давно переселились в Грецию. Поэтому со смертью оставшихся в Турции православных фактически исчезнет местная паства Константинопольского Патриархата. Несмотря на это, Константинопольская Церковь, по всей видимости, будет по-прежнему хранить свою связь с Константинополем.

Как уже было сказано, Константинопольская Церковь получила свой особый статус главным образом в силу политических причин. Об этом, помимо приведенного третьего правила Второго Вселенского собора, ясно говорится в 28-м правиле Четвертого Вселенского Собора: "Престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем." Таким образом, епископская кафедра Нового Рима получила равный статус с престолом Ветхого Рима потому, что Новый Рим - Константинополь - стал "градом царя и синклита". Уже позже стали распространяться легенды о том, что Константинопольская Церковь была основана апостолом Андреем Первозванным и что ее первым епископом был апостол от 70-ти Стахий. Эти легенды имели целью оправдать беспрецедентное повышение статуса Константинопольской Церкви не только политическими причинами, но также ее якобы апостольским происхождением, которое имеют другие древние Патриархаты.

История Константинопольской Церкви может быть разделена на пять периодов. Эти периоды имеют четкие границы и в большой степени связаны с историей Константинополя.

1. Период "торжества Православия", который начался в 330 году, и конец которого условно можно ограничить 843 годом, когда была одержана окончательная победа Православия над иконоборчеством.

Это период формирования практически всех аспектов церковной жизни: вероучительного, этико-аскетического, канонического и т.д. Во-первых, за эти пять столетий было сформулировано и облечено в догматические положения данное Христом откровение о Боге, человеке и мире. Откровение Христово было сформулировано Отцами Церкви и закреплено церковными Соборами. Ведущее место в этих процессах занимала Константинопольская Церковь. Так, одним из наиболее известных Отцов Церкви этого периода был Константинопольский епископ св. Григорий (ум. 389), известный в церковной традиции как "Богослов". Он немало способствовал опровержению ереси арианства и формулированию учения Церкви о Троичном Боге и Боговоплощении. Другим не менее известным Константинопольским епископом был св. Иоанн (ум. 407), прозванный за свое красноречие "Златоустом". Кроме того, из семи Вселенских Соборов Церкви три собирались в Константинополе. Это Соборы второй (381), пятый (553) и шестой (680/681). Кроме того, в Константинополе собирался так называемый "пято-шестой" или "Трулльский" Собор (691), сыгравший немалую роль в формировании канонической традиции Православной Церкви.

В течение рассматриваемых пяти столетий сформировалось также нравственно-аскетическое учение Церкви. Решающую роль в этом сыграло монашество, которое, в свою очередь, зародилось и достигло многообразия форм именно в первый период. Немалую роль в этом опять-таки сыграла Константинопольская Церковь, чему примером Студийский монастырь. Эта обитель имела решающее значение в победе Православия над иконоборчеством и оказала большое влияние на развитие монашества не только в границах Византийской империи, но и далеко за ее пределами. Так, самый известный монастырь древней Руси - Киево-Печерский, жил по уставу именно Студийской обители.

В этот период происходило становление не только догматического и нравственно-аскетического учения Церкви, но также активно развивалась ее юрисдикционно-административная структура. Из простейших общин, основанных апостолами, Церковь развилась в сообщество Патриархатов, получивших сложную иерархическую структуру и включивших в себя митрополии, которые, в свою очередь, были образованы из более мелких епархий. Также в этот период формировались парадигмы отношения Церкви и государства, завершившиеся достижением знаменитой византийской симфонии. Все эти процессы также во многом были связаны с Константинопольской Церковью.

2. Период "Крестовых походов", который закончился в 1204 году захватом Константинополя крестоносцами.

Этот период ознаменован возрастанием противоречий между восточной и западной частями Римской империи и, соответственно, Восточной и Западной Церквями, центрами которых были соответственно Константинополь и Рим. Рим все больше претендовал на гегемонию в христианском мире, к чему его подталкивали западные короли, главным образом варварского происхождения. Наиболее видным из них был король франков Карл (ум. 814), сыгравший немалую роль в обособлении Западной Церкви от Восточной и нагнетанию враждебности между Западом и Востоком. Результатом этой враждебности стало то, что, когда с Запада начали отправляться крестовые походы с целью освобождения Святых Земель от мусульманского господства, по дороге они разоряли города и храмы восточных христиан, воспринимая их уже не как братьев, но как своих врагов. В конце концов крестоносцами в 1204 году был захвачен Константинополь, который стал столицей Латинской империи. На кафедру православных Константинопольских Патриархов был посажен латинский патриарх. Такое положение продолжалось до 1261 года, когда Константинополь был отвоеван императором Михаилом VIII Палеологом (ум. 1282).

Наиболее видным деятелем этого периода был Константинопольский патриарх св. Фотий (ум. ок. 891), которого в Греции называют "Великим". Фотий был одним из наиболее ученых людей своего времени. Он один из первых противостал изменениям в церковной традиции, которые начали появляться на Западе. Эти изменения касались как литургической и церковной практики, так и учения Церкви. Св. Фотий дал обстоятельный анализ и опровержение латинского учения о том, что Дух Святой якобы исходит как от Отца, так и от Сына (так называние учение о Filioque). Также с именем Фотия связано начало миссии среди славян, осуществлявшейся братьями свв. Кириллом (ум. 869) и Мефодием (ум. 884). Таким образом, именно Константинопольской Церкви большая часть славянского мира обязана своим обращением в христианство.

3. Период с 1261 года, когда Константинополь был освобожден от латинских захватчиков, до 1453 года, когда он был окончательно захвачен турками.

После латинской оккупации Константинополя Восточная Римская империя, позже получившая название "Византии", уже никогда не достигала своего прежнего могущества. Так, к 1300 году от нее оставались лишь Константинополь, территории современной Греции, Фракии и западная часть Малой Азии. Главным врагом Империи в этот период стали турецкие племена, которые ранее зачастую бывали ее союзниками. Теперь же они, воспользовавшись слабостью государства и консолидировавшись в единую силу, обратились против своего союзника и начали наносить ему сокрушительные удары. Чтобы найти выход из сложившейся ситуации, многие Константинопольские императоры стали обращаться к помощи Запада. Запад же в обмен на такую помощь требовал подчинения восточных Церквей Риму. Некоторые императоры, а также часть государственной и интеллектуальной элиты были согласны соединиться с Римом на его условиях, то есть фактически принять власть Римских пап и новшества в вероучении и церковной практике. Этому, однако, противостоял простой народ. Так в Византии образовались две партии: сторонников и противников соединения с Римом. Практически весь данный период прошел под знаком противостояния этих двух партий. То одна, то другая партия брала верх. Временное превосходство проуниатской партии привело к заключению уний с Римом в 1274 году в Лионе и в 1439 году во Флоренции. Однако этим попыткам противостала подавляющая часть византийского общества и клира, и они фактически провалились.

В контексте противостояния про- и антиуниатских партий в XIV веке возникли так называемые "исихастские споры". Эти споры велись вокруг вопроса о природе божественного Света, а также о подлинности опыта этого Света, переживаемого подвижниками благочестия. Наиболее значимой фигурой этих споров и защитником православного учения о нетварности божественного света стал святогорский монах и впоследствии Солунский архиепископ св. Григорий Палама (ум. 1359). Православное учение, сформулированное им и его сподвижниками, было подтверждено на Константинопольских Соборах 1341, 1347 и 1351 годов.

4. Период турецкого господства, который завершился образованием независимого греческого государства в 1821 году и объявлением Элладской Церковью независимости.

С падением Константинополя и постепенным исчезновением Восточной Римской империи роль Константинопольской Церкви среди ее паствы значительно возросла. Султан Мухаммед II (ум. 1481), завоевавший Константинополь, не только оставил Константинопольским патриархам церковную власть над православным населением новообразованной Османской империи, но наделил их также политической властью, какой они не имели в Византии. Константинопольский патриарх разделил с султаном политическое лидерство среди православного населения Турецкой империи. Статус Константинопольских Патриархов претерпел изменения согласно парадигме, характерной для исламского мира, в котором различие между политической и религиозной властью едва выражено, и эти две власти, как правило, совмещаются в одном лице. Турецкий султан как мусульманин не мог стать религиозным главой православных, но также не мог стать их полноценным политическим лидером, так как исламская традиция не позволяла ему быть лишь политическим лидером. Компромисс в этой ситуации был найден в том, что Константинопольский патриарх как традиционный духовный глава православного народа получил также политическую власть над ним. Благодаря этому был соблюден принцип совмещения двух властей в одном лице, а также султан был избавлен от необходимости быть духовным главой христиан, что встретило бы отпор у последних и напряжение среди мусульман. Тем не менее, патриарх не мог стать полноценным политическим главой православных и должен был подчиняться султану. Поэтому он скорее был посредником и проводником воли султана, но также нес ответственность за нестроения, если такие возникали среди подчиненного ему народа. Примером того, как Константинопольские патриархи отвечали за нестроения среди православных, является мученичество св. Григория V (1821), который был повешен на воротах Патриархии после того, как в Греции началась освободительная революция.

Из наиболее известных деятелей этого периода следует отметить патриархов Иеремию II (ум. 1595) и Кирилла Лукариса (ум. 1638). Оба патриарха жили в период зарождения и бурного развития Реформации в Европе и были вынуждены отвечать на вызовы этого движения. В самом начале Реформации некоторые ее деятели пытались установить контакты с иерархами Православной Церкви, ища в ней опору своим исканиям неискаженного христианства. Патриарх Иеремия, с которым вступили в общение эти деятели, благосклонно отнесся к их попыткам вернуться к изначальной христианской традиции и высказал готовность к диалогу с ними. Тем не менее, стоя на страже церковной традиции, он отверг те новшества, которые получили развитие в Протестантизме. Кирилл Лукарис не был столь принципиален перед лицом Реформации и принял некоторые ее идеи в их кальвинистской интерпретации. Эти идеи были изложены в приписываемом Лукарису "Исповедании веры", изданном в 1629 году в Женеве. Это "Исповедание" было осуждено несколькими православными Соборами.

5. Современный период с 1833 года и до сего дня.

В результате Балканских войн начала XX века, а также неудачной попытки отвоевать у Турции Малую Азию большая часть греческого населения Турции была вынуждена бежать, осев в Греции и рассеявшись по всему миру. Константинопольская Церковь, таким образом, растеряла почти всю свою паству. Тем не менее, она сохранила свою юрисдикционную власть над значительной частью покинувшего Турцию населения. Так постепенно были основаны епархии Константинопольской Церкви за пределами ее традиционной канонической территории - как в Старом, так и в Новом Свете. Подавляющая часть Константинопольского Патриархата к настоящему времени находится вне ее канонической территории. Это отличает ее от остальных Поместных Церквей, многие из которых хотя и располагают епархиями в рассеянии, основную часть своей паствы, тем не менее, имеют на своей канонической территории.


Епархии
Константинопольская Церковь имеет сложную и разветвленную структуру. Часть ее находится на ее канонической территории - в Турции и отчасти в Греции, однако значительно большая часть рассеяна за пределами этой страны. В Турции на данный момент остается около 3000 православных - главным образом греков старшего поколения.

Архиерейские кафедры в Турции


Константинопольская архиепископия (Стамбул и окрестности, возглавляет Патриарх)
Халкидонская епархия
Епархия Имвра и Тенеда
Епархия Принкипонниса
Епархия Деркии
Архиерейские кафедры и патриаршие учреждения за пределами Турции

Вселенский Патриархат претендует на особую роль среди Церквей диаспоры. В качестве основания, как правило, приводится 28-й канон Халкидонского собора. Приведем его полностью:

"Во всем последуя определениям святых отец, и признавая читаемое ныне правило ста пятидесяти боголюбезнейших епископов, бывших в Соборе во дни благочестивыя памяти Феодосия, в царствующем граде Константинополе, новом Риме, тоже самое и мы определяем и постановляем о преимуществах святейшей Церкви того же Константинополя, новаго Рима. Ибо престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем. Посему токмо митрополиты областей, Понтийской, Ассийской и Фракийской, и так же епископы у иноплеменников вышереченных областей, поставляются от вышереченнаго святейшаго престола святейшия Константинопольския церкви: каждый митрополит вышеупомянутых областей, с епископами области, должны поставлять епархиальных епископов, как предписано Божественными правилами. А самые митрополиты вышеупомянутых областей должны поставляемы быть, как речено, Константинопольским архиепископом, по учинении согласнаго, по обычаю избрания, и по представлении ему онаго".

Из выделенной части правила следует, что Константинопольскому архиепископу предоставляется право поставлять митрополитов трех соседних с Константинополем митрополий: Понтийской, Никомидийской и Фракийской, а также епископов "у иноплеменников вышереченных областей". Между тем, в греческом тексте правила запятая стоит не после фразы "вышереченных областей", но после "и так же епископы у иноплеменников" (См.: Раллис-Потлис, Синтагма Божественных и Священных правил (на греч. языке), т. 2, Афины, 1852-1859. 169-170.) Таким образом получается, что Константинопольский епископ имеет право поставлять епископов у иноплеменников (в варварских землях) не лишь указанных трех епархий, но вообще. Между тем такая трактовка текста (а именно о трактовке издателей мы можем говорить в данном случае, потому что, как известно, тексты канонов писались в эпоху, когда знаков препинания еще не было) противоречит структуре фразы, которая превращается в следующую нелепицу: "Посему токмо митрополиты областей, Понтийской, Ассийской и Фракийской вышереченных областей, поставляются от вышереченнаго святейшаго престола святейшия Константинопольския церкви". Но даже если принять такое истолкование текста канона и согласиться с тем, что Константинопольский патриарх имел право на Церкви за пределами Византийской империи, это все равно не дает ему права в современных условиях претендовать на ту же роль в Церквах диаспоры, потому что права, предоставленные Константинопольскому епископу Отцами Собора, были обусловлены политическим значением столицы Византии: ":престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем." Следовательно, с момента, когда Константинополь перестал быть "градом царя и синклита", Константинопольский архиепископ также утратил многие свои права, в том числе, если таковое допустить, право на Церкви в "варварских землях".

Таким образом, Константинопольский Патриархат не имеет особых прав на Церкви в рассеянии. Он имеет такие же права на епархии диаспоры, как и прочие Поместные Церкви.

Некоторые Церкви за пределами Турции, входящие в состав Константинопольского Патриархата, принадлежат ему традиционно, а не в силу распространения греческой диаспоры по всему миру. Это, главным образом, Церкви на территории современной Греции, которая лишь в 1850-м году получила признанную Автокефальную Церковь. До этого все епархии здесь входили в юрисдикцию Константинопольского патриарха. Власть Патриархата распространяется на те территории в Греции, которые вошли в это государство в позднейшее время, в частности после образования Элладской Церкви. Поскольку до вхождения в Грецию юрисдикционно они принадлежали Константинопольскому Патриархату, то по договоренности как с правительством страны, так и с Греческой Церковью они остались в церковном подчинении Патриархата. К их числу относятся следующие Церкви:

1. Церкви так называемых "новых территорий", вошедших в состав Греческого государства после Балканских войн в начале двадцатого века. Они по сути имеют двойное подчинение - Константинопольскому Патриархату и Элладской Церкви, что урегулировано соответствующими договоренностями, датируемыми 1928 годом. К настоящему времени подчиненность этих епархий Константинополю скорее формальная. Фактически статус этих епископий почти не отличается от статуса прочих епархий Элладской Церкви. К епархиям "новых территорий" относятся следующие митрополии:


Кассандрийская
Фессалоникийская
Драмская
Сидирокастрийская
Ланкадасская
Полианийская
Сисанийская
Филиппская
Неокринская
Неапольская
Зинхийская
Маронийская
Александрупольская
Парамифийская
Яннинская
Гревенская
Хиосская
Никопольская
Иериссосская
Серрская
Мифимнская
Елевферупольская
Эдесская
Китрская
Дидимотихская
Митилинская
Лимнская
Гуменисская
Верийская
Дриинупольская
Ксанфская
Елассонская
Самосская
Касторийская
Сервийская
Флоринская
2. Епархии Додеканесского архипелага, который вошел в состав Греции уже после Второй мировой войны. Среди них митрополии островов:


Родос
Кос
Лерос, Калимнос и Астипалеи
Карпафос и Касос
3. Критская архиепископия

4. Патмосский экзархат

5. Святая Гора Афон

6. Канонические подразделения в рассеянии:

Автономии:


Финская Православная Церковь
Эстонская Православная Апостольская Церковь
Украинская Православная Церковь США и рассеяния
Украинская Православная Церковь Канады
Американская Карпаторосская Православная Греко-Католическая Церковь
Архиепископия русских православных церквей в Западной Европе, Экзархат Вселенского Патриархата
Албанская Православная епархия
Архиепископии:


Американская
Нью-Йоркский архиепископский округ
Атлантская митрополия
Бостонская митрополия
Денверская митрополия
Детройтская митрополия
Нью-Джерсийская митрополия
Питтсбургская митрополия
Сан-Францисская митрополия
Чикагская митрополия
Австралийская
Фиатирская и Великобританская
Митрополии:


Французская
Германская
Австрийская
Бельгийская
Шведская
Новозеландская
Швейцарская
Итальянская
Торонтская
Буэнос-Айресская
Мексиканская
Гонконгская
Испанская
Корейская
Сингапурская
Титул Предстоятеля: Святейший Архиепископ Константинополя - Нового Рима и Вселенский Патриарх.


Предстоятели

Св. ап. Стахий (38 - 54)
Св. ап. Онисим (54 - 68)
Поликарп I (69 - 89)
Плутарх (89 - 105)
Седекион (105 - 114)
Диоген (114 - 129)
Елевферий (129 - 136)
Феликс (136 - 141)
Поликарп II (141 - 144)
Афинодор (144 - 148)
Евзоий (148 - 154)
Лаврентий (154 - 166)
Алипий (166 - 169)
Пертинакс (169 - 187)
Олимпиан (187 - 198)
Марк I (198 - 211)
Филадельф (211 - 217)
Кириак I (217 - 230)
Свт. Кастин (230 - 237)
Евгений I (237 - 242)
Тит (242 - 272)
Дометий (272 - 284)
Руфин I (284 - 293)
Пров (293 - 306)
Свт. Митрофан I (306 - 313/314/325)
Свт. Александр (313/314/325 - 337)
Свт. Павел I Исповедник (337 - 339, 341 - 342, 346 - 351)
Евсевий Никомидийский (339 - 341)
Македоний I (342 - 346, 351 - 360)
Евдоксий Антиохийский (360 - 370)
Демофил (370 - 379)
Евагрий (379)
Максим (380)
Свт. Григорий I Богослов (379 - 381)
Свт. Нектарий (381 - 397)
Свт. Иоанн I Златоуст (398 - 404)
Свт. Арсакий Тарсийский (404 - 405)
Свт. Аттик (406 - 425)
Свт. Сисиний I (426 - 427)
Несторий, ересиарх (428 - 431)
Свт. Максимиан (431 - 434)
Свт. Прокл (434- 446)
Свт. Флавиан (446 - 449)
Свт. Анатолий (449 - 458)
Свт. Геннадий I (458 - 471)
Акакий (471 - 488) [1]
Фравит (488 - 489) [2]
Евфимий I (489 - 495) [3]
Свт. Македоний II (495 - 511) [4]
Тимофей I (511 - 518)
Свт. Иоанн II Каппадокиец (518 - 520)
Свт. Епифаний (520 - 535)
Анфим I (Анфимий), монофизит (5 июня 535 - до 13 марта 536)
Свт. Мина (536 - 552)
Свт. Евтихий (552 - 565, 577 - 582)
Свт. Иоанн III Антиохийский, Схоласт (565 - 577)
Свт. Иоанн IV (Ниститис) Постник (582 - 595)
Свт. Кириак (595/596 - 606)
Свт. Фома I (607 - 610)
Сергий I (610 - 638)
Пирр I (638 - 641)
Павел II (641 - 653)
Пирр I, повторно (654)
Петр (654 - 665/666)
Свт. Фома II Новый (665/667 - 668/669)
Свт. Иоанн V (669 - 674/675)
Свт. Константин I (675 - 677)
Свт. Феодор I (677 - 679)
Свт. Георгий I (679 - 683/686)
Свт. Феодор I, повторно (686 - 687)
Свт. Павел III (688 - 693) [5]
Свт. Каллиник I (693 - 705) [6]
Свт. Кир (705/706 - 711) [7]
Иоанн VI (712 - 715)
Свт. Герман I (715 - 730)
Анастасий, иконоборец (22 января 730 - 753/754)
Свт. Константин II (754 - 766)
Никита I (766 - 780)
Свт. Павел IV (780 - 784)
Свт. Тарасий (784 - 806)
Свт. Никифор I (806 - 815)
Феодот I Мелиссин Касситерра (815 - 821)
Антоний I Кассимата (821 - 836) [8]
Иоанн VII Морохарзаний Грамматик (836 - 843) [9]
Свт. Мефодий I (843 - 847)
Свт. Игнатий I, повторно (847 - 858)
Свт. Фотий I Великий (858 - 867)
Свт. Игнатий I, повторно (867 - 877)
Свт. Фотий I Великий, повторно (877 - 886)
Свт. Стефан I Новый (886 - 893)
Свт. Антоний II Кавлей (893 - 901) [10].
Свт. Николай I Мистик (901 - 907)
Свт. Евфимий I (907 - 912)
Свт. Николай I Мистик, повторно (912 - 925)
Свт. Стефан II (925 - 928) [11]
Свт. Трифон (928 - 931) [12]
Феофилакт (933 - 956)
Свт. Полиевкт (956 - 970)
Василий I Скамандрин (970 - 974)
Антоний III Студит (974 - 980) [13]
Свт. Николай II Хрисоверг (983/984 - 995/996) [14]
Свт. Сисинний II (996 - 998)
Сергий II Мануилит (999 - 1019) [15]
Свт. Евстафий 1019-1025
Алексий I Студит 1025-1043
Михаил I Керулларий 1043-1058
Свт. Константин III (Лихуд) 1059-1063
Иоанн VIII Ксифиллин 1064-1075
Свт. Косма I Иерусалимит 1075-1081
Евстафий Гарида 1081-1084
Николай III Кирдиниат Грамматик 1084-1111
Иоанн IX Агапит 1111-1134
Свт. Лев Стиппиот 1134-1143
Михаил II Куркуас Оксеит 1143-1146
Коcьма II Аттик 1146-1147
Николай IV Музалон 1147-1151
Феодот II (Феодосий (?)) 1151/1152-1153/1154
Неофит I 1153-1154, 1 месяц [16]
Константин IV Хлиарин 1154-1156 [17]
Лука Хрисоверг 1156-1169 [18]
Михаил III Анхиальский 1170-1177 [19]
Харитон Евгениот 1177-1178 [20]
Феодосий I Ворадиот 1179-1183
Василий II Филакопул Каматир 1183-1186
Никита II Мунтан 1186-1189 [21]
Досифей Иерусалимский II.1189, 1189-1191 [22]
Леонтий Феотокит II-X.1189 [23]
Георгий II Ксифиллин 1191-1198
Иоанн X Каматир 1198-1206
Михаил IV Авториан 1207-1213 [24]
Феодор II Ириник 1213-1215 [25]
Максим II 1215 [26]
Мануил I Харитопул Сарантин 1215-1222 [27]
Герман II 1222-1240
Мефодий II 1240
Мануил II ((1243/1244(?)-1255 [28]
Арсений Авториан (1255 - 1259) [29]
Никифор II 1260-1261
Арсений Авториан, повторно (1261 - 1265)
Герман III 1265-1266
Свт. Иосиф I Галесиот (1266 - 1275)
Иоанн XI Векк 1275-1282
Свт. Иосиф I Галесиот, повторно (1282 - 1283)
Григорий II Киприот 1283-1289
Свт. Афанасий I (1289 - 1293)
Иоанн XII Косма 1294-1303
Свт. Афанасий I, повторно (1303 - 1309)
Нифонт I 9.V.1310-11.IV.1314
Иоанн XIII Глика 1315-1320 [30]
Герасим I 1320-1321
Исаия 1323-1334 [31]
Иоанн XIV Калека 1334-1347
Исидор 1347-1350
Свт. Каллист I (1350 - 1354) [32]
Филофей Коккин (1354 - 1355)
Свт. Каллист I, повторно (1355 - 1363).
Филофей Коккин, повторно (1364 - 1376)
Макарий 1376/1377-1379, 1390-1391
Нил Керамевс 1379-1388 [33]
Антоний IV 1389-1390, 1391-1397
Свт. Каллист II Ксанфопул 1397
Матфей I 1397-1402, 1403-1410
Свт. Евфимий II 1410-1416
Иосиф II 1416-1439
Митрофан II 1440-1443
Григорий III Мамма 1443-1450
Афанасий II 1450-1453 [34]
Геннадий II Схоларий 1453-1456, 1458, 1462-1463, 1464 [35]
Исидор II Ксанфопул 1456-1457, ??-31.III.1462
Софроний I Сиропул 1463-1464
Иоасаф I 1464, 1464-1466
Марк II Ксилокарав 1466
Симеон I 1466, 1471-1474, 1481-1486
Свт. Дионисий I 1467-1472, 1488-1490 [36]
Рафаил I 1475-1476
Свт. Максим III 1476-1481
Свт. Нифон(т) II кон. 1486-1488, лето 1497-кон. лета 1498, весна 1502
Максим IV 1491-1497
Иоаким I 1498-1502, 1504
Пахомий I 1503-1504, 1504-1513
Феолипт I 1513-1522
Иеремия I 1522-1545
Иоанникий I 1546
Дионисий II 1546-1555
Иоасаф II 1555-1565
Митрофан III 1565-1572, 1579-1580
Иеремия II 1572-1579, 1580-1584, 1587-1595
Пахомий II 1584-1585
Феолипт II 1585-1586
Матфей II 1596, 1598-1602, 1603
Гавриил I 1596
Феофан I 1597
Неофит II 1602-1603, 1607-1612
Рафаил II 1603-1607
Тимофей 1612-1620
Кирилл I Лукарис 1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1637-1638
Григорий IV 1623
Анфим II (18 июня - 22 сентября 1623)
Кирилл II Контар (1633, 1635 - 1636, 1638 - 1639)
Свт. Афанасий III (Пателларий) (1634, 1652)
Неофит III (1636 - 1637)
Парфений I (1639 - 1644)
Парфений II (1644 - 1646, 1648 - 1651)
Иоанникий II (1646 - 1648, 1651 - 1652, 1653 - 1654, 1655 - 1656)
Кирилл III (1652, 1654)
Паисий I (1652 - 1653, 1654 - 1655)
Сщмч. Парфений III (1656 - 1657)
Свт. Гавриил II (1657)
Парфений IV (1657 - 1662, 1665 - 1667, 1671, 1675 - 1676, 1684 - 1685)
Дионисий III (1662 - 1665)
Климент (1667)
Мефодий III (1668 - 1671)
Дионисий IV Муселим (1671 - 1673, 1676 - 1679, 1682 - 1684, 1686 - 1687, 1693 - 1694)
Герасим II (1673 - 1674)
Афанасий IV (1679)
Иаков (1679 - 1682, 1685 - 1686, 1687 - 1688)
Каллиник II (1688, 1689 - 1693, 1694 - 8 августа 1702)
Неофит IV (1688 - 1689)
Гавриил III (август 1702 - 17 октября 1707)
Неофит V (20 - 25 октября 1707) [37]
Киприан I 25.X.1707-VI.1709, XI.1713-28.II.1714
Афанасий V ??.VI.1709-XII.1711
Кирилл IV ??-??.VI.1709, 4.XII.1711-XI.1713
Коcма III 28.II.1714-23.III.1716
Иеремия III ??.IV.1716-19.XI.1726, 15.IX.1732-III/IV.1733
Кирилл Проусский 1-17.I.1718 [38]
Каллиник III 19.XI.1726 [39]
Паисий II 20.XI.1726-IX.1732, VIII/IX.1740-V/VI.1743, III/IV.1744-28.IX.1748, VI.1751-IX.1752
Серафим I III/IV.1733-X.1734
Неофит VI 27.IX.1734-VIII/IX.1740, V/VI.1743-III/IV.1744
Кирилл V 28.IX.1748-VI.1751, 7.IX.1752-16.I.1757
Каллиник IV 16.I-22.VII.1757
Серафим II 22.VII.1757-26.III.1761
Иоанникий III 26.III.1761-21.V.1763
Самуил I (Хадзерис) 24.V.1763-5.XI.1768, 17.XI.1773-24.XII.1774
Мелетий II 5.X.1768-IV.1769
Феодосий II 11.IV.1769-16.XI.1773
Софроний II 24.XII.1774-8.X.1780
Гавриил IV 8.X.1780-29.VI.1785
Прокопий I ??.VII.1785-30.IV.1789
Неофит VII 1.V.1789-1.IV.1794, 19.XII.1798-18.VI.1801
Герасим III 3.III.1794-19.IV.1797
Сщмч. Григорий V (Ангелопулос) 19.IV.1797-18.XII.1798, 23.IX.1806-10.IX.1808, 14.XII.1818-10.IV.1821
Каллиник V 17.VI.1801-22.IX.1806 [40], 10.IX.1808-23.IV.1809
Иеремия IV 23.IV.1809-3.III.1813 [41]
Кирилл VI (Сермецоглу) 4.III.1813-13.XII.1818
Евгений II 10.IV.1821-27.VII.1822
Анфим III 28.VII.1822-9.VII.1824
Хрисанф I 9.VII.1824-26.IX.1826
Агафангел I 26.IX.1826-5.VII.1830
Константий I Мудрый 6.VII.1830-18.VIII.1834
Константий II 18.VIII.1834-26.IX.1835
Григорий VI (Фуртуниадис) 27.IX.1835-20.II.1840, 10.II.1867-10.VI.1871
Анфим IV (Вамвакис) 20.II.1840-6.V.1841, 18.X.1848-30.X.1852
Анфим V 6.V.1841-12.VI.1842
Герман IV 14.VI.1842-18.IV.1845, 1.X.1852-16.IX.1853
Мелетий III (Панкалос) 18.IV-28.XI.1845
Анфим VI (Иоаннидис) 4.XII.1845-18.X.1848, 24.IX.1853-21.IX.1855, 5.IX.1871-30.IX.1873
Кирилл VII 21.IX.1855-1.VII.1860
Иоаким II (Коккодис) 4.X.1860-9.VII.1863, 23.XI.1873-5.VIII.1878 [42]
Софроний III 20.IX.1863-4.IX.1866 [43]
Иоаким III 4.X.1878-30.III.1884, 26.V.1901-13.XI.1912
Иоаким IV (Коккодис) 1.X.1884-14.XI.1886
Дионисий V 23.I.1887-13.VIII.1891
Неофит VIII 27.X.1891-24.X.1894 [44]
Анфим VII (Цацос) 20.I.1895-31.I.1897 [45]
Константин V (Валиадис) 2.IV.1897-27.III.1901
Герман V 28.I.1913-12.X.1918
Дорофей Порусский 12.X.1918-6.III.1921 местоблюститель
Николай Кесарийский 6.III-25.XI.1921 местоблюститель
Мелетий IV (Метаксакис) (25 ноября 1921 - 7 сентября 1923)
Григорий VII (23 ноября 1923 - 4 ноября 1924)
Константин VI (4 декабря 1924 - 9 мая 1925)
Василий III (Георгиадис) (30 июня 1925 - 29 сентября 1929) [46]
Фотий II (Маниатис) (7 октября 1929 - 29 декабря 1935)
Вениамин I (18 января 1936 - 14 февраля 1946)
Максим V (20 февраля 1946 - 16 октября 1948)
Афинагор I (Спиру) (1 ноября 1948 - 7 июля 1972)
Димитрий I (Пападопулос) (16 июля 1972 - 2 октября 1991)
Варфоломей I (Архондонис) (с 22 октября 1991)
Рубрики:  История

Феликс Кривин. Фома Неверный

Пятница, 23 Октября 2009 г. 12:50 + в цитатник
— Вот сейчас я пройду по морю, как по суху,— сказал Иисус.

Апостолы дружно выразили свое одобрение. Только Фома усомнился:

— Не нужно, господи, еще утонешь!

— Ты что ж, сомневаешься? Не веришь в божественные возможности?—покосился на него Иуда Искариот.

Иуду поддержали другие апостолы:

— Он всегда сомневается! Он ни во что не верит! Валяй, господи, иди! Если что— мы поддержим!

Иисус встал и пошел. По морю, как по суху.

— Встретимся на том берегу!— крикнул он восхищенным апостолам.

— Теперь я поднимусь по воздуху, как по лестнице,— сказал Иисус на том берегу.

— Не нужно, господи, еще расшибешься! — взмолился Фома, верный своему неверию.

Христос взмахнул руками и оторвался от земли.

— Браво, браво!— кричали апостолы, пока Иисус набирал высоту.— Мы так и знали, мы так и верили!

— А теперь,— сказал Иисус, опускаясь с неба на землю,— меня распнут на кресте.

— Господь с тобой!— перекрестился Фома.— Как можно говорить такое? На него зашикали.

— Меня распнут на кресте,— продолжал Иисус.— Вобьют в меня гвозди...

— Слушайте! Слушайте!— ликовали апостолы.

— ...из моих ран потечет кровь, мне будет очень больно...

— Слушайте! Слушайте!

— ...потом я умру. А потом— воскресну.

Апостолы затаили дыхание, В тишине раздался тревожный голос Фомы:

— А вдруг не воскреснешь?

Иисус промолчал. Он только посмотрел на Фому взглядом, в котором не было прежней безмятежности, и продолжал:

— Но для того, чтобы меня распяли, меня нужно сначала предать. Кто хочет меня предать?

— Я! Я! Я! Я! Я!Я! Я! Я! Я! Я!Я!

Ровно одиннадцать Я. Один Фома воздержался.

— Не все сразу, не все сразу!— замахал руками Иисус.— Для того чтобы предать, одного вполне достаточно. Пусть это будет...— Иисус обвел взглядом своих апостолов:—Ты, Фома!

Апостол рухнул на колени:

— Господи, пощади! Я люблю тебя, господи, я не могу тебя предать!

— Не гневи господа, Фома,— сказал Иуда Искариот.— Тебе сказано предай—значит, предай, не вдаваясь в рассуждения. А не хочешь... Господи, позволь мне! Я сумею тебя предать, можешь на меня положиться!

— Спасибо, Иуда, ты верный человек! Для того чтоб стать богом, человек должен сначала умереть, потому что церкви ни к чему живые боги. Неверный Фома этого не понимал — и он упирался, тянул всех назад, когда остальные ученики дружной гурьбой провожали учителя на Голгофу.
Рубрики:  Атеизм

Скептицизм Возрождения

Четверг, 22 Октября 2009 г. 15:05 + в цитатник
Скептицизм Возрождения и борьба против религиозного мировоззрения

Вязовский Алексей

Возрождение положило начало крушению взглядов, веками господствовавших над сознанием людей. Если положения, считавшиеся безусловно истинными, оказались неверными, можно ли рассчитывать, что есть что-либо истинное? Не означает ли это, что все признаваемые людьми мнения безусловно ложны? Таков ход мысли, неизбежно получающий распространение (при незнании диалектики) в эпохи крутой ломки идей. Чтобы канули в прошлое фидеизм и догматизм средневековья, чтобы восторжествовало научное материалистическое мировоззрение, путь ему должна была проложить работа отрицания. Эту работу выполняет скептицизм Возрождения, тесно связанный с рационализмом. Последний состоял в призыве ничего не принимать на веру, все взвешивать разумом, следовательно, все поставить под сомнение, подвергнуть критике.

Страной, где антирелигиозный скептицизм Возрождения получил самое яркое выражение, явилась Франция. Проникнутое эпикурейским материализмом бессмертное творение Франсуа Рабле (1494-1553) "Гаргантюа и Пантагрюэль" мастерски использует оружие скептицизма в борьбе со средневековым мракобесием. В этой книге высмеивается вера в бессмертие души и христианский призыв к отказу от земных радостей. Великий сатирик с позиций здравого смысла издевается над откровением, как нелепой заумью. Рабле беспощаден к порабощающей умы слепой вере. Сообщая, что его герой был рожден через ухо, он прибавляет: "Я подозреваю, что вы не верите такому странному рождению. Если не верите, мне до этого дела нет; но порядочный и здравомыслящий человек верит во все, что ему говорят и что написано. См. Притчи Соломона, гл. XIV: "Невинный верит каждому глаголу", см. святого апостола Павла Первое послание к коринфянам. Гл. XVIII: "Милостивец верит всякому". Почему же вы не верите? Никакой видимости правды, скажете вы. Я же вам скажу, что именно по этой причине вы и должны верить совершенной верой, ибо сорбонисты говорят, что вера есть "вещей облачение невидимых". Разве противоречит этот случай нашей религии, закону, разуму и "священному писанию"? Что до меня, то я не нахожу в святой Библии ничего, что бы противоречило этому. Но если бог так хотел, то ведь не скажете же вы, что он не мог этого сделать?.. ибо, говорю вам, для бога нет ничего невозможного, и если бы он захотел, то все женщины рожали бы детей через уши".

В еще более острой форме выступает антирелигиозный скептицизм в сожженной в 1538 г. по приговору парижского парламента книге Б. Деперье "Кимвал мира", в "Цицерониане" Э. Доле, в "Диалогах" Ж. Таюро и ряде других произведений. Значительную роль в борьбе с мракобесием сыграл видный французский политический деятель и мыслитель Жан Боден (1530-1596), выдвинувший материалистическое учение о том, что верования, нравы и социальный строй каждого народа обусловлены природой и климатом его страны. В сочинении Бодена "Беседа семерых" (получившем распространение в рукописных списках уже после смерти автора) участвуют три защитника христианства, сторонник иудаизма, сторонник ислама, деист и скептик, близкий к атеизму. Сопоставление евангельских текстов, говорится в диалоге, доказывает, что они не заслуживают доверия, ибо сами себе противоречат, не говоря уже о том, что сообщаемое там противоречит разуму.

И божественность Христа, и догматы об искуплении и евхаристии, как показывает Боден, противоречат здравому смыслу, а бессмертие души и воздаяние выдуманы для укрепления социальных установлений. У сторонников религии "в роли всех аргументов, принципов и доказательства выступает одно только слово - верьте!" А на каком основании? На основании слов Христа, так как он бог? Но надо еще доказать, что он бог. На основании "писания"? Но оно само себе противоречит. Веру, утверждает Боден, вытесняет знание. Показывая несостоятельность всех существующих религий, Боден отдает предпочтение "естественной", "присущей человеку от природы" религии, что свидетельствует об исторически неизбежной его ограниченности.

Самым глубоким выразителем скептицизма Возрождения явился Мишель Монтень (1533-1592). В своих "Опытах" (1580-1588) он призывает сбросить гнет общепринятых взглядов и последовать примеру людей, "которые все взвешивают и оценивают разумом, ничего не принимая на веру и не полагаясь на авторитет". Монтень детально обосновывает положение о том, что сознание человека всецело зависит от его тела, что приводит его к выводу о неизбежной гибели духа со смертью тела. Сон, обморок, любая потеря сознания являют нам "подлинный и неприкрашенный лик смерти". Люди, как и их "братья-животные", - дети "нашей матери-природы". Материальный мир, в котором мы живем, - это все, что существует. Нет никакого иного, потустороннего, мира.

С этих позиций, обильно цитируя Лукреция и присоединяясь к его взглядам, Монтень критикует идеализм Платона, волюнтаризм стоиков, мистицизм и антропоцентризм. Вместе с бессмертием души опровергается и воздаяние. Доказывается, что оно невозможно, а если бы и было возможно, то было бы крайне несправедливо.

Если видеть в боге первопричину вещей, т. е. нечто коренным образом отличное от людей, говорит Монтень, то нельзя ему приписывать ни разум, ни справедливость, ни милосердие. В противном случае он окажется человеком. В этой связи с одобрением приводится мнение Эпикура и Стратона, согласно которому природа, вовсе лишенная сознания, развивается в силу внутренней необходимости и ни о каком вмешательстве богов в ход событий не может быть и речи.

Религия внедряется не божественными средствами "сверху", а человеческими "снизу". Религии основаны не богом, а людьми. "Религия есть не что иное, как их (людей) собственное измышление", созданное, "чтобы налагать узду на народ и держать его в подчинении".

Полезна ли религия? Религии, выдуманные для достижения безнравственных целей, приносили, конечно, вред. А религии, созданные с благими целями (к их числу Монтень относит христианство)? Сделали они людей лучше? Сделали они их счастливее? Требование религии, в том числе христианства, предписывающее отказываться от радостей жизни, противно природе и делает людей несчастными. Еще больше горя приносят людям массовые бесчеловечные расправы с инакомыслящими, на которые толкают людей религии, особенно христианство, на протяжении всей своей истории порождающее жестокую нетерпимость, преследование науки, уничтожение культурных ценностей.

Борьба с фидеизмом - главная задача Монтеня, Ратуя за науку, изучающую не книги, а вещи, опирающуюся на опыт и разум, Монтень провозглашал безграничность возможностей такой науки: "То, что осталось неизвестным одному веку, разъясняется в следующем... Поэтому ни трудность исследования, ни мое бессилие не должны приводить меня в отчаяние, ибо это только мое бессилие", а не бессилие человеческого разуме вообще.

Для произведений передовой мысли этой эпохи характерно то, что самые смелые высказывания в них сопровождаются заверениями в религиозной лояльности. На страницах этих книг зловещий отблеск костров, на которых гибли борцы против мракобесия. Ссылаясь на эти лояльные заявления вольнодумцев, реакционеры наших дней утверждают, что эти мыслители были преданы христианству, что в эпоху Возрождения антирелигиозные идеи не имели никакого распространения. Опровержением этого являются многочисленные свидетельства современников о том, как много появилось в XVI в. в Европе эпикурейцев, деистов, атеистов, о том, что именно в этом веке впервые стали употреблять слова "вольнодумец", "деист", "атеист".

Опровержением взгляда о невозможности деизма и атеизма в данную эпоху является факт значительного распространения в это время произведений, открыто отвергавших христианство и все существующие религии. Они ходили по рукам в печатной и рукописной форме и (несмотря на то, что одно их хранение могло стоить жизни и в XVI, и в XVII, и в XVIII вв.) дошли до нас.

Такова изданная в 1573 г. книга "Блаженство христиан, или Бич веры". Ее автор Жоффруа Балле вместе со своим произведением был сожжен в Париже в 1574 г. Центральная идея книги - призыв отказаться от веры и заменить ее знанием. Знание вытесняет веру, с которой оно несовместимо: чем больше у человека знаний, тем меньше у него веры. Если кто-нибудь,"кому выплатили большой долг, потребует от вас его вторично, - каким из следующих выражений захотим мы, говоря по совести, воспользоваться, чтобы ответить на это: "Я верю, что уже расплатился" или "Я знаю, что уже расплатился"? Я убежден, что нет такого верующего, который в данном случае сказал бы "Я верю", отвергнув "Я знаю". Валле отвергает католицизм, кальвинизм, христианство вообще, так как его сторонники принимают религию "на веру и из страха". Это же обвинение Балле бросает всем религиям. Все религии не только ложны, но и вредны. Человек должен "осознать яд и разврат, мерзости и злодеяния, причиняемые всеми религиями", и отвергнуть их.

Отрицая падуанский принцип "двух истин". Балле заявляет: "Существует одно воззрение, порожденное в нас знанием, и другое, которое в нас вселили, пользуясь нашим невежеством, посредством веры, боязни или внушенного нам страха перед богом... вера не есть недостаточность знания, ибо, где имеется знание, там вера умерла и не может существовать".И нравственность человека и его счастье, по словам Балле, зависят только от знания и разума.

Правда, Валле полагал, что, вооружившись знаниями, мы придем к какому-то пониманию бога, основанному на разуме. Эту ограниченность XVI в. не могли преодолеть многие представители антирелигиозной мысли даже двумя веками позднее.

Подобно вышеупомянутой книге Балле, не прибегает к маскировке и анонимный трактат "О трех обманщиках", в котором открыто отрицаются все религии. Самое раннее его издание, дошедшее до нас, датировано 1598 г., но, по свидетельству современников, первые его издания получили значительное распространение уже в первой половине века. Основная мысль трактата: если рассказы Моисея и Магомета об их сношениях с богом - ложь, то такой же ложью являются соответствующие утверждения Христа. Христиане уверяют, что Библия содержит откровение самого бога. То же самое говорят китайцы о своих древних книгах, индийцы - о Ведах, мусульмане - о Коране. Какой же религии верить?"Ведь каждая обвиняет другую в обмане...- Что же мы должны теперь делать? Или должны верить всем, что было бы смешно, или ни одной, что, конечно, верней..." Моисей разоблачил ложь язычества, Христос - ложь иудаизма, а Магомет - ложь и того и другого. "Отсюда следует, что каждый новый создатель религии наперед должен быть заподозрен в мошенничестве" .

Шаг за шагом в трактате опровергаются доводы в пользу существования бога. Один из таких доводов состоит в том, что все люди на земле согласно свидетельствуют, что бог существует. Так говорят лишь те, отвечает автор, кто отождествляет мнение своих родичей и трех-четырех прочитанных книжонок с мнением всех людей. "Пойдите в Италию, столицу христианства, и попытайтесь там сосчитать свободомыслящих и, скажу больше того, атеистов. И после этого вы посмеете еще говорить о согласном свидетельстве всего человечества, что бог есть и что следует ему поклоняться?"

На другой довод защитников религии: "Но разве вселенная не зависит от руководства своего творца?" - автор трактата отвечает: "Возможно, но не обязательно". Более вероятно, что все совершается без вмешательства внеприродной силы. Такое объяснение естественнее. Но если даже допустить, что бог есть, почему ему надо поклоняться?

Считать, что поклонением можно польстить самолюбию бога, подольститься к нему, - значит отождествить его с худшими из людей. Автор трактата отвергает какое бы то ни было поклонение богу - природа в поклонении не нуждается. Отказавшись от религии, люди обретут счастье -для этого достаточно следовать природе.

Своим возникновением религии обязаны выдумке тунеядцев, живущих народным трудом: "...из корыстолюбия бездельники выдумали затейливый и непонятный для обыкновенного человеческого рассудка хлам... О, какие лакомые куски для этих чародеев - плоды твоей горькой работы!" "Эти господа, сидящие у кормила правления, вытягивают ростовщические проценты из народного легковерия", ибо для разоблачения этого обмана нужно много знаний и много времени, а "простые честные люди, пастухи и крестьяне не располагают ни свободным временем, ни знаниями".

Даже оплот мракобесия в ту эпоху - Испания испытывает на себе влияние новых идей. Здесь с учением, направленным против мистицизма и теологии и проникнутым убеждением, что наука всесильна, выступает X. Л. Вивес (1492-1540). В 1575 г. выходит "Исследование способностей к наукам" Хуана Уарте (ок. 1530-1592), где отвергаются чудеса и какие-нибудь ссылки на бога при объяснении явлений природы, доказывается всесторонняя зависимость сознания от тела и опровергается бессмертие души. Еще дальше идет другой испанец - выдающийся ученый Мигель Сорвет (ок. 1510-1553). В его книге "Восстановление христианства" (1553) отвергаются все религии и выдвигается учение о том, что бог не дух, не разум, а все, т. е. природа. Спасаясь от добивавшихся его смерти католических мракобесов, Сервет бежал в Женеву, где угодил в лапы мракобесов протестантских: Кальвин отправил на костер и ученого и его книгу.

Таким образом, распространенность антирелигиозных идей в рассматриваемую эпоху - бесспорный факт. Это, однако, не означает, что все предрассудки, встречающиеся в произведениях передовых людей Возрождения, высказываются ими лишь с целью маскировки. Само мировоззрение этих мыслителей было по необходимости противоречиво. "Им трудно было вырвать из груди мнения, освященные веками" (Герцен).
Рубрики:  Атеизм

Ференц Ковач

Среда, 21 Октября 2009 г. 19:33 + в цитатник
Я не могу понять... (Несколько вопросов верующим от думающего)

Некое "высшее" существо создает Вселенную. И как венец этой Вселенной - человека. Существо это умное, владеющее математикой, физикой, химией. Оно мановением пальца создает космос, генетический код, закапывает кости динозавров с полураспадом стронция... Словом, проделывает множество чисто научных опытов. Все идет хорошо, эксперимент продвигается и вдруг....

Существо впадает в маразм. Перестает понимать человеческий язык, только определенный набор слов (молитва) и только, если повторить этот набор несчетное количество раз. Так ведут себя больные шизофренией, находящиеся в ступоре. Они даже на свое имя откликаются не с первого раза. Может быть у него сломался телефон? Или оно занято созданием жизни в других мирах? Но факт, существо, которое только недавно все свои дни проводило на Земле среди людей, становится недосягаемым. Оговорюсь, возможно, что у него просто глухой секретарь.

И злобный. Потому что само существо по определению не может быть злобным, потому что является отцом всему сущему. И что тут у нас начинает происходить? Человека наказывают. Наказывают жестоко и изощренно. За осквернение деревяшки, например (стояние Зои), и в то же время толпы маньяков бродят, убивая маленьких детей, но никакого наказания не получают. Больше того, истинно верующий человек скажет, что это "промысел Божий".

Да, мы уж и наслышаны об этом промысле. Великий ясновидящий Иоанн Златоуст уже показал всю божественную благодать во всей ее красе. Самая человеконенавистническая книга "Откровение" сейчас стала самой популярной. Только я убеждаюсь, что все, кто ее мрачным голосом цитирует - саму книгу не прочитали. Цитируйте, господа, не цитируйте, а "спасение" вам уже давно обломилось. Потому что в Откровении ясно написано, кто спасется. "По 12 невинных отроков от 12 колен Израилевых". Вы являетесь невинными отроками? Увы! А сами невинные отроки не настолько еще умны, чтобы читать Библию вдоль, поперек и по диагонали, как делают богословы, желая найти там что-то и для себя.

Но где же находится наш великий ум - Создатель все это время? Его именем что-то такое творится. Его именем возжигают костры для его же созданий, его именем одни режут других, а если и не режут, то оскорбляют, травят. Относятся презрительно к инакомыслящим - это ли не гордыня? Клеймят науки. Поостерегитесь клеймить науки. Изучения "промысла Божьего" является благодатью, а не грехом. Как и изучение трудов всех вождей. Ах, Вы стремитесь в рай поближе к создателю? Милые мои, даже если рай существует, то никогда вы не попадете в него по головам других. Ибо все создания равны. Любой баран, любая крыса равны человеку , потому что созданы по одной формуле. Но я никогда не слышал, чтобы баран или крыса возносили молитвы. Больше того, наш рассеянный Создатель забыл дать им дар речи. Или не дал специально. У него у старенького уши болят от бесконечного повторения молитв вашими устами.

Это далеко не весь перечень того, что я не могу понять в загадочном явлении под названием "религия". Надеюсь, список будет продолжен.
Рубрики:  Атеизм

Религия и религиозные учреждения после падения Константинополя

Понедельник, 19 Октября 2009 г. 02:33 + в цитатник
После падения Константинополя, под турецким владычеством, религия и религиозные
учреждения греков сохранились. Несмотря на отдельные акты насилия турецкого
правительства и мусульманского населения против представителей Греческой церкви
и православного населения, надо признать, что при Мехмеде II и его ближайших
преемниках дарованные христианам религиозные права соблюдались довольно строго.
Личности патриарха, епископов и священников признавались неприкосновенными. Все
духовные лица считались свободными от подати, в то время как весь греческий
народ был обязан платить ежегодную подать (харадж). Половина столичных церквей
должна была быть обращена в мечети, а другая - остаться в пользовании христиан.
Церковные каноны сохраняли свою силу во всех делах по внутреннему церковному
управлению, которое, будучи осуществляемо патриархом и епископами, пользовалось
самостоятельностью. При патриархе существовал Священный Синод; патриарх и Синод
вели дела церковного управления. Все религиозные действия могли отправляться
свободно. Во всех городах и деревнях разрешалось торжественное празднование
Пасхи и т.д. Эта религиозная терпимость сохранялась в Турецкой империи до наших
дней, хотя с течением времени случаи нарушения религиозных прав христиан со
стороны турок участились, и положение христианского населения временами было
очень тяжелым.

Первый Константинопольский патриарх при новом владычестве был избран
духовенством вскоре после взятия города и затем признан султаном. Выбор пал на
образованного полемиста и разностороннего писателя Геннадия (в миру Георгия)
Схолария. Он сопровождал Иоанна VIII на собор в Феррару и Флоренцию. Тогда он
был сторонником унии, ко времени же своего патриаршества он превратился в ее
противника и ревностного защитника православия. С его избранием греко-римская
уния полностью прекратила свое существовани
Рубрики:  История

Падение Константинополя 1453 г.

Понедельник, 19 Октября 2009 г. 02:28 + в цитатник
Константин XI (1449-1453) и взятие Константинополя турками

Территория, признававшая власть последнего византийского императора,
ограничивалась Константинополем с его ближайшими окрестностями во Фракии и
большей частью лежавшего в стороне от столицы Пелопоннеса или Мореи, где правили
братья императора.

Честность, благородство, энергия, храбрость и любовь к родине были
отличительными чертами Константина, как о том свидетельствует ряд греческих
источников его времени и его поведение во время осады Константинополя.
Итальянский гуманист Франческо Филельфо, знавший лично Константина еще до
вступления его на престол во время своего пребывания в Константинополе, называет
императора в одном из своих писем человеком "благочестивого и возвышенного ума"
(pio et excelso animo).

Сильным и страшным врагом Константина был молодой, двадцатиоднолетний султан
Мехмед II, соединявший в своей натуре, наряду с грубыми порывами суровой
жестокости, жажды крови и низменными пороками, склонность к науке и образованию,
энергию, военный, государственный и организаторский таланты. Византийский
источник сообщает нам, что он занимался с увлечением науками, особенно
астрологией, читал рассказы о подвигах и деяниях Александра Македонского, Юлия
Цезаря и константинопольских государей, говорил, кроме турецкого, на пяти
языках, может быть, и по-славянски. Восточные источники восхваляют его
религиозность, правосудие, милосердие и покровительство ученым и поэтам.
Историческая наука XIX-XX веков разноречиво оценивает Мехмеда II, начиная от
почти полного отрицания в нем каких-либо положительных сторон и кончая
признанием в нем необыкновенной, чуть ли не гениальной личности. Стремление
завоевать Константинополь всецело охватывало молодого султана, который, по
словам источника Дуки, "ночью и днем, ложась спать и вставая, в своем дворце и
вне его, всю свою заботу полагал на то, какими военными действиями и средствами
овладеть Константинополем"; в бессонные ночи он на бумаге чертил план города и
городских укреплений, намечая те места, откуда легче будет взять город.

До нас дошли изображения обоих противников: Константина Палеолога на печатях и в
некоторых поздних рукописях, а Мехмеда II на выбитых в XV веке итальянскими
мастерами в честь султана медалях и на его портрете, нарисованном известным
венецианским художником Джентиле Беллини (умер в 1507 г.), который в конце
правления Мехмеда провел некоторое время (в 1479-1480 гг.) в Константинополе.

Решив нанести последний удар Константинополю, Мехмед приступил к этому шагу с
полной осторожностью. Прежде всего на севере от города, на европейском берегу
Босфора, в самом узком его месте, он построил сильное укрепление с башнями,
величественные остатки которого видны еще и теперь (Румели-Хиссар); поставленные
там пушки выбрасывали громадные для того времени каменные ядра.

Когда весть об укреплении на Босфоре распространилась, то среди христианского
населения столицы, Азии, Фракии и островов, как пишет современный источник Дука,
только и раздавались восклицания: "Теперь приблизился конец города; теперь
знамения гибели нашего рода; теперь (наступают) дни антихриста; что будет с нами
или что нам делать?. Где святые, охраняющие город?" Другой современник той
эпохи, очевидец событий, перенесший все ужасы осады Константинополя, автор
драгоценного "Дневника осады", венецианец Николай Барбаро писал: "Это укрепление
чрезвычайно сильно с моря, так что овладеть им нельзя никоим образом, ибо на
берегу и на стенах стоят в громадном количестве бомбарды (род орудий); с суши
укрепление также сильно, хотя и не так, как с моря". Возведенное укрепление
прекратило сообщение столицы с севером и с портами Черного моря, так как все
иностранные суда, входившие в Босфор и выходившие из него, перехватывались
турками, благодаря чему Константинополь, в случае осады, лишался подвоза хлеба,
шедшего из черноморских портов. Для турок это было тем более легко сделать, что
против европейского укрепления возвышались на азиатском берегу Босфора
укрепления, построенные еще в конце XIV века султаном Баязидом (Анатоли-Хиссар).
Затем султан сделал опустошительное нападение на греческие владения в Морее на
Пелопоннесе, чтобы этим самым лишить морейского деспота возможности прийти на
помощь в опасный момент Константинополю. После вышеописанных подготовительных
мер Мехмед, этот, по словам Барбаро, "языческий враг христианского народа",
приступил к осаде великого города.

Константин сделал все возможное, чтобы достойно встретить своего могущественного
противника в открывавшейся неравной борьбе, исход которой, можно сказать,
заранее был уже предрешен. Император приказал из окрестностей столицы свезти в
город возможные запасы хлеба и сделать некоторые исправления в городских стенах.
Греческий гарнизон города не превышал несколько тысяч. Видя приближение
смертельной опасности, Константин обратился за помощью к Западу; но вместо
желанной военной помощи в Константинополь прибыл римский кардинал, грек по
происхождению, Исидор, бывший московский митрополит и участник Флорентийского
собора, и в ознаменование восстановленного мира между восточной и западной
церквами отслужил униатскую обедню вхраме Св. Софии, что вызвало сильнейшее
возбуждение среди городского населения. Тогда именно один из виднейших
византийских сановников Лука Нотара произнес знаменитые слова: "Лучше видеть в
городе власть турецкого тюрбана, чем латинской тиары".

В защите столицы участвовали венецианцы и генуэзцы. Особенно большие надежды
возлагались на прибывшего с двумя большими судами с острова Хиоса начальника
испытанного в боях генуэзского отряда Джованни Джустиниани. Доступ в Золотой Рог
был прегражден, что не раз уже случалось в опасные минуты прежнего времени,
массивной железной цепью, остатки которой, как полагали в течение долгого
времени, можно было видеть до последних лет на дворе сохранившейся византийской
церкви св. Ирины, где теперь устроен оттоманский военно-исторический музей.

Военные силы Мехмеда, сухопутные и морские, в состав которых входили, кроме
турок, представители покоренных ими народов, в том числе и славян, бесконечно
превосходили скромное число защитников Константинополя из греков и латинян,
преимущественно итальянцев.

Наступило одно из важнейших событий мировой истории.

Самый факт осады и взятия турками "Богохранимого" Константинополя оставил
глубокий след в источниках, которые, на разных языках, с разных точек зрения
описывают последние моменты Византийского государства и позволяют нам иногда
буквально по дням и часам следить за развитием последнего акта захватывающей
исторической драмы. Дошедшие до нас источники написаны на греческом, латинском,
итальянском, славянском и турецком языках.

Главнейшие греческие источники различно относятся к событию. Участник осады,
близкий друг последнего императора, известный дипломат, занимавший высокие посты
в государстве, Георгий Франдзи, весь охваченный безграничной любовью к своему
императору-герою и вообще к дому Палеологов и будучи противником унии, описал
последние времена Византии с целью восстановить честь побежденного Константина,
поруганной родины и оскорбленного греческого Православия. Другой современник
эпохи, грек Критовул, перешедший на сторону турок и пожелавший доказать свою
преданность Мехмеду II, посвятил свою, написанную под сильным влиянием Фукидида,
историю "величайшему императору, царю царей Мехемету", где он излагает последние
судьбы Византии уже с точки зрения подданного нового османского государства,
хотя, к своей чести, и не подвергает нападкам своих соотечественников. Грек из
Малой Азии Дука, будучи сторонником унии, в которой он видел единственное
спасение, писал об интересующем нас предмете вообще с точки зрения,
благоприятной Западу, особенно выставляя в критический момент заслуги и
достоинства генуэзского вождя Джустиниани и умаляя, может быть, роль
Константина, но вместе с тем продолжая любить и жалеть греков. Четвертый
греческий историк последнего периода Византии, единственный афинянин, которого
знает вообще византийская литература, Лаоник Халкокондил (или Халкондил),
ставивший в центре своего изложения уже не Византию, а турецкое государство,
задался новой и обширной темой изобразить "необыкновенное развитие мощи молодого
османского государства, возникавшего на развалинах греческих, франкских и
славянских держав", т.е. другими словами, дать общий труд, почему сочинение
Лаоника, не бывшего к тому же очевидцем последних дней Константинополя, имеет
для осады и взятия его турками, среди других источников, второстепенное
значение.

Из наиболее ценных источников, написанных на латинском языке, авторы которых
пережили в Константинополе все время осады, можно назвать воззвание "ко всем
верным Христу" (Ad imiversos Christifideles de expugnatione Constantinopolis) с
трудом избегнувшего турецкого плена кардинала Исидора, умолявшее всех христиан
подняться на защиту гибнувшей христианской веры; затем донесение папе
архиепископа Леонарда Хиосского, также спасшегося от пленения турками и
видевшего в постигшем Византию велико" бедствии кару за отступление греков от
заветов католической церкви; наконец, стихотворная поэма в четырех песнях
"Constantinopolis" итальянца Пускула, пробывшего некоторое время в турецком
плену, подражателя Вергилия и отчасти Гомера, ревностного католика, посвятившего
папе свою поэму, убежденного, подобно Леонарду, в том, что Бог покарал Византию
главным образом за схизму.

Итальянские источники дали нам драгоценный, написанный сухим, деловым языком на
древне венецианском наречии "Дневник константинопольской осады", принадлежащий
перу знатного венецианца Николая Барбаро, перечислявшего по дням происходившие
во время осады столкновения греков с турками, и имеющей поэтому для
восстановления хронологии осады первостепенное значение.

На древнерусском языке написана важная для нашего вопроса историческая повесть о
взятии Царьграда, "о сем великом и страшном деле", "многогрешным и беззаконным
Нестором Искиндером (Искандером)", почти наверное русским по происхождению,
бывшим в войске султана и правдиво и, по возможности, ежедневно описывавшего
действия турок за стенами города и в самом городе после падения последнего.
Падение Константинополя описано также в русских хронографах и летописях.

Наконец, существуют и турецкие источники, оценивающие великое событие с точки
зрения торжествующего, победоносного ислама и его блестящего представителя
Мехмеда II Завоевателя, а иногда представляющие собой собрание турецких народных
легенд о Константинополе и Босфоре.

Из только что сделанного перечня главных источников видно, каким богатым и
разнообразным материалом мы обладаем для изучения вопроса об осаде и взятии
турками Константинополя.

В начале апреля 1453 г. началась осада великого города. Успеху последней
помогали не только несравненно более крупные военные силы турок. Мехмед II,
этот, по словам Барбаро, "вероломный турок, собака-турок", был первым государем
в истории, который имел в своем распоряжении настоящий артиллерийский парк.
Усовершенствованные, гигантских для своего времени размеров, турецкие бронзовые
пушки выбрасывали на далекое расстояние не менее гигантские каменные ядра,
против сокрушительных ударов которых не могли устоять вековые
константинопольские стены. Отмеченная выше русская повесть о Царьграде замечает,
что "окаянный Махмет" прикатил к городским стенам "пушкы и пищали и туры и
лестница и грады древяные и ины козни стенобитныя". Современный осаде греческий
источник (Критовул) прекрасно уже понимал всю решающую силу артиллерии, когда
писал, что все сделанные турками подкопы под стены и подземные ходы "оказались
излишними и только вызвали бесполезные расходы, так как пушки решили все".

Еще в недавнее время в некоторых местах Стамбула можно было видеть на земле эти
громадные, перелетевшие через стены ядра, лежащие почти на тех же местах, где
они упали в 1453 г. 20 апреля произошло единственное, можно сказать, счастливое
для христиан событие за все время осады: в этот день прибывшие на помощь к
Константинополю четыре генуэзских судна разбили во много раз превосходящий их
силы турецкий флот. "Легко можно вообразить, - пишет новейший историк осады и
взятия византийской столицы Шлюмберже, - неописуемую радость греков и
итальянцев. На мгновение Константинополь считал себя спасенным". Конечно, этот
успех не мог иметь крупного значения для хода осады.

22 апреля город во главе с императором был поражен необычайным и устрашающим
зрелищем: турецкие суда находились в верхней части Золотого Рога. В ночь на это
число султану удалось переправить по суше, минуя железную цепь, корабли из
Босфора в Золотой Рог; для этого специально был устроен в долине между
возвышенностей деревянный помост, по которому суда на подставленных под них
колесах и были перетащены при помощи большого числа находившихся в распоряжении
султана, по выражению Барбаро, "каналий". Находившийся в Золотом Роге за цепью
греко-итальянский флот оказался после этого между двух огней. Положение города
стало критическим. План осажденного гарнизона сжечь ночью турецкие суда в
Золотом Роге был своевременно изменнически открыт султану и предупрежден
последним.

Между тем, жестокая бомбардировка города, не прекращавшаяся в течение нескольких
недель, довела до последней степени изнурения городское население, которое, в
лице мужчин, женщин, детей, священников, монахов, монахинь, должно было дни и
ночи, под градом ядер, заделывать многочисленные стенные бреши. Осада длилась
уже пятьдесят дней. Дошедшая до султана весть, может быть специально для данного
случая измышленная, о возможности прибытия на помощь городу христианского флота
побудила его поспешить с решительным штурмом Константинополя. Критовул, подражая
знаменитым речам в истории Фукидида, влагает в уста Мехмеда длинную, обращенную
к войскам с призывом к храбрости и стойкости речь, в которой, между прочим,
султан будто бы возглашал, что "для успешной войны есть три условия: желать
(победы), стыдиться (позора поражения) и повиноваться вождям". Штурм был
назначен в ночь с 28 на 29 мая.

Древняя столица христианского Востока, предчувствуя неизбежность роковой для
себя развязки и зная о предстоящем штурме, провела канун одного из величайших
исторических дней в молитве и слезах. По распоряжению императора, крестные ходы,
в сопровождении громадной толпы народа, певшей "Господи, помилуй", обходили
городские стены. Люди ободряли друг друга, чтобы в последний час битвы оказать
храброе сопротивление врагу. В своей, сообщаемой нам греческим источником
(Франдзи) длинной речи, Константин, побуждая жителей к храброй защите, ясно
понимал предрешенную гибель, когда говорил, что турки "опираются на орудия,
конницу, (пешее) войско и численное превосходство, мы же полагаемся на имя
Господа нашего Бога и Спасителя и, во-вторых, на наши руки и силу, которую
даровало нам божеское могущество". В то же самое время в конце речи Константин
произнес такие слова: "Убеждаю и прошу вашу любовь, чтобы вы оказывали
соответствующий почет и подчинение вашим вождям, каждый согласно своему чину,
отряду и службе. Знайте же следующее: если вы искренне будете соблюдать все то,
что я вам приказал, то с помощью Божьей я надеюсь, что мы избавимся от
ниспосланной Богом справедливой кары". В тот же день вечером в Св. Софии было
совершено богослужение, последняя христианская служба в знаменитом храме. На
основании византийских источников, английский историк Е. Пирс (E. Pears) дал
волнующее описание этого события:

"Большая вечерняя церемония и служба, всегда выделяющаяся среди мировых
исторических спектаклей, была последней христианской службой в храме Святой
Мудрости... Император и большая часть приближенных присутствовали в здании,
которое снова, но в последний раз было заполнено молящимися христианами. Не
требуется большого усилия воображения для того, чтобы представить сцену.
Интерьер храма был самым прекрасным произведением, которое создало христианское
искусство. Красота его еще более усиливалась великолепными светильниками.
Патриарх и кардинал, немалое количество представителей как Восточной, так и
Западной церквей, император и знать, последние остатки некогда блистательной и
смелой византийской аристократии, священнослужители и воины перемешались.
Константинопольцы, венецианцы и генуэзцы - все присутствовали, все осознавали
стоящую перед ними опасность. Все ощущали - перед лицом неминуемой опасности -
что противоречия, занимавшие их в течение многих лет, были слишком ничтожны,
чтобы о них думать. Император и его свита приобщились Святых Тайн и попрощалась
с патриархом. Служба была по сути своей заупокойной литургией. Империя была в
агонии и как раз подобало, чтобы службой по ее отлетающему духу была эта
публичная церемония в самом прекрасном храме в присутствии ее мужественного
последнего императора. Если сцену коронации Карла Великого и рождения империи,
так живо описанную Брайсом (Вгусе), можно отнести к числу самых живописных в
истории, то последнее богослужение в Св. Софии, без сомнения, относится к числу
самых трагических".

Франдзи также писал: "Кто расскажет о тогдашних слезах и стенаниях во дворце?.
Даже человек из дерева или камня не мог бы не заплакать".

Общий штурм начался во вторник между часом и двумя ночи с 28 на 29 мая. По
данному знаку город был атакован сразу с трех сторон. Две атаки были отбиты.
Наконец, Мехмед организовал со всей тщательностью третью и последнюю атаку.
Особенно яростно нападали турки со стороны ворот св. Романа, где было замечено
присутствие императора и окружавших его бойцов. К довершению всего, один из
самых главных защитников города, генуэзец Джустиниани, будучи тяжело ранен,
должен был покинуть ряды войска. Его с трудом перевезли на корабль, которому
удалось уйти на остров Хиос, где раненый скоро же и умер, если только он не умер
еще в дороге. Его могила сохранилась на Хиосе до сих пор, однако Латинская
эпитафия, ранее находившаяся в цитадели, в церкви св. Доминика, исчезла.

Удаление Джустиниани было непоправимой потерей для осажденных. В стенах
открывались все новые и новые бреши. Император геройски сражался как простой
воин и пал в битве. Точных известий о смерти византийского императора нет, так
как ни один из историков осады при ней не присутствовал. Весьма скоро смерть его
сделалась предметом легенды, затемнившей самый исторический факт.

После смерти Константина турки ринулись в город, производя ужасные опустошения.
Большая толпа греков искала спасения в Св. Софии, думая, что там они будут в
безопасности. Турки, взломав входные двери, ворвались в храм, избивали и
оскорбляли укрывавшихся там греков без различия пола и возраста. В день взятия
города, а может быть, на следующий день, султан, торжественно вступив в
завоеванный Константинополь, проследовал в Св. Софию и совершил в ней
мусульманскую молитву. Св. София превратилась в мусульманскую мечеть. После
этого Мехмед расположился во Влахернском дворце, резиденции византийских
басилевсов.

По единодушным указаниям источников, грабеж города, как обещал солдатам Мехмед,
продолжался три дня и три ночи. Население подверглось жестокому избиению. Храмы
во главе со Св. Софией и монастыри со всеми их богатствами были ободраны и
осквернены; частное имущество расхищено. В эти дни погибло неисчислимое
количество культурного наследия. Книги сжигались или разрывались и
растаптывались, или за бесценок продавались. По свидетельству Михаила Дуки,
громадное количество книг, нагруженное на телеги, было рассеяно по западным и
восточным областям. За одну золотую монету продавали десятки книг - сочинения
Аристотеля, Платона, книги богословского содержания и многие другие. С роскошно
украшенных евангелий срывали золото и серебро, а сами евангелия или продавали,
или бросали. Все иконы сжигались, и на этом огне турки варили мясо и ели. И тем
не менее некоторые ученые признают, что "турки в 1453 г. поступили с большей
мягкостью и гуманностью, чем крестоносцы, взявшие Константинополь в 1204 г.".

Народное христианское предание рассказывает, что в момент появления турок в
храме Св. Софии шла литургия. Когда священник со святыми дарами увидел
ворвавшихся мусульман, он вошел в разверзшуюся перед ним стену алтаря и исчез.
Тогда, когда Константинополь снова перейдет в руки христиан, священник снова
выйдет из стены и будет продолжать служить литургию.

Примерно шестьдесят лет назад местные гиды имели обыкновение показывать туристам
в одном из удаленных уголков Стамбула могилу, считавшуюся местом погребения
последнего византийского императора. Над ней горела простая лампада. Конечно,
эта безымянная могила не была на самом деле местом захоронения Константина.
Место его погребения неизвестно. В 1895 году Е. А. Гросвенор писал: "В наши дни,
в квартале Абу Вефа в Стамбуле можно видеть небольшое, безымянное захоронение, о
котором греки низших классов говорят, что оно принадлежит Константину.
Результатом народного почитания стало появление вокруг него нескольких простых
деревенских (грубых) украшений. Рядом с могилой днем и ночью горят свечи. Еще
восемь лет назад она посещалась, хотя и тайно, как место молитвенных собраний.
Однако оттоманское правительство вмешалось, введя суровые наказания. После этого
могила оказалась практически заброшенной. Все это является не чем иным, как
легендами, услаждающими доверчивых и набожных".

Обычно говорится, что через два дня после падения Константинополя в Архипелаг
прибыл на помощь западный флот, однако после того, как стали известны новости о
падении города, корабли немедленно отплыли назад. На основании некоторых новых
данных в настоящее время этот факт отвергается. Ни папские, ни генуэзские, ни
арагонские корабли никогда не отправлялись на Восток в поддержку
Константинополя.

В 1456 году Мехмед завоевал Афины у франков. Вскоре после этого вся Греция с
Пелопоннесом подчинились ему. Античный Парфенон, где в средние века находилась
церковь Богоматери, был, по распоряжению султана, обращен в мечеть. В 1461 году
в руки турок перешел далекий Трапезунд, столица самостоятельной империи. В это
же время они овладели и остатками Эпирского деспотата. Византийская православная
империя прекратила свое существование и на ее месте обосновалась и разрослась
Оттоманская (Османская) мусульманская империя, перенесшая столицу из Адрианополя
на берега Босфора в Константинополь, называемый по-турецки Истамбул (Стамбул).

Дука, подражая известному выражению скорби Никиты Акомината после разгрома
Константинополя латинянами в 1204 г., оплакивает событие 1453 г. Вот начало
этого "плача":

"О город, город, глава всех городов! О город, город, центр четырех стран света!
О город, город, гордость христиан и гибель варваров! О город, город, второй рай,
на западе насажденный, заключающий в себе всевозможные растения, сгибающиеся от
тяжести плодов духовных! Где красота твоя, рай? Где благодетельная сила духа и
плоти твоих духовных харит? Где тела апостолов Господа моего?. Где останки
святых, где останки мучеников? Где прах великого Константина и других
императоров?"

Другой современник, польский историк Ян Длугош, писал в своей истории Польши:

"Это поражение Константинополя, одновременно и жалкое, и печальное, было
огромной победой турок и крайним поражением греков, бесчестием латинян.
Благодаря этому католическая вера была задета, религия введена в смущение, имя
Христа унижено и оскорблено. Один из двух глаз христианства был вырван. Одна из
двух рук ампутирована, ибо библиотеки были сожжены дотла, а доктрины греческой
литературы уничтожены. Без них ни один человек не может считать себя
образованным человеком".

Далекий грузинский хронист благочестиво заметил: "В день, когда турки взяли
Константинополь, солнце потемнело".

Падение Константинополя произвело сильное впечатление на Западную Европу,
которая прежде всего была охвачена страхом перед дальнейшими успехами турок;
конечно, гибель одного из самых главных центров христианства, хотя бы с точки
зрения католической церкви и схизматического, также возбуждала негодование, ужас
и рвение поправить дело со стороны верующих сынов Запада. Папы, государи,
епископы, князья и рыцари оставили нам много посланий и писем, рисующих весь
ужас создавшегося положения и призывающих к крестоносной борьбе с победоносным
исламом и его представителем Мехмедом II, этим "предвестником антихриста и
вторым Сеннахерибом". Во многих письмах оплакивается гибель Константинополя как
центра культуры. В своем воззвании к папе Николаю V западный император Фридрих
III, называя падение Константинополя "общим несчастьем христианской веры",
пишет, что Константинополь был "как бы настоящим жилищем (velut domicilium
proprium) литературы и занятий всеми изящными искусствами". Кардинал Виссарион,
оплакивая в одном из писем падение города, называет его "училищем лучших
искусств" (gymnasium optimarum artium). Знаменитый Эний Сильвий Пикколомини,
будущий папа Пий II, вспоминая о бесчисленных книгах, которые оставались в
Византии и еще не были известны латинянам, называет завоевание города турками
второй смертью Гомера и Платона. Некоторые представители XV века именовали турок
тевкрами, считая их потомками древних троянцев, и предостерегали против планов
султана напасть на Италию, которая привлекала его "своим богатством и гробницами
его троянских предков". Хотя, с одной стороны, в различных посланиях пятидесятых
годов XV века и говорится о том, что "султан, как некогда Юлиан Отступник,
должен будет наконец признать победу Христа", что христианство, без сомнения,
достаточно сильно, чтобы не бояться турок, что будет готова "сильная экспедиция"
(valida expeditio) и христиане смогут разбить турок и "прогнать их из Европы"
(fugare extra Europam) - однако, с другой стороны, мы читаем в тех же посланиях
о больших затруднениях в предстоящей борьбе с турками и о том, что одной из
главных причин этих затруднений являются раздоры христиан между собой, "зрелище,
которое придает храбрости" султану. Прекрасную и меткую картину христианских
взаимоотношений на Западе в то время дает в одном из своих писем к другу уже
упомянутый нами Эний Сильвий Пикколомини, у которого читаем: "Я не надеюсь на
то, чего желаю. Христианство не имеет более главы: ни папа, ни император не
пользуются подобающими им уважением и повиновением; с ними обращаются как с
вымышленными именами, разрисованными фигурами. Каждый город имеет своего
собственного короля; князей же столько, сколько домов. Как же можно убедить
бесчисленных христианских правителей взяться за оружие? Взгляните на
христианство. Италия, говорите вы, умиротворена? Не знаю, до какой степени.
Между королем Арагонии и генуэзцами есть еще остатки войны. Генуэзцы и не пойдут
биться с турками: говорят, что они платят последним дань! Венецианцы заключили с
турками договор. Если же не будет итальянцев, мы не можем надеяться на морскую
войну. В Испании, как вы знаете, много королей различной мощи, различной
политики, различной воли и различных идей; но ведь не этих государей, живущих на
краю Запада, можно увлечь на Восток, особенно тогда, когда они имеют дело с
гренадскими маврами. Французский король изгнал врага из всего своего
королевства; но он все же остается в тревоге и не посмеет послать своих рыцарей
за пределы своего королевства из боязни внезапной высадки англичан. Что касается
до англичан, они только и думают отомстить за свое изгнание из Франции.
Шотландцы, датчане, шведы, норвежцы, живущие на краю света, ничего не ищут вне
своих стран. Германцы, очень разделенные, не имеют ничего, что могло бы их
соединить".

Ни воззвания пап и государей, ни возвышенные порывы отдельных лиц и групп, ни
сознание общей опасности перед османской угрозой не могли сплотить разъединенную
Западную Европу на борьбу с исламом. Турки продолжали двигаться дальше и в конце
XVII века уже угрожали Вене. Это был момент наивысшего могущества Османской
державы. Константинополь, как известно, до сих пор находится во власти турок.
Рубрики:  История

Правители на территории Византии

Понедельник, 19 Октября 2009 г. 01:43 + в цитатник
Императоры Латинской империи, и
правители мелких независимых
государств, существовавших на
территории Византии после 1204 г.

а) Латинская империя

Балдуин I Фландрский - 1204-1205
Генрих Фландрский - 1206-1216
Пьер де Куртене - 1217
Иоланта - 1217-1219
Роберт де Куртене - 1219-1228
Балдуий II - 1228-1261
Жан ден Бриен - 1231-1237

б) Никейская империя

Феодор I - 1204-1222
Иоанн III Ватац - 1222-1254
Феодор II - 1254-1258
Иоанн IV - 1258-1261

в) Эпирское царство

Михаил I - 1204-1215
Феодор - 1215-1224 (в 1224 г. последний захватил Фессалонику и был коронован
императором)

г) Фессалоникийские правители

Феодор - 1224-1230
Мануил - 1230-1237
Иоанн - 1237-1244
Димитрий - 1244-1246 (в 1246 г. Фессалоника подчинена Иоанном III Ватацем)

д) Эпирские правители

Михаил II - 1231-1268
Никифор I - до 1268-1296
Фома - 1296-1318 (при нем регентшей примерно до 1313 г. - Анна Палеологиня-
Кантакузина)
Николай Орсини - 1318-1323
Иоанн Орсини - 1323-1335
Никифор II - 1335-1340 (при нем регентшей была Анна Палеологиня)
1340 - Эпир завоеван Андроником III Палеологом
1348 - Эпир завоеван сербским королем Стефаном Душаном

е) Фессалийские правители

Севастократор Иоанн I - 1271-1296
Константин - 1296-1303
Иоанн II - 1303-1318
1318 - Фессалийское государство распалось
1348 - Фессалия завоевана сербским королем Стефаном Душаном

ж) Морейский деспотат

Мануил Кантакузен, сын Иоанна VI - 1348-1380
Матфей Кантакузен, сын Иоанна VI - 1380-1383
Димитрий Кантакузин, сын Матфея - 1383
Феодор I Палеолог, сын Иоанна V - 1383-1407
Феодор II Палеолог, сын Мануила II - 1407-1428
Он же с братьями Константином и Фомой - 1428-1443
Константин и Фома - 1443-1449
(с 1449 г. Константин - последний византийский император Константин XI)
Фома с братом Димитрием - 1449-1460
Рубрики:  История

Византийские императоры и патриархи

Понедельник, 19 Октября 2009 г. 01:39 + в цитатник
Константин Великий (единоличное правление) - 324-337
Константин - 337-340
Констант - 337-350
Констанций - 337-361
Юлиан Отступник - 361-363
Иовиан - 363-364
Валент - 364-378
Феодосий Великий - 379-395
Аркадий - 395-408
Феодосий II Младший - 408-450
Маркиан - 450-457
Лев I - 457-474
Лев II - 474
Зенон - 474-491
Анастасий I - 491-518
Юстин I - 518-527
Юстиниан I Великий - 527-565
Юстин II - 565-578
Тиверий - 578-582
Фока - 602-610
Ираклий - 610-641
Константин II - 641
Ираклон - 641
Константин III (Констант II) - 641-688
Константин IV - 668-685
Юстиниан II - 685-695
Леонтий - 695-698
Тиверий III (II) (Апсимар) - 698-705
Юстиниан II (вторично) - 705-711
Филиппин Вардан - 711-713
Анастасий II (Артемий) - 713-715
Феодосии III - 715-717
Лев III - 717-741
Константин V Копроним - 741-775
Лев IV Хазар - 775-780
Константин VI - 780-797
Ирина - 797-802
Никифор I - 802-811
Ставракий - 811
Михаил I Рангаве - 811-813
Лев V Армянин - 813-820
Михаил II - 820-829
Феофил - 829-842
Михаил III - 842-867
Василий I - 867-886
Лев VI Философ - 886-912
Александр - 912-913
Константин VIII Багрянородный - 913-959
Роман I Лакапин (соправитель Константина VII) - 919-944
Стефан и Константин, сыновья Романа Лакапина - дек. 944-янв. 945
Роман II - 959-963
Никифор II Фока - 963-969
Иоанн I Цимисхий - 969-976
Василий II Болгаробойца - 976-1025
Константин VIII - 1025-1028
Роман III Аргир - 1028-1034
Михаил IV Пафлагонец - 1034-1041
Михаил V Калафат - 1041-1042
Феодора и Зоя - 1042
Константин IX Мономах - 1042-1055
Феодора - 1055-1056
Михаил VI Стратиотик - 1056-1057
Исаак I Комнин - 1057-1059
Константин X Дука - 1059-1067
Роман IV Диоген - 1067-1071
Михаил VII Дука Парапинак - 1071-1078
Никифор III Вотаниат - 1078-1081
Алексей I Комнин - 1081-1118
Иоанн II - 1118-1143
Мануил I - 1143-1180
Алексей II - 1180-1183
Андроник I - 1182-1185
Исаак II Ангел - 1185-1195
Алексей III - 1195-1203
Исаак II (вторично) и Алексей IV - 1203-1204
Алексей V Дука Мурзуфл - 1204
Феодор I Ласкарь - 1204-1222
Иоанн III Дука Ватац - 1222-1254
Феодор II Ласкарь - 1254-1258
Иоанн IV - 1258-1261
Михаил VIII Палеолог - 1261-1282
Андроник II - 1282-1328
Михаил IX - 1295-1320
Андроник III - 1328-1341
Иоанн V - 1341-1391
Иоанн VI Кантакузин - 1341-1354
Андроник IV - 1376-1379
Иоанн VII - 1390
Мануил II - 1391-1425
Иоанн VIII - 1425-1448
Константин XI - 1449-1453


Патриархи Константинопольские за период 381-1453 гг.


Нектарий - 381-397

Иоанн I Хрисостом - 398-404

Арасий - 404-405

Аттик - 406-425

Сисинний I - 426-427

Несторий - 428-431

Максимиан - 431-434

Прокл - 434-446

Флавиан - 446-449

Анатолий - 449-458

Геннадий I - 458-471

Акакий - 472-489

Фравита - 489-490

Евфимий - 490-496

Македонии I - 496-511

Тимофей I - 511-518

Иоанн II Каппадокийский - 518-520

Епифаний - 520-535

Анфим I - 535-536

Мена - 536-552

Евтихий - 552-565

Иоанн III Схоластик - 565-577

Евтихий (вторично) - 577-582

Иоанн IV - 582-595

Кириак - 595-606

Фома I - 607-610

Сергий I - 610-638

Пирр - 638-641

Павел II - 641-653

Пирр (вторично) - 654

Петр - 654-666

Фома II - 667-669

Иоанн V - 669-675

Константин I - 675-677

Феодор I - 677-679

Георгий I - 679-686

Феодор I (вторично) - 686-687

Павел III - 688-694

Каллиник I - 694-706

Кир - 706-712

Иоанн VI - 712-715

Герман I - 715-730

Анастасий - 730-754

Константин II - 754-766

Никита I - 766-780

Павел IV - 780-784

Тарасий - 784-806

Никифор I - 806-815

Феодор Мелиссии Касситера - 815-821

Антоний I Кассимат - 821-837

Иоанн VII Грамматик - 837-841

Мефодий I - 843-847

Игнатий - 847-858

Фотий - 858-867

Игнатий (вторично) - 867-877

Фотий (вторично) - 877-886

Стефан I - 886-893

Антоний II Кавлеа - 893-901

Николай I Мистик - 901-907

Евфимий I - 907-912

Николай I Мистик (вторично) - 912-925

Стефан II - 925-927

Трифон - 927-931

Феофилакт - 933-956

Полиевкт - 956-970

Василий I Скамандрин - 970-974

Антоний III Студит - 974-979

Николай III Хрисоверт - 979-991

991-996 - патриархов не было

Сисинний II - 996-998

Сергий II - 1001-1019

Евстафий - 1019-1025

Алексей Студит - 1025-1043

Михаил I Кируларий - 1043-1058

Константин III Лихуд - 1059-1063

Иоанн VIII Ксифилин - 1064-1975

Косма Г- 1075-1081

Евстратий Гарида - 1081-1084

Николай III Кирдиниат Грамматик - 1084-1111

Иоанн IX Агапет - 1111-1134

Лев Стип - 1134-1143

Михаил II Куркуас - 1143-1146

Косма II Аттик - 1146-1147

Николай IV Музалон - 1147-1151

Феодот II - 1151-1154

(Неофит I - 1153-1154)

Константин IV Хлиарин - 1154-1157

Лука Хрисоверг - 1157-1170

Михаил III Анхиальский - 1170-1178

Харитон Евгениот - 1178-1179

Феодосии Ворадиот - 1179-1183

Василий II Каматир - 1183-1186

Никита II Мунтан - 1186-1189

Досифей Иерусалимский - 1189

Леонтий Феотокрит - 1189

Досифей Иерусалимский (вторично) - 1189-1191

Георгий II Ксифилин - 1191-1198

Иоанн X Каматир - 1198-1206

Михаил IV Авториан - 1208-1214

Феодор II Ириник - 1214-1216

Максимин II - 1216

Мануил I Сарантин - 1217-1222

Герман II - 1222-1240

Мефодий - 1240

Мануил II - 1244-1254

Арсений Авториан - 1255-1259

Никифор II - 1260

Арсений Авториан (вторично) - 1261-1264

Герман III - 1265-1266

Иосиф I - 1266-1275

Иоанн XI Векк - 1275-1282

Иосиф I (вторично) - 1282-1283

Григорий III (Георгий Кипрский) - 1283-1289

Афанасий I - 1289-1293

Иоанн XII Косма - 1294-1303

Афанасий I (вторично) - 1303-1309

Нифон I - 1310-1314

Иоанн XIII Глика - 1315-1319

Герасим I - 1320-1321

Исайя - 1323-1332

Иоанн XIV Калека - 1334-1347

Исидор I - 1347-1350

Каллист I - 1350-1353

Филофей Коккин - 1353-1354

Каллист I (вторично) - 1353-1363

Филофей Коккин (вторично) - 1364-1376

Макарий - 1376-1379

Нил - 1379-1388

Антоний IV - 1389-1390

Макарий (вторично) - 1390-1391

Антоний IV (вторично) - 1391-1397

Каллист II Ксанфопул - 1397

Матфей I - 1397-1410

Евфимий - 1410-1416

Иосиф II - 1416-1439

Митрофан II - 1440-1443

Григорий III Мамм - 1443-1450

Афанасий II - 1450

Геннадий II Схоларий - 1454-1456
Рубрики:  История


Поиск сообщений в Dgali
Страницы: 26 ... 24 23 [22] 21 20 ..
.. 1 Календарь