Так Видел и говорил мой Учитель

 

 

*Пока в ищущем не будет убеждённости, что все феномены, включая его самого, являются лишь видимостями, не имеющими субстанции, истинного понимания быть не может.

*Вы есть изначальное состояние полной свободы, та полнота чистой радости, та концентрация света, которые тоньше тонкого и которые являются наблюдателем всего происходящего.

*Когда ум оставляют в покое, он пребывает в единстве с пространством – так, что ментальное пространство становится единым с физическим пространством – тогда всё, что остаётся внутри и снаружи – это Сознание Высшего "Я", полнота чистого БЫТИЯ.

*Источником всех психологических страданий является основополагающая отдельность "я" и "не-я". Мы так привыкли принимать обособленность и границы как естественный феномен, что когда нам показывают мир таким, каким он является на самом деле, это вызывает в нас громадное изумление.


*Вы не можете поймать свою собственную тень, также вы не можете убежать от неё. До тех пор, пока человек размышляет с точки зрения реальности феноменальных объектов, тень неведения будет одновременно преследовать его и ускользать.

*Подобно тому, как волны, вздымающиеся на поверхности воды, не имеют независимого существования и являются лишь самой этой водой, так и проявленные феноменальные объекты являются лишь видимостью, созданной из тела Непроявленного.

Так Видел и говорил мой Учитель

*Знание о вашем истинном состоянии, к которому вы стремитесь, недостижимо, поскольку понимание на уровне ума является лишь концептуальным и,
следовательно, полностью иллюзорным. То, что вы ищите – это то, что вы УЖЕ ЕСТЬ.

*Мы ни существуем, ни не существуем. Наша истинная природа – ни присутствие, ни отсутствие, а уничтожение их обоих.


*Даже сама идея о целостности Абослюта может быть лишь концепцией в сознании. Когда сознание сливается с Абсолютом, кто или что может остаться, чтобы знать или переживать что-либо?

*Желание ухватить Реальность на уровне ума означает попытки ограничить неизвестное и непознаваемое параметрами известного – это невозможно!


Подобно тому, как картина создается художником, так и окружающий мир создается активностью ума.

(Будда)


*Осознание своей истинной природы не требует каких-либо феноменальных усилий. Просветление не может быть достигнуто или получено силой, оно может только случиться. Пока есть псевдосущность, считающая себя ищущим, работающим на благо обретения просветления, до тех пор будет сохраняться препятствие к тому, чтобы просветление произошло.

*Индивидуальная личность и просветление никак не сочетаются. В действительности нет таких вещей как индивидуальная личность или просветление, и постижение этого факта само по себе есть просветление.

*Всё, что мы можем сказать истинного, это: "Я есть здесь в отсутствии пространства и сейчас в отсутствии времени", и одна вещь, которая имеет значение – это мгновенное постижение этого факта.

*Самый действенный совет для слушающего учение Истины: постигать непосредственно и забывать немедленно.

Упанишада Высшего сознавания

Aitareya Upanishad - Chapter 1, Section 3

12. Opening the very end of the head, He entered through it. This is the opening, which is known by its name vidrti. It is (the source of) delight. For that exist three abodes, three kinds of dreams. This is the abode, this is the abode, this is the abode.

Открывая истиную цель головы (человеческой), ОН входит через приоткрытие (высших центров в голове человека).
Это приоткрытие – именуется «видрити» (рассечение).
Это действо – дарующее (высокое) наслаждение, исходящее из самого ИСТОЧНИКА
Из-за НЕГО существуют и Три проявленных Дома (Мира) Сновидений или три вида Снов.
Это Дом, Дом и Дом.

Высшее – четвёртое состояние сознания – даруется Творцом через приоткрытия самых высших центров сознания, и человеческая «голова» сконструирована изначально для такой возможности Пробуждённости, но сколько человеков, где и когда пробудятся – решает ОН, - в зависимости от целей Эволюции.
Три обычных состояний сознания – бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон – это наши Три Мира Снов – ибо всё видимое в них – имеет природу «экрана кинотеатра», или – иллюзии форм играющих на нём светотеней, - при реальности Источника Света СОЗНАНИЯ.
Все три этих вида сознания – иллюзорны: и лишь четвёртое, Объективное (или Просветлённое) сознание – имеет форму отражения Реальности.

Далее, Вы можете прочитать на английском комменатрии переводчика Упанишады Джайрам В.,
Где он номинирует основные части шлок, поясняя символы.

This verse speaks about the location of the sahasra chakra, the highest chakra or the divine center in the body. This chakra exists at the tip of the head and is believed to be connected to higher divinities and energies all the time.
Its three abodes are known only to the mystics. The three kinds of dreams are probably the three states of consciousness, the wakeful state, the dream state and the deep sleep state. The composers of this Upanishad seems to have decided to keep the three locations of this chakra a secret and reveal them to qualified students only. Hence the cryptic expression, "this is the abode, this is the abode, this is the abode."

Дле тех, кто не читает по-английски, краткие штрихи сказанного Джайрам В. таковы:
Центр Божественного присутствия в человеке – Сахасрара чакра,
которая соединяет Высшее Я и механизм тела-ума человека.
Далее идёт объяснени трёх обычных состояний сознания и –
напоминание, что «на площадях» суть этой Упанишады не вещают, и Мастера «любому любопытному» не передают это сокровенное Знание, имеющее реальные ключи трансформации.

(Перевод – сознательно-смысовой – выполнен мною, с санскрита переводил на английский – Джайрам В.)

Во славу ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!

Так говорил Он - мой Учитель

 

Великое НИЧТО

1

Моя душа — глухой всебожный храм,
Там дышат тени, смутно нарастая.
Отраднее всего моим мечтам
Прекрасные чудовища Китая.
Дракон — владыка солнца и весны,
Единорог — эмблема совершенства,
И феникс — образ царственной жены,
Слиянье власти, блеска и блаженства.
Люблю однообразную мечту
В созданиях художников Китая,
Застывшую, как иней, красоту,
Как иней снов, что искрится, не тая.
Симметрия — их основной закон.
Они рисуют даль — как восхожденье,
И сладко мне, что страшный их дракон -
Не адский дух, а символ наслажденья.
А дивная утонченность тонов,
Дробящихся в различии согласном,
Проникновенье в таинство основ,
Лазурь в лазури, красное на красном!
А равнодушье к образу людей,
Пристрастье к разновидностям звериным,
Сплетенье в строгий узел всех страстей,
Огонь ума, скользящий по картинам!
Но более, чем это всё, у них
Люблю пробел лирического зноя.
Люблю постичь сквозь легкий нежный стих
Безбрежное отчаянье покоя.

2

К старинным манускриптам в поздний час
Почувствовав обычное призванье,
Я рылся между свитков — и как раз
Чванг-Санга прочитал повествованье.
Там смутный кто-то,— я не знаю кто,—
Ронял слова печали и забвенья:
«Бесчувственно Великое Ничто,
В нем я и ты — мелькаем на мгновенье.
Проходит ночь — и в роще дышит свет,
Две птички, тесно сжавшись, спали рядом,
Но с блеском дня той дружбы больше нет,
И каждая летит к своим усладам.
За тьмою — жизнь, за холодом — апрель,
И снова темный холод ожиданья.
Я разобью певучую свирель.
Иду на Запад, умерли мечтанья.
Бесчувственно Великое Ничто,
Земля и небо — свод немого храма.
Я тихо сплю,— я тот же и никто,
Моя душа — воздушность фимиама».

<Февраль 1900>

К. Д. Бальмонт. Стихотворения.

Мистики "Серебрянного Века" - Константин Бальмонт

 

Суровый призрак, демон, дух всесильный,
Владыка всех пространств и всех времен,
Нет дня; чтоб жатвы ты не снял обильной,
Нет битвы, где бы ты не брал знамен.

Ты шлешь очам бессонным сон могильный,
Несчастному, кто к пыткам присужден,
Как вольный ветер, шепчешь в келье пыльной
И свет даришь тому, кто тьмой стеснен.

Ты всем несешь свой дар успокоенья,
И даже тем, кто суетной душой
Исполнен дерзновенного сомненья.

К тебе, о царь, владыка, дух забвенья,
Из бездны зол несется возглас мой:
Приди. Я жду. Я жажду примиренья!

1894
К.Бальмонт. Избранное.

               Упанишада Освобождённости

                                           TAITTIRIYAKA-UPANISHAD
                     SECOND VALLI, OR, THE CHAPTER ON ANANDA (BLISS)
                                             NINTH ANUVIKA.

'He who knows the bliss of that Brahman, from whence all speech, with the mind, turns away unable to reach it, he fears nothing.'
He does not distress himself with the thought, Why did I not do what is good? Why did I do what is bad? He who thus knows these two (good and bad), frees himself. He who knows both, frees himself. This is the Upanishad.

Тот, кто знает блаженность БРАХМАНА, от которой исходят все речения, умом своим, отвращается от невозможности обрести эту Блаженность, и страхи его испаряются без остатка.
Такой человек не горюет от мыслей собственных в себе, таких как:
Почему я не могу делать хорошее?
Почему я делаю плохое?
Тот человек, кто так знает эту диаду – хорошее и плохое – свободен в себе самом.
Тот, кто знает каждого из них в обоих – свободен в себе самом.

Эта – Упанишада.


Освобождает – высшее Знание или – состояния Бытия, которые отличается от обычного знания как сама реальная Жизнь от размышлений о ней.
Высшее знание – состояния бытия – приходят через освобождение от любых ценностных суждений.
Так постигается то, что никто из людей не является никаким самодостаточным исполнителем, а является лишь курпускулой-волной Воли БОЖИЕЙ.
Нет и не может быть никакого «социального» мудреца, «благодетеля» или «добродеятеля», - подлинная мудрость открывается лишь выше облаков добра-зла, за пределами индивидуальной самозначимости и «самохорошести иль самоплохости», -
подлинная Мудрость – исходит из воли Единого Организма ТВОРЦА и – погружает такого Мудреца в подлинность ЕГО БЛАЖЕННОСТИ.
Перевод с санскрита Индийского Садху, с английского – мой, как и комментарии.

Во славу ЕГО БЛАЖЕННОСТИ!
И...в нас, которые есть ЕГО лучи Света, в ЕГО виртуальных Мирах Теней!

TAITTIRIYAKA-UPANISHAD

SECOND VALLI, OR, THE CHAPTER ON ANANDA (BLISS)

 

SEVENTH ANUVAKA.

'In the beginning this was non-existent (not yet defined by form and name). From it was born what exists. That made itself its Self, therefore it is called the Self-made.' That which is Self-made is a flavour (can be tasted), for only after perceiving a flavour can any one perceive pleasure. Who could breathe, who could breathe forth, if that bliss (Brahman) existed not in the ether (in the heart)? For he alone causes blessedness.

В начале было Небытие –не дифференцированная на формы и имена РЕАЛЬНОСТЬ. Из этой РЕАЛЬНОСТИ – АБСОЛЮТА – родилось всё Существующее. ТО – АБСОЛЮТ - сотворил САМ свою САМОСТЬ, после чего стал именоваться САМОСОЗДАЮЩИМ или ТВОРЦОМ.

ТО, которое САМОСОЗДАЮЩЕЕ – ТВОРЕЦ – есть «вкус» Жизни (может быть «вкушаемо» органами восприятия), и лишь на основе восприятия «вкусов» взрастает возможность существ воспринимать удовольствие.

КТО же имеет дыхание жизни, кто может творить жизнь дыханием, если Блажентсво – БРАХМАН - не существует во Эфире – в СЕРДЦЕ БРАХМАНА? 

ОН – БРАХМАН – и есть единственная причина БЛАЖЕННОСТИ.

When he finds freedom from fear and rest in that which is invisible, incorporeal, undefined, unsupported, then he has obtained the fearless. For if he makes but the smallest distinction in it, there is fear for him'. But that fear exists only for one who thinks himself wise, (not for the true sage.)

Когда человек обретает свободу от всех беспокойств (любых видов страхов) и укореняется в ТОМ, в котором пребывает невидимое, бестелесное, неописуемое, безосновное (имеющее основу в самом себе), тогда он достигает бесстрашия.

Однако, если человек сотворяет хотя бы мельчайшую награду «самомнения» (о личностной «самодостаточности») – страх остаётся с ним.

Но этот страх жизни – существует только для тех людей, которые думают о себе как как о мудрецах (в самих себе самоценных) и такие люди не являются подлинными мудрецами.

 

В шлоке ясно показана общая схема взрастания Древа Миров или Луча Творения:

Непроявленный АБСОЛЮТ (или Высший БРАХМАН), обладающий неуничтожимой потенциальной силою ВСЕБЫТИЯ, - исходит БРАХМАНОМ – ТВОРЦОМ, вносит «дыхание» во «имена и формы», наделяя их восприятием, которое производит наслаждение бытием  живых существ миров.

Однако, главный ИСТОЧНИК и НАСЛАДИТЕЛЬ, и НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ – есть, на самом деле, САМ же БРАХМАН, - ОН же Жертвователь и Принимающий Жертвенность круговращения проявленного Бытия.

Также – АБСОЛЮТ или Высший БРАХМАН – именуется ВСЕБЛАЖЕННЫМ, ибо ОН извечно пребывает в тотальном Самонаслаждении, являясь Самодостаточным основанием САМОГО СЕБЯ.

 

Человек, безостаточно «сжёгший» все привязки своего высшего самосознания к своему иллюзорному «малому «я»», лишается продуцируемых «малым самоотождествлением со своим «я»» всяческих видов «страхо-боязней» и -  принимает «трансформацию крови» или «второе рождение», обретая  сознание АБСОЛЮТА – Высшего неуничтожимого ВСЕСОЗНАНИЯ, -

Ещё находясь здесь, в этом теле, на Земле.

Такой Мудрец – ясно видит, что он лишь «курпускула-волна» Вселенского СОЗНАНИЯ, но от «обычной капли Океана» он отличается тем, что эта «капля» сознаёт, что она – волна САМОГО ОКЕАНА, и без бессмертного ОКЕАНА нет и «капель», которые, на самом деле – лишь формы Бытия ОКЕАНА.

Однако, те, кто воображают, что они «самодостаточные капли», обладающии «самозаслугами» и «самоценностью», да и...»самобытием» - являются лишь картонными мудрецами из «папье-маше», и, кроме того, они, возвеличивая пред ОКЕАНОМ «самоценность» «капли» и отождествляясь с её преходящестью – обрекаются на неизбежные страдания, ибо век «капли» скоротечен и нет в ней никакой «самоблаженности», которая находится лишь в истоках САМОГО ОКЕАНА – Высшего БРАХМАНА или АБСОЛЮТА.

Причём, нет и не может быть «частичного приятия», ибо любое приятие малым «я» или умом – это «взгляд из капли», а не из Океана.

Пока непроизойдёт «трансформация крови» - и человек из «сознания капли» не родится во сознании ОКЕАНА, отражающегося в капле, - не будет ни бесстрадательности, ни подлинной радости, ни настоящей любви к «другим каплям» - человекам (в вИдении в них ОКЕАНА), ни – самой Освобождённости.

Подлинные мудрецы же, благодаря человеческой форме, -

ещё при жизни становятся ИМ – ОКЕАНОМ СОЗНАНИЯ –

и, пока они здесь, наслаждаются отблесками ЕГО БЛАЖЕННОСТИ. (...)

 

Смысловой перевод и комментарии – пришедшии через «мою» «каплю» или, как принято в нашем языке, - через меня.

 

Во Славу СВЕРХСОЗНАНИЯ!

 

Великая классика "серебряных нитей" или тюрьма обыденности

          Упанишада моления "кровию" Души

 

Упанишада Блаженности

 

Упанишада Блаженных

 

Мудрость ТВОРЦА. Мундака Упанишад

 

Mundaka Upanishad
Second Khanda

11. But those who practise penance and faith in the forest, tranquil, wise, and living on alms, depart free from passion through the sun to where that immortal Person dwells whose nature is imperishable.

Лишь те, кто практикуют искупление (снятие миской кармы и обыденных уровней сознания) и доверие (БОГУ) в лесу (отрешённости), имеют спокойствие, мудрость и живут милостыней (не задействованностью в материальном кручении), -
пребывают во свободе от связанностью страданиями (порождёнными причинностью желаний) через (ДУХОВНОЕ) СОЛНЦЕ (наш Соляный ТВОРЕЦ, БОГ), в Котором бессмертная Личность БОГА, чья природа неуничтожима, пребывает.

- Мои пояснения - в скобках по ходу текста.
Один из сущностных моментов:
Духовное Солнце, наш Творец - включает в Себя всех нас, частичками-проекциями Которого мы являемся; соответственно - мы разделяем Его Галактическую судьбу, пока не выйдем на "третью космическую скорость сознания".
Духовное Солнце - Само является частию БРАХМАНА - Высшего ТВОРЦА.


12. Let a Brahmana, after he has examined all these worlds which are gained by works, acquire freedom from all desires. Nothing that is eternal (not made) can be gained by what is not eternal (made). Let him, in order to understand this, take fuel in his hand and approach a Guru who is learned and dwells entirely in Brahman.

Позволь же БРАХМАН, после того , как он (человек) испытал всё мирское, в котором польза достигается усилиями труда (и это кручение стало для него тошнотворно), обрести ему свободу от всех желаний (подневольных, привязанных отношений во жажду плодов).
Ничего из Несотворимого не может быть обретено через временное (делаемое через усилия). Разреши ему (человеку) последовательно понять это, даруй топливо (духа) в его руки (действия, предшествующии деятельному бездействию отрешения Постигших) и приблизь к Гуру, который есть сведующий и пребывающий в БРАХМАНЕ (только - подлинно просветлённый!).

Усилиями работы - мирской ли, духовной - не достигается Сознание АБСОЛЮТА (Высшего БРАХМАНА).
Деятельность любых видов, в том числе и духовное обучение, нужно лишь для прожигания семян кармы и расчистки глубин ума; впоследствии - оно должно быть оставлено "в нижних мирах сознания".
После сего - автоматически и по Благодати - открывается НЕУНИЧТОЖИМОЕ и
обретается подлинное Просветление - состояния высшего Сознания ТВОРЦА.


13. To that pupil who has approached him respectfully, whose thoughts are not troubled by any desires, and who has obtained perfect peace, the wise teacher truly told that knowledge of Brahman through which he knows the eternal and true Person.

Тот ученик, кто приближается к Гуру с уважением, в котором мысли не беспокоят гладь ума какими-либо желаниями (не искажают чистоту глади), кто достиг совершенного спокойствия ума (первое серьёзное посвящение, открывающее духовный взор), - тому мудрый учитель истинно обяснял (правильно учил) то Знание о БРАХМАНЕ, через которое ученик познаёт Вечное и Самосознающее СУЩЕСТВО (БОГА).

Подлинный Ученик достоин настоящего Учителя.
Недостаточно подлинные - находят лишь тех, кто в лучшем случае, есть Наставник, обладая "посвящённостью Серединных Небес", а в худшем (по подлинности чистоты своей и урокам) - лже-светоносца "учителя", ведущего в сферы "тёмной стороны Луны".
Подлинный Ученик, встретивший настоящего Мудреца - имеет реальный шанс обрести ВЕЧНОСТЬ, а на Земле дожить последнюю жизнь в магическом присутствии Танца под НЕБЕСАМИ,
и, быть может, в свою очередь, "взять за руку" следующего отмеченного знаком Небес человека -ученика Предвечности...

Перевод и комментарии - пришли через меня.

Во славу ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!

Мандукья упанишад,шлока 12

                
                         The
Mandukya Upanishad

The fourth state is
without parts and entanglements

Not bound to this world, It is auspicious and non-dual

Thus the form of AUM is verily the Self itself

He who knows thus enters into his own Self by himself.


Четвёртое состояние сознания - без частей и запутанностей -
Не связано в этом мире, благоприятно и не-двойственно.
Так форма АУМ есть истинно Высшее Я (САМОСТЬ) сама.
Те, кто знают так - входят в своё собственное высшее Я (САМОСТЬ) с помощь себя.

Комментарий:
То высшее состояние сознания - за покровами всех иллюзий Майи - (обменностей) -
и корни его в ЕДИНОМ Высшем Я или САМОСТИ - СУЩЕСТВЕ ВЫСШЕГО БОГА.
С помощью малого "я", растворяя и очищая пространство сознания, создавая "отшельничество" ума, чистоту пространства индивидуального сознания, более не являющегося лишь "слугой" эго и его "смыслов и целей" - обретается благодать Божественной мудрости - вхождением во сознавание САМОГО СОЗНАНИЯ -
и сдаётся высший экзамен пред АБСОЛЮТОМ -
такой Человек становится "Невозвращенцем" в миры Сансары и обретает ВЕЧНОСТЬ.
(...)
Так говорит и Мандукья упанишад.

ОМ

http://blogs.mail.ru/mail/starlight/2B21C51A54BBE1BD.html

 

 

...Бог за всё перед Собою в ответе...
Мы "ничто" пред ЕГО Провиденьем...
ОН - Хозяин всех нас - проявлений...
Лишь одна есть людская свобода -
Принимать иль не веровать в Бога.
И пока мы просты и невинны -
Нет греха, - мы ни в чём не повинны!
Лишь вкусив благодати от Света,
Просветлев на Земле странной этой-
Мы ЕГО отраженным Сознаньем
Со-Творим вместе с НИМ Мирозданье...

Нет здесь "нас", независимых, гордых,
Безраздельно волящих, свободных.
Мы - ЕГО на Земле отраженья -
Так оставьте свои самомненья.
Устремите свой взор на Вершины -
И в ТВОРЦА погружайтесь пучины.
Там есть корень всех нас отражённых,
Во планетных тенях благородных.
Зри и Слушай, Вкушай Ты Вдыхая -

Осознай - ТАМ основа Твоя - Я!

Мистерия древнего Знания.Джабала Упанишада, Сама-Веда

 

Всё мирозданье - говорящий дух

 

Из общения с Ищущей Душой Шактики - Кати

Просветлённый город Солнца или Откровения Творца

 

Швтешватара Упанишада, 6-22 или - путь Ученичества

Мистическая поэзия Божией Благодати

Вокруг пустыня. Жаждою томим,
Я словно разлучен с собой самим.

Мой рот молчит, душа моя нема,
Но боль горит и говорит сама.

И только духу внятен тот язык -
Тот бессловесный и беззвучный крик.

Земная даль - пустующий чертог,
Куда он вольно изливаться мог.

И мироздание вместить смогло
Все, что во мне сверкало, билось, жгло -

И, истиной наполнившись моей,
Вдруг загорелось сонмами огней.

И тайное мое открылось вдруг,
Собравшись в солнца раскаленный круг.

Как будто кто-то развернул в тиши
Священный свиток - тайнопись души.

Его никто не смог бы прочитать,
Когда б любовь не сорвала печать.

Был запечатан плотью тайный свет,
Но тает плоть - и тайн у духа нет.

Все мирозданье - говорящий дух,
И книга жизни льется миру в слух.

А я... я скрыт в тебе, любовь моя.
Волною света захлебнулся я.

И если б смерть сейчас пришла за мной,
То не нашла б приметы ни одной.

Лишь эта боль, в которой скрыт весь "я",-
Мой бич? Награда страшная моя!

Из блеска, из надмирного огня
На землю вновь не высылай меня.

Мне это тело сделалось чужим,
Я сам желаю разлучиться с ним.

Ты ближе мне, чем плоть моя и кровь,-
Текущий огнь, горящая любовь!

О, как сказать мне, что такое ты,
Когда сравненья грубы и пусты!

Рокочут речи, как накат валов,
А мне все время не хватает слов.

О, этот вечно пересохший рот,
Которому глотка недостает!

Я жажду жажды, хочет страсти страсть,
И лишь у смерти есть над смертью власть.

Приди же, смерть! Сотри черты лица!
Я - дух, одетый в саван мертвеца.

Я весь исчез, мой затерялся след.
Того, что глаз способен видеть,- нет.

Но сердце мне прожгла внезапно весть
Из недр: "Несуществующее есть!"

Ты жжешься, суть извечная моя,-
Вне смерти, в сердцевине бытия,

Была всегда и вечно будешь впредь.
Лишь оболочка может умереть.

Любовь жива без губ, без рук, без тел,
И дышит дух, хотя бы прах истлел.

Мистик Ибн аль Фарид

Так говорил Он - мой Учитель

18 января 1988 г.

Говоря относительно, нет «причины» считать, что я предпочитаю одного человека другому, ибо близость между двумя людьми определяется чем-то в высшей степени естественным и спонтанным. Такую естественную близость можно рассматривать лишь как часть функционирования Тотальности – и ничто в этом функционировании не является бесцельным, хотя такая цель может не быть ясной для человеческого ума (расщепленный ум).
На прошлой неделе у меня побывал один американский Свами. Семнадцать лет назад, в возрасте 20 лет он поселился в ашраме. Его очень интересовала тема недуальности. В ашраме же больше внимания уделялось повседневной дисциплине, чем учению и практике, поэтому он был потрясен до глубины души, когда услышал то, что было мне дано для передачи ему.
Тот факт, что тотальность проявленного мира представляет собой лишь видимость в Сознании и что его функционирование является безличностным и самопорожденным процессом в феноменальности, произвел на него глубочайшее впечатление. Он сам пришел к спонтанному заключению, что, следовательно, индивидуальное человеческое существо, как простой инструмент, через который этот безличностный процесс происходит, никак не может иметь какой бы то ни было автономии или независимой свободы волеизъявления и выбора. Он сказал, что более 30 лет ждал авторитетного подтверждения того, что он «чувствовал» с пятилетнего возраста! Ничего в этой жизни не является простым совпадением. В Бомбей его привел тот самый «шанс»!

 

That God, the architect of all, the great soul, always seated in the heart of beings, can be understood through the heart, the mind and thought. He knows thus becomes immortal.

The conception and comprehension of God through feeling and thought is the first step on the path of self-realization. Bhakti or devotion belongs to the realm of the heart while knowledge to the domain of the mind and the thought. Equal emphasis has been laid on both the path of bhakti or devotion and the path of gnana or knowledge in this verse.

ТО Есть Бог, Архитектор всего, Великая Душа, всегда укоренённая в сердце существующего (существ), - может быть понята через сердце, ум и мысль. Кто Знает так - приходит к бессмертию.

(мой перевод с английского; Автор перевода с санскрита и комментариев - Jayaram V)
Комментарии Джайрам делают акцентировку на то, что обычное понимание Бога умом - лишь первый шаг на Пути само-реализации.
Ко сему добавлю, что далее начинается настоящая Работа, обычно эффективная лишь при живом присутствии Учителя, и многое в этом труде Постижения - передаётся глубинными, безгласными символами тонких энергетик Видящего.*
К сожалению, многие Ищущии принимают понимания ума - за реализованность, ибо силы Пелены иллюзии - Майи - велики.

Пока всё.
Даст ОН - будут к сему более развёрнутые комментарии.

Пути ко концу всех Дорог!

Так говорил Он - мой Учитель

*Даже сама идея о целостности Абослюта может быть лишь концепцией в сознании. Когда сознание сливается с Абсолютом, кто или что может остаться, чтобы знать или переживать что-либо?

*Желание ухватить Реальность на уровне ума означает попытки ограничить неизвестное и непознаваемое параметрами известного – это невозможно!


Подобно тому, как картина создается художником, так и окружающий мир создается активностью ума.

(Будда)



*Осознание своей истинной природы не требует каких-либо феноменальных усилий. Просветление не может быть достигнуто или получено силой, оно может только случиться. Пока есть псевдосущность, считающая себя ищущим, работающим на благо обретения просветления, до тех пор будет сохраняться препятствие к тому, чтобы просветление произошло.

*Индивидуальная личность и просветление никак не сочетаются. В действительности нет таких вещей как индивидуальная личность или просветление, и постижение этого факта само по себе есть просветление.


*Всё, что мы можем сказать истинного, это: "Я есть здесь в отсутствии пространства и сейчас в отсутствии времени", и одна вещь, которая имеет значение – это мгновенное постижение этого факта.

*Самый действенный совет для слушающего учение Истины: постигать непосредственно и забывать немедленно.


*Все усилия, направленные на удержание мыслей, аппетитов и желаний под контролем лишь усиливают их, вместе с эго. То, что должно исчезнуть, должно отпасть само по себе. Всё, чем вы занимаетесь, всё, чем вы являетесь – это безличностное функционирование понимания. Так что позвольте этому пониманию прорасти через свободное от оценки наблюдение, зная, что нет больше ничего, что вы могли бы делать.

*Медитация и все подобные методы и усилия представляют собой лишь отвлечения от простого пребывания в естественном состоянии, являющемся нашим неограниченным, истинным бытиём.


*Всё, что необходимо для того, чтобы просветление произошло – это ясное понимание, что это абсолютно другое измерение, полностью отличное от простого интеллектуального понимания, это измерение БЫТИЯ, к которому ни какая жёсткая дисциплина, ни какие-либо установленные практики не имеют отношения.

*Ищущие продолжают подвергать себя всевозможным пыткам самоистязания, не осознавая, что такая "духовная практика" является лишь усилением самого эго, препятствующего переживанию их естественного, свободного состояния.

Просветлённый город Солнца или Откровения Творца

                               Великие Души

Бхагавад Гита - мудрость Нетленности

 

Цветисты речи немудрых, которые находят свою радость в букве Вед 6; они говорят: "Вне этого нет ничего иного".

Они полны желанием, высшая цель их — рай, рождение для них плод деяний; предписанные ими обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.

Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи 7.

Всякое – грубое, телесное, тонкое, «душевное», сверхтонкое,- проецирующееся на «духовность» эго - должно раствориться, вместе со всеми своими желаниями, сколь бы возвышенными, духовными, следующими «духу и букве» они не представлялись.

Их место должно быть освобождено единонаправленной Воле, устремлённой к пребыванию в Освобождённости.



Веды поучают о трех гунах 8; поднимись над ними; за пределами пары противоположностей 9 пребывай постоянно в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Высшего Я.

Воля к пребыванию в Едином, основанная на видении кручения колеса Сансары - единственная лестница к Освобождённости.

Так достигается Видение Того, Что Есть.



Для просветленного Брамина 10 Веды полезны не более, чем для местности, затопленной водою, полезен малый пруд.

Преодолевший «Лестницы» – не нуждается более в их наличии. Он оставляет их для других, имеющих реальную волю к Пути.

http://bhagavadgita-advaita.narod.ru/

Этика Земли и Небес. Из пособия для начинающих Путь

ЭТИКА ЗЕМЛИ и НЕБЕС


Что есть такое эссенция представлений наших о том,
Кто есть мы? И Что есть мы?
Зачем мы здесь? К чему?
Что есть должное и недолжное внутри и вовне нас? Доброе и злое. Хорошее и плохое.
Зачем и отчего то, что происходит с нами? Вовне и внутри. С отдельным человеком, группой людей или социумом.
Отчего есть Радость и Боль? Большая и Малая. Великая и Мелочная. Внутри нас.
Где находится Справедливость? Откуда приходит она и где границы её.
Как оправдать боль? В потерях и тоске; в страданиях и болезнях; боль смерти.
Коим образом воспринимать и поступать в жизни?

Всё это есть Этика человека.
То, что на протяжении веков и тысячелетий пытается постичь человек. Постичь и понять роль свою и судьбу свою на Земле.
К чему же пришёл Человек за вековые поиски смыслов своих? Обычный человек Земли нашей. Образованный и не очень, знатный и простолюдин. Человек думающий.

Отвлекаясь от огромной калейдоскопической пестроты конкретики систем этических представлений, построенных людьми разных времён и народов эпохи нашей, отвлекаясь от множественности частностей разнообразных воззрений, - можно с доподлинной истинностью заявить:
Пришёл человек к осознанию душераздирающего противоречия между сущим и должным, между тем что есть и что, по мнению его, быть должно.
Ибо жизнь на Земле во все времена и во всех народах эпохи нашей никогда не имела абсолютного счастья. Счастья соответствия сущего и должного. Счастья гармонии внутри и вовне.
Боли и страдания, тоска и пустота, конфликты и болезни – составляли во веки веков ткань бытия человеческого.
В бесчисленных формах явленные, сокрывали они от человека свет чистой радости, свет творчества и полноты жизни.

Вряд ли найдётся за все новые времена в любой из стран, в уме здравом обычном человек, способный искренне заявить:
Моя жизнь с лет малых и до конца дней моих была, есть и будет полна Света и Радости, Приятия и Тепла, Творчества и Праздника самого Бытия моего.
Обратное скажут легионы людей: боли, тоска, лишения, труд тяжкий, страдания, болезни – сопутствуют Жизни нашей; и подстерегает в конце нас смерть как главный удар жизни.

И не меняет сути картины наличие радостей, успехов, достижений и постижений – во всех многоликих формах своих.
Ничего не меняет, ибо мимолётны они и органически вплетены в горестную, горькую ткань временности и страданий.

И будет сказанное отражением правды того, что было и есть. Без приукрашиваний и раскрасок затемнённого ума и красочного воображения нашего.
И вопиет человек думающий. И источает Душа его душераздирающую боль:
Зачем?! За что?! Разве достоин я этого?!
И распространяются, пронзая тонкие и земные пространства, энергии воплей человеческих.
И не приходит из бездны ничего в ответ человеку на ропот Души его.

Ибо постичь обычным умом своим не может человек макроэтики – этики Небес.

Ибо теряются в непроглядной бездне вопли человека о Справедливости, Мире и Счастье.
И восседают на пьедестале жизни его амбиции ума и эго.
И меряет человек мир свой аршином «я» своего, соотнося события жизни своей со своими представлениями о желаемом и должном.
А желаемое и должное черпает из эго своего.
И не видит просвета, не видит выхода из порочного круга своего.
Обычным умом своим и пьедесталом эго своего.
И кружатся как тени безнадёжности вокруг человека боли, болезни, тоска, страдания; и завершает всё смерть.
Если удосуживается взглянуть беспристрастно человек на жизнь свою умом своим.
Иначе живёт также в лишениях, усилиях, боли, тоске, страданиях, перемежающихся с редкими радостями – просто не сознавая их как целостную картину жизни своей.

Так проходит жизнь человека непробуждённого, - если смотреть на неё в сути своей и беспристрастно.
И ничего не меняют в ней все многоликие формы забвений себя, созданные человеком, - развлечения, игры, идеологии, религии.
Не меняют внутри человека. Ибо человек не постигает внутри себя Истины.
Истины макроэтики – Этики Небес.

Что же гласит нам Этика Небес; -
способная открыться человеку при пробуждении высшего сознания?

Гласит Человеку Этика Небес следующее:
Твоя справедливость – не моя справедливость.
Твои представления – не мои представления.
Твоя боль – из- за тебя самого в Тебе.

Вещает высшая этика человеку:
Постигни мою Справедливость – и освободись;
Постигни мои цели – и прозреешь;
Постигни причины боли Твоей – и вознеcись.

Ибо справедливость эго Твоего – тленна и ограниченна;
Ибо цели Твои – мелки и поверхностны;
Ибо причины страданий Твоих – лишь внутри Тебя.

Так гласит человеку Этика Небес.
Человеку, способному преодолеть притяжение эго своего и выйти за обусловленность ума своего.

И говорит пробуждающемуся сознанию его:
- Узри цель свою.
- Увидь Назначение своё.
- Взгляни в глаза Небесной Истине своей.

- Прозрей.
- Освободись от Боли.
- Воссоединись с Истинной Землёй своей Обетованной.

Ибо корни Твои не на Земле.
Они в Небесах мира моего.

Пришёл Ты от меня и соки жизни Твоей во мне.
И возвратишься ты ко мне в истинную землю свою.
Ибо основание твоё – во Мне.
Цели твои – от Меня.
И испытания твои – игра Моя.

Пойми и Проснись.

И плоды земной жизни Твоей обретут сияние моё, утратят всякую горечь.
И воспоёшь ты хвалу отцу Духа Твоего.
И постигнешь Великую Тайну, закрытую пеленами эго твоего-

Ты Вечен. Как Вечен Дух мой.
Всё остальное – лишь мелькание теней в извечной Игре Моей.
И более – ничего.

Так говорит Высшая сила о Этике Небес.

Так она скажет и Тебе.
Если хватит страсти, нарождающейся Души Твоей и Силы естества Твоего.


ДА ПОМОЖЕШЬ СЕБЕ САМ и
ДА ПОМОЖЕТ ТЕБЕ СИЛА ТВОРЦА!


www.aumka1.narod.ru - все книги здесь

Я человек лишь, и никто иной,
Но горний дух соединен со мной.

О, если б вы имели благодать
В моей простой плоти его узнать,

Не ждя наград и не страшась огня,
Идти за мной и полюбить меня!

Я - ваше знанье, ваш надежный щит,
Я отдан вам и каждому открыт.

Во тьме мирской я свет бессонный ваш.
Зачем прельщает вас пустой мираж,

Когда ключом обильным вечно бьет
Живой источник всех моих щедрот?!

Мой юный друг, шаги твои легки!
На берегу остались старики,

А море духа ждет, чтобы сумел
Хоть кто-нибудь переступить предел.

Не застывай в почтении ко мне -
Иди за мною прямо по волне,

За мной одним, за тем, кто вал морской
Берет в узду спокойною рукой

И, трезвый, укрощает океан,
Которым мир воспламененный пьян.

Я не вожатый твой, я путь и дверь.
Войди в мой дух и внешнему не верь!

Тебя обманет чей-то перст и знак,
И внешний блеск введет в душевный мрак.

Где я, там свет. Я жив в любви самой.
Любой влюбленный - друг вернейший мой,

Мой храбрый воин и моя рука,
И у Любви бесчисленны войска.



Но у Любви нет цели. Не убей
Свою Любовь, прицел наметив ей.

Она сама - вся цель своя и суть,
К себе самой вовнутрь ведущий путь.

А если нет, то в тот желанный миг,
Когда ты цели наконец достиг,

Любовь уйдет внезапно, как порыв,
Слияние в разлуку превратив.

Будь счастлив тем, что ты живешь, любя.
Любовь высоко вознесла тебя.

Ты стал главою всех существ живых
Лишь потому, что сердце любит их.

Для любящих - племен и званий нет.
Влюбленный ближе к небу, чем аскет

И чем мудрец, что, знаньем нагружен,
Хранит ревниво груз былых времен.

Сними с него его бесценный хлам,
И он немного будет весить сам.

Ты не ему наследуешь. Ты сын
Того, кто знанье черпал из глубин

И в тайники ума не прятал кладь,
А всех сзывал, чтобы ее раздать.

О, страстный дух! Все очи, все огни
В своей груди одной соедини!

И, шествуя по Млечному Пути,
Полой одежд горящих мрак смети!


Ибн аль Фарид
+ и ваш верный Слуга

О, нелегко далось единство мне!
Душа металась и жила в огне.

Как много дней, как много лет подряд
Тянулся этот тягостный разлад,

Разлад с душою собственной моей:
Я беспрестанно прекословил ей,

И, будто бы стеной окружена,
Была сурова и нема она.

В изнеможенье, выбившись из сил,
О снисхожденье я ее просил.

Но если б снизошла она к мольбам,
О том бы первым пожалел я сам.

Она хотела, чтобы я без слез,
Без тяжких жалоб бремя духа нес.

И возлагала на меня она
(Нет, я - я сам) любые бремена.

И наконец я смысл беды постиг
И полюбил ее ужасный лик.

Тогда сверкнули мне из темноты
Моей души чистейшие черты.

О, до сих пор, борясь с собой самим,
Я лишь любил, но нынче я любим!

Моя любовь, мой бог - душа моя.
С самим собой соединился я.

О, стройность торжествующих глубин,
Где мир закончен, ясен и един!

Я закрывал глаза, чтобы предмет
Не мог закрыть собой глубинный свет.

Но вот я снова зряч и вижу сквозь
Любой предмет невидимую ось.

Мои глаза мне вновь возвращены,
Чтоб видеть в явном тайну глубины

И в каждой зримой вещи различить
Незримую связующую нить.

Везде, сквозь все - единая струя.
Она во мне. И вот она есть я.

Когда я слышу душ глубинный зов,
Летящий к ней, я отвечать готов.

Когда ж моим внимаете словам,
Не я - она сама глаголет вам.


Ибн аль Фарид

Во славу ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!

Рад приветствовать Вас, мои читатели и почитатели, если есть таковые тут!

Начинаю вновь этот блог - с классики Небесной рапсодии.

 

Прошу заходить в мой основной блог ,там и большое количество фотографий из Индии:

http://blogs.mail.ru/mail/starlight/

...Да упадёт завеса с глаз моих!
Пусть будет плоть прозрачна, голос тих,

Чтоб вечное расслышать и взглянуть
В саму неисчезаюшую суть,

Священную основу всех сердец,
Где я — творение и я — творец.

Аз есмь любовь. Безгласен, слеп и глух
Без образа — творящий образ дух.

От века сущий, он творит, любя,
Глаза и уши, чтоб познать себя.

Я слышу голос, вижу блеск зари
И рвусь к любимой, но она внутри.

И, внутрь войдя, в исток спускаюсь вновь,
Весь претворясь в безликую любовь.

В одну любовь. Я всё. Я отдаю
Свою отдельность, скорлупу свою.

И вот уже ни рук, ни уст, ни глаз —
Нет ничего, что восхищало вас.

Я стал сквозным — да светится она
Сквозь мой покров, живая глубина!

Чтоб ей служить, жить для неё одной,
Я отдал всё, что было только мной:

Нет «моего». Растаяло, как дым,
Всё, что назвал я некогда моим.

И тяжесть жертвы мне легка была:
Дух — не подобье вьючного осла.

Я нищ и наг, но если нищета
Собой гордится — это вновь тщета.

Отдай, не помня, что ты отдаёшь,
Забудь себя, иначе подвиг — ложь....

 

(Ибн аль-Фарид Абу Хафс Омар ибн Али ас-Сади)

Мудрость Мастера. Рамеш Балсекар

*Жизнь доставляет нам проблемы, потому что мы боремся с жизнью; мы не принимаем то-что-есть в настоящий момент. Мы хотим стать чем-то иным, отличным от того, чем мы является. Мы хотим чего-то иного, отличного от того, что у нас есть сейчас.

*Желание отпускания и само отпускание – это две разные вещи. Отпускание произойдёт только тогда, когда у вас не будет желания отпускания.


*Всё, что происходило, всё, что происходит и всё, что произойдет, может произойти только в соответствии с Его Волей.

*То, что считается "бессознательным" умом, способно на более высокую мудрость, чем нечто, достижимое логикой и рассуждением.


*Счастье и печаль, правильное и ошибочное, добро и зло – всё это лишь атрибуты ума.

*Окончательным доказательством Истины является отсутствие любых мыслей. Видеть это – значит, потерять это. Поэтому чистое понимание есть всё, – и не как средство, а как результат.


*Каждое мгновение, когда человек размышляет и действует как индивидуальная сущность, всё больше и больше затягивает его в двойное связывание саморефлексии, где сама мысль о спонтанном существовании является препятствием к такому существованию. И любое положительное усилие, направленное на контроль ума и отказ от "я" лишь усиливает эго. Ум не может быть использован для контроля ума.

*Этот настоящий момент – вечный момент. Нет никакой вечности, есть только СЕЙЧАС, бывшее ещё до существования времени.


Однажды Раману Махарши спросили: "Вы достигли просветления. Почему бы вам не сделать просветленными и других?"

Рамана ответил: "Когда вы просыпаетесь после сновидения, вы занимаетесь поисками людей, которых видели во сне?"

"Достаточно знать, чем вы не являетесь". Нисаргадатта Махарадж

В: Я всегда являюсь кем-то с определёнными привычками и памятью. Другого «я есть» я не знаю.

М: Может быть, что-то мешает вам узнать? Когда вы не знаете чего-то, что знают другие, что вы делаете?

В: Я ищу источник их знания, следуя их наставлениям.

М: Разве вам не важно узнать, являетесь ли вы просто телом или чем-то ещё? Или, возможно, вообще ничем? Разве вы не видите, что все ваши проблемы — это проблемы вашего тела. Пища, одежда, кров, семья, друзья, имя, слава, безопасность, выживание — всё это теряет своё значение в тот момент, когда вы осознаете, что, возможно, не являетесь только телом.

В: А какая польза от того, чтобы знать, что я не являюсь телом?

М: Говорить, что вы не являетесь телом, не совсем верно. В каком-то смысле вы являетесь и телом, и сердцем, и умом, и гораздо большим. Погрузитесь глубже в чувство «я есть», и сами всё поймёте. Как вы находите забытую или положенную не на место вещь? Вы фиксируете на ней свой ум, пока не вспомните. Чувство бытия, «я есть», возникает первым. Спросите себя, откуда оно берётся, или просто наблюдайте за ним. Когда ум пребывает в «я есть» без движения, вы входите в состояние, которое нельзя описать словами, но можно испытать. Всё, что вам надо делать, — пытаться снова и снова. В конце концов, чувство «я есть» всегда с вами, только вы привязали к нему тело, чувства, мысли, идеи, вещи и т. д. Все эти понятия, с которыми вы себя отождествляете, вводят вас в заблуждение. Из-за них вы принимаете себя за то, чем вы не являетесь.

В: Тогда чем я являюсь?

М: Достаточно знать, чем вы не являетесь. Вам не нужно знать, чем вы являетесь. Потому что, если знанием считается описание в терминах уже известного, воспринятого или концептуального, такая вещь, как самопознание, существовать не может, так как то, чем вы являетесь, может быть описано только в терминах отрицания. Всё, что вы можете сказать: «Я не это, я не то». Вы не можете сказать: «Это то, чем я являюсь». В этом просто нет смысла. То, что вы можете определить как «это» или «то», не может быть вами. Определённо, вы не можете быть «чем-то» ещё. Вы не являетесь тем, что можно воспринять или вообразить. В то же время без вас не может быть ни восприятия, ни воображения. Понаблюдайте затем, как чувствует сердце, думает ум, действует тело. Сам акт восприятия показывает, что вы не то, что вы воспринимаете. Может ли существовать восприятие, переживание без вас? Переживание должно быть кем-то «пережито». Кто-то должен прийти и заявить, что оно принадлежит ему. Переживание не будет настоящим, если нет переживающего. Именно переживающий делает переживание реальным. Зачем вам переживание, которое вы не можете пережить?

В: Ощущение того, что вы переживающий, чувство «я есть», разве оно не является также переживанием?

М: Безусловно, любая воспринимаемая вещь является переживанием. И в каждом переживании присутствует переживающий. Память создаёт иллюзию непрерывности. В действительности, у каждого переживания есть свой переживающий, и чувство отождествления возникает из общего фактора в основе всех отношений типа переживающий-переживание. Отождествление и непрерывность — это не одно и то же. Подобно тому как у каждого цветка свой цвет, но все цвета возникают благодаря одному и тому же свету, так и множество переживающих возникают из неразделённого и неделимого осознания, различные в памяти, но единые в сущности. Эта сущность является корнем, основанием, вневременной и внепространственной «возможностью» всего бытия.

В: Как мне достичь этого?

М: Вам не надо достигать этого, вы есть это. Оно само настигнет вас, если выдадите ему шанс. Отпустите свои привязанности к иллюзорному, и истинное стремительно и мягко займёт своё место. Перестаньте воображать себя кем-то или считать, что вы делаете то или это, и в вас пробудится осознание того, что вы являетесь источником и сердцем всего сущего. С этим осознанием придёт великая любовь, которая не является ни выбором или склонностью, ни привязанностью, но силой, наделяющей все вещи любовью.

"Откровения Люцифера"...Встреча Анны с Бенедиктусом

Сама не заметив, я оказалась у статуи Апполона, где уже поджидал, двигаясь вокруг неё кругами, Бенедиктус. Увидя меня, он снял на миг баранью шапку, пропел «АаУуууМммм», воздев руки к Небу, и произнёс: «Рад Вашему явлению, Анна! Силою судьбы Вы здесь, и пусть это пространтсвенное «здесь» станет «Здесь» Души!»
Я немного смутилась, сразу не поняв сказанного; лишь через несколько секунд до меня дошёл этот серьёзно-легкомысленный эзотерический юмор. «И моё почтение Тебе, Бенедиктус!» - сама не ожидая того, сказав ему «Ты». «Я пришла потому, что почувствовала в Тебе, - продолжала я, - особую внутреннюю духовную силу, Свет Ангела Небес видимый мною в Тебе. Я давно искала человека, способного мне помочь просветлеть»,- были нежданно для меня самой сказанные слова.
«Ты сможешь достичь этого состояния ещё в этой жизни, Анна, - ответил, смотря мне в глаза Бенедиктус, - но Тебе придётся ещё немало поработать для этого; в Тебе есть большой внутренний потенциал, но нет достаточно ясного понимания ни того, что есть это просветление, ни как до него дойти. Я знаю это по Твоим тонким энергетикам, Анна.»
Я ощутила некоторое смущение, тем более, что какая-то моя часть ожидала услышать вначале лестные слова, да и почти все мужчины начинали именно с этого. Словно уловив моё лёгкое смущение, Бенедиктус продолжил: «Анна, - цель нашего Общения – Твой Путь и глубинная радость близких по духу Душ, находящихся рядом на Земле. Путь Твой – это для Тебя вопрос «Жизни и Смерти», причём не в ограниченных Земных масштабах, а в масштабах Вселенских; общение «зависших над Бездной» Душ, сознающих необходимость Пути и видящих запредельную Красоту во всём, Душ стремящихся достичь этого видения, приближающихся к созданию «магической жизни» прямо «здесь и сейчас» - это мистерия танца таких людей на Земле, - танца красоты и приятия всего даруемого спектра радости, где действо творится во славу Сотворившего Всё, в том числе – и нас, способных праздновать жизнь и слышать великие симфонии Небесного Духа.»

Говоримое для меня Люцифером (вдруг имя Бенедиктус предстало во мне именем Ангела Света) создало во мне живой поток более высокой реальности; суждения были сложны, сразу логически не прочитываемы мною полностью, но смысл как будто исходил из самой меня, был мне родным и полностью принимаемым Душою. Я ответила: «Именно этого хочет моя Душа» , и мои уста чуть не сказали, «Люцифер»», я вовремя поправила себя и произнесла «Бенедиктус».
Видя, что я очень эмоционально переживаю встречу, Бенедиктус сказал: «Анна, я люблю много гулять по паркам, но здесь, в Кадриорге, бываю не каждую неделю, ибо рядом со мною, где живу я, большие лесополосы, и чаще я гуляю там, или в парке Vabaduse (Свободы) или «у Чёртика нашей Истории» - в Глехоновсом парке; давай, веди меня по этим дорожкам как нравится твоей Душе, ты, вероятно, гуляешь больше всего именно здесь», - сказал Бенедиктус. Меня сначало чуть удивило, что он знает, где я живу, но сразу же пришла мысль, что это было и несложно определить по моему поведению, и что я назначила встречу у символа нисходящей с Небес Красоты – Апполона. Внутри я чувствовала лёгкое напряжение в груди, оно соединялось с необыкновенным приливом сил, мне хотелось бегать, плясать и петь, последнего же (петь) я особо и не умела. Мы несколько минут, не пророня ни слова, гуляли по заснеженным аллеям парка, ставшими скользкими, с кое-где проступающими лужицами, воздух был влажен и свеж, ноги мои словно летели и мне приходилось сдерживать себя, чтобы не запеть.

Странно, думала я, вот какое воздействие может оказать человек на человека; я словно маленькая девочка, такая милая и чистая, а со мною рядом – сам Люцифер; другая мысль смеялась над сказанной, - какой ещё Люцифер, это человек, мужчина, а Люцифер там, на Небесах; следующим пришла, словно в прозрачной и приглушённой проекции, виденная мною картина, как ко мне снизошёл Он, сам Люцифер, и я была благославлена на Путь Света. Я сказала: «Тебе нравится здесь?» и услышала в ответ «Я чувствую здесь особую тонкую энергию, деревья соединяют Небо и Землю, их множество и распложены они словно энергетические корридоры, движения по которым очищает внутренние загрязнённости, способствует раскрытию тонкости восприятия красоты, осознания её Запредельности.»
«Давай, Анна, я чувствую, так будет лучше, погуляем «просто» – вчувствуясь в энергетику аллей, оставляя все мысли на перефирии, полчаса здесь в парке; поговорить мы ещё успеем после, потом пойдём в кафе, там спокойно и поговорим».
Мы гуляли по пахнувшим, как ранней весной, аллеям, дышали ароматом талого снега, и даже солнце, пробив на несколько минут завесу серых Балтийских облаков, порадовало нас своими не по зимнему яркими лучами. Я чувствовала, как мысли мои перестали быть самодовлеющи, оттеснились куда-то на незначащую переферию, а в центре сознающего внимания представали яркии краски реальности; я ощущала малую мистерию Души – чувство тотальной праздничности бытия, блаженной детскости и восторженно-тихого спокойствия; я была ребёнком, но не земным малым дитятей, с закрытыми высшими центрами, хоть и непосредственным и переживающим, а Ребёнком Бога, с приоткрытым чувством величия Божией Красоты, снизошедшей туда, где было это почти исчезнувшее моё «малое я». То состояние, что я ощутила ранее сама, до встречи с Бенедиктусом, не было столь длительным и я не ощущала в то время, что я Дитя Небес.
Бенедиктус видел, что творится со мною; вероятно, исходящая от него тонкая энергия и способствовала пробуждению во мне этой мистерии Души; он не проронил не слова, но мы словно говорили нашими Душами.
Я ощутила лёгкое прикосновение его пальцев на моей ладони, словно Ангел коснулся меня своей благословенностью, так я ощутила в первый миг, что и физическое прикосновение может восприниматься божественным действом. «Анна, - Ты можешь немного подмёрзнуть»,- сказал Бенедиктус, - «мы уже два часа гуляем по аллеям, а ветер становится своими порывами достаточно силён, да и на Тебе такая милая, но короткая шубка», и с лёгкой нежной улыбкой он обратил меня по направлению к кафе.

Через десять минут мы сидели в полуподвале, увешанном старыми фотографиями о гангстерско-мафиозной жизни, за деревянным, находящимся за загородкой, столом, рядом было небольшое окно, выходившее на улицу Вейзенберга, на котором был размещён макет скелета с черепом человека, с лежащей неподалёку змеёй; кафе называлось «Карамба» (Чёрт) и находящаяся рядом с нами символика напоминала о бренности земной жизни. Горячий, пахнущий шоколадом, кофе начал ощущаться разливающейся по моему телу теплотой, постепенно распространяющейся на руки и ноги; с потеплением тела ощущался приход «домашнего самоощущения», кроме того, в небольшом помещении почти не было других посетителей. Состояние «Божиего дитяти» постепенно растворилось, словно бытовая «домашнесть» поглотила совсем недавно испытываемую мистерию «моей возлюбленности Господом». Вместо того, я ощущала странное, космически сильное чувство родства моей Души с Душою Бенедиктуса, словно предо мною, на другой стороне стола, сидел и пил со мною густой шоколадный кофе давно знакомый и очень близкий мне человек.
«Анна, - прервал тишину Бенедиктус, - теперь мы сможем с тобою говорить о том, что интересует тебя и твою Душу.» Как не странно, но мне совершенно не хотелось сейчас вести какие-либо логические беседы; мне было и так хорошо, и я чувствовала, словно мы общаемся незримо, и этот разговор наших Душ многократ полнее и глубиннее, нежели любые возможные слова, даже из столь любимой мною философии. Однако, повинуясь чувству необходимости вести беседу, чтобы не выглядеть странно и несколько глупо, я спросила: «Бенедиктус, Ты говорил на лекции о неоцененной большинством людей роли Люцифера; мне близок этот Образ, мне кажется, я общалась с ним на тонком плане Души, Он приходил ко мне; но я хочу спросить тебя: почему люди отталкивают высшее, проклинают его, а тех, кто стремится постичь смыслы этого Высшего, всячески третируют и пытаются причинить им боль, а при возможности, и вообще «убрать с земли», чему, как Ты знаешь, есть множество примеров во все времена?»
Бенедиктус сразу не ответил, он смотрел в мои глаза, и я видела за его зрачками бездонность, словно он вёл меня к ответу, лежащему за пределами всяких слов; однако, через мгновение на его лице появилась нежная, с лёгким оттенком доброго сарказма, улыбка, и он заговорил. «Анна, - начал он полушёпотом, - люди несовершенны, они сконструированы таким образом, чтобы служить своим полубогам, в «лучшем» случае «единому» Полубогу Земли, или полубогу Солярного Мира, - большинство из людей номинуют его «Высшим», «Отцом», «Господом Земли и Небес», даже не подразумевая, что служат не Высшему Богу, а «их непосредственному Начальнику». Для того, чтобы осознать реальное положение дел, людям необходим более высокий орган восприятия, нежели вложенный в них «обычный ум», который не способен пробить «картонные тучи небес», ибо для обычного ума – эти тучи становятся «свинцовыми», их прочность, охраняющая планы Полубога, остаётся неизмеримо выше «пробивной способности» такого обусловленного ума. Однако, - продолжал уже более сильным и даже несколько грозным голосом Бенедиктус, - практически во все времена, с момента появления человека на Земле, существовали и существуют люди, способные «прозревать Небеса», осознавать истинное положение человека на Земле и служить нашему истинному Хозяину – Сверх-Разуму Абсолюта. Если говорить очень схематично и кратко, Анна, а сейчас по другому и невозможно, ибо это заняло бы многие дни объяснений, даже в изъяснении чисто логических отблесков этого великого Присутствия, наш непросветлённый Полубог, кстати, достаточно для нас могущественный, умный и сильный, - строил Проект человека на материале Живой Вселенной, или, чтобы было понятнее, на Живой матрице Духа, предполагающей наличие полей сознания, позволяющих при определённых условиях существу Человеческой формы прикоснуться к совершенно иному Миру – Сознанию самого высшего Творца.
Кроме того, сами принципы построения Душ, с их кармическими особенностями и возможностью инкарнации, взяты из Живой матрицы Духа, а не созданы «из ничего» нашим Полубогом; отсюда и истекает великая возможность человека – освобождения от биоробототической связанности выполнения программ Полубога; но эта свобода реализуется не в физическом и химическом, и не в биологическом, и даже психологическом планах, - а в метафизическом плане Души; говоря более просто – мы не можем просветлеть «физически, химически» и т.д, отбрасывая нашу связь с этими пластами реальности, мы освобождаемся Душою, создавая в ней «проекцию Мира Духа», преодолевая саму ограниченную Человеческую форму.
Безусловно, мы должны преодолеть в себе «человека», как несовершенную форму, имеющую лишь «отблески» совершенной формы Творца, его Живых матриц Духа; человеческая Форма, чтобы быть «слепленной из праха материи», должна иметь высшие основания, ими мы и воспользуемся, чтобы преодолеть саму несовершенно созданную оболочку великого Духа, взойти по лестницы Души к иным, более совершенным формам оболочек, а, быть может, к растворению в Вечной Жизни Духа, не имеющего грубых материальных форм.
«Человек - это мост между животным и сверхчеловеком», - говорил один из великих, доносивший мудрость до думающих европейских людей, - я бы добавил: … далее идет мост между сверхчеловеком и самим Богом».

Теперь, Анна, Ты должна понять, почему наш Полубог всячески препятствует служению людей Высшему Богу, почему творит «экзекуции Душ и тел», почему так жестокосердствует с нами.
Он несовершенен пред Ликом Сверх-Разума, Он несамодостаточен, но он – мощен и силен здесь, и строение Миров допускает наличие планетарных систем разного уровня совершенства. Когда–либо, возможно, наш Бог просветлеет, но тогда Он вознесётся на другие уровни, возможно, будет править более высокими Мирами планет и создавать более высокоорганизованные существа.
Даже на Земле существуют различные, но циклично возвращающиеся эпохи, вероятно, более развитый Полубог, обучившись на материале Земли, идёт Выше, потом приходит новая эпоха упадка, и так далее вертится колесо Сансары, пока сама Земля не исчерпает свою карму и не будет уничтожена более Высокими Планами Жизни.
Впрочем, Анна, это , скажем так, предположения; а то, что мы знаем достоверно, говорит об одном: истинная Любовь Высшего Бога проявляется к нам дарованием великой возможности Освобождения; и сейчас не так значимо, в контексте сказанного, сколь ступенчато оно может быть, сколько на нём «этажей и ярусов», - самое главное – что мы можем не уходить в забвенность, не быть подчинены Душою служению частичному и также лишь «относительно совершенному», что мы можем обрести более высокие «дома Души», выйти из этого извечного колеса Сансары, сжирающего несметное число неокрепших Душ, заставляющего крутить нескончаемые нити кармы, прясть новое полотно биоробототической, рабской судьбы.
Вот здесь и кроется разгадка «конфликта интересов» осознанных Душ, способных прясть «свою историю», и Душ порабощённых; здесь проясняется ненависть «Князя мира сего» ко всему, несущему истинную Духовность и освобождающего Души от рабской забвенности; это касается и Ангела Света, и несущих в себе его Свет – то есть Свет Самого высшего Творца – людей.

Да, Анна, вероятно, я заговорился, - сказал, вновь нежно улыбнувшись мне, Бенедиктус. Надеюсь, ты уловила глубинный смысл сказанного, и тебе не надо доказывать, что нынешнее положение людей не есть никакая свобода, а представляет тотальное рабство, - завершил он.»
Я была ошеломлена услышанным, мне казалось, что мне говорят то, что я давно знала, но не могла выразить. Бенедиктус, пока я слушала его, потерял явные и чёткие очертания линий лица, и предо мною словно сидел материлизовавшийся Ангел Света; я понимала, что это плод тотальной концентрации моего внимания, но где-то в своей глубине мне хотелось этой мистической сказочности – общения с самим Люцифером.
Возникла пауза, и постепенно очертания Люцифера плавно перетекли в зримое лицо Бенедиктуса, пристально смотрящего в мои глаза и излучающего неземное тепло Души.
«Анна , - произнёс Бенедиктус, - я видел в Тебе отблески Света тех Высших Сфер, Ты очень глубоко погрузилась в смысл сказанного. Надеюсь и вижу, - с Тобой в этом воплощении «не всё потеряно», но надо работать, начинать серьёзный труд по трансформации Души. Важно видеть направления, развивать логику понимания, изучать концептуальную суть «положения дел»; но этого, как ни странно, очень мало, ибо между знаниями и состояниями бытия, как правило, лежит огромная пропасть. Я помню, Ты мне ответила на мой вопрос, чем отличаются знания и бытие, поэтому я и говорю Тебе – необходимо идти параллельно – добывать высшие, закрытые от взоров большинства землян, эзотерические знания, и – работать над алхимией трансформации Души – творить магию превращения знаний в реалии своей жизни, то есть – творить состояния своего бытия,- уже наставническим голосом закончил фразу Бенедиктус.

«Я согласна идти и работать, помоги мне, - единственное, что вырвалось у меня из уст. Я не хочу потерять то, что составляет высший смысл человеческой жизни, - добавила я.»
Бенедиктус одобрительно кивнул, и стал рассказывать, уже более простыми словами, о том, как обычно протекает такая работа, давал штрихи и объяснял, в общих чертах, техники. Из всего, как главное, я поняла, что первым моим этапом практической работы должна стать техника «безмыслия» - сознательной воли к управлению наличием-отсутствием мыслей, подробности которой Бенедиктус обещал раскрыть при следующей нашей встрече. Кроме того, он посоветовал мне изучать теорию системы Гурджиева, поскольку я являлась человеком не столько эмоционального, но логического плана, мой ум был похож на мужской и «много думал». На этом наша встреча подходила к завершению, я, кроме всего, с лёгким ужасом заметила, что за окнами уже потемнело и стрелки электронных часов показывают уже пять часов дня.
Бенедиктус спросил, довести ли меня до дома; я ответила, что живу совсем рядом, да и хотела бы немного прогуляться пешком; после чего мы вышли из «Карамбы», он повернулся ко мне, сложил на уровни груди ладошки, обратив их вверх, мило пропел «Оооммммм», развернулся и пошёл в другую от меня сторону. Отойдя метров пятьдесят, я вспомнила, что забыла спросить о времени следующей встречи; впрочем, это было не так важно, ибо я могла всегда позвонить Бенедиктусу и договориться о приемлемом обоим нам времени общения.

Афоризмы Небесной мудрости. Гуру Рамеш Балсекар

*Когда божественные отношения между гуру, как Сознанием, и учеником, как Сознанием, становятся достаточно зрелыми – для того, чтобы принести плоды, они встречаются подобно двум пустым зеркалам, направленным лицом друг к другу.

*Если вы отбросите отождествление с телом, если вы останетесь безмолвным, поглощённым в ощущение Тотальности, в ощущение Я ЕСТЬ без привязанности, вы познаете всё, что должно быть познано.


*Основополагающей субстанцией всех существ является один и тот же ноумен. Просветление – это имя, даваемое ноуменальному состоянию. Не существует никакой намеренной практики, действия или усилия, которые могут привести индивидуума к его просветлению, ибо любое намеренное действие основано на предрассудке, что индивидуум существует отдельно от ноумена.

*Хотя вселенную можно видеть, тем не менее, она является чистой концепцией и не имеет действительной субстанции или собственной реальности. Все феноменальные объекты по своей природе являются несуществующими. Кроме основополагающей Абсолютной субъективности, в которой всё существует, на самом деле не существует больше ничего!


*Прекратить создавать объекты в уме – значит прекратить воспринимать то, чем мы не являемся и постичь то, что мы ЕСТЬ.

*Твоё "я" – это концептуальный поток времени из прошлого в будущее, поток, который делает невозможным существование относительного настоящего, в то время как то, что Я ЕСТЬ – это вечный настоящий момент.

*В представлении, что я являюсь сущностью, обособленной от всех других людей и остального мира, нет возможности для спасения от печали.

*Индивидуум в конченом итоге сливается со своей изначальной природой – как волна сливается с водой. На самом деле они никогда и не были различны. Волна – это не что иное, как меняющаяся форма самой воды. Вопрос не в слиянии отдельных вещей, а в отбрасывании чего-то несущественного и поверхностного, ошибочной индивидуальности обособленной личности.


*Зная, чего нет, мудрец знает, чем он на самом деле ЯВЛЯЕТСЯ.

*Полярность, которая, как подтверждает современная наука, существует во всех проявлениях жизни, даже в самых крошечных атомных и субатомных частицах вселенной, является выражением такой близости и такой любви, которые нельзя описать словами


*Безмолвие – это не отсутствие речи. Безмолвие – это молчание ума. Безмолвие – это отсутствие вопросов, отсутствие мыслей, это истинная медитация.

*Когда вопрошающий ум, интеллектуально создающий проблемы, постепенно приходит к пониманию, что чем больше проблем он создает, тем плотнее завеса между Я и пониманием, тогда наступает безмолвие.


*Нет лучшего пути или худшего. Есть только путь, на который каждый организм оказывается направленным.

*Любовь, не как выражение обособленности, основанное на эмоциях, а как сострадание, – это то, что удерживает мир в Единственности. В Единственности мы не любим других, мы ЕСТЬ другие.

"Откровение Люцифера..." отрывок "Безумные головы"

Проснулась я в любимое время эстетов и художников, полдень.
Открыв глаза, поблагодарила Господа за дарованный Свет и начало нового дня жизни.
Странно, подумала я, вот опять та же комната, кровать, на которой сплю, те же вещи, такие же самые мною писанные картины на стенах; но что-то «не так», какое-то смутное ощущение потусторонности, словно лёгкой туманной дымкой, обволакивает всё вокруг; я ощущала некоторую «подвешенность» себя в своём обычном окружении, будто всё исходило откуда-то из непонятного, непрочитываемого умом пространства и материализовывалось вокруг меня, куда бы я ни переводила взгляд, вырисовываясь из неофомленной пустоты.
Я встала, сделала крепкий чёрный кофе, закурила сигарету и постепенно витальные энергии стали оживать во мне, оживляя мой организм силою ощущения своего телесного наличия.
Мой взгляд остановился на мною же несколько лет тому назад писанной картине, которая показалось ныне мне какой-то чужой, странной и вообще «не моей», - на ней, в любимом мною сюррелиалистическом стиле были изображены различные человеческие головы, весёлые, беззаботные, чувствующии, мыслящии, мечтающии, - словно живущие «сами по себе», неосознавая ничего «далее вокруг», ибо они были сверху и снизу зажаты гранитными серыми жерновами границ их жизни; создавалось зримое чувство, что головы «приговорены» и в любой момент плиты сомкнутся, но эти живые лица вообще не сознавали своего реального положения, а крутились вместе с жерновами по кругу жизни и ничего больше не умели и не могли. И вдруг меня пронзило чувство обречённости человека на Земле, жёсткой обусловленности судеб человечества Держателем этих жерновов, в которых вращается извечное колесо сансары; это было сильное ощущение тотальной скованности, сопереживание Души осознанию боли такой участи человечества. И вдруг я увидела, словно моя картина ожила и одна из голов с неистовым воем к Небесам отколола кусок косного гранита около оси, на которой вращался верхний жернов, и, с нечеловеческим усилием, сопровождаемым гласом, словно раскалывающим Небо, протиснулась вверх, за пределы крутящегося колеса жерновов; как это произошло, сразу же на голове образовался нимб, глаза головы стали излучать неземной свет, и голова обрела способность перемещаться в пространстве. Тут я заметила, что жернова вдруг стали огромны и в них крутилась Земля со всеми населявшими ее человеками, а над жерновами образовался отдельный мир, - свободно перемещающихся живых Душ-голов.
Что за наваждение, я протёрла глаза, убедилась, ущипнув себя зубами за губу, что я не грезю на яву, да и не дремлю за столом; что это за знак показало мне моё воображение, подумала я; но размышлять далее об этом было как-то тягуче сложно, и мысли перевели меня на осознание, что я же давно ничего серьёзно не писала, как бы оставив художественное творчество и предавшись жизни более свободного философа, нежели художника «со свободой».
Мне близки были два вида живописи – своего рода абстракционизм сюрреалистического толка и импрессионизм, иногда мне нравилось быть и реалистом; в сюре я искала проникновения за пределы внешних оболочек бытия, к более глубинным измерениям сущего, возможно, в своём логическом завершении, к самому Духу, в творчестве импрессионисткого письма я искала блаженное основание всем восприятиям человеческим, эстетическую ценность и главенство ощущений над логикой, в натурализме, - непрекрытую правду реальности, в идеале, таковой реальности, какова она есть «сама по себе». Последнее время я более не обращалась к писанию натуралистических картин, например природных пейзажей, и, соответственно, ничего из своей деятельности материально не извлекая, ибо кое-какие средства давали лишь натуралистические картины, а иные мною более любимые жанры не оценивались публикой и почти не покупались, даже за относительно малые средства, в рамках 3-5 тысяч крон; вероятно, чувствовала я, мои картины слишком глубоки и являются своего рода будильниками не желающих просыпаться спящих Душ, оттого они неосознанно отвергаются даже художественно тонко чувствующими людьми, ибо, в отличии от многой иной классики, которая, кстати, далеко не всегда своевременно признавалась, ещё при жизни их авторов. Да, мои картины заставляют Души осознавать себя, показывают тупую бессмысленность жизни биороботом, не сознающим свою Душу, не видящим истинную Красоту, не знающим Творца и творчества; оттого они болезненно воспринимаются, вызывают отвержение тех, кто что-то чувствует, но развиваться не может, иных же, как и обычное, не духовно ориентированное классическое искусство, мои картины просто не трогают, и они их словно не видят.
Ко мне, после всего сейчас прочувствованного, пришло вдохновение и я, после почти трёхмесячного перерыва, снова взялась за кисть.
Почти двое суток длилась моя творческая медитация, прервавшись лишь один раз на сон, который не был долог; на полотне была «готовая идея», обретшая свою зримую основу – Небо, полное звёзд, манящих своею недосягаемой высотою, и вместе с тем наша светящаяся звезда – Солнце, свет которой пытался застлать видение иных звёзд, но не мог этого полностью сделать; внизу море, в отражённых бликах солнечных лучей и с еле видимыми светящимися «светлячками» отражений бесчётного количества звёзд, и – голова барахтающегося в этом океане сансары человека, на миг вздымающего в отчаянном жесте руки к этому Небесному величию, и прижавшего ладони друг ко другу, но словно тонущего.
Я ощущала, что сделала что-то очень важное, - отобразив истинное положение дел на Земле человеческой Души; смутное удовлетворение выполненного долга вызывало в моей груди лёгкие вибрации тихой радости.
Да, думала я, вот этот человек осознал своё положение дел, он взывает о спасении; с ним, возможно «не всё кончено», его голова уже выглядывает за пределы забвенности, он способен обращаться к Небесам за помощью; а сколько других его собратьев по Земной неволе находятся там, в этой механистической бессознательности Океана сансары; они даже не могут на мгновение всплыть и возжелать своего освобождения.
Тут я почувствовала, что как-будто сказанное и ранее не раз прочитываемое мною в трудах великих мастеров словно ожило, я наблюдала живую картину механистической биороботоподобной реальности большинства землян; сердце моё щемило, словно оно хотело, но не знало как, помочь этим заблудшим «аквалангистам океана сансары»; боль усиливалась, когда я стала внутри себя вопрошать к Господу, взывая о причинах такого отношения к своим человечьим созданиям, в массе своей неотвратно заточённых в пределы этого магического круга предначертанного сна жизни; ведь эти люди были полны боли, тяжких забот и не видели никакого выхода из этой круговерти. Мысли и образы обрисовали довольно ужасную картину, словно «эти четыре солнца навеки погружали во тьму «долготу и широту, глубину и высоту» человеческих Душ, заходя за горизонты и знаменуя реалии Железного века Кали человечества.

Правда НЕБЕС. Гуру Рамаеш Балсекар

 

Открытый ответ Жрице Запредельного, продолжение спектакля

Афоризмы Небесной мудрости. Гуру Рамеш Балсекар

*Феноменальное проявление
произошло не отдельно от человеческих существ, чтобы они могли его воспринимать
и познавать, оно лишь включает в себя человеческие существа. Его восприятие ими
неизменно является ошибочным, ибо в таком восприятии как предполагаемый
субъект, так и предполагаемый объект есть не что иное, как видимости в
Сознании.


 


*Поскольку концептуализация
является препятствием на пути к самореализации, почти каждый духовный учитель
подчеркивает необходимость убить ум. Тем не менее, именно этот самый ум, или
интеллект, должен использоваться для того, чтобы дойти до той стадии, когда он
может быть разрушен в Самореализации.


 


 



 


Любовь не избирательна.
Избирательно желание. В любви нет чужих.


 


(Махарадж)


 


 
 


*Хотя мы и считаем, что сами
принимаем решения, события в действительности происходят в безгранично
грандиозном масштабе, и мы являемся в них простыми пешками на шахматной доске.
Свободная воля вообще не имеет к ним никакого отношения.


 


*Когда вы обнаружите свой
источник, семя своего бытия, вы познаете семя всей вселенной.


 


 


Удовольствие вас убаюкивает, боль
– пробуждает. Если не хотите страдать, не засыпайте.


 


(Махарадж)


 
 


*Вам снится, что вы пробудились,
вам снится, что вы спите – и вы не осознаёте, что вы сновидите по той причине,
что всё ещё находитесь в сновидении. Действительно, когда вы осознаете, что всё
это является сновидением, вы уже будете пробуждённым.


 


*Увидевший свою истинную природу,
больше не рассматривает жизнь как полную угроз и несчастья, как это делают
большинство людей. Ранее ошибочное ощущение личного волеизъявления этого
человека исчезло во всеобъемлющих свободе и радости – от понимания того, что
жизнь являет собой лишь забавный спектакль, или сновидение, в котором он на
самом деле не принимает никакого участия.


 


 


Жизнь – не трудная задача, она
естественна и проста, она – экстаз сама по себе.


 


(Махарадж)


 
 


*Просветление – это неизбежный
результат абсолютного отсутствия целенаправленного намерения.


 


*С погружением в океан блаженства
и знания, человек не может оставаться обособленным от чего-либо или в качестве
чего-либо.


 
 

"Отрицание "сущностности". Нисаргадатта Махарадж

"Самореализация свободна от усилий" Нисагардатта Махарадж

Самореализация свободна от усилий

Особенность Махараджа – излагать определенный вопрос во всей его глубине с огромным терпением и использованием большого количества примеров и сравнений. После того как он предлагает задать вопросы по только что сказанному, посетители часто спрашивают не о том, что он так старательно излагал, их вопросы основываются на примерах, которые он приводил просто для того, чтобы проиллюстрировать какой-то аспект обсуждаемой темы. Такие вопросы ясно показывают, что люди, задающие вопросы, вообще упустили суть. Поэтому Махарадж часто предупреждает слушателей: "Вы можете задавать вопросы по сказанному, но не отождествляя себя с телом".
Многие посетители ощущают замешательство, когда предложение задавать вопросы обуславливается предупреждением, которое кажется им трудновыполнимым, и даже несправедливым. Почему же Махарадж настаивает на том, чтобы задающий вопрос не отождествлял себя с телом? Прямой ответ был бы таким: потому что объект не может претендовать на то, чтобы понять свой субъект; тень не может достичь понимания той субстанции, тенью которой она является.
Пока существует концептуальный "индивидуум", отождествляющий себя с телом (которое просто является психосоматическим механизмом, объектом), как автономная сущность, возможно ли, чтобы он вообще что-либо понял об Абсолюте, который ни в малейшей степени не затронут объективностью? Далее, могут ли вопросы человека, размышляющего и говорящего как якобы автономная сущность, быть чем-то иным, нежели полнейшим абсурдом? Это, однако, не подразумевает, что вопросы могут возникать только у полностью реализованного существа. Реализованное существо, джняни, вовсе не имеет каких-либо вопросов!
Махарадж ожидает от своих слушателей нечто, находящееся посередине между этими двумя крайностями. Как он сам часто говорит, он предполагает, что те, кто приходит к нему, уже не новички, что они проделали большое количество домашней работы по данной теме, что они не мумукши, а садхаки. Другими словами, Махарадж хочет, чтобы слушатель не забывал, что он является безличностным сознанием, а не физическим механизмом, в котором сознание проявилось. Он ожидает, что процесс слушания будет основан на прямом осознании без какого-либо вмешательства со стороны концептуального индивидуума и с ясным пониманием того, что же функционирует во время говорения и слушания. И Махарадж говорит в этом контексте: "Чтобы мои слова были эффективными, восприимчивость к ним должна быть такой, чтобы они проникали, подобно стрелам. Я обращаюсь к сознанию, а не к индивидууму".
Махарадж советует слушателям "постигать непосредственно и забывать немедленно", не использовать его слова в качестве платформы, с которой можно запустить свои собственные концепции. Концепции, как он говорит, возникают из мыслей, и все это вместе образует "пучок", известный как ум. "Размышление" означает "концептуализацию", создание в уме объектов, и это и есть "связанность". Слова, являющиеся в своей основе дуалистическими и концептуальными, служат препятствием к просветлению. Они могут служить лишь временной цели общения, но после этого они есть уже рабство. Освобождение от концептуального мышления означает просветление, пробуждение, которое не может быть иным путем "достигнуто" или "обретено" кем-либо. Просветление – это не нечто, что может быть приобретено кем-то, в каком-то месте, в какое-то время. Проникновение подобных стреле слов Махараджа приводит к такому постижению, и это просветление!
Обычно спонтанная реакция посетителей на эти слова такова: "если нет никого, кто бы приобретал что-либо, что мы должны делать?" Махарадж так же быстро задает свой контрвопрос: "Кто это "мы"?" ответ обычно приходит – если он вообще приходит – с опозданием, неуверенно: "вы имеете в виду, что "мы" сами являемся частью концептуального мышления? Абсолютно иллюзорны?"
В этом месте Махарадж повторяет то, что говорил всегда: "Любое знание концептуально, поэтому неистинно. Постигайте непосредственно и откажитесь от поиска знаний. Но многие ли из вас сделают это? Многие ли понимают то, что я пытаюсь донести до вас?" "Какова цель всех моих бесед? – спрашивает Махарадж. – Их цель – заставить вас понять, увидеть, постичь вашу истинную природу. Но вначале необходимо устранить преграду, или, вернее, эта преграда должна исчезнуть прежде, чем вы сможете увидеть и быть тем, что-есть. "Мышление", "концептуализация", "объективизация" – все это должно прекратиться. Почему? Потому что, то, что-есть, не имеет ни малейшего следа объективности. Это субъект всех объектов, и, не являясь объектом, он не может быть наблюдаем. Глаз видит все, но не может видеть себя".
На вопрос: "что человеку следует делать, какие усилия прилагать, чтобы прекратить концептуализацию", Махарадж отвечает так: "Ничего. Никаких усилий. Кто должен прилагать усилие? Какие усилия вы принимали, чтобы вырасти из крошечной клетки спермы в полностью развившийся плод в утробе своей матери? И затем, в течении нескольких месяцев, вы росли из беспомощного младенца в ребенка, какие усилия вы прилагали, чтобы ощутить свое присутствие? А сейчас вы говорите об "усилиях", которые "вы" должны предпринимать! Какие усилия может приложить иллюзорное концептуальное "я", чтобы познать свою истинную природу? Какие усилия может приложить тень, чтобы познать свою субстанцию? Осознавание своей истинной природы не требует каких-либо усилий со стороны феноменального объекта. Просветление не может быть достигнуто или дано силой. Оно может только случиться, когда ему дается такая возможность, когда преграда в виде концепций исчезает. Оно может возникнуть только тогда, когда ему дается свободное пространство, где оно могло бы возникнуть. Если кто-то намерен занять этот дом, я должен вначале освободить его. Если концептуальное "я" уже является хозяином, как может просветление войти? Пусть концептуальное "я" удалится и даст просветлению шанс войти. Даже такое позитивное усилие, как попытка прекратить думать (в качестве метода избавления от концептуализации), тщетно, как и любой другой вид "усилия"!
Единственное эффективное усилие – постоянное осознавание истины. Рассматривайте ложное как ложное, а то, что останется, истинно. То, что отсутствует сейчас, появится тогда, когда исчезнет то, что присутствует сейчас. Все так просто. Отрицание – единственный ответ".

--- Если Вы осознаете сказанное Махараджем "кровию" - Ваше становление может закончиться и Путь Ваш духовный... завершиться.
Ибо Вы - обретёте вместо концепций и вер - Реальность.
*АУМка

Предельные основания и агностицизм. Афоризмы

*Сознание, - непостижимый абсолютный Субъект, что означает его трансцендентность всяческой возможности быть объектом для какого-либо «более высокого» субъекта.

*На основе вечносущего Сознания возникает его эманацией –
Бытие и Небытие. Бытие проявляет себя через возникновение самосознающих себя субъектов – именуемых Богами.

*Наш Бог или Творец – как бы мы его ни именовали в бесчисленности имён – есть предел нашего возможного человеческого познания, как правило относительного и «гадательного», ибо его Сверхразум слишком многоуровенен и велик для пытающихся познавать Его частичек.

*За пределами частично постигаемого нашего Бога – лежит облать чистого агностицизма, хорошо прописанная в словах Сократа:
«Я знаю, что ничего не знаю; а другие – не знают и этого».

*Агностицизм просветлённого Человека не равен агностицизму пытающегося познать мир псевдосубъектом «я» иного смертного – духовный агностицизм не отрицает наличие Сознания и Его извечной Игры, не говорит, что абсолютно всё нереально.

*Реальность и нереальность – лишь аспекты Одного Сознания,
Отражённые в вИдениях «малых» сознаний человеков.

*Мир абсолютно реален как Сознание и нереален как абсолютные формы, которых просто не может быть по определению своей временности, относительности и законам восприятий.

*Нет противоречия между Преданностью клетки Организму и осознанием клеткой своей Вселенской Основы – вездесущего Сознания.
Противоречие приходит при абсолютизации любого полюса.

*Нет смысла жить на Земле осознанной волне-частичке, Душе –
Кроме как во служении Творцу, проявленном и во других клеточках Своего Тела.
Осознавшему тотально «тщету всего» не остаётся иного выбора –
Или Уйти или – служить осознанно.

*В предельно зримых Основаниях – все решения принимаются Творцом и могут иметь у осознанных частичек-волн элементы выбора Творца, ибо частички не «плоскостны», и их высшии части – в иных измерениях мозга Творца.

*Лишь реальное бытие конкретной частички – показывает степень носительства «Света», а не её веры и концепты мысли, сколь бы они ни были «высоки и благородны».

*Многие частички – человеки – находятся в иллюзиях «наличия» Света в себе – таким обманом Творец обеспечивает выполнение Своих планов их жизней.

*Осознание вечности Сознания не освобождает от всех болей Сансары, но сводит их к возможному минимуму.

*Осознание своей истинной Природы – требует посвящения всех сил служению или ухода, третьего не дано, сколь бы «продвинутые «от просветления» умы» не воображали и не желали бы.

"Что же мы такое на самом деле?" Нисаргадатта Махарадж

Что же мы такое на самом деле?

Обычно во время бесед Махараджа все терпеливо ждут, когда он начнет дискуссию. Иногда он начинал с разговора на определенную тему; а иногда некоторое время молча сидел с закрытыми глазами и затем что-то тихо бормотал, вероятно, размышляя вслух. Он мог сразу же спросить посетителей, есть ли у них какие-нибудь вопросы. Иногда, не очень часто, находился слушатель, который просто горел желанием задать конкретный вопрос по определенной проблеме. Махарадж, похоже нутром чувствует такого посетителя и глядя прямо на него, даже если тот сидит в последнем ряду, спрашивает, есть ли у него какие-нибудь вопросы.
Однажды утром, когда Махарадж спросил, есть ли у кого-нибудь вопросы, один из посетителей поднял руку и начал говорить. Он сказал: "Махарадж, я хочу задать вопрос, который настолько меня измучил, что я уже дошел до предела. Я прочел довольно много литературы по философии Адвайты, и ее основные постулаты оказали на меня очень глубокое впечатление. Различные мастера много раз говорили мне о том, что если я не откажусь от концепции своей обособленной сущности, я не смогу достичь освобождения. Я всем сердцем принимаю тот факт, что человек, верящий в концепцию дуальности – я и другие – находится в "рабстве". Но мне также говорят, что не может быть никакого "рабства" ни для кого, ибо каждый из нас всегда был свободен! Мне трудно понять это противоречивое положение. Я не могу "делать" что-либо, поскольку якобы никакой "сущности" нет. Как же мне тогда жить в этом мире? Пожалуйста, Махарадж, это не праздный, не академический вопрос. Меня это очень глубоко волнует, и эта проблема сводит меня с ума. Что же мы такое на самом деле?"
Махарадж, не отрывая взгляда, смотрел в глаза посетителя, которые к этому времени наполнились слезами. Затем он глубоко вздохнул и некоторое время сидел с закрытыми глазами, в состоянии, которое вселило в сердце человека, задавшего вопрос, глубокий покой. Когда Махарадж открыл глаза, он увидел, что посетитель сидит неподвижно, с закрытыми глазами. Через несколько мгновений посетитель также открыл глаза и увидел улыбающегося ему Махараджа.
"И о чем же вы думали эти несколько мгновений?" – спросил Махарадж. Ответ был таков: "Ни о чем". На это Махарадж сказал: "Вот такой ответ: "ни о чем". Когда вы сказали "ни о чем", что вы конкретно имели в виду? То, что концептуализация, которая постоянно происходит в сознании, на время прекратилась, как это бывает, когда вы находитесь в глубоком сне? Вам не приходит в голову, что виновником является сознание, источник всех концептуализаций? Что проблема создается и постигается в сознании, и что именно само это сознание пытается постичь свою собственную природу? И потому вам не приходит в голову, что для вас было бы практически невозможным концептуально понять, чем вы на самом деле являетесь?
Давайте же продолжим. Вы использовали слова "на самом деле"; чем мы являемся на самом деле, то есть реально? Средний человек использовал бы слово "реальный" для обозначения того, что воспринимаемо чувствами. Тело воспринимаемо чувствами, но будет ли тело "реально", на самом деле вами? Мы должны использовать слова правильно, несмотря на все их ограничения. Мы считаем "реальным" все, что воспринимаемо чувствами, и все же каждая вещь, которую можно себе представить и которая воспринимаема чувствами, должна пройти процесс интерпретации со стороны ума, прежде чем она будет познана. И то, что таким образом познается, является, со всей очевидностью, всего лишь видимым проявлением в сознании познающего. Если все, что воспринимаемо чувствами, является лишь видимостью, где же тогда реальность физической формы, которая кажется очень "реальной" и осязаемой?
Не вернуться ли нам – хотя бы концептуально – к тому состоянию, которое преобладало до возникновения этой физической формы, этого психосоматического механизма, даже до появления концепции этой формы? Если бы я попросил вас рассказать мне что-нибудь о вашем состоянии до того, как вы были зачаты в утробе матери, ваш ответ мог бы быть только таким: "Я не знаю". Это "я", которое не знает от этом состоянии (на самом деле это "я" вообще ничего не знало до появления сознания) – это то, чем мы являемся на самом деле – Абсолют, ноумен, безвременье, беспространственное, невоспринимаемое бытие; в то время как в относительном, феноменальном смысле мы конечны, связаны временем и воспринимаемы чувствами. Это то, чем мы кажемся как обособленные объекты.
Состояние непроявленности, ноумен – это состояние, в котором мы (строго говоря, следовало бы использовать не слово "мы", а слово "я") не знаем даже о своем бытии. Когда мы начинаем осознавать свое бытие, состояние единства перестает быть господствующим, поскольку дуальность является самой сутью сознания. Проявление того-что-мы-есть в виде феноменальных объектов влечет за собой процесс объективации, который всегда основан на разделении: субъект (то, что воспринимает или познает) – объект (то, что воспринимается или познается).
Интересный момент насчет этого процесса объективизации состоит в том, что он обязательно имеет место в сознании, которое является источником всей концептуализации и, следовательно, так называемые познающий-субъект и познаваемое-объект, оба являются объектами, феноменализованными в сознании в виде фигур сновидения. Но этот познающий-объект (который познает познаваемое-объект) принимает на себя роль субъекта как обособленной сущности ("я") и рассматривает познаваемый объект как нечто "другое". Таким образом посредством иллюзии, силы Майи, или как бы вы это еще не назвали, рождается концепция "индивидуума".
Как только происходит это отождествление с якобы обособленной сущностью, концепция дуальности расширяется, а обусловленность усиливается. Этот обособленный субъект-сущность принимает на себя роль арбитра, анализирующего и подвергающего критике различные объекты, и тогда возникает полная картина взаимосвязанных противоположностей (хорошее и плохое, большое и маленькое, далекое и близкое), создавая простор для осуждения и одобрения.
Субстратом всего создания этой феноменальной вселенной является, конечно, концепция пространства-времени. Пространство необходимо для объективизации, а время – для измерения этой протяженности в пространстве. Как бы объекты могли без пространства иметь форму, для того чтобы быть видимыми и как они могли бы восприниматься без времени (продолжительность видимого проявления)?"
"Ну как, – спросил Махарадж, – получили вы ответ на свой вопрос?"
Посетитель, который слушал его, как загипнотизированный, полностью поглощенный вниманием, внезапно осознал, что ему был задан вопрос. Он был настолько переполнен всем услышанным, что некоторое время не мог вымолвить ни слова, поскольку он, похоже, пребывал в чистом слушании, свободном от вводящих в заблуждение слов. Он был полностью сонастроен с Махараджем.
Махарадж продолжил: "Если вы действительно осознали то, что я сказал, вы можете точно ответить, как и где возникает так называемое рабство, связанность, и кому она причиняет страдания. Поймите это очень ясно. Проявление феноменов – это не что иное как процесс функционирования сознания, в котором нет никаких вопросов насчет индивидуального существа. Всё является объектами, фигурами в сновидении, функционирующими согласно своей роли. Наши страдания возникают только из-за принятия на себя ответственности в силу того, что мы считаем эти роли в сновидении собой и в процессе объективизации отождествляем то-что-мы-есть с элементом "познающий-субъект". Именно это иллюзорное и абсолютно ненужное отождествление вызывает "связанность" и приводит ко всем вытекающим отсюда страданиям иллюзорного индивидуума.
И еще раз: То-чем-мы-не-являемся есть лишь концепция, и эта концепция стремится обнаружить то, чем-мы-являемся. Обусловленность – неверное понимание – может быть устранено только посредством правильного понимания того, чем-мы-являемся и чем-мы-не-являемся. И тогда будет ясно, что и "рабство", и "индивидуум", который от этого рабства страдает, оба являются просто концепциями, а то-чем-мы-являемся, ноумен, может проявиться только как тотальность феноменальных объектов. И вы обретете покой – или, вернее, покой обретет сам себя – когда будет достигнуто осознавание того, что то, что мы ищем, не может быть найдено по той простой причине, что то, что осуществляет поиск, и искомое – не отличны друг от друга!"
Посетитель продолжал молча сидеть со сложенными руками, закрыв глаза, из которых по щекам текли слезы. Он находился в состоянии экстатического безмолвия, более красноречивого, чем любые слова.

"Слепой юноша с истинным видением" Нисаргадатта Махарадж

Слепой юноша с истинным видением

Однажды, уже в самом конце довольно длительной беседы, во время которой Махарадж неоднократно подводил слушателей к основному пункту своего учения (что сознательное присутствие, "я есть", представляет собой изначальную концепцию, на основе которой все возникает, и что сама эта концепция – лишь иллюзия), он спросил: "Вы понимаете, что я пытаюсь донести до вас?"
Вопрос был адресован всем слушателям в целом. Все молчали, но затем один посетитель сказал: "Да, Махарадж, интеллектуально я понял ваши слова, но…" Услышав такой ответ, Махарадж устало улыбнулся, наверное потому, что увидел, что слушатель, хотя и сказал, что понял его, на самом деле не понял ничего. И тогда он продолжил четко и категорически разъяснять обсуждаемую тему.
1. Знание того, что "я есть", или сознание – это единственный "капитал", которым обладает живое существо. Без сознания он бы не мог ничего чувствовать.
2. Когда это ощущение "я есть" отсутствует, как, например в глубоком сне, нет ни тела, ни внешнего мира, ни "Бога". Очевидно, что крошечная часть этого сознания содержит в себе всю вселенную.
3. Тем не менее сознание не может существовать без физического тела, и поскольку существование тела временно, сознание также должно быть чем-то временным.
4. И наконец, если сознание подвержено влиянию времени и не является вечным, любое знание, приобретенное посредством сознания, не может быть истиной и, следовательно, должно быть в конечном счете отвергнуто или, как я говорю, предложено Брахману в качестве жертвоприношения (Брахман – это сознание, бытие, ощущение "я есть", или Ишвара, или Бог, или как бы вы еще его ни назвали). Другими словами, взаимосвязанные противоположности, как знание, так и неведение, относятся к области известного и, следовательно, не к области Истины – Истина же находится только в неизвестном. Как только достигнуто ясное понимание этого, делать больше нечего. На самом деле нет никакой "сущности", которая что-либо делала бы.
Произнеся эти слова, Махарадж замолчал и закрыл глаза. Его маленькая комната на чердаке, казалось, погрузилась в лучезарный покой. Никто не произносил ни слова. "Почему, – удивлялся я, – большинство из нас не способно видеть и чувствовать динамическое проявление Истины, которую снова и снова раскрывает перед нами Махарадж? И почему некоторые из нас – хотя очень и очень немногие – видят ее мгновенно".
Через некоторое время, когда Махарадж опять открыл глаза и мы вернулись в обычное состояние, кто-то из присутствующих привлек его внимание к бедному, слепому юноше, который присутствовал на его беседах лишь дважды – утром и вечером того же дня – и ушел "освобожденным". По окончании беседы, когда этот молодой человек прощался с Махараджем, ему был задан вопрос, понял ли он, о чем здесь шла речь, на что он с уверенностью ответил: "Да". Когда Мазхарадж лично спросил его, что же он понял, юноша немного помолчал, а затем заговорил: "Махарадж, я не нахожу слов, чтобы выразить вам свою благодарность за то, что вы так ясно, так просто и так быстро представили мне всю картину. Я могу кратко изложить суть вашего учения:
1. Вы попросили меня вспомнить, чем я был до того, как обрел это знание "я есть" вместе с этим телом, то есть до того, как я был "рожден".
2. Вы сказали мне, что я получил этот механизм тела-сознания, не зная о том и не давая на то согласия, следовательно, "я" никогда не был "рожден".
3. Это тело-ум, которое рождается, подвержено влиянию времени, и оно исчезнет по истечении отведенному ему срока жизни, я же вернусь в свое изначальное состояние, которое всегда есть но не в проявленном мире.
4. Таким образом, я не есть сознание и, конечно же, я не есть физическая конструкция, которая содержит это сознание в себе.
5. И наконец, я понял, что есть только "Я" – ни "я", ни "мое", ни "ты" – есть только то, что есть. Нет никакой другой несвободы, кроме концепции обособленного "я" в этой тотальности проявления и функционирования".
Услышав эти слова, произнесенные с абсолютной уверенностью, Махарадж с пониманием и любовью взглянул на юношу и спросил его: "И что вы теперь собираетесь делать?" Ответ был таков: "Сэр, я действительно понял вас. Я не буду ничего делать. "Жизнь" будет продолжаться". Затем он с глубоким восхищением выразил свое почтение Махараджу и ушел.
"Этот слепой юноша, – сказал Махарадж, – на самом деле не слеп. Он обладет истинным видением. Таких, как он, очень мало".

"Вы есть Сознательное Присутствие". Нисаргадатта Махарадж

Вы есть Сознательное Присутствие

Однажды на беседе Махараджа присутствовал человек, занимавший видный пост в Европейском Ведантическом Обществе. Махарадж сразу же приступил к делу и спросил его – хочет ли он задать какие-нибудь вопросы или что-либо прояснить для себя. Когда посетитель сказал, что он хотел вначале послушать Махараджа, прежде чем задавать какие-либо вопросы, Махарадж заметил, что, поскольку он – должностное лицо одного из активно действующих Ведантических Обществ с впечатляющим составом членов, неплохо было бы, если бы он сам и начал диалог, рассказав, как в Ведантическом Обществе излагают эту довольно сложную тему новым членам общества.
Посетитель: Ну, мы вначале рассказываем новичку о йогических физических упражнениях, поскольку житель Запада в основном интересуется хорошим состоянием своего тела. Йога для него – это способность проявлять чудеса физической выносливости, а также достижение высокого уровня ментальной концентрации. После того как он проходит курс йогических асан, мы говорим ему, что "он" не есть это тело, что он является чем-то отдельным от тела.
Махарадж: Это приводит к возникновению двух вопросов. Первый – какова изначальная позиция для познания тела? Другими словами, нет ли в теле чего-то такого, при отсутствии чего вы были бы не в состоянии познать как свое тело, так и тело кого-то другого? Второе, не должен ли сам учитель иметь ясное представление о своей собственной природе? Если он не есть тело, кем или чем он тогда является?
П: Мне не очень ясно, что вы имеете в виду.
М: Тело – это лишь инструмент, механизм, который был бы абсолютно бесполезен, если бы не находящаяся в нем энергия, ощущение "я есть", знание того, что я жив, сознание, дающее ощущение присутствия. На самом деле это Сознательное Присутствие (не присутствие некоего АБВ или ЭЮЯ, а ощущение присутствия как таковое) и есть то, чем человек является, а не феноменальная видимость, которая есть тело. Когда это сознание, ощущая потребность в какой-то опоре, ошибочно отождествляется с телом и лишается своего безграничного потенциала в пользу ограниченности какого-то конкретного тела, тогда "рождается" индивидуум. Это первое, относительно чего сам учитель должен иметь прочную, интуитивную убежденность.
Другой основополагающий аспект заключается в том, что учитель должен обладать очень ясным пониманием того, каким образом произошло соединение тела и сознания. Другими словами, у учителя не должно быть абсолютно никаких сомнений относительно собственной истинной природы. Поэтому он должен достичь понимания природы тела и сознания (или бытия, или состояния "Я есть"), а также природы феноменального мира. Иначе все, чему он учит, будет лишь заимствованным знанием, слухом, чьей-то концепцией.
Посетитель (улыбаясь): Вот по этой причине я и нахожусь здесь. Я пробуду здесь около недели и буду приходить и на утренние и вечерние беседы.
М: А вы уверены, что поступаете правильно? Вы прибыли сюда с определенным багажом знаний. Если вы будете продолжать слушать меня, вы можете прийти к заключению.ю что все знание – это лишь пучок бесполезных концепций и, более того, что вы сами являетесь концепцией. И вы будете подобны человеку, который внезапно осознает, что вся гора его богатств за ночь превратилась в пепел. И что тогда? Не будет ли лучше, безопаснее, вернуться домой с "нетронутым" богатством?
Посетитель: Я испытаю свой шанс. Лучше мне узнать истинную ценность богатства, которым, как я считаю, я обладаю. Однако у меня есть чувство, что то богатство, которое я приобрету после того, как бесполезное богатство будет отброшено, окажется бесценным и неподверженным опасности кражи или потери.
М: Пусть будет так. Теперь скажите мне, кем по-вашему, вы являетесь?
П: Я сомневаюсь, что это можно выразить словами. Но, кажется, я есть не тело, а ощущение сознательного присутствия.
М: Давайте я изложу вам это вкратце. Ваше тело – это производное слияния секреций ваших родителей, оно было зачато в утробе вашей матери. Эти секреции представляли собой эссенцию пищи, потребляемой вашими родителями. Таким образом, ваше тело состоит из пищевой эссенции и пищей же поддерживается. А ощущение сознательного присутствия, которое вы упомянули, – это вкус, "природа" пищевой эссенции, составляющей ваше тело, подобно тому как сладость является природой сахара, являющего эссенцией сахарного тростника. Но поймите, что ваше тело может существовать лишь ограниченный период времени, и когда материал, из которого оно сделано, в конечном счете испортится до такой степени, что "оно" умрет, жизненная сила (дыхание) и сознание также покинут тело. Что же случится с "вами"?
П: Но разве сознание исчезает? Должен сказать, что мне очень странно слышать это.
М: Конечно, это нельзя выразить словами, но вы-то это знаете? Как только вы это выразите, это станет концепцией. Но, являясь создателем концепции, вы сами разве не концепция? Разве вы не рождены из того же чрева концептуализации? Но кто же вы на самом деле? Или, если вы предпочитаете, как и я, такую формулировку: что такое вы?
П: Я думаю, что я есть Сознательное Присутствие.
М: Вы сказали, что вы "думаете"! Кто тот, что так думает? Не ваше ли это сознание, в котором возникают мысли? И, как вы видели, сознание, или ощущение присутствия, подвержено воздействию времени, вместе с телом. Поэтому я вам раньше и сказал, что необходимо постичь природу этого тела плюс жизненной силы (праны) и сознания.
То, чем вы являетесь, – это "сознание", но лишь до тех пор, пока есть тело, проявленный феномен. Чем вы были до того, как тело и сознание спонтанно нашли на вас? Я говорю "спонтанно", потому что вашего мнения относительно наделения вас телом никто не спрашивал, а ваши родители не ожидали в сыновья именно "вас". Не были ли вы тогда, таком образом, "отсутствием", а не "присутствием", пока на том, что было "вами", не возникло состояние тела-сознания?
П: Я не уверен в том, что понимаю, о чем идет речь.
М: Посмотрите. Для того чтобы что-то возникло, существовало, должен быть фон абсолютного отсутствия – абсолютного отсутствия как присутствия, так и отсутствия. Я знаю, что это нелегко понять, но попытайтесь. Любое "присутствие" может "появиться" только из полного отсутствия. Если есть присутствие даже отсутствия, не может быть ни феномена, ни познания. Следовательно, полное, абсолютное отсутствие подразумевает полное отсутствие концептуализации. На изначальном состоянии полного отсутствия спонтанно возникает искра сознания – мысль "я есть" – и таким образом на изначальном состоянии единства и цельности возникает дуальность; дуальность субъект – объект, правильное и неправильное, чистое и нечистое – рассуждение, сравнение, вынесение суждения и т.д. Поразмышляйте над этим.
П: Это было действительно открытием для меня, хотя я изучал Веданту довольно длительное время.
М: Вам ясно одно: что вы предшествуете всем концептуализациям? То, чем вы кажетесь как феноменальный объект, – не что иное как концепция. То, чем вы в действительности являетесь, не может быть понято по той простой причине, что в состоянии неконцептуальности не может быть никого, кто бы понял, чем он является!
П: Сэр, я хочу прийти сегодня вечером для дальнейшего просвещения и буду сидеть у ваших ног все дни, пока буду в Бомбее.
М: Добро пожаловать.

"Бытие – это Бог". Нисагардатта Махарадж. Прошу читать 3 раза!

Бытие – это Бог

Некоторые посетители, послушав Махараджа несколько раз, замечают, что, говоря об истинной природе человека, он редко использует слово "любовь". И вообще он часто говорит, что в процессе проявления непроявленного нет ничего религиозного как такового, ничего, связанного с преданностью и поклонением.
Если кто-нибудь из посетителей спрашивает о том, имеет ли какое-то место в том, что он излагает, любовь, он обычно улыбается и задает контрвопрос: "Что вы имеете в виду под словом "любовь"? Какое значение для вас имеет это слово?" От этого вопроса посетитель обычно теряет дар речи, ибо это слово является одним из тех, которые неверно понимаются и неверно используются, причем, очень широко.
Затем Махарадж продолжает: "Не означает ли слово "любовь" в своей основе некой потребности? Ибо вы любите человека или вещь, которые удовлетворяют вашу потребность. В действительности, любовь между мужчиной и женщиной удовлетворяет их потребность друг в друге, будь то физическая потребность в партнере или же потребность другого рода. Когда человек обнаруживает, что другой больше не удовлетворяет его потребность, "любовь" вначале превращается в равнодушие, а затем, возможно, и в "ненависть". Почему пары, как состоящие, так и не состоящие в браке, так часто меняют партнеров, особенно на Западе? По той простой причине, что они больше не удовлетворяют потребности друг друга, как раньше".
Как-то один посетитель, желая продолжить эту тему, задал Махараджу несколько вопросов.
Посетитель: Но, сэр, это явно узкая трактовка слова "любовь". Наверняка, должно быть и нечто такое, как безличностная, или "вселенская" любовь?
Махарадж: Давайте вначале выясним, о чем мы говорим. Мы говорим о чувствах, об отношении между двумя людьми? Если это так, то может ли любовь быть чем-то иным, нежели противоположностью "ненависти" (и оба эти состояния представляют собой чувства, которые один человек питает к другому)? Такие отношения могут возникнуть лишь в дуалистическом проявлении субъекта-объекта. Если же вы рассуждаете в терминах ноуменального непроявленного, являющегося состоянием полной субъективности (без малейшего следа чего-либо объективного), того, на что можно лишь указать с помощью субъективного местоимения "Я", того тотального единства, которое можно постичь лишь как состояние полноты, целостности, святости, то здесь не подойдут никакие слова. И конечно, в этом состоянии отношение любви-ненависти будет невозможным. Отношение между кем? Поэтому если для описания ноуменального состояния вы используете слово "любовь", то оно, как и любое другое слово, будет абсолютно неуместно.
П: Конечно, я не рассматривал эту тему так глубоко, таким аналитическим образом. Наверное, я имел в виду нечто, что передается словами "Бог есть Любовь" или "Любовь – это религия".
Махарадж (смеясь): Опять же, друг мой, что собой представляют эти фразы, как не сочетания слов, основанных на чьей-то концепции, которая ему нравилась и которую он желал навязать другим? А другие с большой охотой готовы принять любую концепцию, дающую им некого рода моральную опору. В таких случаях ищущий счастлив и удовлетворен своим положением ищущего. Он чувствует себя намного выше других, "заблудших душ, проживающих свои жизни впустую". И в этой позе "просветленного" он счастлив за любое красивое сочетание слов, питающее его эго!
П: Но, Махарадж, слова "Бог есть Любовь" и "Пребывающий в любви, пребывает в Боге и Бог пребывает в нем" использовал св. Иоанн, великий христианский святой, который также считается джняни.
М: Я не сомневаюсь в том, что он был джняни. Но, к сожалению, среди его последователей, похоже, не было ясного понимания того, что эти прекрасные слова на самом деле значили для христианского мудреца, произнесшего их. Св. Иоанн, конечно же, не имел в виду, что "Бог" – это объективная, феноменальная сущность, основной природой которой является любовь.
Давайте, вернемся к тому, что я сказал вам о потребности – основе любви. Подумайте, что является самым бесценным для любого живого существа. Если бы у него был выбор – обладать всем богатством мира, либо своим "бытием", или "сознанием" (вы можете дать этому свое название в добавок к тысячам других, которые уже взгромоздили на него), тем, что дает ему ощущение того, что он жив, ощущение присутствия, и без чего его тело было бы не чем иным как трупом, – что он выбрал бы? Несомненно, не имей он сознания, все богатства мира были бы для него бесполезны. Это бытие, это сознательное присутствие, которым он является, представляет собой бытие каждого живого существа на земле, саму душу всей вселенной – и, таким образом, это здесь-сейчас, это сознательное присутствие, не может быть ничем иным как Богом. Это то, что человек любит больше всего, поскольку без этого нет вселенной, нет Бога. Следовательно, это есть Присутствие-Любовь-Бог. И св. Иоанн несомненно очень хорошо понимал это, когда говорил "Бог есть Любовь…" Ясно, что все, что он мог иметь в виду, это то, что он (Иоанн) и Он (Бог) не были отличны друг от друга как чистая субъективность, как ноумен. Поэтому тот, кто закрепился в сознательном присутствии, которое есть Любовь, которое есть Бог, и пребывает в Боге, а Бог – в нем.

Комфортность и Истина. Афоризмы

*Глубинное понимание Учения на опыте отличается от всех видов иных пониманий, сколь бы они пьянящими и чарующими ни были, тем, что кардинально меняет состояния бытия.
Жизнь подлинно постигшего – приобретает совершенно иные состояния проживания действительности, нежели жизнь познавшего и уверовавшего лишь в идеи Учения.

*Существует целая относительно большая категория людей, которые, хорошо изучив основы концептов и уверовав в их правильность, обрели иное состояние бытия, - с реальными более яркими красками и смыслами, более глубинное, светящееся, значимое, - и это уже само по себе – есть благо.
Проблема начинается там, когда, влекомые многими не ведомыми новыми состояниями проживания, - они, зачастую искренне, начинают считать себя просветлёнными, постигшими и понимающими Высшее.
Наслаждение красотою в своём утончённом «я» закрывает всякий возможный последующий путь к Подлинности.

*Не важно, как их умы интерпретируют достигнутое – как достижение, дар, благодать, недостижение, как наличие или отсутствие просветления;
важно реально проживыемое, ежесекундная конкретика их состояний бытия, способов вИдений, реальных мотивов и целей, сколь бы они ни были сокрыты от их собственных взоров.

*Состояния бытия живущих вне эго – кардинально отличны от любых состояний «высоты» «я», от любых вер и уверенностей, любых концептов пониманий.

*Остаётся лишь один вопрос: надо ли лишать этих людей иллюзий своей святости и носительства Света?
Им «так» много комфортнее и очаровательнее жить, нежели стать пред Неизвестностью...

*Учитель не видит смысла ради абстрактной Высшей Истины приносить боль развенчанием тем, в ком он не наблюдает достаточной силы «пройти через Бездну» для Второго рождения – в Духе.
Учитель не имеет права не помогать тем, кто «стоит на Пороге» Подлинности.

*Нет ничего выше для Человека на Земле – как причащение к Высшей Истине.
А Истина для эго смертельна.
Истина – открывает Бездну, лишь за которой – брезжит подлинный Свет и Любовь НЕУНИЧТОЖИМОГО.

Без-я-йное Дарение

Юлиус Гольштейн 13-10-2009 00:55
Хари ОМ!

Вначале мы прагматики-торговцы,
И это неизбежный есть этап:
Узнав, что отдавая мы охотно -
Уж точно будем больше получать.

Потом - быть может, посетит нас откровенье:
Отдача и дарение Души -
Не исчисляются отсюда барыши...
Сияет, словно солнце, дар в Тиши -
Так просто излучая изнутри -
ЕГО лишь отражённые лучи...

(...)

C P 12-10-2009 23:27 удалить

Ваши кладези Любви неисчерпаемы
И,чем больше отаем,тем больше получаем мы
И не надо волшебства искать,прибегая к крайности,
Преумножится Она,изменит ткань реальности!

C P 07-10-2009 11:53 удалить

Тихо Ангел с золотой свечой в ладонях
Дверь души твоей откроет
И незримою рукою
Светом Истины ее наполнит

Твоя душа глядела в Небеса
И проливала слезы покаянья,
Глядели вдаль печальные глаза
И сердце ликовало от признанья,
Полна Любви душа твоя
И эту сказку сотворила я!;)

Пусть Свет Любви освещает жизни дорогу
И Ангел охраняет от невзгод
И золотою нитью песнь из сердца льется к Богу,
Покой и мир всегда в твой дом несет!


И каждый день да пребудет в тебе радость!
И каждый день да пребудет в тебе покой!
И каждый день пусть творит твоя душа Любовь!!!