Там Русский Дух, там Русью пахнет |
Белка песенки поёт,
Да орешки все грызет.
А орешки не простые,
Все скорлупки золотые,
Ядра - чистый изумруд.
Слуги белку стерегут
Основной аргумент оппонентов существования Поморской цивилизации на Севере Евразии и в частности Поморской горнометаллургической промышленности на рубеже I-II тысячелетий н.э.: должны же остаться следы и потомки от нее, если уж не концу XX века, то хотя бы к середине II тысячелетия.
А они и остались, только опять наши академики от истории надели на себя «розовые очки»: ничего не видим, ничего не знаем.
Поморское медное литье.
Возьмём, к примеру, знаменитое Поморское медное литьё. Предвосхищаю ухмылку читателей: какое же оно знаменитое, если большинство о нем ничего не слышало.
Начинаю рассказывать о поморском медном литье с рассказа о Выгодском литье (по реке Выг в Карелии и старообрядческой обители). Соблюдение традиций старообрядческого Соловецкого "Устава" в иконографии, а также первейший признак: поморское КАЧЕСТВО литья. Московское поморское литье наследовало традиции Выговского только в 19 веке (после разгрома Даниловской обители), но 19 век отличается по металлу (более бронзовый оттенок) и даже более низкому качеству (что, за сто лет уже потеряли навыки литья?).

Складень и икона 18 века. Выговское Поморское медное литье.


Преподобные Зосима и Савватий Соловецкие и святые мученики Кирик и Улитта. 19 в. Московское медное литье.
Ну и место находки: поморы не закупали в центре России "листки"; и качество ниже, и производство далече.
Поморская пластика – это яркое вещественное воплощение программных положений Выговского общежительства, имевшее определяющее значение для истории старообрядческого медного литья. С начала XVIII в. поморское литье сформировалось как самостоятельное художественное направление, отличающееся технологическими, иконографическими и стилистическими признаками. Кресты и складни поморского производства стали образцами для старообрядческих мастерских России.
Опыт поморской литейной школы, разработанные формы и композиции крестов, икон и складней были приняты всеми московскими старообрядческими беспоповскими общинами поморцев, федосеевцев, филипповцев 19 века. Следовательно, становление видового, типологического и иконографического ряда медного художественного литья в данном регионе происходило под непосредственным влиянием поморских образцов Выговского общежительства Беломорья.
Существование постоянной связи между поморским Выговским общежительством и московской федосеевской общиной Преображенского кладбища позволяет сделать вывод о повторении крестов и складней поморского производства в литейных заведениях, располагавшихся в частных домовладениях на территории города. Кроме того известно, что приверженцы федосеевского согласия “иконы ни от кого, кроме своего согласия мастеров не принимают и не покланяются, как только меднолитным одного Поморского монастыря; а из того же Поморья скитским образам той чести ни за что не делают”.
Из этого можно заключить, что существовало и медное литьё помимо Данилова монастыря Беломорья и в скитах поморского согласия, а это уже где-то на восток от Двины, в скитах Зимнего берега, Мезени и Печоры.
Известно, что одним из первых крупных центров старообрядчества стал Выговский, или Данилов, монастырь, основанный в Поморье (Олонецкая губерния) на р. Выге в 1695 году Через несколько лет, в 1703 году, выговцам был послан указ Петра I, который предоставил им свободу богослужения по старопечатным книгам, но с условием, чтобы монахи обители приписались к государственным металлургическим заводам на Повенце и отправляли там работы. Поморцы подчинились, первыми среди староверов, решившись на необходимую уступку (хотя их учение содержало пункт о немолении за государя) Такое «политичное» по словам самих выговцев отношение к официальным властям принесло скорые плоды. Указом от 7 сентября 1705 года поморцы получили право самоуправления и свободу от двойного подушного оклада обязательного для старообрядцев.
Итак, согласие с Петром придало Выговскому монастырю оффициальный статус центра староверческого медного литья, но это не отменяет и существование подпольных меднолитейных производств. Кроме того это только говорит о высоком металлургическом мастерстве поморов, сложившемся в Поморье задолго до конца 17 века (уступки Петра Даниловому монастырю говорит о жизненной необходимости для Российской Империи применения их металлургического мастерства).
Определяющей вехой в истории медного литья стал указ Петра I от 31 января 1723 г. «О запрещении иметь в приходских церквах иконы частных лиц; также выливать и продавать в рядах священные изображения из меди и олова» . Этот указ поставил под контроль производство, продажу и бытование меднолитых предметов, которые следовало «употребить на церковные нужды». Таким образом, уже в начале XVIII в. была определена политика государственных властей по отношению к медной пластике. Именно в этих условиях, поставивших литейное дело в нелегальное положение, мастера-старообрядцы разных направлений (беспоповцы и поповцы) сумели не только сохранить древнерусские традиции, но и создать новые образцы крестов, икон и складней.
В этих условиях подпольные меднолитейные производства Поморья могли поставлять в Россию свои изделия только под "тоговым брэндом" Выговского поморского литья.
Характерным признаком поморского литья может служить написание на медных крестах: "Царь Славы Исус Христос Сын Божий". Поморцы отрицали изображение на крестах Бога-отца - Саваофа и Святого духа в виде голубя. Над распятием они признавали лишь изображение Спаса нерукотворного, что соответствовало древнерусской традиции в медном литье.
Совершенно особое отношение к меднолитым иконам и складням было у старообрядцев, почитавших их как прошедших «очищение» огнем, то есть «не руками творенных». Отсюда и иконы Спаса Нерукотворного (например, знаменитая чудотворная икона Кузнецкой слободы Мезенского уезда: до сих пор никому не ведомо, где сейчас она).
Интересна история легализации меднолитейного производства в далёкой Мезени, после «роспуска» старообрядческого Данилова монастыря Беломорья в конце XVIIIвека. Внезапное, удивляющее местных краеведов, появление «деревенского» меднолитейного производства черносошными крестьянами Дерягиными в конце XVIIIвека в, известной своими старообрядческими традициями, д.Кимжа Мезенского уезда (изготовливали медную местную утварь, колокольчики и упряжь для скота, ну и попутно лили колокола для церквей, по мере необходимости: см.рис.70) связано с необходимостью иметь "крышу" для подпольного литья складней и икон поморского (не филипповского) "устава". Ранее эту "крышу", вероятно, предоставлял Данилов монастырь (Выговское литьё) до его разгрома.

Медная икона 19-ого века из "частных собраний" жителей Мезенского района Архангельской области.

Рис.70 Изделия меднолитейного «деревенского» производсва из д.Кимжа Мезенского уезда Архангельской губернии XIX века.
До XX века весь Мезенский уезд снабжался изделиями из меди из одной только деревеньки Кимжа? Мне, как потомку мезенских Дерягиных это, конечно, льстит, но даже я не верю в это. Приведем рассказ Д. А. Буторина, потомственного помора из Долгощелья, воспроизводящим события, случившиеся где-тов конце XIX в. У четы ненцев в течение семи летрождались одни девочки, и отец, крещенный ненец попрозвищу Северко, дал обет церкви св. Петра и Павла вдер. Сояна, в которой он венчался, что если родится мальчик, то он пожертвует церкви колокол. Через 10 месяцев после обета родился мальчик. Северко продал стадо оленей и поручил мастерам Дерягину и Мелехову из дер. Кимжа отлить колокол. В 1907 г. колокол был отлит и повешен на колокольню церкви св. Петра и Павла.
Приведенный отрывок рождает ряд вопросов:
1.Куда делся колокол из церкви св.Петра и Павла дер.Сояны? Это вопрос к истории Мезени в начале 20-ого века. Но вот второй уже имеет отношение к истории Поморского медного литья уже на Мезени:
2. Наличие второй четы потомственных медных мастеров Мезени: Мелеховых говорит о не случайности появления металопластики на Мезени. К концу 19 века на Мезени уже насчитывается как минимум 2-е династии мастеров: не только уже известным нам Дерягиных, но и Мелеховых.
Если и с Дерягиными не всё ясно: имеется в виду загадочность их появления в Кимже (то ли с Выга, то ли с Пинеги, то ли с Урала: каждый предлагает свою версию - только не местного происхождения). А ведь о процессе литья краеведам рассказывала внучка Федора Петровича Дерягина - Евстолья Андреевна Поднебесникова из д. Дорогорское. Да и в переписи 1710 года четко видно уже существование Дерягиных в Дорогорское (скажу, что с обрыва из Дорогорского видна д.Кимжа на противоположном берегу Мезени).
Теперь обратимся и к Мелеховым: если исходить из логики историков, то их появление как Мастеров на Мезени следует ожидать также из Карелии или Урала. Но и тут, если просмотреть перепись 1710 г (л.5), то в Окладниковой слободе:
Федул Анисимов Мелеховъ сорока лет у него жена Матрона Петрова дочь тритцати шти лет у него ж два сына Емелянъ дватцати трехлет Петръ дву лет у него ж две дочери (Ларыся) десяти лет Мавра пяти лет У Емеляна жена Ксенъя Козмина дочь дватцати четырех лет у него ж сын Петръ двулет.
Две династии мастеров медного литья: Дерягиных и Мелеховых; имеющих корни на Мезени уже с рубежа 17-18 веков - это уже перебор и говорит о существовании традиций медного литья на Мезени задолго до конца XVIIIвека.
Интересно, как эту историю с Соянским колоколом передергивают.
Вот, например, как об этом пишет местный журналист и краевед В.Дранников:
"По легенде, записанной Д. А. Буториным, Дерягиным при участии Андрея Михайловича Мелехова был отлит колокол для Соянской церкви."
В чем заключалось это участие А.М.Мелехова не уточняется: только спонсором он быть не мог - спонсировал ненец Северко. Остается участие только в виде мастера Мелехова: тем более в оригинале Буторина ясно сказано: поручил МАСТЕРАМ Дерягину и Мелехову отлить колокол.
Вопросы, на которые необходимо ответить:
1. Источник серебра для ювелиров!!!!, одним из которых был Михаил А. Дерягин?
2. Какие еще фамилии ювелиров Кимжы известны?
3. В каких музеях есть экспонаты образцов мастерства Кимженских ювелиров?
4. Что известно хотя бы местным краеведам о мастере Мелехове Андрее Михайловиче?
5. И, наконец, откуда взялось мастерство медного литья у Выговского общежития?: потому что известно, что Выговское общежитие возникло потому, что там уже существовали мастера литья и им Петр разрешил действовать только потому, что они этим мастерством обладали.
6. Как долго действовал меде- и сереброплавильный завод в Верховьях Цыльмы, притоке Печоры (рядом верховья Пёзы, приток Мезени), открытый в 1492 году (это уже доподлино известно, тем более имеются его остатки)?
А действительно, как долго он (серебро-золото-медеплавильный завод на р.Цыльма) существовал еще до 1492 года?
В 1332 году великий князь Московский Иван Данилович, прозванный еще при жизни Калитой (год рождения неизвестен - умер в 1340 г.) объявил войну Великому Новгороду, в ультимативной форме потребовав от независимой республики выплату дани "закамским серебром". В Новгородской первой летописи младшего извода читаем: "В лето 6840 [1332 г.] <...> великыи князь Иванъ прииде из Орды и възверже гневъ на Новъград, прося у них серебра закамьское..."
Конфликт был с трудом улажен. После внушительной демонстрации силы, в ходе которой воеводы Калиты захватили Торжок и Бежецк, новгородцы предполи уступить. Точно так же в свое время откупились они с помощью "бесчисленного множества даров" (в Никоновской летописи данная формулировка приведена дважды) от карательной орды Дюдени, того самого, что в свое время спалил до тла и ограбил четырнадцать городов Северо-Восточной Руси, включая Москву. Не приходится сомневаться, что львиную долю сих бесчисленных даров, опять-таки составляло неисчерпаемое и загадочное "серебро закамское" Что же в таком случае есть оно на самом деле? В Воскресенской летописи таинственные сокровища названы несколько по-иному - "сребро Закаменьское". Но это мало что меняет, ибо тем самым местонахождение "серебра" оказывается в Югре, то есть в Северном Приобье, за Уралом: Уральские горы в старину именовались Камнем, поэтому "Закаменьское" означает "Зауральское".
Вот тут-то и вылезать ошибочность локализации Югры за Уралом: за Камой-рекой, за Камнем-Уралом, Югру ныне тоже помещают за Уралом.
Но за Камой-рекой также располагаются и Северные Увалы (водорастел северных и южных рек Восточной Руси), которые на древних картах рисовались как гиперборейские горы (реки берут своё начало в горах).
Неважно, что послужило основанием для того, чтобы называть Урал и Северные Увалы Камнем (за Камой - Закамье - Закаменье - за Камнем), но вот то, что Золотая Орда потребовала от Москвы взять "закамское серебро" уже наводит на размышления. Если речь идет о сборе серебра за Уралом, то требование Орды выглядит довольно странным: это как всё-равно, что Узбекистан потребует от Европы собрать дань шелком в Китае. Во-первых: у Золотой Орды налаженные связи с Зауральем (там Белая Орда). Во-вторых: требует от Москвы, чтобы это сделал Новгород (где Ладога, а где Сибирь). В третьих: такое требование означает о регулярности сбора дани Новгородом с Югры, а значит - это не может быть за тысячи километров от Новгорода (пусть даже если он и располагается в Ярославле, по Фоменко).
Вот если принять расположение Югры в междуречье Мезени и Печоры, за Камой-рекой, за Северными Увалами - Камнем (как это показано на картах Ремезова (он даже и не подозревает, что оказывается жил в 17 веке в Югре - показывал ее в междуречье Мезени-Печоры, но никак не в Сибири: см.рис.71), тогда всё становится на свои места, и требование Золотой Орды от Москвы выглядит вполне логично.
Рис.71 Югорское царство в междуречье Печоры и Мезени на Тиманском серебро-золото-медьсодержащем кряже из Чертежной Книги Сибири С.У.Ремезова 1697-1701гг.
Интересный факт отмечают и вятско-камские краеведы (Ухов Сергей):
Например, первое упоминание о реке Каме в русских летописях датируется, видимо, 1324 годом, о Вятке (местности) — безусловно, только 1374 годом, хотя уже в самых древних летописях есть сведения о более удаленных северных землях и народах вплоть, якобы, до Северного Урала (Югра и Самоядь), наряду с Печерой. А ведь Кама — крупнейшая река в Европе, река Вятка — тоже не ручей, а реки в то время были главными транспортными путями. Если вглянуть на карту Ремезова (рис.71), то всё становится на свои места.
Другой пример. В одной из летописей говорится: «Сказа ми Гюрята Роговичь Новгородец: послах отрок свой в Печору, люде, яже суть дань дающие Новугороду; и пришедшю отроку моему к ним, оттуда иде во Югру; Югра же людье есть язык нем и соседят с Самоядью на полуночных странах» (Лаврентьевская летопись. Л. 85а середина. 27. С. 234-235).
Печора, Югра и Самоядь здесь этнонимы. У первых двух народов в тексте имеются краткие характеристики, чем они примечательны для летописца:
Печора — люди, дань дающие Новгороду;
Югра — люди, язык которых нем (непонятен).
Но ведь логически вытекают из этого противопоставления и противоположные характеристики:
Печора — язык их понятный;
Югра — дань не дают.
Не означает ли это, что язык печоры не финноугорский, как принято считать априори, а близкий летописцу — славянский или балтийский (про балтов — голядь или литву — никогда не писалось «язык нем», в то время различия балтийских и славянских языков были меньше, да и постоянные контакты позволяли, видимо, понимать друг друга)?
Почти очевидно (да и нет других мнений), что летописная печора обитала на берегах реки Печоры и Югра где-то рядом (почти очевидно, что до Камня-Урала).
В только что процитированной Новгородской первой летописи приведен и известный рассказ о походе новгородцев в Югру, то есть в то самое Закамье, откуда поступало к ним "закаменьское серебро":" [1193 г.] ... В то же лето пошла из Новгрода к Югру рать с воеводой Ядреем. И пришли в Югру, и взяли город, и пришли к другому городу. И заперлись [югричи] в городе, и тояли [новгородцы] под городом 5 недель. И выслала к ним югра [парламен-теров], обманом говоря так: мы-де собираем [для вас] серебро и соболей, и иные богатства, поэтому не губите своих смердов и своей дани. Так обманывали их, а сами воинов собирали. И как собрали воинов, то выслали из города к воеводе [приглашение]: "Приходи в город, взяв с собою 12 мужей лучших". И пошел в город воевода. взяв с собою попа Иванка Легена и иных лучших. Изрубили их [югричи в городе] накануне [праздника] святой Варвары. И выслали [приглашение] вновь, и захватили еще 30 мужей лучших, и тех изрубили, а потом еще 50. После этого сказал Савка князю югорскому: "Если, князь, не убьешь Якова Прокшинича и отпустишь его в Новгород живого, то ему, князь, удастся опять воинов привести сюда и землю твою опустошить". И повелел [князь] убить его. И сказал Яков [перед смертью] Савке: "Брат, судит тебя Бог и святая София, так как предал ты своих братьев, и встанешь с нами перед Богом, и ответ дашь за кровь нашу". И после этих слов он был убит. А тот Савка связи поддерживал тайно с князем югорским. Тем временем изнемогли [новгородцы] от голода, поскольку стояли уже 6 недель, поддавшись на обман. А на праздник святого Николы [югричи] сделали вылазку из города и изрубили их всех. И была печаль и беда оставшимся в живых, ибо уцелело их 80 мужей. И не было вестей о них всю зиму в Новгороде..."
Исключительно важное сообщение - по всем параметрам. Одно известие о существовании в Югре неприступной крепости, которую не могла взять новгородская рать, чего стоит. Помянуто в летописи и таинственное серебро. Любопытно однако: у кого же это югорцы его собирали? И почему именно собирали? Известно, что ханты-манси и подвластные им другие северные народы выплавкой какого бы то ни было металла не занимались и никакими металлургическими навыками не владели. Так какое же серебро собирали в таком случае данники ? Где? откуда? почему? Неушто плавили знаменитое Сасанидское серебро из Ирана, которым до сих пор буквально усеян Север Евразии?
Известно очень простенькое объяснение происхождения закамского серебра (оно просматривается уже в "Истории" Карамзина и, естественно, никаких древнеиранских параллелей не проводит): югорцы, дескать, сами его не добывали, а получали от производителей. Но кто же тогда эти производители? Северные народы металл не выплавляли и металлургических навыков не имели.
История с Выговским медным литьем началась в 18 веке, тогда же и началось освоение медных месторождений Ю.Урала (дальнее "Печорское" месторождение просто стало не выгодно (не выгодно и сегодня) из-за удаленности и отсутствия ныне используемых сухопутных путей. Даже невыгодно для добычи серебра, из-за его нынешней низкой стоимости (как попутный металл, оно извлекается в больших масштабах при медеплавильном производстве и даже в более мизерных количествах его в медных рудах Алтая, по сравнению с рудами "Печоры").
Последняя "вспышка" медного производства на Мезени произошла в 19 веке (мастера Дерягины и Мелеховы) в Кимже и на основе добычи меди (в "деревенских" масштабах правда) в верховьях Пёзы. Мало кто знает, что Михаил Дерягин, сын знаменитого Василия, занимался ювелирным делом и, скорей всего, на основе серебра из того же месторождения (правда тоже в деревенских масштабах).
Теперь уж точно можно определенно утверждать: куда ходила Русь (Новгород) за серебром в 11-14 веках? В Югру, располагющуюся в междуречье Мезени и Печоры, где взяв один город, они не смогли справиться с другим (должно быть достаточно крупное укрепление). Ну а масштабах и качестве цветной металлургии наших югорцев в 1-ом тысячелетии н.э. можно составить впечатление в экспозиции Эрмитажа, лицезрея коллекцию серебрянных изделий Крайнего Севера эпохи Сасанидов (3-7 века н.э.)

Нильдинское блюдо Малой Оби. Коллекция Серебра эпохи Сасанидов Государственного Эрмитажа.
Но остались следы - вещественные и неуничтожимые: то самое сасанидское серебро, коим каждый теперь может полюбоваться - стоит лишь посетить Эрмитаж в Санкт-Петербурге. Вопрос, однако, остается все тот же: как же все-таки это серебро оказалось на Севере? А что если последние приверженцы зороастризма во главе с магами-предводителями, груженые сокровищами и реликвиями пытались спастись от беспощадных мусульманских сабель и отыскать убежище на своей древней Прародине, но застряли где-нибудь в Приобье и Приуралье и Европейском Севере? Так или иначе, в одно прекрасное время Русский Север превратился в арктическое подобие сокровищницы легендарного царя Креза. А Господин Великий Новгород на каком-то этапе прознал про те неисчерпаемые и вполне доступные при желании богатства. И не только прознал, но и на долгие годы (по существу - века) присосался к практически даровому источнику пополнения своей и без того не скудной казны.
Шуму особого по данному поводу новгородцы никогда не устраивали, получали по договоренности с Югры и Печоры изрядную толику серебряной дани, а если те забывали о долге, - направляли в Югру карательные отряды, вроде того, про который повествуют в приведенном выше отрывке летописец. Тайну свою, как могли, оберегали от чужих завистливых очей, дабы не обявились другие охотники до "закамского серебра". Но, как видно из летописей, нашелся все-таки на новгородских хитрецов один московский простец - по имени Иван, по прозванию Калита. Он пригрозил богатеньким новгородцам войною и вскорости получил от них все, что требовал: и собственную казну пополнил, и с золотоордынским владыкой - ханом Узбеком - расплатился.
Итак, персидские сокровища каким-то совершенно необъяснимым образом оказались не где-нибудь, а именно в той культурной зоне, где издревлесуществовали традиции высокохудожественного литья. Имеются в виду "чудские древности" - литые бронзовые фигурки культового,мифологического и магического назначения. Именно территория современного Росийского Севера, и прежде всего области, с запада и востока примыкающие к Уральскому хребту, испокон веков славились искусными литейщикакми, кузнецами и мастерами-ювелирами, владевшими виртуозной техникой обработки металла.
Итак, Югория интересовала Новгород, а затем и Московию как источник серебра. Имеются сомнения в нахождении этого источника в междуречье Мезени и Печоры? Если имеются, то необходимо признать их существование на С.Таймыре.
Ладно бы по Северу были бы разбросаны только мировые шедевры эпохи Сасанидов III-VIII веков. Так нет, назло нашим историкам, Он еще и усеян Византийскими сокровищами XIII века.
Н.В.Федорова. Византийское сокровище угорских князей
Опубликовано в: Родина. Москва, 2002. № . С. 7-9.:
«Итак, на севере Западной Сибири в разное время найдено пять серебряных византийских чаш, изготовленных приблизительно в одно и то же время: в XII или в начале XIII века на территории Византийской империи в широком смысле, включая сюда ее ближневосточные провинции, а также захваченные к тому времени крестоносцами Сирию и Палестину. Это невероятно много. Так, на выставке «Искусство Византии в собраниях СССР», прошедшей в Эрмитаже в 1977 г. серебряная посуда IX-XII вв. была представлена чашами из Нижнего Приобья (рис.72) за всего одним исключением, речь о котором пойдет ниже.

Рис.72 Византийская чаша XII-XIIIвеков н.э. из Березова.
Ценность сосудов в наше время очевидна и не требует специальных доказательств. Для того, чтобы понять, насколько ценны они были для людей средневековья, (достаточно почитать воспоминания средневековых рыцарей-крестоносцев, которые были описаны ранее).
В этой связи интересна еще одна находка: серебряная византийская чаша, наиболее близкая из всех по форме, размерам, декору чаше из Барсова Городка, была найдена в 1915 году в составе клада серебряных вещей на окраине г. Тарту в Эстонии. Не может ли этот факт быть следом пути византийской посуды через Западную Европу в Европу Восточную и даже в Западную Сибирь?»
Как видим, не только c Ирана, но и с Византии, обходным путем доставляли Византийские сокровища в качестве посольских даров сибирским «князьям». Мы знаем, что изделия из серебра и золота всегда входили в состав посольских даров главе государства или иным важным персонам. Согласно дипломатическому ритуалу, серебряная посуда обязательно включалась в состав подношений царствующим особам. Так, иностранные художественные изделия из серебра составляли самую существенную часть казны московских государей (Маркова, 1998, с. 14). Более того, «почти на всех иностранных серебряных предметах по правилам хранения государевых сокровищ сделаны русские гравированные пометы об их весе, принадлежности, о пути и времени поступления в казну» (там же). Здесь уместно будет вспомнить чашу из Березова с ее фиксированным весом или ценой и Черниговскую чашу с надписью «Наум»: не есть ли это следствие их содержания в какое-то время в некоем хранилище в Москве, а затем передаче хантам и манси в качестве подарка «с царского плеча»?
Невероятно, но почти все советские, да и россиянские кандидатские и докторские диссертации по Искусству Малой Азии эпохи Сасанидов и отчасти Византии составлены на шедеврах, найденных на далеком Севере Западной Сибири и Прикамья.
«Предубеждение сильнее истины!». Не знаю, кому принадлежат эти слова, но, разбирая «фэнтези» наших «академиков» по истории Руси, постоянно в этом убеждался. «Достаточно большое количество серебряных блюдец и пластин, обнаруженных в последние годы в составе домашних святилищ хантов и манси, позволяет вернуться к вопросу о месте и времени их изготовления. В описаниях, выполненных предшественниками (в XIX веке), допущен ряд неточностей» (.А.В. Бауло. Атрибуция русских изделий из серебра, найденных на севере Сибири: сайт Ямальской археологической экспедиции):
Наиболее радикальная точка зрения на возраст двух серебряных блюдец, найденных в 1876 г. на святилище у сел. Веспугол на Нижней Оби, принадлежит О. Финшу. Он полагал отнести их к АНТИЧНОСТИ, но его смутили выбитые на лицевой стороне изделий даты - 1832 и 1833 гг. Позже в Казани, Радлов, «знаток этого дела», объяснил путешественнику, что на таких тарелках старинного происхождения часто выставляют позднейший год. Исходя из этой информации, О. Финш отнес их к изделиям «несомненно старинного происхождения». Поскольку ранее тарелки были найдены в «чудских могилах», то они, скорее, служили не тарелками, а зеркалами [Финш, Брэм, 1882, с. 436 - 437].
Данная информация крайне интересна по двум параметрам:
во-первых, если находились шедевры металопластики без указания даты и места (мастера) изготовления, то их относили к произведениям Сасанидов III-VIII века, Византии XII-XIII веков или Античности чудских могил в зависимости от сюжета на изделии;
во-вторых, сюжеты «жертвенных» тарелок хантов и манси XIX века встречены на «зеркалах» чудских могил Античности и таких «зеркал», вероятно, в них было не мало, как и раскопанных чудских могил. Поэтому интересен сюжет этих бронзовых зеркал (рис.73), находки которых известны на Печоре, в низовьях Оби и на о.Фадея у Таймыра.

Рис. 73 Зеркало (бляха) из Шуги под Пустозерском (Ненецкий АО, низовья Печоры).
Но это уже другая история.......
Продолжение в следующей части.......
|
|
Вышивка крестом - этническая вышивка Пермской губернии |

|
|
Паспорт. Женский костюм племени Вятичей кон12-нач13 вв. |
Попытка воссоздания комплекса костюма и украшений молодой замужней женщины, племени Вятичей.
Данная работа является попыткой создать версию костюма, основанной на археологических находках.
Предположительно таким мог быть погребальный (или праздничный) костюм молодой замужней женщины из племени вятичей. Наиболее распространенная среди ученых датировка находок, связанных с данным племенем это 11-13 вв, хотя некоторые вещи дают основания датировать комплекс концом 12- началом13 века.
Материалы не взяты, из какого либо конкретного захоронения. Скажем так, это собирательный образ.
Общая информация о племени Вятичей.
Этот союз восточнославянских племен известен нам еще по "Повести временных лет". Летописец XII века связывал их названия с именами легендарных братьев - предводителей славян Радима и Вятко и сообщал, что радимичи располагались на реке Соже, а Вятко с родом своим на Оке.
Вятичи населяли территорию, аналогичной географии, современных Московской, Рязанской, Калужской, Липецкой, Орловской, Тульской, Воронежской, севера Брянской и запад Владимирской областей, не редки находки в Новгородской земле.
Общий образ костюма.
Общий образ костюма, на основании археологических данных восстановить достаточно сложно, в связи с плохой сохранностью тканей. По версии М.А. Сабуровой, в основной своей массе это был паневный комплекс.
Однако помимо археологических находок одежды общий вид костюма можно восстановить по изобразительным источникам. В нашем случае костюм использовано изображение девушки с Рязанского створчатого браслета 12 в., на котором хорошо видна рубаха с воротником – стоечкой и панева.

В итоге реконструкции комплекс в общем виде выглядит так:

Теперь по порядку....
Нижняя рубаха.
Крой туникообразный, внизу расширение за счет клиньев. Пошита запошивочным швом «назад иголку», вручную льняными нитками. Материал - лен этнографический домотканый беленый, полотняного переплетения.
В раскопках 1924г. у с. Никольское А. П. Смирновым найдены фрагменты беленого льняного холста полотняного переплетения. (ГИМ 56112 Оп. 138/61)
Сам вид вятичевской одежды установить по курганам нельзя. Ткань хоть и сохраняется часто, но в слишком небольших кусочках. Поэтому крой простой, туникообразный, реконструируется на основе этнографических данных.

Верхняя рубаха (Платье).
Крой аналогичен нижней рубахе, но добавлен шелковый воротник – стоечка. Шерсть - реконструкция ткани (мастерская Йона), натурального крашения, кирпичного цвета, саржевого переплетения, орнамент ромб.
Подобный тип саржевой ткани, называется «специальный», и довольно часто встречается (прим. 60 остатков тканей этого типа найдено в Новгороде (А. Нахлик «Ткани Новгорода»)). Саржевые шерстяные ткани найдены и у вятичей (курган в р-не с. Большево Московской обл. Раскопки Ю.Г. Гендуне 1902г. ГИМ 42044 Оп. 446).
Шерстяные окрашенные ткани преобладают у вятичей. Среди них большое количество коричневого цвета. Меня заинтересовал фрагмент ткани найденный А.Ф. Дубыжиной в Московской обл. у с. Каргашино, Курган № 4. Два фрагмента шерстяной ткани, темно-коричневого цвета полотняно – «ажурного» переплетения, найдены около запястья (ГИМ 63889. Оп. 123/33). Это может говорить о том, что из данной ткани была пошита рубаха.
Швы запошивочные, выполнены вручную шерстяными, крашенными мареной нитками.

Воротник стоечка.
Выполнен из домотканого азиатского шелка, натурального крашения, синего цвета, полотняного переплетения. Вышит серебряными нитками в стиле клопец и шов - строчка. Подклад воротника лен (такой же, что на нижней рубахе). Пуговицы латунные «грибочки».
Источник: Рязанский воротник 12-13 в, вышитый золотой нитью.
http://www.liveinternet.ru/users/macosh/post146660991/
Панева
Состоит из 2х полотнищ, собранных на кожаный поясок, не сшитых между собой.
Ткань домотканая смесовая, лен/шерсть (мастерская Е.Колупаевой). Орнамент клетка. Шерсть крашена мареной, лен дубом, железным купоросом и анилиновым красителем . 
Швы вперед иголку, выполнены вручную, шерстяной, крашенной мареной нитью.
Источник: Версия паневной ткани на основе находки из раскопок в с. Бисерово.

"Существовали и смешанные ткани из шерстяных и льняных нитей. Так, ткань из раскопок Богоявленского в с. Бисерово (Московская область) была соткана из шерстяных и, по-видимому, льняных нитей. Но в данном фрагменте (и в других подобных тканях) льняные нити не сохранились, и ткань приобрела вид ажурного переплетения" (Из статьи "Изучение и описание музейных тканей" М.Н. Левинсон-Нечаевой).
Так же в аннотации к найденному фрагменту сказано "имеются красноватые нити". Учитывая, что лен сгнил, можно предположить, что красной была шерсть, а лен синим.
Пояс
Шерстяной, тканый на дощечках. Нитки крашенные мареной, и крапивой.
В вятичевских курганах, находят большое количество тканой тесьмы с орнаментами различной сложности. Данный пояс соткан на основании находки из раскопок кургана в Дорогобужском р-не Смоленской области.

Головной убор
Головной убор составляет целый послойный комплекс. И состоит из белого платка (лен или шерсть), шапочки и семилопастных височных колец.
Шапочка
Основа из валенной шерсти. Покрыта тканой тесьмой, украшена бахромой. Про шапочку хочется рассказать отдельно. Это версия головного убора с бахромой, подробно исследованного М.А. Сабуровой в работе «Шерстяные головные уборы с бахромой из курганов вятичей» Советская Этнография, вып.3, 1976 год.
В данной версии тканная тесьма нашита на войлочную основу (в оригинале войлока нет). Судя по описанию находок, подклад должен быть льняной, но я попробовала без "каркаса", не получилось. Вместо льняного подклада используется белый льняной платок, тем более, что археологически он обоснован. Бахрома приделывалась на нижнюю тесьму, примитивным первым узлом в макраме. Длина бахромы 15-20 см.

Источники шапка:
1. «Головные уборы с бахромой выделяются нами в. особую группу и являются предметом исследования данной статьи. Найдены они в курганах первой половины XII и начала XIII в. к западу и северо-западу от Москвы, в долине Москвы-реки и Клязьмы. В 1924 г. близ с. Никольского Пушкинского района в кургане № 8 впервые был обнаружен женский головной убор этой группы. В состав его входили разнообразные детали.
1. Бахрома из трех ниток. Нити тонкие, крученые. Максимальная длина бахромы 20 см. Она двухцветная: красно-коричневого и зеленовато-серого цвета. По данным исследования Всероссийского художественного научно-реставрационного центра, бахрома ранее была красного и синего цвета (рис. \,3).
2. Ткань шерстяная, усложненного переплетения, известного и по позднейшим крестьянским паневным тканям. Она двухцветная, красного и коричневого топа. Размер фрагмента 7X6,5 см (рис. 1, /).
3. Ткань льняная, плотная, хорошо отбеленная. Размер фрагмента 0,5X1,5 см (рис. 1, 2).
4. Шерстяная узорная лента с геометрическим орнаментом красного и синего цвета. Элементы узора — косой крест, ромб, свастика. Ширина — 1,5 см, длина 8,5 см (рис. 1, 4).…
5. Семилопастные височные кольца; у правого виска — бронзовое, у левого — два серебряных (рис. 1, 5). К сожалению, во время раскопок не был сделан чертеж, поэтому приходится пользоваться лишь данными описания. Из него мы узнаем, что головной убор был похож на «шапку», к основе которой прикреплялась бахрома. Головной убор включал шерстяную ленту с геометрическим орнаментом, найденную «на лбу черепа вместе с вышеупомянутым кусочком холста» («ткань льняная», по определению М. Н. Левинсон -Нечаевой). По форме височных колец и комплексу вещей курган датируется серединой XII — началом XIII в….
…. Плохая сохранность тканей в археологических памятниках, быстрое исчезновение их в музейных коллекциях из-за отсутствия необходимых условий консервации и хранения, а также неточности в полевой документации приводят к ошибкам в определении вещевого материала. Сличение же описей с отчетными данными позволяет получить лишь единичные сведения о местоположении в погребениях фрагментов тканей (еще сохранившихся в музеях) и не дает возможности с полным основанием говорить об определенном типе головного убора.
Тем не менее, суммируя археологические данные по приведенным выше головным уборам, можно выяснить составные части головных уборов, их взаимосвязь и отдельные конструктивные элементы: шерстяная бахрома чаще обрамляла лицо, находилась рядом с височными кольцами и укреплялась на ленте; шерстяные ленты найдены лежащими на лбу или повязанными вокруг головы; под лентой, а также под бахромой, отмечены фрагменты тканей (лен, шерсть, полушерсть)». М.А. Сабурова «Шерстяные головные уборы с бахромой из курганов вятичей»
Советская Этнография, вып.3, 1976 год

2. Изображение находки, приведенной у Левисон-Нечаевой

Источники височные кольца: (Почти вся представленная здесь и ниже ювелирка работы мастера Рыси)
1. Ажурное височное кольцо
д.Шмарово,Лихвинский уезд,Тульская область,12-13вв.,из Никольской «Земля вятичей» (первоначально опублик. Морозовой, имеются описания у Рыбакова и Арциховского)

Материал – бронза.
Кол-во: 2 шт.
2. Височное кольцо
Подмосковные курганы, 12-13вв., из публикации Виктора Вераса "У истоков исторической правды"

2 штуки – из бронзы
3. Височное кольцо
Бронзовое семилопастные височные кольца Курган № 8 близ с. Никольского Пушкинского района (рис.5 См. выше про головной убор с бахромой).
2 штуки – из бронзы
Чулки
Вязанные иглой в технике эура (финской вязки) из самопрядной некрашенной шерсти подобные чулки описаны Арциховским в «Курганы вятичей» «При раскопках А.И. Черепина в Монастыре прожского у. найдены в женском погребении хорошо сохранившиеся остатки чулок. Чулки эти доходили выше колен и были, по замечанию А.И. Черепина, вязаны из очень толстых и грубых шерстяных ниток, на одной спице, накидной петлей, окрашены в красный цвет». стр. 102

Ботинки
По прорисовки обуви из кургана №6 Серафимо-Знаменского Скита.

Выполняются из коричневой кожи, вышивка синей шерстяной ниткой.

Гребешок
Гребень выполнен из кости (мастер Ю.Квитков) на основании найденного во Владимире 12-13вв.


Вязаный мешочек. см. в общем фото
Вязаные кошельки упоминаются у Никольской, в "Земля вятичей" (стр.112).
Вязанные иглой в технике эура (финской вязки) из самопрядной нити, крашеной крапивой.
Нож. см. в общем фото
Железный нож с деревянной рукояткой в кожаных ножнах (мастер В. Ленский)
«Ножи самая частая вещь в вятичесвких мужских погребений, нередки они и у женщин. Они все железные, носились у пояса. Рукояти часто деревянные, иногда железные». Арциховский «Курганы вятичей» стр. 95
Ювелирные украшения:
Бусы.
Сердоликово-хрустальные бусы с привесками.
Источник: Фото из ГИМ

«Привески у вятичей очень разнообразны. Особенно часты биллоновые кружочки с ушками для прикрепления, так называемые манетообразные обычно они совершенно гладки, иногда покрыты орнаментом». Арциховский «Курганы вятичей» стр 100
Аналогичная, правда не столь детализированная и кажется, более мелкая по размеру привеска. Серенск, из «Земля вятичей» Т.Н.Никольской. Датировка примерно та же.
Сердоликово – хрустальные бусы являются одним из родоопределяющих признаков племени вятичей.
Подавляющее количество сердоликовых бусин имеет бипирамидальную форму, хрустальных – шарообразную.
Бусы
Желтые карликовые бусы с крестами.
Оригинал Фото из Гима Вятичи 13в.

Новодел

Вместо бронзовых крестиков могли носить серебряные.
Очень редкое украшение. 4,1 г. Точная копия серебряной подвески, найденной на реке Оке, городище "Дуна" (Вятичи). Носили иногда по 5-6 таких подвесок 
Аналогичный крест найден у с. Кременское 11-13в. 
Бусы стеклянные.
Однотонные.
СИНИЕ
-шарообразные;
-битрапецвидные;
-рыбовидные
ЗЕЛЁНЫЕ
-зонные;
-спиральные
БЕЛЫЕ
-ребристые
ЖЁЛТЫЕ
-зонные;
-карликовые;
КРАСНЫЕ (спорны по отношению к племенному определению, поэтому красная у меня бусина одна, к тому же шарообразная)
-зонные;
Наиболее интересных бус, приведу описания и изображения:
Синяя рыбовидная бусина Место находки г.Владимир, Мономахов город. Тоже вятическая (по Арциховскому)

Бусины с. Ксизово Липецк синяя зонная бусина и зеленая спиральная.

В моих бусах использованы так же материалы находок из Владимира 12-13 вв Рис. 1 (9, 29-31); Рис.2 (9,17,19)


Мастером большенства бус являетя А. Исакова.
Браслеты
1. Створчатый

2. Витые.
Витой браслет 1Курганный могильник 1 у д.Прудки, 11-13в., из «Археология Калужской области» Болдина, Грудинкина
Витой браслет 2 12-13вв.Чертановские курганы, из О. Тесленко «Чертановские курганы»

Перстни
1. Решётчатый (упрощённо-решётчатый)
11-13 вв., Рязань 
2. «Трёхъярусный» решетчатый перстень
11-13вв г.Спасс-Городок,из «Земля вятичей» Т.Н.Никольской. 
И в доказательство того, что это не единственный мутант, а таки подтип решетчатых перстней, привожу ещё одну картинку.
11-13вв.Серенск,из публикации Т.Н.Никольской «Раскопки Серенского городища в1969».
В итоге вышла вот такая красотень 
3. Перстень решетчатый
Найден на р. Угре. Бронза. Вятичи, 11-13 вв. 
4. Ложновитой рубчатый
у меня сделан из серебра. Данный вид колец был распространен на всей территории Руси.
11-13вв.,Москвская область, Домодедовский район 
Поясная привеска.
11-13вв.,Подмосковье, из В.Верас «У истоков исторической правды»
Бронза. Вятичи. Встречается повсеместно IX-XIII вв.

Альбом с дополнительными фотографиями по паспорту пока находится здесь: http://foto.mail.ru/mail/anna_kutenkih/158
|
|
Рукавички..Мастер-класс,идеи,схемы |
Варежка была не только предметом одежды, защищающим от холода, но и произведением искусства и даже своеобразным посланием: ее красивый, иногда очень сложный многоцветный узор мог нести определенную тайную информацию. Например, рисунок рыбы - символ плодородия, солнца, добра. Цепочка из ромбов - дерево жизни, кресты - огонь или солнце.Самыми искусными мастерами считали итальянцев, испанцев и скандинавов. Из Скандинавии пришло к нам мастерство вязания на спицах, причем первыми, кто там взял в руки спицы, были мужчины.

На Руси же вязали женщины. Этому учились с детства, ведь девушка к свадьбе должна была успеть приготовить себе приданое. Нужно было не только сшить свадебное платье, вышить полотенца и скатерти, но и одарить семью жениха вязаными чулками и варежками с красочными орнаментами.

Узоры на варежках столь же значительны, как и все орнаменты в народном искусстве. Стилизованные птицы, цветы, ромбы, кресты, треугольники, крючья, лапы звёзды, полоски в сложных сочетаниях, радующих глаз - это символы-обереги, переходившие от матери к дочери, защищали человека от злых сил, помогали в добром деле. Слово "орнамент"происходит от латинского "ornamentum" - украшение. На Руси более употребительным было слово "узор", несущее тот же смысл - украшение поверхности предмета.
|
|
Г. Климова. "Узорное вязание Коми" 1978г |
|
|
ОБЕРЕЖНАЯ ВЫШИВКА "БЛАГОПОЛУЧИЕ" |


|
|
ЗНАЧЕНИЕ УЗОРОВ В СЛАВЯНСКОЙ ВЫШИВКЕ |


|
|
Шапка и варежки |
|
|
УЗОР СПИЦАМИ |
Автор Елена
В схеме указаны и лицевые и изнаночные ряды. Раппорт узора 24 петли в ширину и 6 рядов в высоту.

-изнаночная ( в лицевых рядах изнаночной, в изнаночных рядах- лицевой)
Две лицевые провязать вместе лицевой с наклоном вправо ( Спицу ввести во 2-ю петлю и 1-ю петлю, начиная со второй и провязать их вместе.)
В изнаночных рядах петлю с таким же обозначением вязать как 2 изнаночные вместе с наклоном влево
Как вязать см ЗДЕСЬ
Две лицевые провязать вместе с наклоном влево (Первую петлю снять как при лицевом вязании, 2-ю петлю провязать лицевой и протянуть через неё снятую петлю)
В изнаночных рядах петлю с таким же обозначением вязать как 2 изнаночные вместе с наклоном вправо.
Как вязать см ЗДЕСЬ
В ЛИЦЕВЫХ РЯДАХ :3 вместе лицевой , 2-я сверху :
(3 петли вместе лицевой, 2-я по центру (Снять две петли не провязывая как при лицевом вязании, нить за работой, провязать 3-ю петлю лицевой ,ввести левую спицу в снятые петли, накинуть их на провязанную и вытянуть петлю)
В ИЗНАНОЧНЫХ РЯДАХ : 3 изнаночные вместе, 2-я сверху КАК ВЯЗАТЬ СМОТРИТЕ ЗДЕСЬ
В изнаночных рядах вязать как изнаночную скрещенную.
СПОСОБЫ ВЯЗАНИЯ ПЕТЕЛЬ СМОТРИТЕ ЗДЕСЬ
|
|
Ползунки. Распашонка. Чепчик. Выкройка + мастер класс |
|
|
Магия в вышивке оберегов |
Решила немного описать о том, каких правил необходимо придерживаться вышивая оберег. А также о том, что символизирует оберег, что он в себя заключает и от чего может оберегать....

|
|
Учимся вышивать правильно |
|
|
Построение выкройки-основы платья по итальянской технике. |

|
|
Тканое полотно своими руками без ткацкого станка |
Тканое полотно своими руками без ткацкого станка.

Что нужно:
Рамка (можно от картины) прочная.
Гвозди (не обязательно).
Нити толстые и прочные для основы.
Нити разноцветные для ткачества.
Можно заменить нити на ленты и полоски ткани.
Плотная ткань под размер коврика + по 3 см с каждой стороны на подгиб.
|
|
Цветочные подушки. |
|
|
О вышивке техника рушников |
1) Прежде чем садиться за вышивку, девушка постилась, молилась и мыла руки, и только после этого бралась за узор.
2)Наиболее благоприятным днем для начала рукоделия считался четверг с утра.
3)Во время вышивания нельзя было думать о плохом, ругаться, злиться на кого-либо.
4)Мелкие ошибки не выпарывались, чтобы не вносить хаос в судьбу (потому что фактически на рушнике вышивалась будущая супружеская жизнь).
5)Узор должен быть двусторонним - это символизировало гармонию между внутренним и внешним миром. Если лицевая сторона красивая, а с изнанки нитки перетянуты и торчат узлы, то и супружеская жизнь будет такая - напоказ красивая, а на самом деле натянутая и узловатая.
В первую очередь ткань - полотно должно быть цельным, длинные края - утка. Не допускается рушник из двух кусков и с обрезными краями, т.к. рушник означает единство жениха и невесты. Узоры вышиваются только с краев рушника, середина должна быть чистая.
На свадебном рушнике изображаются пары птичек (жаворонки, голуби) они символизируют жениха и невесту, важно, чтоб птицы были обращены друг к другу. Одиночный, а особенно развернутых в противоположные стороны птиц вышивали на рушниках на которых выносились гарбузы при отказе сватам. Птички олицетворяют собой семейное счастье, верность в любви.
Вышиваются и цветочные орнаменты, как оберег от злых сил, и пожелание молодым "процветания", здоровья, богатства, рождения детей. Иногда на свадебном рушнике вышиваются и первые буквы имен жениха и невесты."По украинской традиции на свадебном рушнике не должно быть изображения дубовых листьев (их вышивали на рубашках парней, чтобы было больше девушек) и изображения цветов мака (их вышивали вдовы как символ скорби).
Вышивают дерево рода и чередуют его с деревьями, где попарно сидят птицы (символ пары), деревья самые разные, с ласточками, с глубями, самые старые с неизвестными науке зверями, похожими на оленей, но непременно под деревом, самые сейчас распространенные с павлинами.
Между ними самое интересное и самое невзрачное на всем полотенце – дерево рода. Растет оно из горшка, модификации разные, имеет два узла первый - родительский, второй – дочерний. Первые ветки – под центральным (родительским) узлом – дедушки и бабушки, жениха или невесты (зависит от стороны полотенца), ветки вниз – умерли, вверх – живы, справа – родители матери, слева – родители отца. Верхние ветки – бабушки, нижние – дедушки. На центральном узле – точками – тети и дяди жениха( в соответствии со стороной родителя), причем если с нижней стороны- старше отца(матери), с верхней – младше. Для женщин – вышивается треугольник, для мужчин – квадрат (4 крестика)
Второй уровень – родители. Аналогично – справа – мать, слева - отец. Ветки в верх – живы, вниз – умерли. Вообще ветка, по логике должна быть одна, но вышивают почему-то две (наверное для симметрии).
Верхний (дочерний узел) – на нем точками братья и сестры невесты(жениха). Сверху – старше, снизу – младше. Справа – сестры (материнская сторона), слева – братья (отцовская сторона).
На верхнем узле у невесты вышивают петельку, у жениха - две лишние клеточки.
Венок на свадебном рушнике (в котором вышиваются инициалы) обязательно должен быть незамкнутым, т.е. не кольцо, замкнутый венок используется на траурных рушниках и обозначает завершенный цикл жизни.
Серия сообщений "наши традиции":
Часть 1 - Кукла-мотанка,оберег
Часть 2 - Кукла мотанка
...
Часть 8 - Красота!роспись
Часть 9 - Схемы для вышивки
Часть 10 - К сведению
Часть 11 - Спас-на крови(храм)
Часть 12 - тюбитейка
Часть 13 - Народные куклы
|
|
Воздействие орнамента на организм человека Пермская губерния |
Практика использования текстильного орнамента в лечебных целях хорошо известна в народной культуре.
Использование простейших ритуальных знаков (креста и т.п.) широко распространено в практике русского знахарства (Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Полисет,1994; Торэн М.Д. Русская народная медицина 19 — начала 20 вв.; Попов Г.И. Русская народно-бытовая медицина (в кн.: Торэн М.Д. Русская народная медицина и психотерапия. — СПб.: Литера, 1996), а представления о причинах украшения одежды варьируют от учёного «оберег» до простонародного «чтоб голова не болела».

В северных областях России отмечены такие народные названия вышитых женских рубах, как «исцельная», и т.п.
Не исключено, что происхождение названия связано не только с особенностями кроя рубахи из цельного (нерезаного) полотна, но и отражает магические свойства, которыми наделялась эта одежда.
Известны многочисленные факты использования одежды в магических обрядах исцеления больных людей.
Так, многие обряды «смывания» болезни в бане, водоёме или обряд «перепекания» больного ребёнка завершались одеванием новой рубахи — как правило, расшитой. Повсеместность убеждённости в целительной силе узоров в конце XIX — начале XX вв. заставляет нас предположить наличие объективного энергоинформационного воздействия орнамента на организм человека, независимо от убеждения и веры последнего в его эффективность.
Наличие такого воздействия подтверждается несложным опытом.
Пробы водного раствора светоразлагаемого красителя (метиленовый синий) одинаковой концентрации были поставлены нами на разные по смыслу части прорисовки орнаментальной композиции подола женской pyбахи из Вологды так, чтобы на них равномерно падал яркий солнечный свет.
По истечении трёх недель визуально явственно наблюдалась разная степень осветления раствора помещённого на различных частях узора.
Поиски возможного механизма действия народных текстильных узоров геометрического типа заставили нас обратить внимание на так называемое «правило равновеликости фона и узора», которое древние мастера строго соблюдали где-то до рубежа XV—XVI вв., и которое до сих пор сохраняется в техниках браного тканья поясов и ручной вязки одежды на Русском Севере.
Состоит оно в следующем: площадь фона («Земли», по терминологии Смоленской области) и узора («Неба») символом должны быть равны.
Технологически такое исполнение узора обеспечивалось соответствующей заправкой нитей основы на сволочок (ниту). бёрдышко или кружки (дощечки); техникой браного тканья на кроснах, народной вышивки «в набор»; ручного вязания с началом в 3 петли фона на 3 петли узора.
При внимательном рассмотрении таких узоров у наблюдателя возникает эффект объёмного зрения (наблюдение к.т.н., акад МАДЕНМ А.Н. Комиссарова).

Пытаясь понять механизмы возникновения этого эффекта, мы обнаружили закономерности в пропорциональных соотношениях частей узора между собой. Они связаны с правилом равновеликости фона и узора и позволяют объективно сравнивать между собою символы различной формы.
Лучше всего их иллюстрирует древнейшая технология выполнения текстильного орнамента — ручное ткачество.
При работе мастера на дощечках, ниту или на появившемся в VIII—IX вв. бёрдышке происходит расслоение узора на верхний и нижний горизонты, из которых в срединном пространстве сплетается орнамент.
Он как бы иллюстрирует соединение двух начал в третьем («Неба» и «Земли» в мире людей?).
При этом и верхнем и нижнем горизонтах возникает ячеистая структура, а в срединном пространстве — усечённое изображение орнаментальных символом.
В рисунке узора технологические плоскости «Земли» и «Неба» выражены последовательностью сменой цветов фона и узора.
Линейное расстояние по горизонтали между каждой повторяющейся точкой орнамента, называемое в технологии выполнения узора его раппортом, может быть представлено в виде ряда ритмичных импульсов одной или нескольких продолжительностей типа решётки. Её удобно назвать ритмическим рядом, характеризующимся определённой частотой.
Если представить этот ряд в виде круговых (сферических) импульсов определённой величины (амплитуды), взаиморасположение их центров соотносится между собой по закону Золотого Сечения.
Их графическое изображение выглядит спиралью с последовательно и ритмично меняющимся расстоянием между витками, общий диаметр которой определяет энергетическую мощность узора.
Участки импульсов, границы которых в результате их ритмического повторения совпадают, и образуют собственно форму орнаментального символа.
Таким образом, ритмический ряд и его спиралевидная структура отражают пропорциональные отношения внутри формы символа.
Они определяются начертанием символов и не зависят от их величины, толщины и расстояний между ними (при условии соблюдения правила равновеликости фона и узора). Структура ритмического ряда заложена траекторией рисунка и физически воплощена при изготовлении орнаментированного изделия за счёт микроперепадов в расстояниях между уровнями нитей на его поверхности.
Таким образом, форма символа только выделяет те или другие участки ритмического ряда, представляющие собой не что иное, как наложенные друг на друга фрагменты границ отдельных колебаний — импульсов, составляющих спираль.
В зависимости от глубины просматриваемого горизонта один и тот же ритмический ряд способен дать различные очертания таких участков и определить тем самым разные формы видимых элементов орнамента.
Удвоение, утроение (и т.д.) рядов узора, принятых в технике ткачества и являющихся принципами образования орнамента бордюрного типа, создают сложное ритмическое поле в виде сетки-скелета, из которого можно вычленить почти бесконечное число узоров.
Характеристики ритмического ряда в большинстве являются общими для нескольких видов орнамента, объединённых одним функциональным назначением.
Интересные наблюдения позволяет сделать региональное сопоставление ритмических рядов и типов узоров с местными геоклиматическими условиями.
Так, употребление свастики (ярги, коника) — символа, обладающего оригинальным ритмическим рядом с шестигранной решёткой, приобретает массовый характер в местах, изобилующих озерами, лесными болотами, подземными водяными жилами.
Характерным примером является Касимовский уезд Рязанской губернии, где всевозможные виды свастик буквально покрывали народную одежду с головы до пят.
Данный регион характеризуется аномальной геодинамикой, а из-за состава земных пород обладает повышенным естественным радиационным фоном. Здесь расположен геологический район, называемый Окско-Цнинским валом.
Он характеризуется мощными каменноугольными отложениями и известняками с развитым карстом (подземными пустотами) [Дворов И.М. Природные ресурсы Рязанской области. — М.: Наука, 1965. — С. 41 — 43].
Его территория практически совпадает с ареалом распространения знаменитых свастических понёв, уникальных и характерных только для данного региона.
Орнаменты меандра S-образного типа, похоже, тоже характерны для территорий, в пределах которых известно большое количество геологических аномалий: границы зоны широкого распространения S-образных композиций в народной одежде близки к границам Курской магнитной аномалии. Сказанное справедливо и для Кольского полуострова.
Нам удалось проследить наличие одинаковых фрагментов ритмического поля у узоров, выполненных на различных деталях женской одежды и полотенец в разных местах Калужской области, территориально удалённых друг от друга. Фрагменты задавали специфический ритм, видимо характерный для данного региона и, надо полагать, связанный с геоклиматическими характеристиками относительно больших территорий.
45 % всех известных мне узоров, бытовавших в конце XIX — начале XX вв. на территории Пермской области, содержат характерный ритм 6 — 3 — 6 — 9; абсолютное большинство узоров Архангельского края включает ритм 9 — 3 — 3 — 3 — 9. Последний прослеживается в 13 % случаев и на территории Пермского края.
Видимо, эти факты отражают наличие каких-то общих геоморфологических структур. По нашим наблюдениям, каждый регион характеризуется наличием специфической ритмической составляющей в ритмическом поле узоров, характерных для его территории.
Можно предположить, что ритмический ряд узора народной одежды представляет собой колебательный контур, согласующий естественные колебания как электромагнитного поля человека в целом, так и отдельных внутренних органов, с электромагнитным полем Земли (а через него, возможно, и с электромагнитными полями Вселенной в целом).
Он образуется совокупностью некоторого количества сферических колебаний, имеющих, как правило, одинаковую амплитуду, но разную частоту и направленность (к человеку и от него). Контуры взаимно гармонизируются, в итоге возникает гармоническое колебание определённой частоты, выраженное узором, а узлы вновь образованной решётки организуются по принципу золотого сечения.
Такая кратность представляет собой своеобразное «сито», пройдя которое электромагнитные колебания определённой частоты изменяют свои характеристики на более гармоничные и благоприятные для человеческого организма.
При выполнении узора традиционными способами точные значения расстояний между узлами «решётки» (центрами колебаний), при общем сохранении пропорциональных соотношений между ними определяются толщиной уточной нити для поясов и тесьмы или толщиной нити основы для браных узоров.
Использование в качестве базовой единицы нити, чья толщина в каждом конкретном случае меняется, роднит принципы выполнения узоров русской народной одежды с канонами и измерительными системами древнерусской архитектуры.
Эти системы обеспечивали «соразмерность образующих их параметров какому-то неявному… иррациональному размеру» (Черняев А.Ф. Золото Древней Руси. — М.: Белые альвы, 1998. — С. 83). В результате исключалось возникновение разрушительных для человеческого организма резонансных явлений и обеспечивалось постоянное воспроизводство благоприятных ритмов, как бы их «оживление». Так и узоры живут в пульсирующих ритмах по законам золотого сечения, одновременно описывающих и ритмы излучений человека, и ритмы геомагнитных полей.
Фактически ритмические ряды и поля нередко изображали в народном ткачестве и в чистом виде: как круговые поля-решётки на полотенцах и скатертях. Исследователи обычно не могут однозначно истолковать их значение. В народе они известны под названиями «краски», «мороз», «паучок» или «Родная земля» (белорус.).
Иногда такая простейшая вибрационная «решётка» обрамляет края большого узора или пояса, иногда сама является изображаемым объектом. Своё воздействие на организм человека ритмический ряд оказывает в месте изменения точечного наложения, изменяя статическое электромагнитное поле, а также благодаря тому, что края одежды образуют замкнутое кольцо вокруг конечностей, шеи (ворот, рукава) и самого тела (пояс, подол).
Вокруг человека возникает замкнутое вихревое пространство, которое, по данным врача-кинезиолога О.В. Деева, способно губительно воздействовать на некоторые виды микрофлоры, враждебные человеку.
Видимо, не случайно пояса в народной традиции завязывали не иначе, как обернув вокруг тела 2—3 раза.
Кроме общих территориальных ритмов нами выделен ряд специфических ритмических рядов колебаний, предназначенных для размещения в зоне пояса, плеча, головы, подола, обладающих характерными типовыми особенностями.
Такими особенностями в первую очередь обладает «узор молодухи». В его исходном ритме заложены пропорции золотого сечения, а размер (амплитуда) его ритмической спирали, казалось бы, жёстко не задан. Он словно бы пульсирует в числовой последовательности, являясь одновременно и минимальным, и бесконечно большим, и любым целым числом — точкой, промежутком между этими крайностями — как новая жизнь, созревающая в чреве будущей матери. Но всегда эти размеры образуют пропорции золотого сечения.
Иногда этот ритм входит в качестве дополнительной вибрационной спирали в центральную часть некоторых орнаментальных композиций, предназначение которых — символическое преумножение уже имеющегося (урожай, достаток и т.д.).
Говоря об «узоре молодухи», невозможно не коснуться темы пренатальной коррекции плода и вероятного регулирования деторождения путём использования текстильного орнамента на понёве. Как известно, классическая русская понёва состояла из трёх сшитых полотнищ, ширина которых определялась технологическими возможностями ткацкого стана и была примерно одинакова по всей России.
Количество же «глазков» на каждом полотнище понёвы строго регламентировалось в зависимости от детородных возможностей женщины: 14—12 у молодухи; 10 — у замужней; 8 — у солдатки или вдовы; 6 — у женщины последетородного возраста.
Мы предполагаем, что частота образующихся при этом ритмических рядов воздействовала на женский организм, помогая справляться с проблемами, присущими каждому из этих возрастов.
Ритмическое поле орнаментальных композиций на предметах погребального назначения и тех, что связаны с культом предков вообще, отличается резкой асимметрией величины импульсов в разных частях узора. В них соединяются две—три различные по диаметру ритмические спирали (используются колебания с разными амплитудами).
Одновременно все остальные узоры, имеющие такие же соединения, включают в себя спирали с разным ритмом, но одинакового диаметра (колебания с одинаковыми амплитудами).

Ритмические ряды народных узоров построены преимущественно на основе чередования ритмов 3, 6, 9, 15 единиц измерения, соответствующих толщине льняной нити утка.
В более сложных и масштабных композициях появляются ритмы 18, 21, 24, 27, иногда 36 единиц.
Первые четыре значения (3, 6, 9, 15) соответствуют средним значениям электромагнитных частот головного мозга человека — альфа-, бета-, дельта- и тета-ритму. Большинство остальных имеют аналоги в волновой структуре Солнечной системы и Вселенной.
Современная биорезонансная терапия использует индукционную терапию частотами токов мозга, которая характеризуется способностью стимулировать саморегуляцию человеческого организма в результате «обучающего эффекта», возникающего в ходе воздействия индукционных полей на отдельные отделы головного мозга человека [Готовский Ю., Косарева Л. и др. Экзогенная биорезонансная терапия фиксированными частотами. — М.: Имедис, 2001. — С. 33]. Не исключено, что народные орнаментальные композиции обладают сходным воздействием.
Согласно данным исследований специалистов центра «Имедис», частота 15 Гц соответствует частоте крупнейшего центра управления человеческого организма, — солнечному сплетению (там же, с. 61), в то время как ритм в 15 единиц характерен для целого ряда народных узоров, употребляющихся при украшении поясов.
Не менее примечательно, что сигналы частот спонтанной биоэлектрической активности здоровых и поражённых заболеванием органов человеческого организма различаются симметрией: для болезни характерны ассиметричные сигналы, что соответствует практике использования народных узоров с описанной выше ассиметричной структурой ритмического поля для украшения изделий, связанных с миром предков и погребальным культом,.
Нами с помощью терапевтического аппарата «ДиаДЭНС» (производство Екатеринбург, Россия)по методу Фолля проведены замеры изменения потенциалов Б АT, отвечающих за состояние определенных меридианов (контрольно-измерительные точки) до и во время контакта с рисунками народного орнамента той области человеческого тела, которая прилегает к органу, связанному с исследуемым меридианом. Для исключения психосоматического воздействия узора, исследования были построены таким образом, что испытуемые не могли видеть тестируемых рисунков.
Измерения показали способность конкретных узоров нормализовывать параметры БАТ отдельных меридианов и, следовательно, благотворно воздействовать на функционирование связанных с ними внутренних органов человека.
Так, максимальная разница между показаниями прибора до и в ходе наложения рисунка «крючки (лебеди)» в проекции верхней части лёгких и бронхов составила в одном из случаев сорок единиц — от значения «конечная дегенерация органа» до «нормы».
Данную зону человеческого тела в женском народном костюме закрывают части рубахи под названием «полики» и «оплечье», для украшения которых часто использовался именно этот узор.
Повторное наложение на ту же зону изображения вибрационного ряда, характерного для узора «лебеди», вместо самого рисунка узора, дало аналогичный эффект с разницей стимуляции в десять единиц: тридцать вместо сорока, подтвердив решающий фактор ритма ритмического ряда.
Ритмический рисунок узора «лебеди» составляет комбинация ритма из 3 и 9 единиц: три ритма по 3 единицы, один из 9 единиц. В биорезонансной терапии частоты до 4 Гц воздействуют на кровь, лимфу, мускулы и кожу; а частота 9,4 Гц применяется ИМЕДИСом для лечения верхних дыхательных путей. Остаётся только гадать, насколько случайно народное название этого узора «лебеди» — ведь птицы в народном представлении издавна символизировали стихию воздуха, которым дышит человек с помощью тех же лёгких.
Наблюдаемый эффект нормализации параметров БАТ всегда показывал строгое соответствие места узора в орнаментальной композиции народного костюма и области его воздействия на тело человека.
Так, орнаментальные комплексы женских головных уборов состоят из комбинаций ритма 6 и 3 единиц, причём последние многократно повторяются. Данные ритмы соответствуют частотам сна, транса и стимуляции образного мышления головного мозга человека (дельта- и тета-ритмы), а частота 6,3 Гц в практике биорезонансной терапии используется для воздействия на парасимпатическую и центральную нервную систему
Согласно диагностике упомянутого врача-кинезиолога О.В. Деева, данные узоры благотворно сказываются на функционировании головного мозга; а проведённые нами замеры параметров БАТ показывают, что под воздействием рисунка наблюдается эффект нормализации значений на точках гипоталамуса — центра вегетативной регуляции человеческого организма.
Характерно, что воздействие узора на соответствующий ему орган всегда имеет гармонизирующий характер и не зависит от состояния патологического процесса в органе или меридиане (истощение или перевозбуждение): в любом случае наступает нормализация показаний потенциалов БАТ до некоего среднего уровня.
Согласно нашим данным, чётко выделяются группы узоров с характерными ритмическими рядами, управляющие функционированием центральной нервной системы, лёгких, сердца, печени, желудочно-кишечного тракта, а также зоной солнечного сплетения. Ни одного случая отрицательного воздействия народного орнамента на организм испытуемых зафиксировано не было.
На свойства узора оказывает определяющее влияние частота ритмического ряда. Тем не менее, то, на какой именно орган (группу органов) или меридиан будет оказывать положительное воздействие узор, отчасти связано не только с частотными параметрами и ритмом, но и с формой, а может быть, с пропорциями узора.
Так, варианты узора «крючки» имеют одинаковые характеристики ритмического ряда, но гармонизирующим воздействием на дыхательные органы обладает только вариант «Лебеди». Второй же узор связывается с состоянием иммунной системы человека в целом, он оказывает умеренно раздражающее действие на меридиан перикарда. Опять же, жители Русского Севера считают его знаком огня, изображаемым на женской одежде.
Резко стимулирующее, а подчас и раздражающее воздействие на меридианы оказывает и свастика (по крайней мере, вне границ тех геоклиматических зон, в которых она массово бытовала).
Связь между формой народного орнамента, его ритмическим рядом и территорией распространения заслуживает особого внимания, но, к сожалению, данные по характеру изменения деталей узоров в близлежащих областях крайне скудны. Пока удаётся проследить только наличие специфических ритмических составляющих в ритмическом поле народ ного орнамента, имеющихся в пределах, например, бывшей Калужской губернии; но серьёзное толкование такой специфики из-за отсутствия нужной информации пока невозможно.
В ходе эксперимента по замеру потенциалов БАТ по методу Фолля мы столкнулись со следующим показательным фактом: тестируемый текстильный узор, характерный только для территории исторической Скандинавии (подобных исключительно «местных» узоров вообще очень немного) и обладающий необычным оригинальным рядом, никак не проявлял себя по отношению к испытуемым, проживающим в средней полосе России. Единственный зафиксированный факт «активности» этого узора при наложении его в области солнечного сплетения имел место у человека… предок которого — скандинав, перебравшийся в Россию в XVII столетии.
Колебания, составляющие ритмический ряд, имеют полярную направленность, которую можно символически описать как взаимное направление сил Неба и Земли, мужского и женского, Яви и Нави — условных «плюса» и «минуса», воспринимаемых чувствительными людьми.
В результате ритмического чередования и наложения друг на друга двух начал должны возникать направления потоков этих сил сложной конфигурации, по-разному сплетающихся и расходящихся; что частично отражает форма узора.
Малейшие изменения её внутренних соответствий нарушают ритм ритмического ряда и, следовательно, пространственные конфигурации сил. Не потому ли столь жёстко соблюдалось в народной культуре правило равновеликости фона и узора, обеспечивающее стабильность этого ряда? Можно сказать, что ритм не только задаёт общую форму символа, но и управляет энергетическими потоками простейших разно-полярных энергий, структурирует их взаимодействие.
Итак, ритмический ряд орнамента определяет его внешний облик и частотно-модуляторные характеристики.
Внешний образ мы воспринимаем зрительно. Как упоминалось выше, народный текстильный орнамент геометрического типа обладает эффектом объёмного изображения.
В основе стереовосприятия (объёмного зрения) лежит способность зрительной системы с точностью определять положение объекта в пространстве вследствие того, что на сетчатку глаз поступают два разных сигнала об одной точке.
Согласно ряду данных современных исследований в области психологии эта возможность зрения определяется генетическими особенностями биохимического состава и строения клеток головного мозга и нервной системы человека, проводящих нервные импульсы — нейронов, то есть родовым биологическим кодом (ДНК) человека.
Но символы народного орнамента, выполненное с соблюдением правила равновеликости фона и узора, обладают специфическим ритмом, задающим при его зрительном восприятии, определенную ритмическую волну и передающую её по цепи нейронов в различные участки зоны зрительной коры головного мозга.
Каждый её участок перерабатывает поступающие разноимпульсные сигналы в определённом порядке, что даёт возможность проявиться разным реакциям в организме. В то же время любая световая волна совершает колебательные движения в определённом диапазоне частот, которые оказывают влияние на клетку, её структуры, а также на геном человека.
В зависимости от диапазона занимаемых частот происходят разные по амплитуде волновые колебания, вступающие в резонанс с отдельными участками ДНК и генетическим кодом данного индивидуума в целом.
В структуре ДНК содержится генетически передаваемая (родовая) память, которая обладает конкретной реакцией на определённые типы возбуждения. Если в её структуре заложены близкие параметры информационно-волновых процессов, появится возможность ответа на данный раздражитель, вследствие чего могут активироваться непроявленные гены из генофонда индивидуума.
В итоге этого воздействия на родовую генетическую программу «пробудится» древняя генная («родовая») зрительная память. Поэтому при наблюдении такого узора в объёмном изображении для наблюдателя проявляются разные дополнительные символы, облик которых зависит от генетической родовой памяти смотрящего человека (наблюдение А. Н. Комиссарова).
От очень древних символов (вплоть до образов употреблявшихся нашими предками во времена каменного века), связанных по смыслу с рассматриваемым узором, у людей сохранивших генетические родовые особенности нервной системы и, как следствие, часто — личностную индивидуальность; до любого случайного набора графических образов у наблюдателя со слабой «родовой памятью», размытыми генетическими характеристиками рода.
При этом ритмическая структура народного орнамента и пропорции ЗС, заложенные в форме отдельных его символов, обладают способностью плавно физически трансформировать генетические характеристики нейронов (а следовательно, и всю ДНК человека) так же, как это делает любой источник волновых колебаний при воздействии на разные структуры коры головного мозга.
Подобные исследования были проделаны со звуковой волной и по их результатам сделаны выводы о связи структуры ДНК с ритмичностью волновых колебаний любого генеза [Гаряев; Чиркова, С.107 —113; Кроль].
К тому же в коре головного мозга создаются стойкие нейро-пептидные связи, которые являются ответственными за данный участок информации на всю оставшуюся жизнь, создавая стойкий голографический образ в коре головного мозга. Таким образом, наблюдение народного узора будет гармонично изменять физические особенности человека, проявляя его скрытые качества. Такое изменение подкрепляется тактильным частотно-модуляторным воздействием ритмического ряда орнамента, возникающим при ношении орнаментированной народной одежды
Но народный текстильный орнамент потому и народный, что отражает национальные, родовые, наконец, физические особенности, характерные для коллектива лиц, проживающих в определённых геоклиматических условиях, для обеспечения выживания в которых человеческая особь приобретает определённые же физико-биологические характеристики и психологические стандарты социального поведения.
Они и формируют образы (архетипы), определяющие характеристики народного орнамента — как физические ритмико-частотные составляющие, так и их образное и философское осмысление. Следовательно, зрительно наблюдая народные орнаментальные композиции, мы не только постоянно поддерживаем своё психологическое, личностное отождествление с данным родом и нацией, не просто поддерживаем свою родовую память — мы в прямом смысле этого слова, физически трансформируем свои гены (ДНК), поддерживаем свои биологические характеристики представителя родового, возрастного, национального коллектива.
Такое трансформирующее воздействие зрительного восприятия поддерживается и закрепляется тактильным частотно-модуляторным воздействием «украс» народной одежды. Это значит, что, наблюдая в своём окружении изделия, украшенные народным орнаментом, нося народную одежду или одежду с элементами народного декора, мы физически сохраняем свои генетические, национальные, родовые характеристики и стандарты поведения, независимо от того, каков генетический состав нашей крови.
Более того, мы обретаем возможность постепенно с течением времени обрести те генетические характеристики, которые были по каким-либо причинам лично нами (нашим родом) в полном объёме утрачены, но изначально присутствовали у нашей нации или коллектива, проживающего компактно в данной местности; и были направлены на решение задачи выживания в ее особенных условиях: от физического состояния (здоровье, возможно внешний облик, физико-биологические особенности и т.д.) до психологических стереотипов и характеристик поведения, а возможно и того высшего начала человека, которое именуют духовностью.
Что, если нарушение принципа равновеликости фона, и узора к 19 веку (имеется в виду появление ритмов соотношения фона и узора 3—5, 5—6, 3—3—1—3—3 и т.п.) не просто отражало процессы разрушения родовой памяти, а было оправдано для изменившихся характеристик ДНК на тот период? Например, чтобы обеспечить резонанс с приобретёнными к тому времени новыми генетическими особенностями для обеспечения процесса сохранения каких-то ключевых генетических характеристик нации.
Возникает закономерный вопрос об источнике такого рода знаний в глубокой древности.
В ходе обсуждения с заинтересованными исследователями и практиками родилось несколько равноправных на данный момент версий.
Самым простым и естественным способом получения информации о волновых колебаниях является наблюдение их аналогов в Природе. Это круги, разбегающиеся по воде от упавшего в озеро камня, или воронки, оставшиеся на песке, в который также падает камень. Несколько одновременно упавших или брошенных таким образом камней могли дать общее представление о вибрационных полях и спиралях (предложено к.ф.-м.н. Н.Н. Сперанским).
Не исключено также, что причина — в, вероятно, повсеместно распространённой ранее, а ныне утраченной способности наших предков непосредственно воспринимать (или даже видеть) электромагнитные поля и волновую картину мира. Сегодня похожими способностями обладают мигрирующие птицы и животные, ориентирующиеся в своих странствиях по силовым линиям электромагнитного поля Земли.
Первые же орнаментальные композиции, построенные по правилу равновеликости фона и узора на поверхности глиняной посуды (ямочно-гребенчатая керамика и т.п.), восходят самое раннее к эпохе неолита — ковремени, когда человек окончательно сформировался как вид и общественное существо.
Кроме того, силовые структуры электромагнитного поля можно непосредственно проследить и на поверхности Земли. Речь идёт о так называемой интерференционной решётке, которая проявляется в виде геобиологических сетей (Хартмана, Курри и т.п.).
Осмысление подобных структур, которые в том или ином виде, несомненно, учитывались в повседневной жизни людей прошлого, могло лечь в основу не только орнаментальных композиций, но и календарных систем, имеющих сходную с электромагнитными колебаниями ритмическую структуру и связанную с ними (предложено С.Э. Ермаковым). Не случайно, наверно, в практике народной культуры исключительное значение придавалось связи с Землёй — Матерью-кормилицей.
В поисках источника подобных знаний нами были выполнены прорисовки древней схемы строения Вселенной, приведённой А.Иванченко.
В результате были получены две схемы-матрицы, воспроизводящие основные формы символов народного текстильного орнамента и связанные с русским народным земледельческим календарём.
Их характеризуют легкость построения, запоминания и воспроизведения; использование принципов ЗС и подобия части целому, аналогичные композиции в орнаменте народного костюма.
Традиция орнаментации народной одежды воплощает механизм коррекции человека и его взаимодействия со всем окружением, и в этом плане можно говорить о существовании коррекционной системы воздействия «Человек — Окружающий мир», в основе действия которой лежат ритмическая структура и пропорции форм символов орнамента, построенные на основе золотого сечения.
Регулярное использование народного текстильного орнамента позволяет способствовать решению многих болезненных проблем современности: улучшить физическое здоровье, развить механизмы адаптации человека к неблагоприятным изменениям обстановки на Земле, физически сохранить этнос в современных условиях и т.д. Изучение и познание закономерностей физического и психологического воздействия народного орнамента на человека позволяет осмысленно управлять ходом его физико-духовного, национального и исторического развития.
Автор Сeвeрянин
Серия сообщений "СЛАВЯНСКАЯ ОБЕРЕГОВАЯ ВЫШИВКА":
Часть 1 - Вышивка – структурированная матрица
Часть 2 - Древние образы в народном искусстве.
...
Часть 21 - ОБЕРЕЖНАЯ вышивка
Часть 22 - Схема для вышивки оберега - "Деньги в дом!!!"
Часть 23 - Воздействие орнамента на организм человека
Часть 24 - Все об оберегах .Схемы обережной вышивки
Часть 25 - Славянские обереги
...
Часть 33 - Русский орнамент
Часть 34 - Славянские обереги - схемы вышивки.
Часть 35 - Обереговая вязь
|
|
Английская королевская школа вышивания |


Английская королевская школа вышивания была создана в конце XIX столетия принцессой Кристианой Шлезвиг-Гольштейнской, третьей дочерью королевы Виктории. Основными целями создания Школы были сохранение ручной вышивки как вида искусства. Вот только несколько техник вышивания, разработанные этой школой. (RSNET)






































|
|
Вышивка крестом по тюлю |
|
|
Вышивка по тюлю |
|
|
Вышивка тонкой шерстью.Альбом«Jacobean Crewel work and traditional designs» |

|
|
Вышивка тонкой шерстью.Альбом«Motifs pour broderies. (I-re série) |

|
|
Петушок Якобинская вышивка |
|
|
Якобинская вышивка - Крюил немного швов и вдохновенья |
|
|
Якобинская вышивка - Crewel Embroidery |
|
|
Изысканно вышитые цветы |
Ольга_Сан|
|
МАСТЕР КЛАСС ПО ЯКОБИНСКОЙ ВЫШИВКЕ |
|
|
Изготовить оберег своими руками |
Правило первое. Обереги не могут быть изготовлены для себя.
Правило второе. Никто не может заставить кого-либо изготовить для себя оберег или упросить сделать это. Обереги изготавливаются только по доброй воле и от чистой души.
Правило третье. Самые сильные обереги - те, которые изготовлены, сделаны для вас вашими кровными родственниками: отцом, матерью, братом, детьми. Супружеские связи по традиции не считаются кровным родством, но, если супружество гармоничное и счастливое, взаимно созданные обереги тоже имеют большую силу.
Правило четвертое. Нужно очень тщательно относиться к выбору материалов для оберегов, ведь часто материал (камень, дерево), который хорош для вас, совершенно не подходит для того, кому вы этот оберег создаете.
Правило пятое. В процессе создания оберега вы должны постоянно думать о том человеке, для которого вы его делаете, держать перед мысленным взглядом его образ, ощущать его энергетику, настрой, характер, потребности.
Если вы будете неукоснительно соблюдать все пять правил, вероятно, сделанный вами оберег действительно сумеет защитить своего хозяина от множества бед и напастей.
Самые безопасные, доступные и удобные для изготовления оберегов материалы - это обыкновенные нитки: шерстяные, льняные, хлопковые. А самым простым оберегом с давних времен считалась вышивка. Она традиционно присутствовала на любой ткани, полотенце, одежде. Главное в вышивке-обереге - цвет и узор. Цветовая гамма должна соответствовать той части спектра, которую вышивка призвана защищать.
Важно делать обережную вышивку без узелков, так как узлы обрывают энергетические связи вышивки с носителем.
- защита любовной сферы - красно-оранжевые узоры, в которых преобладают круговые и крестовидные формы;
- защита маленького ребенка от напастей - силуэт коня или петуха, нитки красные или черные; для ребенка постарше, школьника - сине-фиолетовая гамма, которая защищает от сильного умственного переутомления;
- голубая или золотисто-зеленая вышивка помогает успешному ведению дел в любой сфере деятельности.
Женщины часто использовали в вышивке кроме красного чёрный цвет – цвет матери-земли, пытаясь таким образом защитить своё чрево от бесплодия. Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или зелёный цвета – синий защищал от гибели от стихий, зелёный – от ран. У детей этого не было. Считалось, что дети находятся под опекой и защитой своего рода.
Слово «орнамент» произошло от латинского слова «орнаментум» и в переводе означает украшение. Орнаментом мы называем узор, состоящий из повторяющихся элементов. Основное значение орнамента – украсить поверхность предмета, подчеркнуть его форму.
Орнамент возник задолго до появления письменности. Это подтверждается тем, что даже древний человек, который одевался в шкуры животных, согревался у костра, рыл себе для жилища землянки, украшал орнаментом предметы домашнего обихода. На глиняных сосудах, орудиях труда древних людей можно увидеть простейшие узоры: точки, прямые, волнистые линии, ромбы.
Прочитать знаки – задача трудная. Ученые разгадывают тайны так.
Известно, что древний человек был охотником. Он знал, что сила зверя заключалась в бивне – это его оружие. Бивень или его срез рисовали в виде ромба. Этот знак содержал в себе силу и могущество. Поэтому древний человек рисовал его на своем теле, предметах, которые его окружали.
Набегающие друг на друга ромбы - знак счастливой охоты, удачи, знак жизни, плодородия. Для того чтобы поля были щедры на урожай, человек просил у Неба, Солнца и Земли удачи, творил заклинания. Для этого он повторял узоры.
- волнистые линии символизировали воду;
- горизонтальные - землю;
- косые - дождь, пересекающий путь к солнцу;
- точки между ними - зерна, брошенные в нее.
Много тайн могут раскрыть древние орнаменты. Разгадывая их, мы начинаем понимать, что язык символов предков передавал нам свое отношение к природе. Преклоняясь перед ней, как бы прося у нее милости, защиты, покровительства, древний мастер выводил рукой своеобразные заклинания в виде орнамента.
Заметим, что народ тщательно отбирал из множества знаков и бережно хранил лишь те, что, по его мнению, способствовали благу, хорошему урожаю, изобилию, удаче.
- Кресты - преграда и отвращение зла, знак закрытости.
- Дерево (чаще всего елочка) - символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.
- Цветок - символ красоты и непорочности, красный цветок - символ земной любви, сексуальной привлекательности.
- Звезды - знак небесного огня. Звезды должны иметь треугольные или ровные лучи. Знак разума и просветительских мыслей.
- Круги - символ плодородия, материнства, изобилия, знак женского начала в природе.
- Квадраты - знак земледельцев, символ плодородия полей. Часто перемежаются светлый и темный квадраты, иногда они усиливаются штриховкой вдоль или поперек.
- Спираль - символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая - сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех темных сущностей теневого мира - если цвет красный, белый или же черный.
- Волнистая линия - волны, вода, мировой океан. Символизирует начало жизни, умение приспособиться к обстоятельствам. Если линии расположены вертикально - это знак самосовершенствования, «лестница в небо», путь к тайным знаниям.
- Треугольник - символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.
Конкретно цвета оберега связаны с защитой одной из семи чакр человека. Красный - для самой нижней, расположенной в районе копчика и отвечающей за мочеполовую систему, прямую кишку, опорно-двигательный аппарат. Оранжевый - для второй, находящейся на несколько пальцев ниже пупка, отвечающей за половую энергию и почки. Желтый - для третьей чакры (область солнечного сплетения) - центра жизненной энергии, отвечающей также за все органы брюшной полости. Зеленый - для четвертой, сердечной чакры. Она контролирует деятельность не только сердца, но и легких, позвоночника, рук, отвечает за наши эмоции. Голубой - для пятой, горловой, ответственной за органы дыхания и слуха, горло и кожу, а также творческий потенциал человека. Синий - для шестой (зона «третьего глаза»), ответственной за наши интеллектуальные способности. Фиолетовый - для седьмой (темечко), связующей нас с Высшими силами, с Богом.
Теперь вам осталось только попробовать сложить все вместе - цвет, тип ниток, узор - и сделать обережную вышивку для близкого человека, решив прежде всего, от какой беды вы его защищаете.


http://usde.ru/2009/05/29/skhema-dlja-vyshivki-krestikom-obereg-semejjnogo.html

http://usde.ru/2009/05/28/skhema-dlja-vyshivki-krestikom-obereg-domashnego.html


http://www.relojesdesol.org/ вышивка крестом
|
|
Вышивка народного костюма |
Орнамент возник ещё до появления письменности. Это подтверждается тем, что даже древний человек, который одевался в шкуры животных, согревался у костра, рыл себе для жилища землянки, украшал орнаментом предметы домашнего обихода. На глиняных сосудах, орудиях труда древних людей можно увидеть простейшие узоры: точки, прямые, волнистые линии, ромбы.
Прочитать знаки орнаментов – задача довольно-таки трудная.
На фото - ткани в горошек.

Известно, что древний человек был охотником. Он знал, что сила зверя заключалась в бивне – это его оружие. Бивень или его срез рисовали в виде ромба. Этот знак содержал в себе силу и могущество. Поэтому древний человек рисовал его на своем теле, предметах, которые его окружали. Набегающие друг на друга ромбы - знак счастливой охоты, удачи, знак жизни, плодородия. Для того чтобы поля были щедры на урожай, человек просил у Неба, Солнца и Земли удачи, творил заклинания. Для этого он повторял узоры.
Значения:
ромб, как уже сказано, - символ плодородия
волнистые линии символизировали воду;
горизонтальные - землю;
косые - дождь, пересекающий путь к солнцу;
точки между ними - зерна, брошенные в нее;
свастика - солнце (солярный символ), пожелание благополучия.
Часто древние мастера изображали знаки, которые обозначали солнце. Это солярные знаки. Свастика - тоже солярный символ, и видов свастики существовало множество.
Солнце за тысячелетия получило великое множество вариантов изображения. К ним относятся и разнообразные кресты - как в круге, так и без него. Некоторые кресты в круге очень похожи на изображение колеса, и это неспроста: человек видел, как солнце двигалось, то есть "катилось" по небу, как огненное колесо. Вечное движение небесного светила было отмечено крючковатым крестом, свастикой. Свастика обозначала не только движущееся солнце, но и пожелание благополучия. Особенно часто она встречается в северных вышивках как полотенец и рубах, так и в браном ткачестве.
Много тайн могут раскрыть древние орнаменты на одежде, посуде, в жилищах. Разгадывая их, мы начинаем понимать, что язык символов предков передавал нам свое отношение к природе. Преклоняясь перед ней, как бы прося у нее милости, защиты, покровительства, древний мастер выводил рукой своеобразные заклинания в виде орнамента.
Заметим, что народ тщательно отбирал из множества знаков и бережно хранил лишь те, что, по его мнению, способствовали благу, хорошему урожаю, изобилию, удаче.

Автор текста - И. В. Куприянова
Вышивка - один из древнейших способов украшения не только костюма, но и ткани вообще. В старину слово "шить" означало "вышивать", и это умела каждая уважающая себя женщина.
Вышивание требовало не только мастерства, но и большого терпения, и считалось не прихотью и не развлечением, а важным и нужным делом. Старожилы Алтая без вышитых узоров не представляли себе нарядной, праздничной мужской и женской одежды.
Вышивка крестьянского костюма не только красочна, но и разнообразна: в ней использовались различные техники шитья, множество орнаментальных мотивов и богатые цветовые сочетания. Но если внимательно всмотреться, то обнаруживается, что при всем этом многообразии в декоре одежды есть нечто общее: вышивальщицы руководствовались определенными правилами и традициями, за рамки которых не выходили никогда.
Мастерицы украшали вышивкой не только перед, но и спинку одежды, декорировали рубаху и сарафан, даже если поверх них крестьянка надевала нарукавники, к вышивка ими закрывалась полностью.
С современной точки зрения это может показаться странным. Объяснения этому следует искать в глубокой древности. Тогда стихийные бедствия и болезни приписывались действию злых сил, от которых люди пытались уберечься, нанося узоры на свою одежду и жилища. Таким образом, вышивку в ее первоначальном значении нужно рассматривать прежде всего как оберег, и только потом как украшение.
Спина - самое уязвимое место человека, и должна быть хорошо защищена. Именно поэтому вышивку часто делали на спинке одежды. По этой же причине вышивку могли закрыть другой одеждой: не важно было, что она не видна: а важно, что она, находясь в нужном месте, предохраняла своих хозяев от злых сил.
На одежде вышивке отводились те места, которые прикрывали органы, наиболее важные для жизни и здоровья людей.
Прежде всего, это голова, олицетворявшая разум. Оберегающая ее вышивка находилась на шее. На женских сборных рубахах вышивка шла по вороту или по борам, либо покрывала то и другое. В мужских рубахах декорировались ворот-стойка, горловина, косой разрез. Орнамент ворота мужских (в частности, свадебных) рубах мог спуститься впереди слева на грудь, как бы защищая очень важный орган человека - сердце. В женском старожильческом костюме вышивка, закрывавшая сердце, находилась на борах или складках сарафана в верхней его части. Если позволял корой сарафана, такую же вышивку делали на спине.
Широко распространена была вышивка на полюсах женских рубах, закрывавшая плечи и как бы оберегавшая их силу.
Декорировался также низ рукава: по древним представлениям, эта вышивка оберегала ловкость руки, без которой невозможен полноценный труд. Орнамент в этом случае накладывался на обшлага мужских и женских рубах.
Со временем обереговое значение вышитых орнаментов было забыто, но крестьянки, в силу своей приверженности традициям, продолжали наносить на свою одежду старинные узоры.
В своей работе вышивальщицы использовали хлопчатобумажные, шелковые нитки, а так же мулине. В одних случаях использовалась канва, в других вышивка велась по счету волокон, которые хорошо просматриваются на домотканом холсте, на покупных же тканях просто "на глаз".
Широко распространена была техника вышивки "по счету", или "счетная гладь". "По счету" вышивали борики, собранные на вороте и запястьях рубах, на верхе сарафанов и т.д. Этот шов выполняется следующим образом: по борам прокладываются сверху вниз, нижний ряд рядом с верхним, сливаясь с ним в цельный узор (рис. 1).
Рис.1- справа
Чем больше рядов в рисунке, тем он шире; число их может доходить до 100.
На ткани этот шов выполняется аналогично, только вместо боров ориентиром служит определенное количество волокон.
Простым крестом вышивались элементы мужских рубах - косовороток (рис. 2), полики женских рубах (рис. 3).
Мужские рубахи-косоворотки без стойки, сарафаны, нарядные нарукавники старообрядцев Южного Алтая обильно расшивалась поддевчатым швом, называвшимся так же "верхошов" и "соты" (рис. 4).
Рис. 2. Элемент вышивки на мужской рубахе
Рис. 3. Элемент вышивки на женской рубахе
Рис. 4. Образец орнамента, выполненного поддевчатым швом
Единицей шва является маленький овал. Выполнять его нужно так: вначале выкладывается основа - две стенки, состоящие каждая из двух вертикальных стежков. Затем верхние стежки перевиваются нитью: иголка выходит на лицевую сторону рядом со стыком стежков стенки, "ныряет" под левый стежок изнутри выполняемого овала наружу, "ныряет" под правый стежок наружи внутрь и закрепляется ходом нити на изнанку ближе к углу овала, после чего аналогично перевиваются нижние стежки (рис. 5).
Рис. 5 - слева. Технология выполнения поддевчатого шва
Шов состоит из наполовину примыкающих друг к другу овалов, образующих диагональные линии геометрического орнамента.
Можно вначале выполнить всю или часть основы орнамента, а затем перевивать ее.
Край ворота и низ рукава женских рубах часто обшивался швом "в замок", известным в наше время как "обметочный".
При расшифровке вышивок на костюмах и полотенцах очень важно правильно установить технику вышивки, если она имеется, места ее расположения на одежде, рисунок, материал, а так же цветовую гамму ниток, ее соотношение с цветом ткани костюма.

Кресты - преграда и отвращение зла, знак закрытости и защиты.
Дерево (чаще всего елочка) - символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни. Есть ещё образ Мирового Древа - дерево с птицей на вершине.
Цветок - символ красоты и непорочности, красный цветок - символ земной любви, сексуальной привлекательности.
Звезды - знак небесного огня. Звезды должны иметь треугольные или ровные лучи. Знак разума и просветительских мыслей.
Круги - символ плодородия, материнства, изобилия, знак женского начала в природе.
Квадраты - знак земледельцев, символ плодородия полей. Часто перемежаются светлый и темный квадраты, иногда они усиливаются штриховкой вдоль или поперек.
Спираль - символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая - сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех темных сущностей теневого мира - если цвет красный, белый или же черный.

Волнистая линия - волны, вода, мировой океан. Символизирует начало жизни, умение приспособиться к обстоятельствам. Если линии расположены вертикально - это знак самосовершенствования, «лестница в небо», путь к тайным знаниям.
Треугольник - символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.
Цвета оберега связаны с защитой одной из семи чакр человека.
Красный - для самой нижней, расположенной в районе копчика и отвечающей за мочеполовую систему, прямую кишку, опорно-двигательный аппарат. Оранжевый - для второй, находящейся на несколько пальцев ниже пупка, отвечающей за половую энергию и почки. Желтый - для третьей чакры (область солнечного сплетения) - центра жизненной энергии, отвечающей также за все органы брюшной полости. Зеленый - для четвертой, сердечной чакры. Она контролирует деятельность не только сердца, но и легких, позвоночника, рук, отвечает за наши эмоции. Голубой - для пятой, горловой, ответственной за органы дыхания и слуха, горло и кожу, а также творческий потенциал человека. Синий - для шестой (зона «третьего глаза»), ответственной за наши интеллектуальные способности. Фиолетовый - для седьмой (темечко), связующей нас с Высшими силами, с Богом.
Нужно только сложить все вместе - цвет, тип ниток, узор - и сделать обережную вышивку для близкого человека, для родных, решив прежде всего, от какой беды вы его защищаете.
1) Волнистая линия – знак Воды. Дождь изображается вертикальными линиями, реки, подземные воды – горизонтальными, «хляби небесные» - горизонтальными.
2) Громовник (шестиконечный крест в круге или шестиграннике). Знак Грома (и Перуна). Использовался как оберег от молнии; также является воинским оберегом.
3) Квадрат (или ромб), поделённый крестом на четыре части – (вспаханное поле). Если внутри есть точки – засеянное поле. Это – знаки Земли и плодородия.
4) Колокрес (крест в круге). Знак Солнца. преграда и отвращение зла, знак закрытости.
5) Крада («решётка») – знак Огня. Крада – жертвенный или погребальный костёр.
6) Крес (равносторонний крест: прямой или косой) – знак Огня (и Бога Огня - Агуни).
7) Месяц – Знак луны, месяца. Известны подвески «лунницы».
8) Петушиный гребень с семью выступами – знак Огня.
9) Рог изобилия. Знак богатства, изобилия.
10) Ярга (свастика). Иначе – коловорот. Вариантов начертания существует огромное количество. Ярга – знак Солнца (и, соответственно, Богов Солнца: Хорса, Даждьбога и др). По направленности вращения (посолонь\ противосолонь) различают знак светлого Солнца (солнца Яви) и знак тёмного Солнца (солнца Нави). Солнце Яви – благотворная, созидательная Сила; Солнце Нави – разрушительная Сила. Согласно славянским мифам, после заката Солнце освещало Подземье (Навь), отсюда и название. Мы знаем, что Солнце ночью не находится под Землёй, но в наличии разрушительного аспекта у Солнца трудно усомниться... Есть две трактовки определения направления вращения знака; традиционная, насколько мне известно, такова: концы лучей загибаются против направления вращения.
11) Дерево (чаще всего елочка) - символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.
12) Спираль - символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая - сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех темных сущностей теневого мира - если цвет красный, белый или же черный.
13) Треугольник - символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.
Женщина с поднятыми ладонями - Макошь
С опущенными - Лада.
Чеще всего они изображены с оленями по бокам. Богини эти отождествлялись с двумя северными созвездиями — Большой Медведицей и Малой. Как известно, на Руси эти созвездия раньше звались Лосиными.
1) Бык – знак Велеса.
2) Волк – знак Ярилы.
3) Ворон - знак мудрости и смерти, Велеса.
4) Дерево – знак жизни и плодородия; или – Мироздания (Мировое Древо).
5) Змей – знак Земли, мудрости, Велеса. Связан с Нижним Миром.
6) Конь – знак Солнца, Солнечных Богов.
7) Лебедь – знак Мары, смерти, зимы.
8) Медведь – знак Велеса.
9) Олениха (важенка) или лосиха – знак Богинь Плодородия (Рожаниц).
10) Орёл – знак Грома, Перуна.
11) Петух – знак Огня, Агуни.
12) Сокол – знак Огня, Агуни. Есть мнение, что «трезуб» (герб Рюриковичей и современной Украины) – стилизованное изображение сокола в полёте.
13) Кукушка – знак жизни, Живы.
14) Козёл – знак плодородия, плодовитости.
15) Свинья – знак плодородия, изобилия.
![]() |
Также читайте в данном разделе:
Серия сообщений "СЛАВЯНСКАЯ ОБЕРЕГОВАЯ ВЫШИВКА":
Часть 1 - Вышивка – структурированная матрица
Часть 2 - Древние образы в народном искусстве.
...
Часть 15 - Традиционная славянская вышивка. Обереги
Часть 16 - Рысич - это обереговая символика
Часть 17 - Вышивка народного костюма
Часть 18 - Традиции : Обережная вышивка детской одежды славян
Часть 19 - ОБЕРЕЖНЫЕ ОРНАМЕНТЫ
...
Часть 33 - Русский орнамент
Часть 34 - Славянские обереги - схемы вышивки.
Часть 35 - Обереговая вязь
|
|
Рысич - это обереговая символика |
Древняя Обереговая Родовая символика. Данная символика изначально изображалась на стенах Капищ и Святилищ, на алатырных камнях возле жертвенников. Впоследствии Рысич стал изображаться на всех строениях, так как считается, что нет лучшего Оберега от темных сил.
Оберег «Рысич» универсален. Но особенно он значим для тех, кто постоянно сталкивается с границей между познананым и неведомым, темным для осознания , и мироощущение в таком случае еще не может чувствовать грань безопасного и тревожного.
Как Вы видите, свастичный символ «Рысич» состоит из двух линий, называемых гамматическими. Также эти линии называют рубежниками.
Рысич - это обереговая символика. Использовалась крайне широко, не только как нательный оберег, но и наносилась в виде орнамента на одежду, домашнюю утварь, орудия, оружие и даже на стены жилищ.
Рысич, выполняя функцию рубежа, призван защитить от темных сил, которые приходят не только извне, но и изнутри.
В основу названия свастичного символа положено имя тотемного животного рыси.
Для всех народов, в том числе и Славян, Рысь- символ остроты зрения, причем способный видеть даже сквозь преграды, определяя линию рубежа и предупреждая о возможной опасности.
Некоторые мифы и сказки рисуют рысь настолько храброй, что она одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги. При этом мифы превозносят ее заботливость о своих детенышах. Так, один из древнейших способов успокоить плачущего ночью ребенка таков: его надо обнести вокруг очага и на вопрос идущего следом: «Что несешь?» — ответить: «Рысь, волка и спящего зайца!»
Имя свое Рысь получила за рыжий (русый) цвет шерсти. Это имя родственно самоназванию Руси, а также древнему имени святой земли (острова, горы, реки), где поклонялись богу Солнца Ра, его потомкам — Раде и Радунице (супруге Коляды).
Возможно именно потому предки ряда славянских родов себя именовали русью и рысичами. Не столько за рыжий цвет волос, а отдавая дань почтения верховному Богу Ра и жене его Радунице.
Оберег «Рысич», безусловно, необходим каждому в силу своей универсальности. Но особенно он нужен тем, кто по профессии или стечению обстоятельств постоянно сталкивается с границей. Границей в самом широком смысле этого слова. Это не только люди, по профессии пограничники, но и врачи анестезиологи - реаниматологи, работающие на границе жизни и смерти; спелеологи, работающие на земле и под землей; молодые матери, оберегающие собственное дитя, мироощущение которого еще не может чувствовать грань безопасного и тревожного, и многие другие.
http://masterveda.ru/vsie_zapisi/rysich-ehto-oberegovaya-simvolika.html
|
|
Традиционная славянская вышивка. Обереги |
http://www.slavlib.ru/modart/art/2418-%D2%F0%E0%E4%E8%F6%E8%...
http://club.osinka.ru/topic-73634
Сказочная птица, горделивый конек, женская фигура, диковинное дерево, лучистые круги... Кто и когда придумал эти образы, передаваемые из века в век? Что они значили?
Ещё наши далекие предки украшали свои изделия простейшими орнаментами. Человек стремился привлечь к себе добрые силы природы, а от злых защититься, и делал он это при помощи своего искусства.
Свои понятия о мире человек выражал условными знаками: прямая горизонтальная линия обозначала землю, волнистая горизонтальная - воду, вертикальная линия превращалась в дождь; огонь, солнце изображались крестом. Из этих элементов и их сочетаний и выстраивался узор.
Древний земледелец наделял природные явления действиями, чувствами, присущими живым существам, облекая их в форму птиц, животных, фантастических существ. Таким образом человек выражал свои представления о мире в образах.
Шли века - русская вышивка не исчезла переходя из поколения в поколение.
Солнце издавна почиталось всеми земледельческими народами. "Не земля родит, а небо", - говорит русская пословица. Как нарядно, празднично выглядят предметы крестьянского быта, украшенные солярными кругами - символами Солнца!
Образ солнца занимает одно из главных мест в украшении жилища. Солнце в виде круглых розеток, ромбов, коней можно найти в разных видах народного творчества.
Русский крестьянин исстари жил землей. Землю, ее плодородие он связывал с образом матери. Женская фигура - это божество, выражавшее представления о земле, которая родит, и о женщине - продолжательнице рода. Называют этот образ по - разному :великая богиня земли, плодородия, мать - сыра земля, Макошь, что означает "мать хорошего урожая".
Женская фигура всегда связана с символами плодородия: деревом, птицами, животными, солнечными знаками. Посмотри, как условно она решена. Из тела богини нередко прорастают ветви, а вместо головы у нее изображение ромба - древнего знака солнца. Иногда ее фигура напоминает дерево.
Посмотрите, как перекликается этот образ в вышивке с образом глиняной бабы, - тот же жест поднятых к небу рук. На подолах таких глиняных фигур изображались символы солнца, побегов зерен. Женская фигура с устремленными ввысь руками символизировала единство сил земли и неба, от которых зависела жизнь человека.
Древняя вышивка
Прекрасным примером использования орнамента является народная вышивка.
Вышивкой украшались полотенца, свадебные подзоры, скатерти, занавесы, праздничные рубахи, белые холщовые сарафаны, лёгкая верхняя одежда, головные уборы и платки.
Существует предположение, что вышивкой украшались те части костюма, через которые, по представлению наших предков, злые силы могли проникнуть к телу человека. Отсюда и основное значение вышивки в древности - охранительное. Охранительным узором вышивались ворот, манжеты, подол, разрез горловины. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в её изготовлении участвовали предметы, обильно снабжённые заклинательным орнаментом. Поэтому важно было защитить те места, где кончалась заколдованная ткань одежды и начиналось тело человека.

Вышивка выполнялась в основном нитками красного цвета, ему придавалось особое значение. Оттенки его разнообразны: алый, смородиновый, маковый, брусни чный, вишнёвый, кирпичный...
Швы, которыми выполнены старинные вышивки - счётные. То есть для каждого стежка считаются нити ткани. Предварительно рисунок на ткань не переводится, а лишь может намечаться крупными стежками только его место и размер. Наибольшее распространение получили такие счётные швы, как "роспись", "набор", "счётная гладь".
Материалы и ткани
Хлопковые нити лучше всего подходят для постоянной защиты от сглаза и порчи.
Шёлк хорош для сохранения ясности мышления, помогает в сложных ситуациях, связанных с карьерой.
Шерсть защищает тех людей, которых зло уже, увы, коснулось. Она закрывает пробои в вашей энергетике. Вышивки шерстью выполняются на одежде в области шеи, сердца, в области солнечного сплетения, низа живота, то есть там, где расположены основные чакры человека. Шерстью обычно вышивают силуэты животных (тех, которые нравятся вам, к которым вы интуитивно тянетесь), реже - деревья и плоды. Не стоит вышивать шерстью птиц и звезды. А вот солнце вполне подойдет, будет постоянно оберегать вас от холода и тьмы в жизни!
Лён действует умиротворяюще, особенно хорошо «работает» при использовании древних символических узоров - при изображении солнца, звезд, птиц, деревьев.
Внимание! Не следует на какой-то одной вещи вышивать несколько различных по назначению обережных узоров, лучше для каждого из них выбрать отдельную вещь - иначе результатом такой вышивки получится некая энергетическая сумятица. Это относится и к материалу, из которого сделаны нитки, - не надо в одном узоре использовать несколько видов материала. Кроме того, знайте: обережную вышивку принято делать гладкой, без узелков - узлы обрывают энергетическую связь вышивки с ее носителем, затрудняют плавное течение энергий.
Места расположения и цвет вышивки
Важно делать обережную вышивку без узелков, так как узлы обрывают энергетические связи вышивки с носителем. Места расположения вышивки:
1) традиционные - круговые (ворот, пояс, рукава, подол).

2) нетрадиционные - то есть любые, выполняющие разные защитные функции:
- защита любовной сферы - красно-оранжевые узоры, в которых преобладают круговые и крестовидные формы;
- защита маленького ребенка от напастей - силуэт коня или петуха, нитки красные или черные; для ребенка постарше, школьника - сине-фиолетовая гамма, которая защищает от сильного умственного переутомления;
- голубая или золотисто-зеленая вышивка помогает успешному ведению дел в любой сфере деятельности.
Обереги своими руками
Создавая обереги, надо соблюдать некоторые правила.
Правило первое. Обереги не могут быть изготовлены для себя.
Правило второе. Никто не может заставить кого-либо изготовить для себя оберег или упросить сделать это. Обереги изготавливаются только по доброй воле и от чистой души.
Правило третье. Самые сильные обереги - те, которые изготовлены, сделаны для вас вашими кровными родственниками: отцом, матерью, братом, детьми.
Супружеские связи по традиции не считаются кровным родством, но, если супружество гармоничное и счастливое, взаимно созданные обереги тоже имеют большую силу.
Кстати, тут и придумывать-то ничего не надо: самые сильные супружеские обереги - это обручальные кольца. Правда, лучше, если они будут, как встарь, серебряными, а не золотыми. К тому же обручальные кольца обязательно должны быть гладкими, без всяких узоров и камней. В отличие от других магических предметов обручальные кольца теряют значительную часть своей магической силы от вставок из камней, даже самых драгоценных. Обручальные кольца нужно носить постоянно, не снимая их даже во время сна. Снятое хотя бы одним из супругов кольцо ослабляет защитные силы, настолько неразрывно слиты воедино эти кольца. Это пример так называемых парных магических предметов.
Правило четвертое. Нужно очень тщательно относиться к выбору материалов для оберегов, ведь часто материал (камень, дерево), который хорош для вас, совершенно не подходит для того, кому вы этот оберег создаете.
Правило пятое. В процессе создания оберега вы должны постоянно думать о том человеке, для которого вы его делаете, держать перед мысленным взглядом его образ, ощущать его энергетику, настрой, характер, потребности.
Если вы будете неукоснительно соблюдать все пять правил, вероятно, сделанный вами оберег действительно сумеет защитить своего хозяина от множества бед и напастей.
Самые безопасные, доступные и удобные для изготовления оберегов материалы - это обыкновенные нитки: шерстяные, льняные, хлопковые. А самым простым оберегом с давних времен считалась вышивка. Она традиционно присутствовала на любой ткани, полотенце, одежде. Главное в вышивке-обереге - цвет и узор. Цветовая гамма должна соответствовать той части спектра, которую вышивка призвана защищать.
Обережная вышивка детской одежды славян
Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей - не только и не столько потому, что она уже много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не натрет кожу ребёнка, а потому, что она впитала в себя родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережёт ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола - девочке передавалась сила материнства, мальчику – мужская сила.
Когда дети подрастали и уже обретали какую-то свою собственную защитную силу, им полагалась своя первая рубаха, из новины. Это обычно приурочивалось к моменту первой возрастной инициации - в три года. С двенадцати лет девочка получала право носить собственную (правда, пока девичью) понёву, мальчику полагались первые штаны-порты.
Так как для детей до трёх лет одежда была переделанной из родительской, то и обережная вышивка, разумеется, на ней оставалась та же, родительская. Её менять было не только неудобно и непрактично, но и нецелесообразно – ведь она обеспечивала кроме оберегающей функции ещё и связь поколений, родство и преемственность. Так, если отец ребенка бы охотником, то и обереги на его одежде были связаны с охотой, и именно они передавались с этой одеждой мальчику. Точно также по женской линии ремесло "передавалось" девочке. Вернее, не само ремесло, а сила многолетнего родительского опыта в нём защищала дитя. Каждый же защищает по-своему, верно? Ткачиха защитит особым узором полотна, пряха - наузами, охотник - клыком животного… А результат будет одним и тем же.
А вот обережная вышивка для собственной одежды ребёнка уже отличалась от оберегов взрослых. Во-первых, цвет обережной вышивки для детей был всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог быть различным. Так, женщины часто использовали в вышивке кроме красного чёрный цвет - цвет матери-земли, пытаясь таким образом защитить своё чрево от бесплодия. Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или зелёный цвета - синий защищал от гибели от стихий, зелёный - от ран. У детей этого не было. Считалось, что дети находятся под опекой и защитой своего рода.
На рубахе девочки-девушки вышивка в основном шла по подолу, рукавам и ожерелью, а у замужней женщины – грудь, ворот, вышивка по подолу была шире - в ней отражалось еще и новое родство, принадлежность к роду мужа.

Основными охранительными символами для девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ рода, древесные орнаменты, символ покровителя дня её рождения, символы земли (опять же, отличающиеся от женских символов земли - у тех в основном она представлялась либо распаханной, либо уже засеянной) и женских ремёсел.
Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет носили рубахи без поясов. Основными символами, охраняющими мальчиков, считались: символы огня, солнечные символы, изображения тотемных животных, разумеется, также символ рода-покровителя и духа-покровителя дня рождения, колокольчики-бубенчики и символы мужских ремёсел.

До совершеннолетия мальчики и девочки могли также носить общие обереги.
Проходя инициацию в двенадцать лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у девочки) более поло-определёнными. Появлялся пояс и, разумеется, оберегов становилось меньше - ведь росла своя собственная сила.
В вышивке уже появлялись изображения Богов (для детей они были попросту чересчур сильны, не позволяя ребёнку вырабатывать свой "иммунитет"), уже не столько для оберегания, сколько для покровительства, у молодых девушек - символы плодородия, у молодых юношей - воинские. Разумеется, ни девочке, ни мальчику они были не нужны.
Кроме вышивки на одежде часто детскими оберегами служило множество предметов, которые вешались над колыбелью малыша, кроватью девочки или мальчика, потом носились на плече или на поясе.
Все это выполняло не только охранительную и защитную функции, но и служило связующим звеном между человеком и Природой.
Орнаменты
Орнамент возник задолго до появления письменности. Это подтверждается тем, что даже древний человек, который одевался в шкуры животных, согревался у костра, рыл себе для жилища землянки, украшал орнаментом предметы домашнего обихода. На глиняных сосудах, орудиях труда древних людей можно увидеть простейшие узоры: точки, прямые, волнистые линии, ромбы.
Прочитать знаки - задача трудная. Ученые разгадывают тайны так.
Известно, что древний человек был охотником. Он знал, что сила зверя заключалась в бивне - это его оружие. Бивень или его срез рисовали в виде ромба. Этот знак содержал в себе силу и могущество. Поэтому древний человек рисовал его на своем теле, предметах, которые его окружали.
Набегающие друг на друга ромбы - знак счастливой охоты, удачи, знак жизни, плодородия. Для того чтобы поля были щедры на урожай, человек просил у Неба, Солнца и Земли удачи, творил заклинания. Для этого он повторял узоры: волнистые линии символизировали воду; горизонтальные - землю; косые - дождь, пересекающий путь к солнцу; точки между ними - зерна, брошенные в нее.
Часто древние мастера изображали знаки, которые обозначали солнце. Это солярные знаки.
Солнце за тысячелетия получило великое множество вариантов изображения. К ним относятся и разнообразные кресты - как в круге, так и без него. Некоторые кресты в круге очень похожи на изображение колеса, и это неспроста: человек видел, как солнце двигалось, то есть "катилось" по небу, как огненное колесо.
Много тайн могут раскрыть древние орнаменты. Разгадывая их, мы начинаем понимать, что язык символов предков передавал нам свое отношение к природе. Преклоняясь перед ней, как бы прося у нее милости, защиты, покровительства, древний мастер выводил рукой своеобразные заклинания в виде орнамента.
Заметим, что народ тщательно отбирал из множества знаков и бережно хранил лишь те, что, по его мнению, способствовали благу, хорошему урожаю, изобилию, удаче.
Суть оберегов

Суть оберегов в точности соответствует их названию: их призвание - оберегать людей, особенно в годы лихолетия, в периоды военных конфликтов, террористических актов и других невзгод. Иными словами, защищать своего хозяина от любого направленного негативного воздействия, каким бы оно ни было и откуда бы ни исходило. Негативными воздействиями могут быть чисто физические влияния - такие, как болезни (вызванные, кстати, часто не только естественными причинами, но и одолевшие нас вследствие сглаза или порчи). Обереги могут защищать своего хозяина и от любого воздействия на его психику, на душу, на эмоциональную сферу. Они будут охранять вас от навязывания чужой воли, приворотов, внушений извне и от тяжелой депрессии.
Обереги - это экспериментально, в течение многих веков подобранные магические предметы, изучив которые наши предки пришли к выводу, что они могут охранять, оберегать нас от недружелюбных сил. Обереги бывают разные. Это бусы, браслеты, обережные вышивки на одежде, узоры которых являются стилизованными символами древних богов или покровителей рода, украшения на окнах, ставнях, наличниках, над крыльцом и крышей, над воротами дома.
Мы сегодня практически утратили навыки повседневной защиты, которые использовали наши предки. И это вряд ли может способствовать нашей спокойной жизни. С исчезновением прочной повседневной защиты мы оказываемся весьма легкой добычей для недоброжелательных сил из теневого мира. Они легко проникают в нашу жизнь, а мы чаще всего даже и не замечаем этого. Ходим по врачам, жалуясь на слабость, раздражительность, бессонницу, общее недомогание, на то, что «что-то не то со мной, доктор, творится». А чем нам может в этих случаях помочь доктор? Да ничем - подобные недомогания вовсе не его профиль.
Давайте теперь от общих рассуждений перейдем к более частным и попробуем понять механизм работы оберега с точки зрения его энергоинформационных свойств и возможностей.
Воздействие оберегов связано с цветами спектра человеческой ауры. Надевая на себя оберег соответствующего цвета, мы получаем возможность быстро залатать энергетические пробои в той или иной части ауры, которые могут оказаться опасными для нашего здоровья и даже жизни. С точки зрения человека, способного видеть ауру, это будет выглядеть как усиление свечения определенного цвета ауры при надевании оберега (подробнее о цветах будет рассказано в конце статьи).
Какие же обереги могут нам пригодиться? Разумеется, наиболее сильными будут обереги ваши личные, передаваемые в семье по наследству: серьги, кольца или перстни, бусы - любая вещь, которая, по преданию, приносит счастье в семейной жизни. Чаще такие предметы передаются по женской линии - кольца и серьги, по мужской реже - ножи, пряжки для ремней. Если в вашей семье таких вещей нет, их придется выбирать самим, а это непросто, если вы не обладаете ярко выраженными экстрасенсорными способностями. Поэтому поговорим о самом простом, но в то же время и очень эффективном средстве. Это - обережные вышивки. Вышивать следует цветы и фигурки, несущие традиционный охраняющий смысл: силуэты коня, собаки, петуха или сказочной птицы с женским лицом. Эти символы родом из времен культов почитания языческих богов и символизируют дружественных нам оберегающих магических существ. Особенно удобно использование обережных вышивок и аппликаций для детской одежды, так как малышам тяжело постоянно носить бусы, кольца или браслеты.
Вообще существует такой закон: по-настоящему сильный оберег нельзя купить. Он должен "найтись" среди вещей, которые передавались в вашем роду по наследству. Это бывает не так уж часто. Но любую традицию кто-то должен начать, ведь правда? Почему бы, если в вашей семье еще нет традиционных оберегов, именно вам не создать такой, дабы он передавался потом из рук в руки - вашим детям, внукам, правнукам? Давайте попробуем?
Традиционная символика в вышивке
ЗНАКИ
1) Волнистая линия - знак Воды. Дождь изображается вертикальными линиями, реки, подземные воды - горизонтальными, "хляби небесные" - горизонтальными.
2) Громовник (шестиконечный крест в круге или шестиграннике). Знак Грома (и Перуна). Использовался как оберег от молнии; также является воинским оберегом.
3) Квадрат (или ромб), поделённый крестом на четыре части - (вспаханное поле). Если внутри есть точки - засеянное поле. Это - знаки Земли и плодородия.
4) Колокрес (крест в круге). Знак Солнца. преграда и отвращение зла, знак закрытости.
5) Крада ("решётка") - знак Огня. Крада - жертвенный или погребальный костёр.
6) Крес (равносторонний крест: прямой или косой) - знак Огня (и Бога Огня - Агуни).
7) Месяц - знак луны, месяца. Известны подвески "лунницы".
8) Петушиный гребень с семью выступами - знак Огня.
9) Рог изобилия. Знак богатства, изобилия.
10) Ярга (свастика). Иначе - коловорот. Вариантов начертания существует огромное количество. Ярга - знак Солнца (и, соответственно, Богов Солнца: Хорса, Даждьбога и др). По направленности вращения (посолонь противосолонь) различают знак светлого Солнца (солнца Яви) и знак тёмного Солнца (солнца Нави). Солнце Яви - благотворная, созидательная Сила; Солнце Нави - разрушительная Сила. Согласно славянским мифам, после заката Солнце освещало Подземье (Навь), отсюда и название. Мы знаем, что Солнце ночью не находится под Землёй, но в наличии разрушительного аспекта у Солнца трудно усомниться... Есть две трактовки определения направления вращения знака; традиционная, насколько мне известно, такова: концы лучей загибаются против направления вращения.
11) Дерево (чаще всего елочка) - символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.
12) Спираль - символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая - сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех темных сущностей теневого мира - если цвет красный, белый или же черный.
13) Треугольник - символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.
БОГИ
Женщина с поднятыми ладонями: Макошь.
С опущенными : Лада.
Чаще всего они изображены с оленями по бокам. Богини эти отождествлялись с двумя северными созвездиями - Большой Медведицей и Малой. Как известно, на Руси эти созвездия раньше звались Лосиными.
ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА
1) Бык - знак Велеса.
2) Волк - знак Ярилы.
3) Ворон - знак мудрости и смерти, Велеса.
4) Дерево - знак жизни и плодородия; или - Мироздания (Мировое Древо).
5) Змей - знак Земли, мудрости, Велеса. Связан с Нижним Миром.
6) Конь - знак Солнца, Солнечных Богов.
7) Лебедь - символ верной и чистой любви, грации, совершенства, чистоты и невинности. Пара лебедей стала расхожим символом верности и неразлучности. Символика лебедя практически одинакова у большинства народов мира.
8) Медведь - знак Велеса.
9) Олениха (важенка) или лосиха - знак Богинь Плодородия (Рожаниц).
10) Орёл - знак Грома, Перуна.
11) Петух - знак Огня, Агуни.
12) Сокол - знак Огня, Агуни. Есть мнение, что "трезуб" (герб Рюриковичей и современной Украины) - стилизованное изображение сокола в полёте.
13) Кукушка - знак жизни, Живы.
14) Козёл - знак плодородия, плодовитости.
15) Свинья - знак плодородия, изобилия.
ЦВЕТА
Конкретно цвета оберега связаны с защитой одной из семи чакр человека. Красный - для самой нижней, расположенной в районе копчика и отвечающей за мочеполовую систему, прямую кишку, опорно-двигательный аппарат. Оранжевый - для второй, находящейся на несколько пальцев ниже пупка, отвечающей за половую энергию и почки. Желтый - для третьей чакры (область солнечного сплетения) - центра жизненной энергии, отвечающей также за все органы брюшной полости. Зеленый - для четвертой, сердечной чакры. Она контролирует деятельность не только сердца, но и легких, позвоночника, рук, отвечает за наши эмоции. Голубой - для пятой, горловой, ответственной за органы дыхания и слуха, горло и кожу, а также творческий потенциал человека. Синий - для шестой (зона «третьего глаза»), ответственной за наши интеллектуальные способности. Фиолетовый - для седьмой (темечко), связующей нас с Высшими силами, с Богом.
1) Белый. Связан с идеей Света, чистоты и священности (Белый Свет, Белый Царь - над царями царь и т.п.); в то же время - цвет Смерти, траура.
2) Красный - Огонь, (и Солнце - как небесный Огонь), кровь (жизненная Сила).
3) Зелёный - Растительность, Жизнь.
4) Чёрный - Земля.
5) Золотой - Солнце.
6) Синий - Небо, Воды.
7) Фиолетовый редко встречается в русской вышивке.
Теперь вам осталось только попробовать сложить все вместе - цвет, тип ниток, узор - и сделать обережную вышивку для близкого человека, решив прежде всего, от какой беды вы его защищаете.


Звезда . Символ очень многогранен.
1.Звездная половинка (двухцветная – Эдуард Волков)
«Звезда Всемирья, звезда Родолада. В традиции Родолада, популяризированной украинскими родноверами, эта Звезда как раз и является символом звёздной половинки и основой для благополучного и радостного семейного союза. В обереге встречи звёздной половинки я эту звезду изображал по аналогии со Свадебником, где два цвета символизируют мужское и женское начала. Здесь тоже лучи звезды окрашены в разные цвета (в моём варианте - серебряный (лунный, женский) и золотой (солнечный, мужской). Поэтому один этот знак должен привлекать половинку.»
2.Обозначение человека :

3.Звезда Лады-Богородицы (8 равных, ровных лучей, основной лучи смотрят ровно вверх, у других звезд они под углом)
Здесь две звезды, звезда Лады - та, которая большая:

4.Перунов крест (8 лучей, соединенных по два, больше напоминает крест). Один из символов Перуна: восьмиконечная путеводная звезда (до сих пор её можно увидеть на вышивках, орнаментах вязанных изделий, в резьбе по дереву)
«Перунов крест» встречается и в нательных оберегах, и под коньками крыш, на окнах, и в северной вышивке. Все эти знаки олицетворяют силу бога Перуна – силу небесного синего огня, который молоньями бьет, уничтожая, всякую нечисть на земле.
«Перунов крест» олицетворяет единение всех сил и проявлений силы бога – сила никогда не стоит – она движется, она может защитить, наказать, но она же дает зарод добра – и все это единится в боге.

5.Звезда Алатырь (Крест Сварога)
Восьмилепестковая звезда, древний символ сворачивания и разворачивания Вселенной, - Алатырь, камень-заря, на котором отдыхают и набираются силы Боги, Алатырь-камень - основа мира. От этого названия пошло название олтарь, алтарь.
Алатырь - Око Рода, из него сияет Свет Рода Всевышнего, Божья благодать, которую он дарует всему сущему и несущему. На Алатыре высечена вся мудрость Вселенной. Алатырь вышивают на рубашках ведающих людей, или как оберег в далекий и опасный путь.
Знак подходит как мужчине, так и женщине. На рушниках вышивают, когда посвящают их в Храмы, на жертвенные столики, Покутье - Символ Рода. В нем сокрыты все четы и резы (руны), сварги, круги, триглавы и двуглавы, ужи и другие священные знаки, ибо он - основа и конец. Все другие обереги лишь малые проявления его.
Алатыри как символ гармонии Вселенной - это еще и образ капища. Если верхние цветы расположены как крест (вертикально), то это капище солнечной (мужской) силы, если как кряж (по диагонали), то лунной (женской) силы. Вышивается на рубахах как мужских, так и женских, очищает и наполняет солнечной силой (жизненной) или лунной (понимание Магии).

"Мужские" (большие) и "женские" (поменьше)
Лада
Богиня любви, красоты, семейного счастья, покровительница брака, хранительница домашнего очага, жена Сварога, мать Лели и Даджьбога. Покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия, Богиня Земли. Лада считается семейным божеством, широко распространенным в славянском фольклоре. Это хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Имя (слово) ЛАДа имеет отношение к установлению порядка :"ЛАДить", "наЛАЖивать".
Лада так же является одной из старших Рожаниц. Рожаниц всего три, две старшие – Лада и Макошь, и младшая – Леля.
Для рожаниц есть еще один замечательный оберег, Лада, рожающая Лелю, или по-другому, двойная Рожаница (не нашла картинки, найду – выложу обязательно!)
Символы Лады:
1. Ладу изображали в виде фигуры женщины с опущенными руками (руки в боки).

2. Крест Лады Богородицы, он же Ладинец, знак, используемый в оберегах для девочек, от младенчества и до замужества. Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье. Как Оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от "дурного глаза". А чтобы сила, мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг).

3. Звезда Лады-Богородицы (см. выше в Звездах)
4. Еще одна звезда или крест Лады, он же еще один Ладинец, используемый для замужних женщин, для сохранения семьи, для мира и лада в доме, как обереги дома, и семьи, и самой хозяйки.
5. Еще один вариант Ладинца для замужней женщины – решетка, вписанная в круг. У кого есть такой знак в доме, тому и домой всегда после работы будет хотеться, так как в доме всегда будет уют и покой, радость и счастье. И дети в таком доме будут здоровы и счастливы. А хозяйке такого дома полезно иногда надевать на себя славянский символ Лады.

Леля
Леля, дочь Лады и Сварога, младшая Рожаница.

ЛЕЛЬНИК. Оберегает, раскрывает способности, дарит привлекательность, обаяние и нежность.
Робким придает уверенность в себе, грубоватым придает женственность и мягкость. Традиционный цвет лельника - голубой, иногда изумрудно-зеленый. Часто делались обереги, имеющие на одной стороне изображение ладинца (для девочек, см. про Ладу под №2), на другой - лельника.
На Руси любить и заботиться означало лелеять.
Изображениями лельника украшали люльки и одежду младенцев, как мальчиков, так и девочек. После 3-х лет и до возраста невесты лельник использовали только для девочек.
РАДИНЕЦ Небесный оберег младенцев. Изображается на люльках и колыбелях, в которых спят новорожденные чада. Используется в вышивке их одежд. Он даёт им Радость и Умиротворение, защищая от сглазов и призороков.
Оберег Велеса содержит в себе большую магическую силу. Она сокрыта в элементах, составляющих символику:
- мудрость, свет Путеводной Звезды.
- растущая Луна – сокрытые силы, молодость, расцвет.
- чаша, накопление богатства, духовной красоты, магической силы.
Оберег Велеса охраняет от обратной стороны Мира, бережет то, что имеет сокрытые корни.
Таинство, волшебство, кудеса, сказочность – миры Велеса. Велес оберегает внутренний, сокровенный мир человека.
Обережная сила руны Державы направлена на сохранение целостности семьи, рода, государства. Сама руна состоит из 3-х частей:
- связь с Небом;
- связь с Землей;
и в яви
- засев.
Совокупное значение руны – «держащая жизнь».
Несет в сути своей духовную и физическую силу проявления во яви. Оберег на устойчивость в жизни, нерушимость семьи.
по материалам http://www.slavlib.ru/modart/art/2418-%D2%F0%E0%E4%E8%F6%E8%...
http://club.osinka.ru/topic-73634
Серия сообщений "СЛАВЯНСКАЯ ОБЕРЕГОВАЯ ВЫШИВКА":
Часть 1 - Вышивка – структурированная матрица
Часть 2 - Древние образы в народном искусстве.
...
Часть 13 - Орнаменты-обереги
Часть 14 - Пояс - оберег
Часть 15 - Традиционная славянская вышивка. Обереги
Часть 16 - Рысич - это обереговая символика
Часть 17 - Вышивка народного костюма
...
Часть 33 - Русский орнамент
Часть 34 - Славянские обереги - схемы вышивки.
Часть 35 - Обереговая вязь
|
|
Пояс - оберег |
давних времен ношение пояса связывалось с моральным обликом человека. Отсутствие пояса усматривалось как нарушение общепринятых норм поведения. По сей день негативное значение имеют слова «распоясаться, поясничать и т.д.».
Часть одежды человека принимающая форму круга повсеместно употребляется в качестве оберега.
Считалось, что подпоясанного человека «бес боится», снятие пояса означало приобщение к потустороннему миру, к нечистой силе и т.д.
Поэтому пояс снимали при добывании цветка папоротника в ночь празднования дня Бога Купала при поисках клада.
С помощью пояса устанавливается связь между своим и чужим пространством, старым и новым домом.
Так при переходе в новый дом хозяин перетягивает все членов семьи за пояс.
Когда девица была готова выйти замуж за молодца которого ей сватали, она дарила ему поясок.
Слуцкий пояс
Магические свойства пояса, скрепляющего союз молодых использовался в свадебном обряде: поясом обвязывали жениха и невесту, тем самым соединяя их в одно целое.
Пояса дарились музыкантам на свадьбе, родичам жениха и гостям. Входя после свадьбы в хату жениха невеста кидала поясок на печь(показывая домовому, что она новая хозяйка). До стола молодых вели на поясе.
В первые дни после веселья молодая идя по воду, укладывала поясок на сруб колодца. Подметая хату завязывала поясок на веник.
Поясом связывали первый сноп урожая. При первом выгоне скота в поле у восточных славян было принято расстилать в воротах пояс, чаще красный. Его также привязывали к рогам коровы, клали к пастухам в сумки.
Первую борозду вели коня за пояс. При покупку скота его вводили в новый дом через пояс. Во Владимирской губернии в этот момент приговаривали: «забывай старого хозяина, привыкай к новому».
В славянской традиции пояс это источник жизненной силы. Он обладает оздоровливающим и оплодотворяющим свойствами.
В тамбовской губернии с целью расположить молодую к рождению детей к ней на колени сажали мальчика, она целовала его и дарила «девичий пояс».
Если мужским поясом опоясать свою супругу во время беременности, то она будет рожать только мальчиков, продолжателей рода. Широким мужским поясом спелиновывали младенца.
Пояс с родовой обереговой символикой является своеобразным фильтром, который защищает человека от негативных влияний из вне: порчи, сглаза, дурных пожеланий и т.д.
Серия сообщений "СЛАВЯНСКАЯ ОБЕРЕГОВАЯ ВЫШИВКА":
Часть 1 - Вышивка – структурированная матрица
Часть 2 - Древние образы в народном искусстве.
...
Часть 12 - Мастер-класс: Изготовление ОБЕРЕГА в стиле пинкип.
Часть 13 - Орнаменты-обереги
Часть 14 - Пояс - оберег
Часть 15 - Традиционная славянская вышивка. Обереги
Часть 16 - Рысич - это обереговая символика
...
Часть 33 - Русский орнамент
Часть 34 - Славянские обереги - схемы вышивки.
Часть 35 - Обереговая вязь
|
|
Славянские очистительные практики - 2 |

Лечим водную составляющую силы "перыни"
Как уже говорилось, "сурья телесная перыня" - это и вода, и огонь. Давайте попробуем разобраться с двумя этими компонентами.
Вероятно, вам неоднократно доводилось слышать из уст маститых экстрасенсов, что водой можно нейтрализовать чужеродное информационное поле. Ученые установили, что омовение водой способствует изменению электропотенциала клеток кожи: вода насыщает ткани отрицательными ионами, что улучшает тонус тела и замедляет процессы окисления в организме. А окисление, как известно, является одной из причин старения.
|
|
Вышивка крестом: Закрепление нити в начале и в конце работы |
|
|
Вышивка крестом: Закрепление нити в начале и в конце работы |
|
|
Активация оберегов |
|
|
Защитный оберег для супругов |
Защитный оберег для обоих супругов
У каждой семьи рано или поздно появляются свои завистники, недоброжелатели, словом, те, кто стремится разрушить ее, пытаясь увести мужа или жену.
С древних времен у многих народов в качестве защитных оберегов использовалась веревка с завязанными на ней особым способом узлами.
Выполняется этот ритуал обоими супругами. Возьмите красную ленту длиною около метра. Начинайте завязывать на ней узлы в той последовательности, как будет сказано ниже.
Первый узел посредине ленты завязывает жена, второй с левого конца завязывает муж, третий с правого конца - жена и т. д.
|
|
Ворожба начинается с простых вещей… |

Без воображения и умения материализовывать свои идеи в магии не обойтись. Однако случается и так, что зачастую проще использовать какие-то подручные средства, ритуальные действия, чтобы «обмануть» самих себя, и преодолеть поставленные внутренние барьеры и ограничения.
Собственно совершая ритуальное действие, задается определенная программа, в процессе которой формируется, формулируется и отпускается намерение. Особенно это заметно в тех случаях, когда для совершения ритуала необходимо что-то сваять собственными руками. Пока пальцы скользят по глине, вытачивают из дерева, укладывают кусочки парафина в форму, лепят фигурку, вышивают, вяжут, - внутри происходит постоянное проговаривание того, ради чего все было затеяно.
Например, вывязывая кофточку ребенку, мать хочет, чтобы ребеночек был красивым, в тепле, под материнским крылом, - в итоге создает уже не просто кофточку, а оберег, и тогда ребенок занашивает вещь до дыр, ощущая себя в ней комфортно и уютно.
Отливая свечи, колдуешь над тем, как будет свеча выглядеть, для какой цели она лепится, с каждым кусочком вкладывая частичку желания в форму, капаешь маслом, потом заливаешь все это парафином, остужаешь, в нетерпении подпрыгивая – когда же остынет и можно будет достать свое творение из формы, и потом, касаясь свечи руками, «полируешь», шлифуешь желание, которое будет отпущено лишь в момент зажжения фитиля.
|
|
Веник-веничек: больше, чем домашняя утварь? |

Поверья наших предков
Если коротко, то отношение к венику в стародавние времена было двойственное. С одной стороны, ему приписывали связь с нечистой силой, с другой – считали средством защиты от множества напастей. Оно и понятно: веник соприкасался с мусором, но и вычищал от него дом. Ну, а теперь – по порядку.
|
|
Обереги наших предков |

Традиционно считается, что обереги можно разделить на "красные", "зеленые", "синие" и "фиолетовые" - в зависимости от того, по какому световому спектру на вас предпринята атака (или же вы считаете, что она может быть предпринята).
"Атака по красному спектру" - при ней воздействие, прежде всего направлено на сексуальную сторону вашей жизни. У обитателей дома начинаются серьезные личные проблемы: расстройство в половой сфере, очень часто - бесплодие. При таком типе атаки помогают обережные узоры круговой или спиралевидной формы. Они как и другие узоры могут быть нарисованы вами на стенах или вышиты любым способом на одежде, покрывалах, полотенце и т.д.
"Атака по зеленому спектру" - приведет к резкому ухудшению здоровья в целом. Головные и сердечные боли неясного происхождения - вот первые сигналы "зеленой атаки". Узоры-обереги - деревья и волнистые линии.
|
|
Славянские очистительные практики |


Древние славяне в своей Здраве рассуждали просто. Что есть в человеке главного? Только тело, только чувства и только мысли. Тогда что необходимо для поддержания здоровья в должном состоянии?
Правильно: нужно определить, что лучше всего подходит для того или иного типа тела (конституции), того или иного темперамента (эмоциональной сферы), как человеку перестроить свои мысли, чтобы они не мешали ему быть здоровым, уверенным в себе, радостным и счастливым.
|
|
Звуковая магия |

Гласные звуки наиболее отражают эмоциональное состояние человека, и их распев придаёт определённое качество нашему самоощущению, позволяя укорениться в потребных состояниях более основательно.
Воздействие прогуживания первозвуков можно описать так:
А - состояния от полноты сил и радостного возбуждения до истерической паники в зависимости от изменений тональности; изменения интенсивности придают качества от проникновенности, чувствительности, до несокрушимости, неотразимости. Стать ярого огня.
|
|
ИНТЕРЕСНОЕ (из магических практик) |


1. "Дьявольская рогатка".
Обнаружить "плохое место", или геопатогенную зону, проходящую через вашу квартиру, поможет "дьявольская рогатка", или, говоря современным языком, - биолокационная рамка.
|
|
Навья Волошба |

Навья Волошба. Некромагия в русском ведовстве.
Напутное Слово.
Некромагия, Навья волошба, чернокнижие, некромантия. Многие отождествляют эти понятия. Сразу хочу дать совет- сие не является самоучителем. Здесь я дам лишь начальные сведения и общие практики Навьего Пути. Не более и не менее. Сие рассчитано на тех, кто не завышает свои реальные способности, а лишь Идёт, падая и поднимаясь. Сначала разберёмся, что есть некромагия и что есть некромантия.
|
|