Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и внешнюю сторону как внутреннюю сторону, и верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной, когда вы сделаете глаза вместо глаза, и руку вместо руки, и ногу вместо ноги, образ вместо образа,- тогда вы войдете в (царствие).

Тантрические учения и техники

Широко известно, что учение Тантра-йоги настаивает: абсолютная реальность, Urgrund содержит в себе все двойственные противопоставления и противоположности, слитые в состоянии абсолютного Единства (аджава).  Творение есть взрыв изначального единства и разделение двух противоположных принципов, инкарнированных в Шиве и Шакти. Всякое относительное существование предполагает состояние двойственности, и, вследствие этого, преполагает существование страдания, иллюзии и "рабства". Конечная цель посвященного, практикующего тантру – объединить в своем теле два противоположных начала – Шиву и Шакти. Пробужденная с помощью определенных йогических техник, Шакти, спавшая в виде змеи (кундалини) в основании тела, от чакры к чакре поднимается по срединному каналу (шушумма) к вершине черепа (сахасрара), где заключен Шива, и соединяется с ним. Это соединение божественной пары внутри его тела трансформирует йога в своего рода "андрогина". Однако следует подчеркнуть, что обретение андрогинных качеств – лишь один из аспектов целостного процесса, ведущего к слиянию противопоположностей. В тантрической литературе говорится о множестве пар оппозиций, которые должны быть воссоединены. Луна и Солнце должны стать одним, так же как должны слиться две мистических вены: ида и пингала (символизирующие эти два небесных тела), и два дыхания – прана и апана. Но, что самое важное, праджна, мудрость, должна соединиться с упайа, – средством ее достижения, а шунья, пустота, – с каруной – состраданием. Хеваджра Тантра говорит также о состоянии "двух в одном", когда женский элемент трансформируется в мужской первопринцип (II, IV, 40-7; ed. Snellgrove, pp. 24 ff.).Это воссоединение противоположностей соотнесено с парадоксальным сосуществованием самарасы и нирваны. "Нет нирваны вне самарасы", – говорил Будда, согласно Хеваджра Тантре, II, IV, 32.
    Все это в итоге свидетельствует о том, что мы имеем дело с coincidentia oppositorum, достигаемым на всех уровнях Жизни и Сознания. В результате объединения противоположностей уничтожается опыт двойственности и происходит трансцедентное преодолние мира феноменов. Йог достигает состояния безусловной свободы и трансцедентности, выражаемого словом самараса (благословенность), парадоксально переживая опыт совершенного единства. Некоторые тантрические школы учат, что самараса достижима преимущественно путем практики майхуны (ритуальное половое сношение) и характеризуется "остановкой" или "сковыванием" трех главных человеческих функций: дыхания, семяизвержения и мышления. Слияние противоположностей ведет к остановке био-соматических процессов и психо-ментального потока. Неподвижность этих функций, которые особо текучи по своей природе, свидетельствует о том, что адепт покинул человеческое состояние и перешел на трансцедентный план.
    Рассмотрим религиозно-космический символизм, используемый для описания того, что такое объединение противоположностей. Йог одновременно является Космосом и Пантеоном; он воплощает в своем теле Шиву и Шакти, и множество иных божеств, которые, в конечном итоге, сводятся к данной архетипической паре. Две основных фазы шадханы в Тантра-йоге – это (1) подъем на космический уровень психо-соматического опыта и (2) упразднение Космоса, символическое возвращение к ситуации, когда изначальное Единство еще не было разорвано актом Творения. Другими словами, освобождение и наслаждение абсолютной свободой тождественны обладанию полнотой, существовавшей до сотворения мира. С какой-то точки зрения парадоксальное состояние, достигаемое адептом Тантры в самарасе, сходно с переживанием ритуальной "оргии" и докосмической тьмы: в обоих этх состояниях формы воссоединены, противоречия и оппозиции сняты. Однако следует отметить, что последнее сходство – лишь формально, ибо, преодолевая этот мир и достигая трансцедентности, йог не возвращается к блаженому пренатальному состоянию, обычно соотносимого с докосмической тьмой. Вся тантристская символика воссоединения и обретения целостности указывет на то, что йогин более не подвластен космическим ритмам и законам, Вселенная перестает для него существовать, он вышел за пределы Времени, туда, где Вселенная еще не сотворена.
    Когда говорится, что адепт "освободился от Космоса", это означает, что он преодолел состояние всякой обусловлнности, достиг не-двойственности и свободы. В классической Йоге "возвращение, через самадхи, к изначальной не-двойственности привносит новый элемент в изначальную ситуацию (существовавшую до разделения действительности на двойственный объект-субъект). Этот элемент – знание единства и блаженства. Это "возвращение к истокам", но с тем отличием, что "освободившийся в этой жизни" возвращается к изначальной ситуации, обогащенной измерениями свободы и высшего сознания. Чтобы выразить эту разницу: он не возвращается автоматически к "заданной" ситуации, но воссоединяет изначальную полноту после того, как обретен новый и парадоксальный уровень бытия: сознание свободы, несуществующей в Космосе: ни на уровне Жизни, нм на уровне "мифологической божественности" – (богов-дэвов) – но существующей лишь в Высшем Бытии, Ишваре". Любопытно отметить, что парадоксальное состояние адепта, дживан мукта, – того, кто достиг реализации и вышел за пределы обусловленности – какими бы терминами не называлось это состояние: самадхи, мукти, нирвана, самараса и т.д., – это состояние, находящееся за пределами воображения, описывается противоречащими друг другу образами и символами. С одной сторон, используются образы, выражающие чистую спонтанность и свободу (дживан мукта – камакарин, "тот, кто движется по собственной воле"), когда об адепте говорится, что он может "летать по воздуху"; с другой стороны, используются образы абсолютной неподвижности, окончательной остановки всякого движения, застылости.  Сосуществование этих противоречащих друг другу образов объясняется парадосальностью ситуации человека, "освободившегося при жизни": он продолжает существовать в Космосе, хотя более не подчинен его законам; фактически, он более не принадлежит Космосу. Образы неподвижности и полноты выражают преодоление всяких ограничений, накладываемых реальностью; ибо система ограничений – Космос, должна быть определена в терминах становления, в силу ее непрестанного движения и напряжения, возникающего между оппозициями. Прекратить движение, перестать раздираться между противоположностями означает прекратить свое существование внутри Космоса. Но, с другой стороны, ускользнуть из-под власти оппозиций равнозначно обретению абсолютной свободы, совершенной спонтанности – и лучше всего это выражается образах движения, игры, пребывания сразу в двух местах или полета.
    Фактически, мы опять сталкиваемся с трансцедентной ситуацией, которая, в силу своей невообразимости, описывается лишь с помощью противоречащих друг другу или парадоксальных метафор. Вот почему в тех случаях, когда необходимо описать ситуацию, помыслить которую мы не в состоянии, на помощь приходит формула coincidentia oppositorum, независимо от того, идет лиречь о Космосе или Истории. Эсхатологические символы, par excellence, означающие, что время и история окончились – это лев возлежащий с агнцем и дитя, играющее со змеей. Конфликты, то есть – оппозиции, пришли к разрешению; Рай обретен. Эта эсхатологическая символика доказывает, что coincidentia oppositorum не всегда подразумевает "обретение целостности" в конкретном смысле данного термина; в равной мере слияние противоположностей может выражать парадоксальное возвращение Мироздания к райскому состоянию. То, что лев, дитя и змея существуют означает, что речь идет о Мире, это Космос, а не Хаос. Но то, что лев лежит с агнцем, а дитя спит подле змеи, дает нам понять, что это уже не наш мир, а – Рай. Фактически, перед нами мир, который парадоксален, ибо свободен от противоречий и конфликтов, присущих всякой Вселенной. Более того, в некоторых апокрифах (Деяния Петра, Деяния Филиппа, Евангелие от Фомы, и т.д.) для описания Царства Божия и непадшего состояния Космоса, наступающих после прихода Спасителя, используются образы, исполненные внутренних противоречий. "Сделать внешнее внутренним", "сделать верхнее нижним", "сделать первых последними", "сделать правое левым"(см. Doresse. Op. cit. Vol. II. P. 158ff., 207ff.) – все эти парадоксальные выражения означают тотальную реверсию ценностей и направлений, вызванных приходом Христа. Следует отметить, что эти образы используются рядом с образами андрогина и указаниями на возвращение в детское состояние. Каждый из этих символов означает, что "профанная" Вселенная таинственным образом замещается Иным миром, свободным от законов и зависимостей, Миром, чисто духовным по своей природе.

Захотелось попытаться собрать воедино все найденные медитации смерти.

Во первых Ошо и его "Оранжевая книга"

Медитация: Жизни и смерти

Ночью, перед тем, как уснете, выполните эту пятнадцатиминутную медитацию. Это - медитация смерти. Ложитесь и расслабьтесь. Чувствуйте, будто умираете и что не можете двигать телом, так как мертвы. Создайте ощущение, что вы исчезаете из тела. Занимайтесь этим десять-пятнадцать минут и через неделю вы это почувствуете. Медитируя таким образом, засните. Не разрушайте этого. Пусть медитация превратиться в сон. И если сон вас одолеет, засыпайте. Утром, в тот миг, когда вы чувствуете себя проснувшимся - не открывая глаз - займитесь медитацией жизни, Чувствуйте, что вы становитесь все более живыми, что жизнь возвращается, и все тело полно жизненности и энергии. И начинайте двигаться, раскачиваться в кровати с закрытыми глазами. Чувствуйте, как жизнь вливается в вас.
Чувствуйте, что в теле - огромная текучая энергия - как раз противоположное медитации смерти. Итак, занимайтесь медитацией смерти ночью перед сном, и медитацией жизни - перед тем, как вставать. ... Во время медитации жизни вы можете глубоко дышать. Чувствуйте себя полным энергии... с дыханием входит жизнь. Чувствуйте себя наполненным и очень счастливым, Новым. Потом, через пятнадцать минут вставайте.

Материал с сайта sunhome.ru

Медитация. Вхождение в смерть

Медитация смерти
Жизнь — это паломничество к смерти. С самого начала смерть начинает приближаться к вам. С момента рождения смерть приближается к вам; вы движетесь в сторону смерти.

И величайшее несчастье, приключившееся с человеческим умом, состоит в том, что он — противник смерти. Если вы противитесь смерти, вы утрачиваете величайшее таинство. Если вы противитесь смерти, вы утрачиваете и саму жизнь, ибо они тесно переплетены друг с другом; они неотделимы. Жизнь — это рост, смерть — ее цветение. Путешествие и цель не отделены друг от друга — путешествие заканчивается целью.

Вхождение в смерть

Шива сказал: Сосредоточься на огне, восходящем в твоей форме от ступней вверх, пока тело не сгорит дотла, но не ты.

Будда очень любил эту технику медитации; он посвящал в нее своих учеников.
Всякий раз, когда Будда кого-нибудь посвящал, он прежде всего советовал посвящаемому пойти к месту кремации и посмотреть, как сжигают мертвые тела. В течение трех месяцев он ничего не должен был делать, просто сидеть там и смотреть.

Будда говорил: «Не думай об этом. Просто смотри». А это трудно, трудно не думать, что рано или поздно твое тело тоже будет сожжено. Три месяца — долгий срок, и постоянно, днем и ночью, всякий раз, когда сжигали чье-то тело, искатель должен был медитировать. Рано или поздно он начинал видеть на погребальном костре свое собственное тело. Он видел, что сгорает сам.

Если вы очень боитесь смерти, вы не сможете выполнить эту технику, потому что страх преградит вам путь. Вы не сможете войти в нее. Или же представите все лишь на самой поверхности, ваша глубочайшая сущность не будет вовлечена, и с вами ничего не произойдет.
Запомните: боитесь вы смерти или нет, смерть — это единственный безусловный факт. В жизни нет ничего безусловного, за исключением смерти. Все неопределенно; только смерть является безусловным фактом. Все остальное случайно — оно может случиться, а может и не случиться — одна смерть не случайна. Но взгляните на человеческий ум. Мы всегда говорим о смерти так, будто она — случайность. Всякий раз, когда кто-нибудь умирает, мы говорим, что его смерть была преждевременной, мы говорим, что это как бы случайность. Но смерть не есть случайность — одна лишь смерть. Все остальное случайно. Смерть абсолютно определенна. Вы должны умереть.

Когда я говорю, что вы должны умереть, вам кажется, что это произойдет в далеком будущем, очень нескоро. Это не так — вы уже умерли. Вы умерли в тот момент, когда родились. С рождением смерть стала неизбежностью. Одна часть этой неизбежности уже случилась — рождение, теперь должна случиться вторая, заключительная часть. Поэтому вы уже мертвы, полумертвы, ибо родившись, человек вступает в царство смерти, входит в него. Теперь ничто уже этого не изменит, изменить ничего невозможно. Вы вошли в смерть. Вы полумертвы с рождения.

Запомните: смерть произойдет не в конце жизни, она уже происходит. Смерть — это процесс. Как и жизнь, она является процессом, смерть — это тоже процесс. Мы создаем двойственность, однако жизнь и смерть — это как бы две ваши ступни, две ноги. Жизнь и смерть образуют единый процесс. Вы умираете ежесекундно.
Позвольте мне объяснить это следующим образом: всякий раз, когда вы вдыхаете, — это жизнь, и всякий раз, когда выдыхаете, — это смерть.

Первое, что делает новорожденный, — он вдыхает. Ребенок не может выдохнуть. Сначала он вдыхает. Он не может выдохнуть, потому что в его легких еще нет воздуха; он должен вдохнуть. Первое действие — вдох. А последним действием умирающего старика будет выдох. Умирая, вы не можете вдохнуть — это вам известно? Когда вы умираете, вы не можете вдохнуть. Последнее действие не может быть вдохом; последнее действие — выдох. Первое действие — вдох, последнее — выдох. Вдох — это рождение, выдох — смерть. Каждую секунду вы делаете то одно, то другое — вдыхаете и выдыхаете. Вдох — это жизнь, выдох — смерть.

Возможно, вы этого не замечали, однако попробуйте за этим понаблюдать. Всякий раз, когда вы делаете выдох, вы становитесь более мирным. Сделайте глубокий выдох — и вы почувствуете внутри себя некоторое спокойствие. А всякий раз, когда вы делаете вдох, вы напрягаетесь, становитесь напряженным. Напряженность вдоха создает в вас напряжение. И естественный акцент всегда делается на вдохе. Если я советую вам глубоко дышать, вы обязательно начнете с вдоха.

На самом деле мы боимся выдоха. Вот почему дыхание стало таким мелким. Вы никогда не выдыхаете, вы только вдыхаете. Лишь ваше тело выдыхает, потому что тело не может существовать на одном вдохе. Ему необходимо и то, и другое: и жизнь, и смерть.

Шаг первый:
Попробуйте проделать один эксперимент. В течение целого дня, как только вспомните об этом, глубоко выдыхайте и не вдыхайте. Пусть тело вдыхает, вы же только выдыхайте. И вы почувствуете глубокое спокойствие, ибо смерть — это спокойствие, смерть — это безмолвие. Если вы станете уделять выдоху больше внимания, вы почувствуете себя неэгоистичным. При вдохе вы почувствуете себя более эгоистичным, при выдохе — менее эгоистичным. Уделяйте выдоху больше внимания. В течение целого дня, как только вспомните об этом, глубоко выдыхайте и не вдыхайте. Позвольте вдыхать телу, а сами этого не делайте.

Акцент на выдохе поможет вам в выполнении эксперимента, ибо вы готовы будете умереть. Необходима готовность к смерти, в противном случае эта техника не принесет особой пользы. А вы будете готовы к смерти только в том случае, если уже неким образом вкусили ее. Глубоко выдыхайте — и вы ощутите ее вкус. Он прекрасен.
Смерть восхитительна, ибо ничто не подобно смерти — такой безмолвной, расслабляющей, тихой, спокойной. Но мы боимся смерти. А почему? Откуда в нас страх смерти? Мы боимся смерти не из-за самой смерти — ведь она нам неизвестна. Как можно бояться того, с чем вы еще не сталкивались? Как можно бояться того, что вам неизвестно? Чтобы бояться чего-то, вы должны, по крайней мере, это знать. Так что на самом деле вы боитесь не смерти; ваш страх — нечто другое. На самом деле вы никогда не жили — вот что вызывает страх смерти.

Страх появляется из-за того, что вы еще не жили, поэтому и боитесь: «Я еще не жил, и если придет смерть, то что же тогда? Не испытав удовлетворения от жизни, совсем не пожив, я уже умру». Вы познали жизнь; теперь хотели бы познать и смерть. Но мы так боимся жизни, что не познаем ее, не входим в нее глубоко.
Если вы хотите войти в эту технику медитации, вы должны осознать свой глубинный страх. Этот страх нужно отбросить, нужно освободиться от него, лишь тогда вы сможете войти в эту технику. Вот что вам поможет: уделяйте больше внимания выдоху. В течение всего дня вы будете чувствовать себя расслабленным, возникнет внутреннее безмолвие.

Шаг второй:
Вы углубите это чувство, если проделаете еще один эксперимент. Ежедневно в течение пятнадцати минут глубоко выдыхайте. Сядьте на стул или на землю и глубоко выдыхайте. Во время выдоха закрывайте глаза. Когда воздух выходит наружу, входите внутрь. Теперь позвольте телу вдохнуть; и когда воздух будет входить внутрь, открывайте глаза и идите наружу. Затем сделайте наоборот: когда воздух выходит наружу, двигайтесь внутрь; когда воздух входит внутрь, выходите наружу.

Когда вы делаете выдох, внутри вас освобождается некоторое пространство, ибо дыхание — это жизнь. Когда вы глубоко выдыхаете, вы становитесь пустым, жизнь выходит наружу. В некотором смысле вы мертвы, на мгновение вы мертвы. В этом безмолвии смерти входите внутрь. Воздух выходит наружу: закройте глаза и двигайтесь внутрь. Там есть пространство, и вы можете легко войти в него.
Прежде чем выполнять описываемую ниже технику, проделайте этот эксперимент в течение пятнадцати минут, чтобы быть готовым, — и не только готовым, но и приглашающим, восприимчивым. Страх смерти исчезает, теперь смерть выглядит как расслабление, как глубокий отдых.

Шаг третий:
Лягте наземь. Вообразите себя мертвым; вообразите, что ваше тело — это труп. Лягте наземь и сосредоточьте свое внимание на пальцах ног. С закрытыми глазами двигайтесь внутрь. Сосредоточьте свое внимание на пальцах ног и почувствуйте, как оттуда поднимается вверх огонь, все сжигая на своем пути. По мере того как огонь поднимается все выше, ваше тело постепенно исчезает. Начните с пальцев ног и двигайтесь вверх.

Почему следует начинать с пальцев ног? Так будет легче, потому что пальцы ног очень далеко от вашего «я», от вашего эго. Ваше эго находится в голове. Вы не сможете начать с головы, это очень трудно, поэтому начинайте с отдаленной точки, а пальцы ног — это точка, наиболее удаленная от эго. Начинайте огонь оттуда. Почувствуйте, что пальцы ног уже сгорели, что от них остался только пепел, а затем понемногу двигайтесь вверх, сжигая все, что огонь встретит на своем пути. Все части тела, ноги, бедра будут постепенно исчезать.

Постарайтесь увидеть, как они превращаются в пепел. Огонь поднимается вверх, и тех частей тела, по которым он прошел, больше нет; они превратились в пепел. Продолжайте двигаться вверх; в конце концов исчезнет и голова. Вы станете наблюдателем на холме. Тело останется, но мертвое, сожженное, превращенное в пепел, а вы будете наблюдателем, вы будете свидетелем. У свидетеля нет эго.

Пройдя эго, вы сможете пребывать в этом состоянии постоянно. Однажды вы поймете, что можете отделять себя от тела, и эта техника станет методом отделения себя от тела, методом создания зазора между вами и телом, методом пребывания в течение нескольких минут вне тела. Если она вам удастся, вы сможете оставаться в теле и в то же время пребывать вне тела. Вы будете жить так же, как жили раньше, но тем же самым вы уже не будете.

На эту технику уйдет не менее трех месяцев. Продолжайте ее. За один день успеха не добиться, но если вы будете практиковать ее один час в день на протяжении трех месяцев, то однажды ваше воображение внезапно поможет вам, возникнет зазор, и вы действительно увидите свое тело, превращенное в пепел. Тогда вы сможете наблюдать.

А наблюдая, вы постигнете одно очень глубокое явление — что эго есть нечто фальшивое, не существующее. Оно существовало лишь потому, что вы отождествляли себя с телом, с мыслями, с умом. Вы — не то и не другое, не ум и не тело. Вы отличаетесь от всего, что окружает вас; вы отличаетесь от своей периферии.
 

Выборка материала с сайта http://forum.mag.org.ua

Памятование смерти
В буддизме все техники служат не для праздности, но для определенной цели. В чем же цель и предназначение памятования смерти (маранануссати на пали)? Ее цель – развитие осознанности неминуемости собственной смерти в частности и природы непостоянства всего вообще. Если йогин начинает осознавать непостоянство, как своего тела, так и всего мира, в нем ослабляется жажда, вожделение. С ослаблением жажды, убывает беспокойство, страх, и вообще всякий вид неудовлетворенности, поскольку всякий страх, или беспокойство – это обратная сторона вожделения. Как только появляется жажда что-то иметь, в тот момент, как правило, появляется неудовлетворенность оттого, что этого нет. С появлением радости от получения желаемого объекта, возникает и страх его утраты.
Когда человек готов к смерти, у него рождается БЕССТРАШИЕ. Его не застанет врасплох собственная смерть. Он не будет удручен горем из-за смерти близкого человека, поскольку осознает непостоянство.
Поскольку страх смерти – основополагающий страх, на котором строятся все остальные виды страха, эта техника как раз и нацелена на устранение страха смерти через устранение привязанности к своему телу. Этот метод – один из четырех защитных практик. От чего он защищает? От всех негативных эмоций, связанных со смертью. Ум становится стабильным и бесстрашным.
Бывали случаи, когда какому-то человеку его недоброжелатели желали смерти в письмах или на словах (проклинали), и тот умирал, потому что его умом завладевал страх того, что это пожелание, или проклятие может случиться на самом деле. Так все и случалось, ведь ум несчастного был уже запрограммирован на собственную смерть.
Йогин, достигший успеха в этой практике, защищен от таких проклятий, поскольку его ум не колеблется от идеи собственной смерти, болезни, или какой-то неприятности. Вот почему эта практика называется защитной. Даже если вы не намерены посвящать этой практике все медитативную сессию, ее полезно выполнять несколько минут, перед переходом к основной практике.
Не следует также думать, что если мы будем осознавать свою смерть, мы ее тем самым приблизим. Ничего подобного. Должная подготовка к смерти наоборот продляет жизнь, поскольку многие физические расстройства прямо связаны с расстройствами нетренированного ума. Мы не можем отвратить свою смерть, но можем внести дозу спокойствия и осознанности, если она нам угрожает.
В других религиозных системах адепт обычно принимает на веру идею, что часть его (дух, душа) после смерти не умирает, но направляется в разные приятные для обитания миры. Это, определено, снижает страх смерти. Буддизм вместо веры в загробную жизнь части нашего «я», предлагает посмотреть на смерть, не обращаясь ни к каким верованиям о жизни на небесах после смерти, но работать только с тем, что мы видим в нашей жизни – процессом умирания.
Есть много методов этой практики – с детальной визуализацией трупа или без нее. Читайте о методе Бхиккху Ньянананды.
Для выполнения этой практики необходимо принять позу для медитации, и визуализировать труп. Чем отвратительнее труп, тем больший эффект произведет на ум эта медитация. Надо осознать, что насколько омерзителен это труп, настолько омерзительно будет и ваше тело, когда оно умрет. Вы будете точно таким же. Когда визуализация стала устойчивой, следует мысленно повторять следующие установки по выбору, или одну за одной, на языке пали, или как удобней:
МАРАНАМ МЕ ДХУВАМ
Моя смерть предсказуема,
ДЖИВИТАМ МЕ АДХУВАМ
Моя жизнь не предсказуема
МАРАНАМ МЕ БХАВИСАТИ
Я, несомненно, умру
МАРАНАМ ПАРИЙОСАНАМ МЭ ДЖИВИТАМ
Моя жизнь закончиться смертью
Или просто –
МАРАНАМ – МАРАНАМ
Смерть – смерть
Идея этих установок в том, что единственное, в чем мы можем быть уверены на все 100% – это наша смерть. Что касается нашей жизни, мы не можем предсказать, как будут развиваться события в ней, когда она прервется. Но то, что она прервется – это факт. Все остальное – догадки, которые ничего не стоят.
В древние времена йогины выполняли эту психотехнику на кладбищах, где можно было воочию увидеть трупы разной степени разложения, или остатки кремированных тел. В некоторых центрах медитации и монастырях, можно увидеть скелет, или части скелета, которые используются в качестве объектов этой медитации. Все же в этой практике главное не детальная визуализация трупов, а глубокое осознавание непостоянства этого тела, непредсказуемости жизни.

Пауло Коэлльо «Дневник мага»
«Упражнение «Заживо погребенный»

Лечь на землю, расслабиться. Руки скрещены на груди, как у покойника.
Представьте себе во всех подробностях свои похороны так, словно они должны произойти назавтра. Разница лишь в том, что вас в могилу кладут живым.
По мере того как разворачивается вся процедура: отпевание, вынос, доставка гроба на кладбище, опускание гроба в могилу, черви — вы все сильнее напрягаете все мышцы в отчаянной, но безуспешной попытке пошевелиться.
Это вам не удается. И вот, не выдержав больше, движением всего тела вы расшвыриваете в стороны доски гроба, делаете глубокий вдох — и освобождаетесь. Это движение возымеет больший эффект, если будет сопровождаться криком, вырывающимся из самой глубины нутра.»

«Созерцание скелета» О.Диксон

Созерцание скелета – это особая медитативная техника, основанная на экстатических переживаниях чукотских и эскимосских шаманов во время самопосвящения.
Самопосвящение – это экстатическое вызывание переживаний смерти без инициационной болезни и без наставника. Для успешного выполнения этой техники обязательно уединение в пустынном закрытом месте, куда не проникают солнечные лучи, голоса людей, бытовые шумы и т.п.

Древние шаманы практиковали Созерцание скелета в пещерах или даже в специальных ящиках под землей. Лучше, если выбранное место также будет маленькой коморкой с низким потолком, без окон, находившейся в непосредственной близости с землей. Например, это может быть подвал или землянка. Медитация проводится в лежачем положении и с закрытыми глазами.

Полностью расслабьтесь и подавите свои мысли. Некоторое время просто лежите, и ничего не ощущайте. Тишина должна быть абсолютной, а положение тела максимально удобным. Увидьте реку с очень быстрым течением. Береговой ландшафт должен быть серым и унылым, чтобы внимание было сосредоточено только на реке. Пусть течение само несет вас в неизвестность. Вскоре должен показаться грот. Река войдет в него, и вы окажитесь в тускло освещенном гроте. Затем река войдет в грот и вы окажитесь в тускло освещенном тоннеле с шершавыми стенами. Плывите вдоль стен, пока волна не выбросит вас на каменный пол небольшой пещеры.

Помните, что вы пришли сюда, чтобы умереть.
Осмотритесь по сторонам, вы увидите тела, скованные панцирем ледяных скафандров. Ничего не бойтесь. Ложитесь на пол и ждите. Вскоре придет медведь. Он – хранитель этого склепа. Попытайтесь увидеть происходящее как бы со стороны: ваше тело лежит на полу, вокруг ходит Медведь, а вы смотрите на все это откуда – то сверху. Медведь начнёт поедать ваше тело. Отделяя плоть от костей. Наблюдайте за этим до тех пор, пока от тела не останется только скелет, а Медведь не уйдет. Осознайте суть произошедшего. Вы умерли, но тем не менее живы. Войдите в то, что осталось от тела, через крестообразную щель на макушке, и сделайте три глубоких вдоха. С каждым вдохом кости будут обрастать новой плотью. Почувствуйте это. Ощутите свежесть и возрождение. Сделайте еще шесть вдохов – выдохов, возвращайтесь назад. Откройте глаза.
Вы родились заново, чувство обновленности будет ощущать во всем вашем теле. Поблагодарите Медведя.
Через несколько дней вы может быть будите удивлены. Кто – то из знакомых начнет не узнавать вас на улице, это нормально, а многое из того, что раньше казалось важным, станет совершенно бесполезным.
 

Сайт Лотоса ariom.ru

С этой медитацией я познакомился у льва Тетерникова. она входит в его курс тантра-йоги. впрочем, описана и у ошо. Смысл техники в том, что лёжа на полу "умереть". это означает не мысленный процесс, а простое отпадение ваших органов, как оно происходит после смерти. сначала у вас "вытекают" глаза. это очень важная фаза. вместо глаз в ваших глазницах лежит два биллиардных шара. важно для того, что "поместив" в глазницы шары, вы тем самым прекращаете R.E.M. после этого уже всё идёт проще. вы ощущаете исчезновение (по очереди) кожных покровов, мышц, внутренних органов. лёгкие как бы лежат немного в стороне. они дышат, но их "нет". остаётся один скелет и сердце.

важно! не надо "думать" о том, что "вот, у меня отпали почки". этот процесс не думается, а проживается и видится-ощущается как бы со стороны. это довольно легко, как только вместо глаз вы в глазницах ощутили тяжесть биллиардных шаров. потом, когда входишь в чистое сознание, то эта тяжесть пропадает.
по времени. минут сорок надо. хорошо перед сном. а ещё лучше из этой медитации переходить в осознаные сны, но тут нужна тренировка предварительная в медитации.

Tu quoque in sanguine testamenti tui

emisisti vinctos tuos de lacu, in quo non est aqua.

Книга пророка Захарии, IX :11[1]



Спроси, моё дорогое дитя, эту кровь,

которая кажется тебе, по густоте и цвету,

таким небесным веществом…

Она поведает тебе о тысяче своих ядов и

единственном своём противоядии…

О. В. де Л. Милош, «Великое искусство» [2]



Как писал Генон относительно некоторых аспектов крови, она «воистину составляет одну из связей телесного организма с субтильным планом живого существа, каковой, собственно, и является «душой» (nephesh haiah Книги Бытия), то есть, в этимологическом смысле (анима), одушевляющим или оживляющим принципом. Индусская традиция называет это тонкое состояние тайджаса, по аналогии с теджас, или огненным элементом; а поскольку огонь, согласно присущим ему качествам, разделяется на свет и тепло, то субтильный план связан с телесным двумя различными и взаимодополняющими способами: тепловое свойство проявляет себя в крови, а световое – в нервной системе. И в самом деле, кровь, даже с простой физиологической точки зрения, является носителем живительного тепла… С другой стороны, можно сказать, что в огне свет проявляет высший аспект, а в тепле – низший:[3] исламская традиция учит, что ангелы были созданы из «божественного огня» (или «божественного света»), но те из них, кто восстал вслед за Иблисом, утратили световую составляющую своей природы и сохранили лишь тёмное тепло. Следовательно, кровь напрямую связана с низшей стороной субтильного плана; отсюда исходит запрет на употребление крови в пищу: её поглощение приводит к приятию всего самого грубого, что есть в животной жизни, а это, при усвоении и глубоком смешении с психическими началами человека, действительно может привести к крайне тяжёлым последствиям. Из чего и следует частое применение крови в магических практиках, то есть в колдовстве (в качестве средства, каковое привлекает «инфернальные» сущности в соответствии с присущей им природой), но, впрочем, при определённых обстоятельствах кровь также восприимчива и к транспозиции высшего порядка; при этом либо религиозные, либо инициатические ритуалы (например, митраистская «тавроболия»)[4] требуют принесения в жертву животных…»[5]

В данном пассаже Генона следует обратить внимание на указание прямой связи крови с «низшей стороной субтильного плана» человека в качестве проводника и средства, при помощи коего определённые силы могут приковывать человека к его низшему аспекту. Вместе с тем очевидно, что существуют также и «транспозиции высшего порядка»,[6] возможные только через процесс эфиризации крови и посредством её трансформации в свет благодаря Божьему слову и преобразующему действию Святого духа.

В этом смысле «поиски Грааля» – это поиски Божественной Крови, ибо лишь она может восстановить изначальное райское состояние.

Сие означает очистить человеческую душу, чьим проводником является кровь, от присущей ей закваски порчи. Эти глубокие отношения души и крови находят объяснение в принесении последней в жертву: пролить собственную кровь – значит пожертвовать животной душой и присутствующей в крови закваской порчи, дабы освободить душу бессмертную, связанную с Божественной Кровью Христа.

Вторым «духовным проступком» после падения ангелов стало грехопадение Адама и Евы, вследствие коего из человеческой крови исчезла некая «примордиальная небесная субстанция», которая появится вновь лишь тогда, когда мы возвратимся к Единой Божественной реальности, что приведёт к просветлению нашего сознания. Её место заняла «закваска порчи», то, что Эккартсгаузен называл глютеном .

По словам Оскара Владисласа де Любич Милоша, одного из самых глубоких и восприимчивых поэтов нашего века, «грехопадение Адама и вавилонское смешение языков представляют собой лишь символы разделения на пространство, время, движение и материю их изначального единства, каковое было «внедрено» с сознанием Адама в кровь».[7]

Традиционную идею эфиризации выдвинул именно Эккартсгаузен, разъяснивший, почему «в нашей крови пребывает скрытое вязкое вещество (называемое глютеном), являющееся материей греха» и почему «Духовное Возрождение представляет собой не что иное, как растворение и устранение сей нечистой и тленной материи, каковая держит в узах наше бессмертное существо и погружает в смертельный сон жизнь угнетённых деятельных сил».[8]

Природа данного глютена ещё лучше объяснена самим Эккартсгаузеном в другом тексте:

«Глютен более близок зверю, нежели духу, и являет собой вещество греха; его воздействие варьируется в зависимости от способа, коим осуществляются чувственные переживания. В состоянии расширения он порождает самонадеянность и гордость; в состоянии сжатия – скупость, самолюбие и эгоизм; в состоянии отталкивания – ярость и гнев.

Оживлённый круговым движением, он порождает легкомыслие и сладострастие. Его «эксцентричность» вызывает обжорство и пьянство, а концентричность – зависть; таков status morbi [9] человечества. Эта закваска греха существует в каждом из нас, но в количестве большем или меньшем; она передаётся от родителей детям, и её распространение препятствует незамедлительному действию духа на материю. Над сим глютеном, находящимся в нас, можно одержать победу, но не в нашей власти его уничтожить. Он словно запал, посредством которого воспламеняются в человеке животные страсти; он неистово реагирует на всякое половое возбуждение; в отсутствии праведного и кроткого суждения вместо Добра мы выбираем Зло, потому что брожение этого производящего страсти вещества мешает ясной деятельности духа, каковая есть необходимое условие для здравого мышления. Эта субстанция также является причиной невежества; густая и неподатливая, она тяготит нежные фибры мозга и замедляет синхронное действие разума, необходимое для проникновения в объекты познания. Таким образом, ложь и зло являются свойствами сего содержащегося в нас вещества греха, подобно тому, как добро и истина представляют собой атрибуты нашего духовного начала. Лекарство следует искать не в природе, но в универсальном принципе Света, во всеорошающей божественной телесности (Leiblichtkeit), то есть в отражении Бога. Лекарство – это Божественная Мудрость и пришедшее в мир Слово, ибо кровь суть тинктуральная сущность (tincturalische Wesen), дистиллированная в природе и предназначенная вновь вернуть достойным того людям способность к бессмертию».[10]

Это краткое отступление относительно глютена предназначено лишь для оценки данного вещества, указывающего на присутствие зла в природе каждого без исключения человека, на наличие сатанинского творения, стремящегося воспрепятствовать человеческому развитию.

«Особое свойство» крови, присущее родам, каковые возникли от смешения с падшими ангелами, имеет, очевидно, люциферианскую природу; они стремятся достигнуть своей цели и предложить человеку знание, пригодное не для восстановления примордиального состояния, в коем он когда-то пребывал, но для реализации состояния, на которое у него никогда не было права.

Теперь, как нам кажется, довольно полезно привести несколько отрывков из очень интересной статьи Жоржа Тамо, каковой выделяет, в частности, вопрос наследования через кровь; это будет своеобразным суммированием традиционных элементов, способствующих пониманию сего вопроса в данном контексте.

Для символов всегда характерна двойственность значения, и в этой цитате можно обнаружить указание на качества крови в двойном аспекте, света и тьмы. Кроме того, мы узнаем об истинном, традиционном значении «голубой крови», присущей христианскому дворянству, которая неким образом стала инструментом божественного промысла; крови, искуплённой самой Кровью Христовой.

Итак, Тамо писал:

«Наши грехи запечатлеваются в нашей крови, и мы действительно передаём их своим детям как наследственные болезни, но сегодня это совершенно не признаётся. Наши предки, даже самые отдалённые, присутствуют в нашей крови со своими достоинствами и недостатками, и очень часто наши безрассудные побуждения являются лишь внезапным пробуждением прародителей, с коими приходится бороться. Таков будет один из любопытных опытов, ожидающих мистика на пути аскезы, когда его кровь – текущая в нём кровь всего его рода – подвергнется необходимым преобразованиям; он узрит всех предков, возникающих из сей крови, которые жили до него, по крайней мере, всех тех, кто собственными усилиями добавил некоторые… качества в эту кровь, наконец, всех тех, кто благодаря этому вкладу имеет право принимать в какой-то мере участие в практике аскета. Вот почему, и оное – тоже вещь малоизвестная, совершенствующийся в аскезе увлекает за собой, хотя и в небольшой степени, всех тех представителей своего рода, кто того достоин. «Я увидела картину своей жизни до рождения, или, скорее, картину жизни моих предков», утверждала Катарина Эммерих. Это переживание святой рано или поздно ожидает всякого стремящегося следовать такому пути, и тогда он уразумеет то, что некоторые назвали «пробуждением наследственной памяти». Более того, Катарина Эммерих смогла узреть, «что души настоящих дворян оказывают на своих потомков большее влияние по сравнению с иными душами»; поэтому в «Занони»[11] можно прочитать о непозволительности отказать в посвящении кому бы то ни было из потомков посвящённого, даже если посвятитель предвидит опасности сей процедуры для кандидата. Однако в двух упомянутых случаях присовокупляется внешнее воздействие, и посему о нём следует обмолвиться в нескольких словах. Всякая обретённая святость, миропомазание, инициация отпечатываются в крови, насыщают живую субстанцию; вот по какой причине во время рукоположения князей и королей говорится, что «помазанием этим сила Духа Святого проникает с кровью вашей до сердца», и сия кровь, однажды им отмеченная, остаётся таковой на протяжении многих поколений. Именно на оное опирается королевское наследование и претендует дворянство, под коим я подразумеваю тех, чьи предки приняли помазание, были произведены в князья, герцоги и графы в ходе специальной церемонии или посвящены в рыцари в соответствии с надлежащими обрядами – вот на чём основывается притязание дворянства на обладание особой кровью, и именно так «голубая кровь» становится реальностью… И если можно было бы продемонстрировать, как даже в наше время представители некоторых кровей, в которых всегда остаётся «наследственная память» о древнем посвящении, стремятся объединиться – способом, который мог бы показаться совершенно бессознательным, но, всё же, таковым не является – и вновь образовать при помощи своего союза и своих потомков некую новую дворянскую касту (это происходит сегодня, когда кажется, будто касты больше не существуют!), тогда бы стало очевидно, что за данным законом крови стоят мощнейшие силы. Также стало бы заметно, что всё неизгладимо запечатлённое в крови невозможно стереть чем-либо, кроме тяжёлого труда аскезы, либо, за некоторыми редкими исключениями, руками или субстанциями, освящёнными свыше. Здесь я взываю к тем, кто, приняв сан, приняв священническое миропомазание, намеревались впоследствии вернуться «в мир», дабы сказали нам, действительно ли ощущают себя такими же существами, «как и другие», не имеют ли они в собственном существе, в своей крови, того, от чего страдают: того, что их отличает и что так хорошо чувствуют приближающиеся к ним, какими бы мало восприимчивыми ни были? Что касается инициации, совершённой человеком, то свидетельства трансформации, коей подвергается при этом кровь, живое вещество, могут быть различными в зависимости от славы и степени полученной инициации. Но тут возникает новый фактор: личность посвятителя. Если в ходе священнического рукоположения присутствует сила Святого Духа, каковая затмевает или должна затмить посвящаемого, и если личность Понтифика играет второстепенную роль в большей части посвящений, то роль этой силы первична… Но тогда необходимо сделать определённый вывод. Когда посвятителем является Моисей или Илия, воистину действующие от Духа Святого, то всё обстоит хорошо, но много ли Моисеев и Илий? А ежели посвятитель, гуру, ограничен в своих возможностях, ежели кровь его всё ещё омрачена глютеном… что же тогда станет с кровью, живой субстанцией посвящённого? Ему будет ведомо, и это понятно, то, что знает посвятитель – и здесь я мог бы сделать замечание, каковое, в чём нет никаких сомнений, немногие имели возможность сделать, а именно: когда существо определяется духом и властью другого, его слова и его писания суть только эхо писаний и слов затмевающего духа, так что порой довольно нелегко увидеть разницу… Среди тех, кто на протяжении веков провозглашали себя подлинными посвящёнными или намекали на это, подчас заметны достаточно серьёзные различия, как в учениях, так и в деяниях, и если некоторые проявляют себя сущими мудрецами, то другие предстают менее достойными одобрения… и я не говорю о посвящённых «левой руки». Мантия, накинутая на их спины, была не из тонкого льна, в чём и заключается опасность.[12] Знавших это можно назвать настоящими христианами-герметиками, каковым был Эккартсгаузен, которые всегда заявляли: «Христос, Слово, лишь он один должен быть Наставником, он один должен быть посвятителем». «Лишь Бог и Его Святой Дух может наделить вас совершенной истиной, но просить её следует смиренно». «Бог дарует Мудрость и широко простирает её на любящих его… но отказывает в ней горделивым и высокомерным»… Нужно знать, что если кровь, живая субстанция существа, была запачкана, подобно воску, принявшему некую печать, причём с его же согласия, то стереть сей оттиск, если существо позднее признает, что печать имеет изъяны, будет делом практически безнадёжным. Оно сможет осуществить это, лишь восприняв более глубокий оттиск, прикрывшись более мощными доспехами, а сие невозможно без величайших сражений и значительных поражений. И примеров тому можно найти немало. Иногда даже те, кто были приняты согласно ритуалам в члены могущественного инициатического или оккультного братства, в самом прямом смысле расплачивались своей жизнью, виновные в желании даже не предать свой орден, но всего-навсего покинуть его, отделиться. Нельзя безнаказанно играть с таинственными законами крови, и каждая произносимая клятва связывается с помощью данной субстанции, закрепляется в ней. Выбор за кандидатом. Всё это соотносится с тем, что я назвал человеческими посвящениями, в общем, посвящениями… второстепенными. Также в крови и через неё, как я только что отметил, с одной стороны, действуют благословения, а с другой – к счастью лишь до четвёртого поколения – проклятия, чары и т.д. …ибо сын, внук и правнук существа, проклятого в соответствии с обрядами или совершенно и небезосновательно околдованного, будут нести бремя сего проклятия или колдовства; в этом и состоит ужасный закон, касающийся зол, передаваемых по наследству, в данном случае психическим и… магнетическим способом…

…Собственно, оттого, что из-за своей крови человек несёт в себе и тёмную природу, и свет, пребывая на границе между светом и тьмой, он может использовать магию как во имя добра, так и во имя зла; а поскольку кровь содержит оба могущества, то способна привлекать к себе и нижние, и вышние силы, ибо является основной, если не единственной, «материей» церемониальной магии, поддержкой, конденсатором магических заклинаний высших и низших существ… Небо – Человек – Земля… Но эта же кровь, вместе со своей сестрой-близнецом – водой из источников, бьющих у ног чёрных дев – должна являть собой вещество, употребляемое для крещений и освящений. «Победивший мир, – говорит святой Иоанн, – есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию».[13] И, полагаю, станет понятно… зачем для полного искупления крови Адама потребовалось, чтобы сам Свет стал «плотью» и в самую глубь омрачённой субстанции пролилась «божественная кровь», и почему к человеку и его крови обращена подлинная Евхаристическая Тайна, быть может, более запредельная, нежели то, что обыкновенно подразумевают под выражением «тайна евхаристии».[14]

Отпечаток в крови, как утверждал Тамо, неизгладим, поэтому его практически невозможно стереть у тех, кто был отмечен деяниями, совершёнными в своей крови и посредством неё; у девиантных родов именно кровь объединяла человеческие души.[15]

Обладатели сей «особенной крови» люциферианского происхождения и в самом деле выполняли миссию, заключавшуюся в том, чтобы заставить как можно большее количество людей примкнуть к своему лагерю.

Так были созданы соответствующие структуры, к примеру, тайные общества и секты с постоянно меняющейся и никогда не бывающей стабильной организацией, в коих за «внешним кругом» следуют другие, всё более «внутренние», где в самом средоточии «достойнейшие» кандидаты связаны кровным договором с некой «разумной сущностью», наделяющей их определёнными способностями, одной из характерных черт коих является преходящий характер. Если «посвящённый» совершает проступок, не важно какой, то обретённые прежде способности утрачиваются, что является неопровержимым доказательством того, что оные полномочия были добыты не им самим, но даны «разумной сущностью», с каковой он заключил договор и которая питалась его жизненностью.

Сии сущности есть не кто иные, как падшие ангелы и их приспешники, и именно кровный договор позволяет им «заражать» род человеческий – значительная часть коего будет всего лишь служить их выживанию – и черпать, в качестве питания, его жизненную силу.

Жан Маркес-Ривьер по этому поводу писал, что «скрытое стремление человека к Божественному проявляется неосознанным и невежественным образом в желании чуда и в доверии, оказываемом всем главам сект, всем тем, кто считает себя способным возвысить человека и избавить его от ужаса пред жалким существованием и борьбой за жизнь.

О рассудительности в таком случае говорить не приходится, так как жизненное и ментальное начала пребывают в подобных ситуациях в бездействии. Доверие и вера наиболее часто используются существами недостойными на благо жизнеспособных сущностей, постоянно жаждущих укрепить и расширить своё господство над человечеством. Сущности такого плана носят различные имена, упоминать кои в данный момент мне представляется совершенно бесполезным, и обладают определёнными способностями: влияют на стихии (дождь, град, гром), материализуются при располагающих к тому условиях и совершают некоторые феномены, связанные с одушевлением. Их сознание крайне рудиментарно и затуманено. Они пытаются либо обеспечить себя почестями, подношениями и властью над людьми, либо просто «насущно» довольствоваться человеческим дыханием. Ложь – их царство; награждая себя почтенными званиями (не объявляют ли иной раз они самих себя ангелами Света?), они дают благочестивые советы. Но нужно остерегаться их. Тем не менее, власть этих сущностей сильно ограничена и они инстинктивно бегут прочь от всего, что их превосходит, но, поскольку они манипулируют некоторыми жизненными силами, то способны очаровывать доверчивые и слабые души, всегда пребывающие в поисках чудесного, и извращать самые их возвышенные стремления. Попавшийся на эту уловку потерян для божественной жизни. Ничего истинного не может происходить от контакта с данными сущностями, а поддерживать с ними отношения одновременно бесполезно и опасно.

Их вмешательство принимает тот болезненный и драматический характер, о котором хорошо известно тем, кто занимается магией, как на Западе, так и на Востоке… Эти сущности обычно представляются Ангелами, Духами, Проводниками с необыкновенными именами и великими Наставниками. Неофита одурачивают, с большой ловкостью предлагая ему пережить некий опыт. Его видения проистекают по большей части из того самого вводящего в заблуждение могущества и того же стремления обманывать с помощью «оккультных учений» и «эзотерических наставлений», щедро распространяемых среди многих чересчур доверчивых искателей по всему миру». Далее Маркес-Ривьер добавлял, что некоторые из этих существ «желают создать центры действия и распространения влияния в физическом мире, чтобы установить или укрепить своё господство над ним». Лишённые того, что мы называем моралью, лишённые всякой совестливости, они умело используют человеческие слабости и тщеславие своих жертв… С поистине поразительной хитростью извлекая выгоду из современных демократических и филантропических идей, эти жизнедеятельные сущности смогли нанести свой последний мастерский удар. С одной стороны, представляясь совершенными людьми, воплощёнными где-то в Тибете, они воззвали к глубокой вере человека в бесконечный прогресс его расы, к вере в их способность к совершенствованию и наставничеству, и предоставили ему иллюзорную возможность удовлетворить свои чаяния. Раз наши старшие братья, говорят они, победили невежество, страдание и смерть, то все мы, младшие, призваны следовать по их стопам и достигнуть того же. Дверь открыта для всех, что в полной мере соответствует современному эгалитарному вкусу. Если допустить, что они обладают человеческими телами, то факт самопроявления этих адептов для дистанционного общения и обеспечения своих сторонников видениями, становится достаточным доказательством достижения ими власти и сверхчеловеческого знания, а недостатки и провалы их учений, ограниченность их способностей, как, например, несбывшиеся предсказания, приписываются несовершенству последователей. С другой стороны, эти асурические[16] сущности расставили свои сети для пленения пробуждающихся душ, познавших зарождающееся стремление к Божественному и чувствующих желание пройти всеобъемлющее посвящение. «Вы хотите служить Богу? – твердят они. – Послужите Человечеству, которое является Богом воплощённым и страдающим! А чтобы служить с пользой вашим братьям, помогите нам – тем, кто имеет власть и знание, тем, кто ведёт Человечество к его высокому предназначению. Лишь нам служа, вы можете одновременно ускорить своё развитие и развитие мира»… Лживые речи!»[17]

Таким образом, именно с подобными сущностями кандидаты заключают договор, при помощи которого вступают в «род» всех тех, кто в свою очередь уже сделал это; но если в изначально девиантном роду обряды жертвоприношения нумену исполнял pater familias, то в этих организациях договор заключает сам соискатель, имея в качестве поверенных некоторых представителей внутреннего круга. Прежде всего, он получает первый пергамент, называемый «пергаментом договора», и посреди начертанного магического круга, согласно обряду, который назначает «мастер-посвятитель», в предустановленное определёнными «солярными таблицами» время, он клянётся в послушании секте и выражает желание получить «знание», неважно каким способом; в этом случае кандидат должен предоставить все сведения о себе, включая данные о своих кровных родственниках, предках, потомках или родственниках по боковой линии, на которых он хочет распространить сие «покровительство». Спустя некоторое время кандидат должен предъявить так называемый «подтверждающий талисман», то есть второй пергамент, содержащий «символ защиты соглашения» и означающий в действительности, что он заключил договор с вызванной сущностью, каковая неким образом «снисходит до воплощения» в соискателе и соединяется с ним через данный «союзный договор», подписанный кровью последнего. Этим документом он навсегда отдаётся сущности, которая должна подтвердить своё согласие с договором; его срок, как правило, не определяется, но говорится, к примеру, о семи поколениях. Затем пергамент с «подтверждающим талисманом» передаётся во внутренний круг организации, и с этого момента кандидат, ставший «посвящённым», меняет имя, чтобы взять имя сущности, с которой он заключил договор: под ним чаще всего подразумевают одно из 72-х «ангельских или божественных имён».[18] Кроме того, ему выдаётся золотое кольцо, внутри коего выгравирован родовой символ, связывающий индивидуума с «цепью» и руководящими ею силами.[19]

Полагаем необходимым добавить, что эти организации обещают неуклонное развитие «тела славы»; но в результате предлагаемых практик, которые мы рассмотрим ниже, может развиться не что иное, как «периспирит», «флюидное», «астральное» или «лунное» тело[20] – посредством данных терминов эти организации «играют» в прятки, никогда не давая их точного определения. Естественно, участь сего «астрального тела» – это гибель после смерти, происходящая одновременно с разложением физического тела, и в том случае, когда оно содержит сознание «посвящённого», то будет пытаться – для искусственного поддержания жизни – искать себе пропитание в облике вампира.[21]

Перевод с итальянского: © В.Проскуряков

Полный перевод книги «Память крови» готовится в скором времени в издательстве TERRA FOLIATA

[1] «А что до тебя, ради крови завета твоего Я освобожу узников твоих изо рва, в котором нет воды» (лат.). – Прим. пер.

[2]O. V. de L. Milosz, Ars Magna, Paris, 1961, pp. 40-41.

[3] «Кровь – ближайший родственник огня и света, наравне с ними она проистекает из мгновенной трансмутации света бестелесного. Преобразуясь в физическое сияние, данный свет становится созидательной циркуляцией органического пространства-материи (плоти)» (O. V. de Lubicz Milosz, Les Arcanes, Paris, 1948, «Пояснительные примечания», pp. 62-63).

[4] Жертвоприношение быка (от лат. taurobolium ). – Прим. пер.

[5] Rene Guenon, "Quelques remarques sur le nom d'Adam", Le Voile d'Isis, Dic. 1931, pp. 59-60 (также как глава II из книги Rene Guenon, Formes traditionnelles et cycles cosmigues, Paris, 1973, pp. 55-60).

[6] Тем не менее, нам кажется, что приведение в качестве примера посвятительного обряда митраистской «тавроболии» было не самым удачным выбором, ибо его инициатическое свойство сомнительно. Что касается культа Митры как такового, хотя здесь и не место для его анализа, мы лишь приведём отрывок из работы одного из самых квалифицированных современных востоковедов Р.Ч. Зэнера: «Само существование нескольких дощечек с клятвами, посвящёнными «богу Ариману» [Areimanios], несомненно, доказывает, что римские почитатели Митры были не последователями какой-то зороастрийской секты, признаваемой в Иране за таковую, но поклонниками дэвов, коих зороастрийцы всецело порицали и отождествляли с колдунами» (R. C. Zaehner, The dawn and twilight of Zoroastranism, London, 1962; итальянское издание – Zoroastro e la fantasia religiosa, Milano, 1962, p. 147).

[7]O. V. de L. Milosz, Ars Magna, Pari , 1961, p. 52.

[8]Отрывок из сочинения Эккартсгаузена цитирует А. Саворэ (Andre Savoret, Qu'est ce que l'alchimie?, Paris, 1947, p. 17).

[9] Состояние болезни (лат.). – Прим. пер.

[10]Karl von Eckartshausen, Uber die wichtigsten Mysterien der Religion, Munchen, 1823, pp. 24-27, 42; Die Wolke Uber Dem Heiligtum, Munchen, 1802, pp. 98-104 (цит. по: Antoine Faivre, Eckartshausen et la theosophie chretienne, Paris, 1969, p. 297).

[11] Оккультный роман английского писателя XIX века, барона Эдварда Джорджа Бульвер-Литтона, опубликованный в 1842 году (Edward Bulwer-Lytton, Zanoni, London, 1842). – Прим. пер.

[12] У многих древних народов, в частности у египтян и евреев, тонкий лён (виссон) был не только предметом роскоши, но и непременной частью царских и жреческих одеяний, символом чистоты и праведности. – Прим. пер.

[13] 1Иоан. V :4-6. – Прим. пер.

[14]Argos (Georges Tamos), "Du sang et de quelques-uns des ses mysteres", Le Voile d'Isis, n. 142, ott. 1931, pp. 582-586.

[15] Питер Дэвидсон [Один из основателей британского оккультного ордена «Герметическое братство Луксора» (1842-1916). – Прим. пер.], претендовавший на обладание исчерпывающими сведениями относительно данной тематики, приводил отрывок из Порфирия о вызываниях душ посредством испарений крови, в принципе одобряемых автором, который всё же указывал на «злоупотребления этим знанием среди колдунов». Отрывок таков: «После физической смерти душа остаётся соединённой с телом благодаря странной привязанности и общности, тогда как две более сокровенные сущности с большей готовностью разлучаются с плотью. Мы замечаем, как души в огромном количестве парят вокруг нас, близ своих мёртвых останков. Более того, мы видим, что они пребывают в нетерпеливых поисках останков чужих тел, в особенности останков с пролившейся кровью, от испарений которой у них на короткое время могут пробудиться некоторые способности, присущие живым существам. К несчастью, занимаясь своим искусством, колдуны злоупотребляют этим знанием. Все они вызывают эти души и принуждают их становиться видимыми, либо воздействуя на оживлённое тело, либо произнося заклинания над испарениями пролитой крови» (Порфирий, «О жертвоприношениях», гл. II, «Истинный культ»; цит. по: Peter Davidson, Le gui et sa philosophie, Paris, 1896, pp. 62-63). Со своей стороны, Дэвидсон писал о «конфигуративной и пластичной способности крови реагировать на подобных потенциальных существ и проявляться вне тела таким образом, но за данное теургическое взаимодействие придётся расплачиваться в соответствии с условиями договора».

[16] Асуры – божества низкого уровня в индуизме и буддизме, родственные древнегреческим титанам и демонам авраамических религий. – Прим. пер.

[17] Jean Marques-Riviere, art. cit., pp. 157-161.

[18] Нужно сказать, что один из путей доступа в эти «внутренние круги» проходит через различные масонские течения, определяемые несколько общим выражением «Египетский Обряд». Много пишут, особенно в последнее время, о некоей «ассамблее 72-х», рассматриваемой в качестве главной опоры «контринициатических» сил. На самом деле это только первая из пяти «ассамблей», именуемых соответственно ассамблеями 72-х, 48-ми, 35-ти, 24-х и, последняя и высшая, 12-ти, каковая нередко соотносится с таинственным орденом Мельхиседека.

Добавим, что по желанию эти имена тем или иным образом изменяются и что данные круги соответствуют уровню, достигнутому в «посвящении наоборот».

[19] Происхождение кольца «с печатью» могло уходить корнями к родам, инициированным договором с падшими ангелами; действие договора продлевалось при помощи совершаемых этими родами обрядов и сохраняемой ими «памяти крови» (дабы понять сие, достаточно увидеть собрание колец с печатями, представленное Абрахамом Горлеусом в его «Дактилиотеке»). Равным образом, дворянское кольцо с изображением родового герба, передававшееся от предка его потомку (обычно от отца сыну), позволяет данному роду осуществлять свою власть и проявлять свои особые качества. Момент создания «магического кольца» можно отнести к эпохе, когда «память крови» начинает ослабевать из-за различных факторов, каковые уже были рассмотрены нами. Магические кольца представляют собой лишь бледное отражение изначального типа «кольца с печатью», и мы находим тому подтверждения от древнейших гримуаров до «Сексуальной магии» Рэндольфа. В этом случае кольцо, всегда демонстрирующее неразрывную связь (ligamen [Узы (лат.). – Прим. пер.]), изготавливается магическим способом и может быть серебряным или золотым. В некоторых организациях «контринициатического» толка те, кто принадлежат «внешнему» кругу, получают кольцо из серебра, называемое «лунным». Обычно на него, с внешней стороны, наносится астрологический номер, а с внутренней – число или буква (надпись с именем) гения, с которым индивидуум связан посредством этого кольца. Носить его предписано на указательном пальце левой руки в дни прибывающей луны, на указательном или безымянном пальцах правой руки в дни луны убывающей и, наконец, не носить его вовсе в последние два дня полнолуния и в первый день новолуния. Сие кольцо непосредственным и магическим образом связывает носящего его индивидуума с «внутренним кругом» и со «вспомогательными силами магической цепи», то есть с элементарными существами, созданными магами «внутреннего круга» и развитыми до уровня «гениев».

Представители «внутреннего круга», напротив, получают «солнечное кольцо» из золота, когда им дозволяется войти в данный круг посредством кровного договора; и именно оное кольцо даёт возможность создавать элементарных существ. В связи с этим напомним арабскую легенду о царе Соломоне, обладавшем кольцом, благодаря которому он управлял служившими ему демонами (чьи знаки были изображены на печати его кольца), коим он обязан своей проницательностью и умом.

Фламины Диалиса (Юпитера) носили кольцо из ажурного золота (cassus и pervius [«Пустотелое» и «резное» (лат.). – Прим. пер.]), без камней, как сообщает нам Авл Гелий («Аттические ночи», X, 15) (См. также M. Deloche, "Le port des anneaux dans l'Antiquite romaine et dans les premiers siecles du Moyen Age", Memoires de l'Institut imperial de France, Academie des inscriptions et belles-lettres, Paris, 1896, tome XXXV, II partie, pp. 169-280; Johann Kirchmann, De annulis liber singularis, Leiden, 1672; Abraham Gorlaeus, Dactyliothecae, pars prima et secunda, Leiden, 1695).

«Контринициация» всегда «имитирует» подлинную духовную традицию. И действительно, обычно кольцо епископа должно носиться на указательном пальце (согласно предписанию XIII века), каковой назывался silentiarium и salutaris [«Охраняющий тишину» и «дарующий спасение» (лат.). – Прим. пер.], но надевается на безымянный для священнодействий. Что касается секретного кольца папы римского, или «кольца рыбака», то оно было снабжено ажурной оправой, каковая служила тайной печатью; каждый понтифик имел личную печать, отличавшуюся от печати предыдущего папы, но на всех на них, начиная с XIII столетия, присутствовало изображение забрасывающего сети святого Петра (см. Liturgie, Paris, 1930, p . 341, опубликованную под руководством аббата Р. Агрэна). «Кольцо рыбака» разбивалось после смерти святого отца.

Более того, обычай целовать печатку кольца вечером перед сном, утром при пробуждении, перед всяким важным делом или во время противостояния опасности, возник, вероятно, из обычая целовать священные реликвии (G . Ventura, op. cit., p . 41).

[20] Приведём здесь истолкование особого типа кровного договора, «братства крови», каковое «связывает астральные тела», а также, по утверждению, надо сказать, довольно шокирующему, знаменитого кавказского мага Г.И. Гурджиева, имеет прямое отношение к тайной вечере Христа… Какие тут могут быть комментарии?! «Люди, имеющие «астральное тело, – писал он, – могут общаться друг с другом на расстоянии, не прибегая к помощи физических средств. Но для того, чтобы такое общение было возможным, они должны установить друг с другом некоторую «связь». Для этого при расставании, те, кто уходит, иногда берут с собой что-нибудь, принадлежащее человеку, с которым они хотели бы сохранить контакт, предпочтительно такую вещь, коя соприкасалась с его телом, пропитана его эманациями... Точно так же, для установления связи с умершим, его друзья обыкновенно хранят принадлежавшие ему предметы. Эти вещи как бы оставляют за собой некий след, нечто вроде нитей или волокон, протянутых в пространстве. Данные нити связывают сей предмет с человеком – живым или мёртвым – им владевшим. Люди ведали об этом с глубочайшей древности и различными способами использовали такое знание. Следы его можно найти в обычаях многих народов. Вы знаете, например, что у некоторых из них есть обычай братания кровью. Двое или несколько человек смешивают свою кровь в одном сосуде и пьют из него. После чего их считают братьями по крови. Но происхождение этого обряда лежит глубже. Он восходит к магической церемонии установления связи между «астральными телами». Кровь имеет особые свойства. Некоторые народы, например, иудеи, приписывали особенное значение магическим свойствам крови. Теперь вы понимаете, что если установлена связь между «астральными телами», то её, согласно верованиям некоторых народов, не может разорвать даже смерть. Христу было известно, что он должен умереть. Сие было предрешено. Он знал это, и ученики его знали. И каждому из них было известно, какую роль ему предстоит сыграть. В то же время им хотелось установить постоянную связь со своим учителем. С этой целью Христос дал им испить своей крови и вкусить своей плоти. Это вовсе не было хлебом и вином, а подлинной плотью и подлинной кровью. Тайная вечеря была магическим обрядом, аналогичным «братанию кровью», для установления связи между «астральными телами» (P.D. Ouspensky, Fragments d'un enseignement inconnu, Paris, 1949, pp. 147-148).

[21]В своей неопубликованной рукописи «Секретная доктрина», которую мы уже цитировали, С.Ю. Занн утверждал, что сам страх перед вампиром приводит к своеобразному психическому распаду в том, кто испытывает его, и позволяет вампиру «войти»; и в самом деле, в случае, когда элементарные существа воплощаются в тесно связанные с землёй человеческие формы, то с первыми признаками разложения тела происходит полуотделение: «двойник», все ещё соединённый со своим телом, может даже отходить на приличное расстояние от гробницы. В частности, если его структура в значительной мере желчно-нервная, женская, то он преисполняется ненавистью к темпераментам в большей степени сангвинически- или в меньшей степени лимфатически-нервным, истощённым вырождением, и, насыщая страхом, разрывает их единение с психическими сущностями и высасывает кровь. Этой кровью он из месяца в месяц питает собственное физическое тело в гробу. Занн добавляет, что, с другой стороны, сей пример близок иным феноменам одержимости или ментального отчуждения, называемого «раздвоением личности», и что «астральный вампиризм» – явление аналогичного порядка на «высшем» плане, поскольку оба проистекают из принципа первичного закона бытия и становления: из инстинкта самосохранения.

К случаям одержимости можно причислить и деятельность шаманов: в шаманских традициях считается, что после «сеансов», требующих экстатического состояния, у шамана уменьшается количество крови, и говорят, что это происходит из-за духов-помощников, этанов, которыми его наделили предки и которые питаются его кровью (см . Laurence Delaby, "Chamanes toungouses", Etudes mongoles et siberiennes, n° 7, Paris, 1976, p. 45).
Взято с сайта http://www.hermeticsociety.ru

Только самые мудрые и самые глупые не поддаются обучению.

Три пути ведут к знанию: путь размышления - это путь самый благородный, путь подражания - это путь самый легкий и путь опыта - это путь самый горький.

Утром узнав истину, вечером можно умереть.Человек способен сделать путь великим, но великим человека делает путь.

Благородный муж с достоинством ожидает велений Неба. Низкий человек суетливо поджидает удачу.

Нелегко встретить человека, который отдав учению три года, не мечтал бы занять высокий пост.

Конфуций

 

Смысла жизни не существует, мне придётся самому создавать его!

Настоящая свобода начинается по ту сторону отчаяния

Я сам своя свобода

Мы не можем вырвать ни одной страницы из нашей жизни, хотя легко можем бросить в огонь самую книгу

Все сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно. ...Бессмысленно то, что мы рождаемся, бессмысленно, что умираем

Вот оно время в его наготе, оно осуществляется медленно, его приходится ждать, а когда оно наступает, становится тошно, потому что замечаешь, что оно давно уже здесь

Я собачонка, я зеваю, по щекам катятся слезы, я чувствую, как они текут. Я дерево, ветер шелестит в моих ветвях, легонько их колеблет. Я муха, я ползу по стеклу, соскальзываю, снова ползу вверх. Иногда я ощущаю, как ласку, движение времени, иногда - чаще всего - я чувствую, как время стоит на месте. Дрожащие минуты осыпаются, погребая меня, бесконечно долго агонизируют, они увяли, но еще живы, их выметают, на смену им приходят другие, более свежие, но такие же бесплодные; эта тоска зовется счастьем... О своем одиночестве я никогда не думаю - во-первых я не знаю, как это называется, во-вторых, я его не замечаю, я всегда на людях. Но это ткань моей жизни, основа моих мыслей, уток моих радостей

История любой человеческой жизни есть история поражения.

Ж.П. Сартр

 

Во мне умерла еще какая-то часть человеческого. Процесс, надо сказать, не самый приятный, хоть и длился всего порядка двух суток. Удивительно, как, казалось бы незначительное событие запустило цепочку изменений, вскрывших мои самые потаенные страхи и обрушившихся волной отчаяния. И опять надо было идти по пути разрушения себя, упасть на самое дно, потерять все, чтоб очиститься от шелухи человеческого. Теперь все четче, смогла яснее увидеть свой путь и определить свое место. Слова Ф. Ницше "человек есть нечто, что следует преодолеть" сегодня для меня более, чем актуальны. Теперь я иду этим путем. Считая до сего момента, что существует путь блаженства и путь страдания, я выбирала верить в иллюзию дуальности. Путь един.

Я маленький. Стою посреди улицы, передо мной высокое здание, похожее на жилой дом. Вокруг темнота, но на фоне подсвечиваемого гродом неба видны его очертания. Мне страшно, я воспринимаю мир непосредственно вокург темнота и тишина. Мне страшно... я одинок... страх приходит из неоткуда он часть меня, я чувствую его всем телом.