Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им, (От Матфея 13:34)

Притчи Иисуса Христа — изложенные в Евангелиях назидательные истории, рассказанные Иисусом Христом народу во время его проповеди.

   Иоанн Златоуст считает, что Иисус использовал притчи, «чтобы сделать слова Свои более выразительными, облечь истину в живой образ, глубже запечатлеть её в памяти и как бы представить глазам» Притчи Иисуса Христа отличаются простотой в подборе сюжетов: видя засеянное поле, он рассказывает притчу о сеятеле, зная, что его ученики по большей части рыболовы, он рассказывает им притчу о рыбной ловле. Таким образом, сюжеты притч заимствованы из окружающей действительности, понятной слушателям. Александр Мень отмечает, что: - Притчи невольно захватывают слушателя и читателя, заставляют их включаться в переживания действующих лиц. Лаконичная и яркая образность притч, их поэтическая структура и изобразительные средства (гиперболы, метафоры, контрасты, неожиданные концовки) помогали их быстрому запоминанию наизусть.

   То что видит и слышит Иоанн сейчас, он это слыхал и раньше от Иисуса.

   Послание к исторической церкви Пергама очень напоминает притчу о плевелах:

Поле, на нём сеется доброе зерно, враг, ночью сеет плевелы. Слуги предлагают господину очистить поле от плевелов, но хозяин откладывает это мероприятие до жатвы. 

? - №21. Что можно сказать о Вселенской Церкви и о том её периоде прообразом которого служила церковь города Пергама ?

   К Церкви обращается Тот Кто как доблестный воин, который всегда хранит своё оружие на чеку - в надлежащем порядке, готовое во всякое время к употреблению. (- ст.18)   Так говорит имеющий острый с обеих сторон меч:  Изображение Иисуса Христа «имеющим острый с обоих сторон меч» повторяет Апостола Павла: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и тела, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его: Ему дадим отчет» (Евр. 4: 12, 13).

Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечем уст Моих.

 Эти слова означают столкновение Слова Божия с множеством лжеучений. А, как известно, борьба Церкви с ересями происходит сквозь всю историю Церкви. Но первоначальная тяжесть в этом вопросе легла на Семь Вселенских Соборов, где было сформировано официальное христианское учение в целом. ... Когда употребляется такое выражение, это всегда означает, что меч уст Господних проявится, как выражение суда Божия. Поэтому Пергамская эпоха несомненно должна быть считаема также эпохою Вселенских соборов, на которых были обнародованы эти ереси» . Обращается к церкви имя которой Пергам т.е. - брачный гарем, высокий дворец-цитадель. Слово предостережения – брачный  союз в опасности. Причина такого положения - измена тех кто держится других учений. Я полагаю, все это означает, что в Пергамскую эпоху Церковь стала уже господствующей, государственной Церковью. Сам Христос говорит, что если они не покаются, то Он Сам выступит против них. Исторически этот период занимал время с 313 и до 787г.г.   (Вселенские соборы – общецерковные   съезды представителей высшего христианского духовенства, собиравшиеся для обсуждения и решения важнейших вопросов вероучения, дисциплины и пр. Вместе с тем, ни один собор без эдикта императора не имел права обнародовать свои решения. С одной стороны, признание христианского учения и поддержка его императорскими указами – это как высокая башня – цитадель; с другой стороны, полная зависимость от воли правителя, подобно заключению в гарем. Об этом свидетельствуют и темы соборов.

Вселенские соборы: 

 325год (первый) I Никейский (принятие «Символа веры», арианство, определение времени празднования Пасхи.)  Ариа́нство — одно из учений в христианстве в IV—VI веков н.э., утверждавшее сотворённую природу Бога-Сына. Получило название по имени его основателя — александрийского священника Ария (др.-греч. Ἄρειος, ум. в 336).

Арианство возникло и, первоначально распространившись в восточных провинциях поздней Римской империи, стало государственной версией христианства при преемниках Константина и до окончания правления Валента II и, затем, государственной религией германских государств вплоть до VI века.

381год (второй) I Константинопольский (аполлинаризм, божественность Св. Духа, уточнение «Символа веры», осуждение ересей ариан, евномиан, савеллиан, маркеллиан).

Аполлинарий Лаодикийский (греч. Απολλινάριος Λαοδικείας, Аполлинарий Младший; ок. 310 — ок. 390) — епископ Лаодикийский в Сирии, один из самых ярых противников арианства, богослов, экзегет, предшественник монофизитства.  Сочинения Аполлинария включены в 33-й том Patrologia Graeca. Аполлинарий известен своим оригинальным учением о личности Христа, которое церковь объявила еретическим. Исходя из того положения, что совершенный человек и совершенное Божество не могут соединиться в одно лицо и что, далее, Христос как совершенный человек был бы греховен и, следовательно, неспособен к искуплению, Аполлинарий учил, что Христос имел только две части человеческого существа — тело и душу, третью же часть, дух, заступал в нём божественный логос. Аполлинарий писал: «Если бы Господь принял все, то, без сомнения, имел и человеческие помыслы; в человеческих же помыслах невозможно не быть греху». Этим он посягнул на традиционное учение о богочеловечности Христа.

    Евномианство (Анамейство, Аномейство, Аэтианство, Крайнее арианство)

Раннехристианская ересь. Основана в конце IV в. епископом Аэтием и развита епископом Евномием, низложенным впоследствии за арианское взгляды. Одно из названий ереси происходит от греч. "аномиус" - "не подобный".

Евномиане придерживались крайне арианских взглядов. Признавая, в отличие от ариан, что человеческий разум может понимать природу Бога, евномиане полагали сущность этой природы в безусловной первоначальности, непроизведенности или нерожденности Бога. Из этого положения делался вывод, что природа "рожденного", тварного, Бога-сына не тождественна и не подобна природе "нерожденного" Бога-отца. Сами термины "отец" и "сын" избегались как близкие по природе; вместо термина "бог-отец" использовался термин "нерожденный".

Единственной связью между людьми и богом евномиане считали разум или веру, основанную на логике. При крещении евномиане окунали лишь верхнюю часть тела, обращая ноги крещаемых кверху над головой, полагая, что нижняя часть не подлежит спасению и должна быть отдана дьяволу.

Евномиане пытались изъяснить божество при помощи аристотелевских и геометрических силлогизмов и таким образом доказать, что Христос не мог произойти от Бога-отца.

Евномиане отрицали христианские представления о грехе, считая, что ничего не требует Бог, кроме того, чтобы кто-либо пребывал в этой признаваемой ими вере.

Приверженцами евномианской ереси были преимущественно жители Антиохии и Константинополя из высших классов. Секта некоторое время процветала, особенно в царствование Валента, но вскоре после смерти Евномия прекратила свое существование.

Ересь евномианства осуждена на II Константинопольском Вселенском соборе.

Сутью ереси Савеллия была мысль, что Лица Святой Троицы являются не вечными Личностями, а лишь проявлениями, гранями, «модусами» (отсюда другое название ереси — модализм) Единого Бога. В Своей глубине, «пучине Божества» (выражение св. Игнатия Лойолы, Мастера Экхарта, Н. Бердяева и др.) Бог абсолютно един, и проявляет Себя в мире в Трёх Лицах лишь по одному Ему известному произволу. В другое время, в другой исторической эпохе, эоне и пр. Бог может явить Себя иначе - в качестве Двоицы, Четверицы и др. 

   Соседствующими с модализмом являются средневековые триадологические ереси катаров, альбигойцев и др. еретические движения, утверждавшие, что Три Лица Святой Троицы проявляют Себя в человеческой истории не одновременно и совместно, а поочерёдно. Эпоха Ветхого Завета была эпохой сурового Бога Отца, эпоха Нового Завета является эпохой Второго Лица Троицы — Бога Сына, или Иисуса Христа, а грядущая после Апокалипсиса «жизнь будущего века» будет эпохой Святого Духа

Маркеллианство (Омиусианство)

   Раннехристианская ересь. Основана епископом Маркеллом из Анкиры Галатийской. С целью христологического опровержения арианства Маркелл предложил различать Логос и Бога-Сына таким образом, что сам по себе в составе Троицы Логос - это Логос, а воплощенный в Христе, через принятие человеческой сущности, он становится Богом-Сыном.

   Маркеллианское учение было выражено на Анкирском Соборе 358 года. Выдающуюся роль среди маркеллиан играл Анкирский епископ Василий.

   Трактовка Маркелла совпадала с никейским Символом веры, но фактически являлась возвратом к модализму.

    По представлениям маркеллиан, Христа, в котором "собрана вся тварь", уже нельзя считать единосущим с Богом-отцом, а можно считать лишь подобным.

    Маркеллианство осуждено на II Константинопольском Вселенском соборе.

431год (третий) Эфесский (несторианство). Несторианство — христологическое учение, традиционно приписываемое Несторию, Архиепископу Константинополя (428—431) и осуждённое как ересь на Эфесском (Третьем Вселенском) соборе в 431 году. Единственной христианской церковью, исповедующей данную христологию, является Ассирийская церковь Востока, таким образом являя собой самобытную христианскую конфессию.

Собственно, вероучение, которого придерживался Несторий, не было создано им самим, но фактически является учением Антиохийской богословской школы, которой он принадлежал. Антиохийская христология развита в трудах предшественников и учителей Нестория — Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуэстийского (IV век). Главный богословский принцип Несторианства состоит в том, что оно признает полную симметрию богочеловечества Христа: в едином богочеловеческом лице Христа с момента зачатия неслитно соединены две ипостаси (две природы) Бога и человека. Воля в Несторианстве, в отличие от халкидонского Православия и Католицизма, считается свойством лица, а не природы, и не свойством ипостаси, как в Православии древневосточном. Поэтому в Несторианстве признается одна богочеловеческая воля Христа, сложная, состоящая из двух согласных между собой воли Божественной и человеческой. В то же время, как и в халкидонских церквах, различаются действия во Христе — одни действия Христа (рождение от Марии, страдания, смерть на кресте) несторианство относит к его человечеству, другие (творение чудес) — к Божеству.

 451 год  (четвёртый)   Халкидонский (монофизитство). Монофизи́тство (Евтихианство), (от др.-греч. μόνος — «один, единственный» + φύσις — «природа, естество») — христологическая доктрина в христианстве, возникшая в V веке и постулирующая наличие только одной Божественной природы (естества) в Иисусе Христе и отвергающая Его совершенное человечество. То есть, вопреки православному учению, монофизитство исповедует, что Христос - Бог, но не человек (Его человеческий вид якобы только призрачный, обманчивый). Однако сам термин «монофизитство» встречается в литературе лишь с конца VII века.

   Монофизитство возникло как учение крайнего радикального крыла последователей святого Кирилла Александрийского, на Третьем Вселенском Соборе, осудившего несторианство — диофизитскую ересь, согласно которой, во Христе признавались две самостоятельные Ипостаси Бога и Человека. Борясь против двусубъектной христологии Нестория, свт. Кирилл настаивал на христологической формуле, которую он ошибочно приписывал свт. Афанасию Великому — «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη». Монофизиты же исказили учение святого Кирилла и считали, что одна природа указывает только на Его Божество.

Основателем монофизитства признается архимандрит Евтихий (около 378—454) — игумен одного из константинопольских монастырей, отчего монофизитство называется также и Евтихианством. Исследованию учения Евтихия был посвящен Константинопольский собор 448 года, где он изложил суть своей веры: «Я исповедую, что Господь наш состоял из двух природ до соединения, а после соединения исповедую одну природу». Смысл такого исповедания Евтихия состоял в том, что Христос, будучи единосущным Отцу по Божеству, не признавался единосущным по человечеству людям. Евтихию приписывается мысль, что человеческая природа Христа, воспринятая Им от Матери, растворилась в природе Божества как капля меда в океане и потеряла свое бытие.

553год (пятый) II Константинопольский (осуждение несторианских сочинений).

Собор состоялся в 553 году в г. Константинополе, при императоре Юстиниане 1-м. В Соборе участвовало 165 иерархов Христианской Церкви.  Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия.

Споры несториан с евтихианами.

 Главный предмет спора – сочинения трех учителей сирийской церкви (Феодор Монсуетский, Феодорит Кирский, Ива Едесский), в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на 4-м Вселенском Соборе ничего не было упомянуто об этих трех сочинениях. Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения. А евтихиане находили в этом предлог отвергать самый 4-й Вселенский Собор и утверждать, что Православная Вселенская Церковь уклонилась в несторианство.

 680-681года (шестой) III Константинопольский (монофелитство).

 Монофели́тство (от греч. μόνος — одна, единственная + θέλημα — воля) — христологическая доктрина, искусственно созданная в VII веке в Византии с целью объединить на основе общей веры противоборствующие во Вселенской церкви партии миафизитов (антихалкидонитов) и диофизитов (халкидонитов). Монофелитство исповедовало во Христе единую волю при двух природах.

Существует не богословское мнение, что монофелитство признавая одну волю во Христе, относило эту волю к Божеству, отрицая во Христе человеческую волю, поскольку та, якобы, исчезала в результате поглощения её божественной волей. Такое ошибочное мнение является следствием непонимания дохалкидонского богословия, согласно которому воля понимается как атрибут ипостаси, а не природы, как это исповедуется в богословии постхалкидонском. На самом деле, монофелитство не умаляло полноценного человечества Иисуса Христа, но считая субъектом воления самого единого Христа, а не Его две природы, соответственно исповедовало и единую Богочеловеческую волю.

Монофелитство было своеобразным компромиссом, соединяющим халкидонское исповедание двух природ во Христе с признанием единой воли Богочеловека, исповедуемой противниками халкидонского богословия. Смысл такого компромисса состоял в том, чтобы повсеместно был признан Халкидонский собор, для чего требовалось исключить из халкидонского вероисповедания всякое подозрение в двусубъектной христологии. Необходимо было показать нехалкидонитам, что и при исповедании двух природ во Христе, исключалось исповедание двух Субъектов, в чём подозревалось Несторианство.

Проблема количества воль во Христе непосредственно вытекала из общих христологических проблем, в частности из споров относительно количества во Христе действий (греч. энергий). В дохалкидонском богословии действие относилось к ипостаси, т.е. Субъектом действия был Сам Христос, почему и признавалось Его одно богочеловеческое действие (моноэнергизм). Соответственно, при исповедании двух отдельных действий Божества и человека, как это было в Несторианстве, возникало подозрение в разделении Христа на двух Субъектов.

 Призванный объяснить исповедание двух природ во Христе и освященный Халкидонским собором томос папы Льва I, ввёл в христологию доктрину природных действий (диоэнергизм). Согласно томосу, действие принадлежало не ипостаси, а природе, почему две природы действовали во Христе, каждая своими свойствами[1]. Такое учение, представляющее субъектом действия природу, вызвало резкое отторжение со стороны Александрийской школы, почему и возникло после Халкидона разделение на сторонников и противников этого собора.

Однако, уже на Пятом Вселенском соборе, призванном устранить из учения церкви доктрины провоцирующие раскол, диоэнергизм был отвергнут и принято исповедание единого богомужнего действия, т.е. моноэнергизма. Противоречивые решения двух Вселенских соборов породили в церкви новое противостояние и споры о количестве действий во Христе. Естественно, что главным оплотом диоэнергизма была Римская кафедра, т.к. папы не могли признать ошибочным учение их предшественника Льва. Споры между сторонниками двух доктрин в седьмом веке окончательно зашли в тупик и перешли на более нейтральный, пока ещё никем не обсуждавшийся вопрос о количестве во Христе воль, что и стало причиной появления монофелитства.

  Как всякое искусственное создание, монофелитская доктрина не смогла закрепиться в церкви. При видимом в начале успехе монофелитства, примирение богословских партий и объединение церкви так и не состоялись. С утверждением в Византии диофелитства и осуждением монофелитства как христологической ереси на Шестом Вселенском соборе, разделение в церкви усугубилось, и от монофелитства отказались все церкви, готовые с ним смириться ради общего мира.

10 февраля 754 года (седьмой) в Иерии  (иконоборчество).  

История иконоборчества – особая тема.

  Законность и важность исторических священных изображений — в лицах и событиях — некоторыми не признавались, и с их стороны раздавались протесты. Эти протесты приобретали особую силу в тех случаях, когда иконопочитание сопровождалось суеверными обычаями, или обращалось в идолатрию. Здесь нарушаласьвторая заповедь закона Божия. В числе лиц, отвергавших иконопочитание был церковный историк Евсевий. (Деяния VII-го Вселенского Собора, стр. 530-531). В восточном искусстве, например, Сирийском и частью в Коптском вообще отмечают нерасположение в древнейшее время к изображению человеческих фигур; там ограничивались символическими изображениями и орнаментикой. В Греции, конечно, было иное: олимпийские человекообразные боги охотно изображались художниками и вообще греческое искусство было на служении греческой религии. Но чрез это греческое искусство надолго скомпрометировало себя в глазах христиан.

Пользоваться греческим искусством для христианских целей — казалось возвращаться к язычеству. На Западе также можно отметить случаи неодобрительного отношения к иконопочитанию, повидимому, только, впрочем, в случаях не христианского отношения к иконам. Еще Собор Эльвирский — 305 г. — постановил не допускать священных изображений в церквах. “Принято — гласило постановление — чтобы живописи в церквах не было, и чтобы не служило предметом почитания и обожания то, что изображается на стенах” (к. 36, Canon 36: “Placuit picturas in ecclesias esse non debere, nequod colitur aut adoratur in parietibus depingatur”).В конце VI-го в. на Западе имел место такой случай. Серен, епископ Маргельский, видя неразумное боготворение икон своей паствой, сорвал иконы и выбросил вон из церкви, чем произвел большой соблазн в народе. Папа Григорий Великий хвалил ревность Серена, но находил её не по разуму.

   С течением времени число лиц высказывавшихся против иконопочитания не только не уменьшалось, но возрастало. Благоприятную почву для них создавали суеверия и неправильности в иконопочитании. Иконоборцы были и среди духовенства — даже епископов — и среди светских лиц. У них была своя особая идеология, которая выражена в определении иконоборческого Собора 754 года. Отсюда видно, что гонение на иконы, предпринятое императорами — иконоборцами в VIII-ом в. не есть явление совершенно неожиданное и при встрече с ним едва ли справедливо останавливаться в полном недоумении.

  В предместье Константинополя открылся Иерийский Собор церковных иерархов (иконоборческий) - на заседании VII Вселенского собора.  

 10 февраля 754 года император Константин V в Иерии созвал собор церковных иерархов во главе с митрополитом Феодосием. Собор подверг запрету иконы и поклонничество мощам. Однако, не так скоро он решился на такой важный шаг, как осуждение иконопочитания на Соборе. Лишь через 12-13 лет, в 754 г., он созвал в Константинополе Собориз 338-ми отцов. На этом Соборе было отвергнуто иконо-почитание, и это решение было очень подробно мотивировано. Из него мы узнаем всю идеологию господствовавшей иконоборческой партии. Деяние иконоборческого Собора 754 г. было рассмотрено в 6-ом заседании VII-го Вселенского Собора и в актах его сохранилось.

 В иконоборческих течениях можно различать три отдельных группы:

I. Одна группа ограничивалась отрицанием только иконопочитания удерживая употребление икон, — или для поучения простого народа, в замен книг, или для напоминания об евангельских событиях или подвигах Святых, или для украшения, подобно изображениям всякогорода (Mansi XIII, 364; Деяния VII, 579). Это была группа умеренных.

II. Другая группа стремилась к одухотворению и очищению христианской религии от грубых придатков, отрицала вместе с иконопочитанием и иконоупотребление, однако, удерживала употребление других Святынь, может быть устраняя только связанные с ними злоупотребления. Выражением её воззрений служит вероопределение Собора 754 г. из 338-ми епископов.

Вместе с тем, оно является наиболее полным раскрытием и обоснованием иконоборчества в VIII-ом веке. Об этом несколько позже.

III. Третья группа, как можно предполагать на основании антиклерикального элемента в её воззрениях, состояла преимущественно из светских сторонников реформы — придворных, военных лиц, по профессии связанных с цирком и театром... Её сосредоточием и душою были императоры иконоборцы .. . Вопреки господствовавшему в обществе обрядовому направлениюрелигиозной жизни, мы видим здесь крайне-враждебное отношение к почитанию и употреблению икон, неуважение к церковной утвари и храмам.

 Итак, история свидетельствует, что император Лев III Исавриец, вступивший на трон ещё в 716 году н.э. спустя десять лет своего правления издал указ, которым запретил христианам молиться перед иконами и распорядился вывешивать священные изображения так высоко, чтобы они были недосягаемы. Спустя еще пять лет новым указом он окончательно запретил иконопочитание и удалил иконы из общественных мест.

  Сын Исаврийца Константин Копроним, в продолжении 34 лет (с 741 по 755 гг н.э.) преследовал иконы и иконопочитателей с еще большей жестокостью. Внук Льва III Лев Хазарь (775-780гг. н.э.) был последователем своих отца и деда. Дело в том, что все трое стремились таким образом достичь сближения христиан с иудеями и мусульманами, что впрочем полностью соответствовало Писаниям. (Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться [ему]; но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись. (Откровение 22:8,9) и Жрец же [идола] Зевса, находившегося перед их городом, приведя к воротам волов и [принеся] венки, хотел вместе с народом совершить жертвоприношение. Но Апостолы Варнава и Павел, услышав [о сем], разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорили: мужи! что вы это делаете? И мы - подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них, Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, (Деяния 14:13-16))

    Кроме того, римские папы, независимые от греческих императоров, и три восточных патриарха (Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский), находившиеся в то время под властью магометан, принципиально уклонялись от церковного общения с Константинополем по причине иконоборчества трех императоров. Надо сказать, что сами восточные христиане, будучи под магометанами, свободно молились перед иконами т.к. калифы не вмешивались в дела церквей.

   Император Константин, правящий на тот момент в году 754, созвал своих иерархов и объявил о запрещении поклоняться святым мощам и запретил распространять иконы, наложив строжайший завет на существование икон вообще. Константинопольский (Иерийский) собор. Объявил еретиками всех «древо - и костепоклонников». Гонения на иконопочитателей, монастыри и монахов.

   Созван так называемый «Иконоборческий» собор в Константинополе, обвинивший почитателей икон в идолопоклонстве, арианстве и несторианстве и анафемствовавшего иконопочитателей. .  Такое противостояние вере вызвало негативные эмоции у духовенства, за что император Константин ополчился против священнослужителей с новой силой, теперь церковнослужителей калечили, уродовали, сажали в тюрьмы. Позже гонения против веры были прекращены .

 Собор подписал уничтожение икон, провозгласил определение веры, огласив недопустимость ущемления прав церкви и присвоения церковного имущества под видом борьбы с идолопоклонничеством. Действия собора были направлены против духовенства и прежде всего монахов, мирян не преследовали совсем, даже за иконопочитание, но не за иконопоклонение.

 Запреты Иерийского собора вызвали резкую реакцию у духовенства, на что император ответил страшными мерами. Были разрушены десятки монастырей. Их земли конфискованы. Сотни монахов изуродованы и брошены в тюрьмы. Спасаясь от гонений, монахи-иконопочитатели бежали за пределы империи.   Во 2-й четверти 20-х гг VIII в. при самом активном участии императоров Льва III и Константина V началась борьба с почитанием икон, в которой императору власти и епископам-иконоборцам противостоял патриарх Герман. В 754 г. иконоборчество было провозглашено в качестве официальной церковной доктрины Византийской империи на соборе в Иерии (т. н. 7-м вселенском, именуемом также «безглавым», как назвали его позже иконопочитатели т. к. ни один патриарх не присутствовал на его открытии, кроме митрополита Феодосия), утвержденной подписями более 330 епископов (см. ст. Иерийский Собор).

  Рьяное иконоборчество императора Константина V, имевшее много приверженцев в военной среде, не пользовалось особенной популярностью в Константинополе, у православного  же монашества оно вызвало самое сильное неприятие. Стремясь обеспечить преемство своей политики, император Константин при бракосочетании своего сына Льва с афинянкой Ириной потребовал от невесты клятвы не возобновлять почитание икон. Взойдя на престол, император Лев IV (775-780) прекратил гонения против монахов, но не пожелал открыто порывать с иконоборческими убеждениями отца и деда. Весной 780 г. на Константинопольский престол был избран патриарх Павел IV; тайный иконопочитатель, он перед поставлением был вынужден дать письменное обещание не поклоняться иконам. Вскоре императору было доложено о дворцовом заговоре. Обнаружив в ходе расследования иконы в покоях императрицы Ирины, Лев возобновил гонение против иконопочитателей, обвинив их в злоупотреблении его добрым отношением. Несколько высокопоставленных придворных и сановников за сокрытие икон были подвергнуты жестоким наказаниям и заключению. Императрица была обвинена в нарушении клятвы и подверглась опале.

 В конце того же года император Лев IV скоропостижно скончался. Императрица Ирина, мать малолетнего императора Константина VI, сумела предотвратить заговор в пользу Никифора, единокровного брата ее мужа, и сосредоточила всю власть в своих руках. Никифор и его братья были посвящены в духовный сан; в то же время состоялось торжественное возвращение в Халкидон мощей мц. Евфимии, вывезенных иконоборцами на Лемнос; началось возрождение монастырей, пользовавшихся открытым покровительством императрицы. Вскоре, подавив мятеж стратига Сицилии, Ирина вернула под контроль Византии владения в Южной Италии. Началось сближение с Римом, отношения с которым были разорваны со времен первых иконоборческих мероприятий в Константинополе.

 К этому времени фракийский король Карл Великий, покорив Лангобардское королевство (774), стал не только самым могущественным государем Запада, но и соседом Византии. Папа Адриан I (772-795) поддерживал с королём Карлом самые тесные отношения и в 781 г. получил от него значительные территориальные владения в Центр. Италии (см. ст. Папская область); в то же время политическая зависимость Рима от императора в Константинополе формально еще не считалась упраздненной. В 781/2 г. состоялись успешные переговоры Ирины с королём Карлом, окончившиеся помолвкой императора Константина VI с его дочерью Ротрудой.

 Главным препятствием на пути нормализации отношений Византии как с Римом, так и с православными Востока оставалось иконоборчество. Императрица Ирина была убежденной защитницей икон, и позиции иконоборцев, оставшихся без поддержки императорской власти, резко ослабли. В обществе началось обсуждение вопроса о необходимости восстановления почитания икон. 31 августа 784 г. патриарх Павел IV отрекся от престола и удалился в монастырь, советуя для устранения раскола Церкви созвать Вселенский Собор . Вскоре он скончался, и на его место по единодушному решению духовенства и властей был избран императорский секретарь (асикрит) Тарасий, известный своей ученостью. Избрание на Патриаршество мирянина было вызвано необходимостью поставить во главе Церкви не только ученого богослова, не замешанного в иконоборчестве, но и рассудительного государственного мужа, чья помощь была необходима Ирине в деле восстановления церковного мира. Тарасий согласился занять Константинопольскую кафедру лишь после того, как император и императрица публично высказались за проведение Вселенского Собора, несмотря на недовольство отдельных лиц из «народа» (очевидно, военных) [11]. На Рождество 784 г. свт. Тарасий был возведен на высшую ступень церковной иерархии.

   В соборном послании (синодике) папе и вост. патриархам свт. Тарасий оповестил о своем избрании на Патриаршество из светского чина и исповедовал почитание икон и верность решениям шести Вселенских Соборов, выразив неодобрение «новшествам» (то есть иконоборческому, как он заявил, лжесобору). Особо было упомянуто правило Трул. 82, где говорится об иконографии Христа. Папа и патриархи приглашались посодействовать заботам императорской  власти о восстановлении икон и воссоединении Церкви; свт. Тарасий просил их изложить свое мнение по этому вопросу и прислать представителей на Собор.

   Император Константин VI и императрица Ирина направили папе Адриану указ (divalis sacra, venerabilis jussio), датированный 29 авг. 785, призывавший папу прибыть в Константинополь «для утверждения древнего предания о досточтимых иконах» или прислать своих представителей.

(Наново проводимый «седьмой Вселенский Собор», осудивший иконоборчество, прошел в 787 году. Так возник новый конфликт: то, что признавалось за иконопочитание,  как рисованный способ провозглашения Евангелия, слилось с обрядностью иконопоклонения.  

   После шестидесятилетнего периода иконоборчества в греческой империи, при правнуке первого из царей-иконоборцев (Льва III) Константине VI и его матери Ирине, в 787 году, в Никее состоялся Седьмой Вселенский Собор, на котором почитание икон было окончательно утверждено. Правда, через четверть века новый император Лев V Армянин, снова начал жестокое гонение на иконы, которое продолжалось и при его преемниках тридцать лет.

   Затем, во второй четверти 9 века царица Феодора снова восстановила почитание святых икон (при этом 19 февраля 842 г. был установлен праздник православия, до сих пор празднуемый в первую неделю Великого поста).  С тех пор Церковь празднует этот день как «День Торжества Православия». Поэтому православный мир считает что, Пергамский период в истории Церкви закончился не позднее второй половины IX века.

 Лев Тихомиров:  «Какова продолжительность Пергамской эпохи? Полагают, что приблизительно с Константина Великого она тянется до того времени, как христианские государства начинают явно торжествовать над язычниками, ибо последнее обстоятельство указано как характеристический признак следующей, четвертой эпохи... В общей сложности Пергамская эпоха охватывает приблизительно времена Византийского государства, а в Западной Европе эпоху Карла Великого и его монархии».)

   В среде протестантского христианства, признаётся время этого периода с 313 до 787 г.г. За это время действительно совершилось много дел: - были собраны семь вселенских Соборов (последний собирался дважды, по одному и тому же вопросу, а решения были разные: иконоборство и иконопочитание). Но как эти дела были оценены Богом?  

  Не похожи ли епископа приходящие на эти соборы, на Валаамов?... Пророк Валаам и моавитский царь Валак упоминаются в Библии как современники Моисея. Пророк Валаам, сын Веоров, явившийся из язычества, родом из Пефора на Евфрате, известный прорицатель, был приглашен Валаком, царем моавитским, проклясть израильский народ, угрожавший безопасности моавитян, но, вместо проклятия по воле Божией он произнес благословение. После этого Валаам, по общему мнению толкователей, основанному на Числ. 31: 16, дал совет склонить израильтян через дочерей моавитсяких к блудодеянию и вкушению идоложертвенного, что и было приведено в исполнение (Числ., гл. 22-25; Втор. 25: 5; Иис. Нав. 24: 9). Впоследствии Валаам был найден убитым в числе Мадианитян, павших от меча Израиля (Числ. 31: 8). Позднейшие произведения иудейской письменности вносят Валаама в список самых опасных врагов Израильского народа. Апостолы Петр и Иуда также сравнивают с Валаамом обличаемых ими безнравственных гностиков (2 Петр. 2: 15; Иуда. 11).  Не учили ли они Константина, как можно ввести в грех народ Божий... Епископа которые раньше, по слову Божьему решали христианские вопросы, в Пергамский период у них появляется и другая проблема: - место жительства Ангела церкви, которое перемещается из катакомб к царскому престолу. Император признаёт христианство и себя объявляет христианином, хотя при этом от титула "Понтийфенх Максимус" т.е. верховный жрец вавилонского культа, - он не отрёкся. Свидетельством этому и до сих пор хранятся в музеях монеты римского достоинства тех времён, где на одной стороне помещена эмблема христианская, с другой – языческая. Всё это говорит о том, что это "обращение" Константина было лишь видом, как сказано 2Кор.11:14-15. А жизнь епископов при царских дворцах было сравнено с жизнью около престола сатаны. Особенно явственно это ощутилось с 361 по 363 год, когда на престол восходил император Юлиан-Отступник, который делал явную реставрацию язычества. В эти дни многие из верных свидетелей Христовых, поплатились жизнью, как в своё время и ученик Ап. Иоанна - епископ Пергамский - Антипа. В такое лукавое время не все христиане бодрствовали, и кроме этого ещё некоторые - последовали учению Валаама (Чис.25:1-39; 31:15-16; 2Петр.2:15; Евр.1:11), заискивая у правителей мира сего особого расположения. И сатана шёл на эту хитрость. На первый взгляд всё шло наилучшим образом: запретили жертвоприношение идолам в частных домах, многие из языческих капищ были разрушены, из императорского фонда выделялись денежные средства для обучения язычников христианству. В 346 году издаётся эдикт о полном запрещении язычества, но взамен этого, "Валаамы" ввели его в христианстве. Христианские праздники приурочивали к языческим датам. В языческих обрядах начинают усматривать христианские прообразы. Христианским заповедям придаётся смысл языческих таинств, вводится крещение детей, а затем и младенцев, начинается иконопочитание и поклонение матери Божией и святым. Ст.15. В это же время, некоторые из христиан оставляют догматическое учение Апостолов и следуют за "духовными отцами" народными вождями - носителями ересей.  Арий Александрийский пресвитер – учил, что Христос сотворён, как высший Ангел.  Македоний – патриарх Константинопольский – признавал Дух Святой за творение.  Нестерий – учил, что Иисус имел два естества и два лица; - сначала человеческое в которое потом вошло Божественное.  Евтихий – учил, что во Христе было только одно естество и лицо – Божественное и что муки страдания – это лишь иллюзия для человеков, и т.д. Последователей ложных наук и всех производящих разделения на этой почве – ожидает меч Господень, если не покаются. Ст.17. Победителям обещается небесный духовный хлеб Пс.77:24-25 - манна сокровенная. Чтобы избежать духовный голод, который надвигается в следующем историческом периоде, необходимо быть победителем уже сейчас. Новое имя (См.? - 9) – это новое благословение, неведомое ранее Пр.17:8 - изменяющееся к лучшему Быт.32:26-29;17:4-15-18. Белый камень - это твёрдая, не стираемая запись о получении помилования и оправдания - Ис.62:2. 

? №22. Что можно сказать о современных церквях, которые по духу характера имеют Ангелов Пергамского периода?

    Обычно это церкви которые расположены в так называемых культурных и научных центрах, но как и в предыдущем случае дух времени принимает только вид такового. 1Тим.6:20. Говоря о культуре, сатана посылает и своих "Юлианов – Отступников", которые не брезгуют всякой безнравственностью в поношении служителей Христовых, а затем говорят о недоразумении и ищут Валаамовых служителей, которые научали бы как можно ввести народ Божий в духовный разврат. Обычно, в таких церквях, мы встречаем современных николаитов в духе рационализма, которые и мудрствуют сверх написанного, увлекая за собой последователей. Говоря о культуре, в поместные церкви, так же как и в жизнь верующих людей, всеми способами вводится язычество и оправдывается грех. А триумфом этого периода, является жизнь у «престола сатаны». Победителям таких церквей обещано новое – не формальное имя записанное не на каменных скрижалях сердца, а на плотяных. 2Кор.3:3; Иез.11:19; 36:26.

Прежде, чем нам продолжить исследование последующих посланий, мы ещё выслушаем  некоторые мысли по исследованию книги ОТКРОВЕНИЕ проповедника Абрама Фаста