Аннотация. На основе контекстно-семантического анализа слов древнегреческого языка «эрос/ eros», «филия/philia», «агапэ/agape» (на материале мифологии, философских и библейских текстов) делается следующий вывод: если принимать во внимание, что практики языка, в различные эпохи (классической античности, позднего эллинизма, раннего христианства) имеют отличия, и эти от- личия касаются прежде всего сферы значений, то часто встречающееся утверждение о наличии в греческом языке разных слов для обозначения любви и тем более фиксирующих разные виды любви, можно считать своего рода лексически-семантической мифом. Не было в древности такого грече- ского, в котором бы актуально сосуществовали эти слова с фиксируемым сегодня определенным и строгим разделением указанных значений. Соприсутствие этих слов, представляющихся строго дифференцированными в своем предметном значении, не выходит за рамки неспециализированных словарей. Ключевые слова: философия, культурология, любовь, эрос, eros, филия, philia, агапэ, agape, семан- тика. Согласно распространенному мнению, древние гораздо тоньше осознавали нюансы в человеческих отношениях и чувствах и имели соответствующие языковые средства для выражения своего по- нимания разного опыта любви. Ни одна книга о любви не обойдет устойчивый набор соответству- ющих греческих слов: любовь-эрос (ἔρως/eros, т.е. чувственная любовь), любовь-филия (φιλία/ philia, т.е. дружба, дружелюбие), любовь-сторгэ (στοργή/storge, т.е. любовь в семье, между род- ственниками), любовь-агапэ (ἀγάπη/agape, т.е. милосердная, преданная любовь). В отдельных случаях к этой, ставшей стандартной, лексической четверице добавляются: любовь-мания (μανία/ mania, т.е. одержимость, страстное увлечение)1 и даже любовь-латрейя (λατρεία/latreia, т.е. бла- гоговейное поклонение, культовое служение). Действительно, в словарях древнегреческого языка содержатся все эти слова, и в разъяснениях к четверке первых среди их разных значений не- пременно указывается «любовь». 1 Платон в «Федре» (241а, 244а, 245a) рассматривает влюблен- ность в некотором соотнесении с манией-неистовством, но лишь любовь к прекрасному рассматривает как особую разно- видность мании (Платон. Федр // Платон. Соч.: в 3 т. Т. 2 / Ред. А.Ф. Лосев. М.: Мысль, 1970. С. 185), т.е. неистовство свой- ственно такому виду любви, но не является любовью. Неверно было бы думать, что современные языки беднее в отношении опыта любви. Они устроены по-другому, сообразно эмоциональному и коммуникативному опыту современного челове- ка. Нам только кажется, что в современных языках нет определенно различных слов о любви или что мы одномерно мыслим о любви. Это совсем не так. Ведь любовь отнюдь не трактуется только как эротические или романтические (лирические) переживания, связанные с сексуальным влечением и сексуальными отношениями. Любовь — это и благожелательность и заботливость в отношении к другим, и особого рода интимная связь между дру- зьями, любовниками или супругами, и привязан- ность и забота в отношениях к родным и близким; любовь может представать как нежное сочувствие или как благоговение, как влечение и вожделею- щая страсть или как восхищение и самозабвенное любование. Эти чувства и отношения обознача- ются соответствующими словами: «влечение», «сочувствие», «любование», «привязанность», «дружелюбие», «сострадание», «милосердие», «благоговение» и т.п. Но каждое из них настолько глубоко ассоциируется с любовью, что и нередко называется любовью. Само по себе сочетание в одном столь значимом для человека слове разных значений или, если посмотреть на это по-другому, обозначение словом «любовь» различных опытов коммуникативной, эмоционально-душевной и 28 Философия и культура 8(56) • 2012 духовной активности человека знаменательно от- ражает интуицию глубокого родства между этими опытами. Насколько этой интуиции соразмерна семан- тика известных греческих слов любви? Указывают ли эти греческие слова на различие «любовей» и, в самом ли деле, здесь можно говорить о видах любви? Если синтезировать данные разных словарей, то мы получим следующую семантическую кар- тину. Словом «ἔρως/eros» обозначается чувствен- ная устремленность, порыв к предмету страсти, вожделение к нему, общий пафос этого, эмоцио- нально насыщенного переживания. Глагол έραν/ ēran значит: страстно любить, быть влюбленным, но также и сильно, страстно желать (вожделеть) что-либо, стремиться к чему-либо. Страстность, отображаемая словом «ἔρως/eros», оттеняется од- ним из ближайше родственных ему слов: «ἐρωἡ/ eroe», обозначающим не только стремитель- ность, напор, натиск, но и полет копья. Но «ἔρως/ eros» — это также желание чего-то с любовью в нашем понимании не связанное, например, го- лод: «И когда питием и пищею глад (ἔρον/eron) утолили…» (Ил. I:4692 ). «Φιλία/philia» — это склонность, привязан- ность, любовь, предмет любви, дружба. Φιλία/ philia противостоит μῖσος/misos–ненависти. Так же, как эрос, филия спонтанна, естественна, но, в отличие от эроса, филия — это склон- ность, рожденная внутренним побуждением, душевным расположением, чувством близости и общности. На близость и открытость чувства филии указывает и родственное слово φίλημα/ philema–поцелуй. Это общность, которая ценна сама по себе и потому она самодостаточна. У Гомера родственное слово употребляется для обозначения именно чувственных отношений: «Так с Язионом Деметра на трижды распахан- ной нови / Соединилась любовью (φιλότητι/ philoteti) и ложем, послушавшись сердца» (Од. V:125–126). Στοργή/storge, в отличие от эроса и филии, не представляет собой склонности или влечения, возникающих от встречи с новым лицом; это из- начальное, природное, родовое, внутреннее, по- стоянное чувство, рождающееся из естественной связи — между родственниками, между супругами, а также у гражданина в его отношении к отечеству. 2 Цитаты из «Илиады» даются в переводе Н.И. Гнедича. Эти чувства, эти отношения сохраняются даже тогда, когда в них вторгается некое зло. Ἀγάπη/agape также не представляет собой склонности, о ней нельзя даже сказать, что это при- язнь. Это отношение, основанное на рациональном выборе, волевом решении, и проявляется оно в почитании, благорасположении, благосклонно- сти, высокой оценке объекта отношения3 . Глагол ἀγἃπάω/agapao значит высоко ценить, предпочи- тать, довольствоваться. Однако словари указывают и на другие значения: принимать ласково, ласкать, оказывать любовь. А у Гомера соответствующие словоформы встречаются в значениях, близких φιλία/philia и στοργή/storge (Од. V:18–19; VII:32– 33; XVII:35). Обсуждая различия между этими словами именно как терминами любви, П.А. Флоренский обращал внимание на то, что они пересекаются в своих значениях. Эрос и филия, представ- ляя собой склонности, различаются тем, что эрос — это чувственный, страстный, безотчет- ный порыв, а филия — склонность, основанная на внутренней проникновенности и близости. Сторгэ тоже вытекает из близости, но эта связь, как правило, безотчетна и обусловлена безлич- ными, родовыми узами. Агапэ — наиболее лич- но наполненное чувство, основанное на теплой оценке индивидуальных качеств человека, на уважении к нему4. Не только «агапэ» и «эрос» имеют соответ- ствующие глаголы, но и два других существи- тельных — «филия» и «сторгэ». Если трактовать «филия» как «дружба», что чаще всего и имеет место, то соответствующий глагол, аналогично «любить», в смысле кто-то любит кого-то, в русском, как и во многих других современных языках, невозможен. По отношению к «сторгэ» этот вопрос даже не стоит, поскольку в русском, как и в других современных языках и соответ- ствующего имени существительного отыскать не удается. Стоит только чуть оторваться от словарей, как мы оказываемся лицом к лицу с множеством фактов «неправильного» применения слов, не соответствующего значениям, установленным для них авторами словарей. Наиболее характер- 3 Здесь не принимается во внимание особенное содержание, которым это слово насытилось в новозаветном греческом, о чем будет сказано в главе 3. 4 См.: Флоренский П.А. Столп и утверждение истины // Фло- ренский П.А. Соч. в 2 т. Т. 1 (1). М.: Правда, 1990. С. 399–400. 29 Герменевтика ный пример «неспецифического» использования слов любви находим в одном месте «Государства» Платона, где в шести строках он употребляет три из четырех названных терминов. Говоря о свой- ствах философской души, Платон указывает на «правдивость, решительность, неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть (μισεῖν) к ней и лю- бовь (στέργειν/stergein) к истине», — и добавляет: «Во всех отношениях неизбежно любой человек, если он в силу своей природы охвачен страстным стремлением (τὸν ἐρωτικῶς/erotikos), ценит все, что сродни и близко предмету его любви (ἀγαπᾶν/ agapān)»5 . Можно только догадываться, насколь- ко значения, в которых употреблены здесь эти термины, соответствуют тем, что установлены в словарях. Рассмотрим пристальнее семантику слов «eros», «philia», «agape». «Эрос» В словарях, естественно, не отражаются различные мифологические представления об Эросе и интерпретации идеи эроса. Без них же семантика слова отнюдь не полна. Что, напри- мер, давало основание Пармениду рассматривать любовь-Эрос, а Эмпедоклу — Эрос наряду с не- навистью-Аресом, в качестве фундаментального принципа мироздания? А Ксенофонту, как и Пла- тону, видеть Эрос двойственным настолько, что различать двух разных Эросов, каждого рожден- ного разными Афродитами? А Платону к тому же представлять эрос — как познавательную силу, способность к совершенствованию и спасению (прорыву из бренного мира в мир идей)6, путь к Божеству? Это были их понимания философов, но они вытекали из традиционных, укорененных в мифологии представлений об Эросе, отнюдь не однородных, нередко разноречивых. Надо отвлечься от рожденного относительно поздно поэтическим мышлением и преобладающего в расхожих представлениях образа Эроса как шаловливого ангела в виде мальчика-пухля- 5 Платон. Государство 485 с. / Пер. А.Н. Егунова // Платон. Соч. в 3 т. Т. 3. Ч. 1 / Ред. В.Ф. Асмус. М.: Мысль, 1971. С. 287. Греческий текст сверен по изданию: Plato. Platonis Opera / Ed. J. Burnet. Vol. IV. Oxford: Clarendon Press. 1903 (http://www. perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0 167%3Abook%3D6%3Asection%3D485c). 6 См. Nygren A. Agape and Eros / Transl. by P. Watson. Philadelphia: The Westminster Press, 1953. P. 171–172, 178–179. ка — путто, с луком и стрелами7 . В более древних изображениях, Эрос — развитый отрок, юноша. У Гесиода же, первым8 упоминающего Эроса, это — один из наиболее древних богов, рож- денный, наряду с Геей и Тартаром из Хаоса9. Его одного Гесиод как-то характеризует, и эти характеристики ожидаемы: Эрос прекрасен и сладкоистомен. Но как один из старших богов он способен организовывать мир богов, проникая к ним в душу и лишая собственного суждения. У Гесиода, впрочем, есть и другой сюжет, в кото- ром рассказывается о появлении Эроса вместе с Афродитой из морской пены. В этом мифе Эрос — помощник Афродиты в ее главном деле: «Девичий шепот любовный, улыбки, и смех, и обманы, / Сладкая нега любви и пьянящая ра- дость объятий»10. Но Эрос не один — он в паре с прекрасным Гимером (Гимеросом)11, который символизирует любовное желание12. Скорее всего, два образа Эроса у Гесиода отра- жают разные мифологические традиции. Образ кос- могонического, порождающего, энергийно-движи- тельного Эроса близок тому, что мы находим у эле- атов (Парменида и Эмпедокла). У Парменида Эрос — первоначало всего: при возникновении Вселен- ной «всех богов первее Эрот был ею замышлен»13. На различие мифологических источников образа Эроса указывает Н.В. Брагинская, подчеркивая, что особенности мифологии Эроса обусловлены именно соединением разных культурных традиций: «этим словом наречена персонифицированная Лю- бовь и Страсть и в то же время это одна из передач (через финикийское посредничество) семитского имени космогонического божества или имени нарицательного, обозначающего “стремление”, “влечение”, “притяжение”, “слияние”, “смешение”, 7 Образ, оформляющийся по всей видимости лишь в ран- неэллинистический период. См. A Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. In 3 vol / W. Smith. Vol. 1. London. Taylor and Walton; John Murray, 1864. P. 228. 8 Признанное первенство Гесиода в этой теме обусловлено неизвестностью предшествующей традиции. 9 Гесиод. Теогония, 122–124 / Пер. В.В. Вересаева. 10 Там же. 206–207. 11 Там же, 204. См. о Гимеросе: Hard R. The Routledge Handbook of Greek Mythology (Based on H.J. Rose’s Handbook of Greek Mythology). London: Routledge, 2004. Р. 198. 12 Гесиод. Теогония, 64. 13 Аристотель. Метафизика. 984b 27 // Аристотель. Соч. в 4 т. Т. 1 / Ред В.Ф. Асмус. М.: Мысль, 1975. С. 73. 30 Философия и культура 8(56) • 2012 “соединение”…»14. Божество, просматривающееся за космогоническим Эросом — это представленный в орфических гимнах Эрос-Протогон (Перворож- денный), он же Фанес (Фанет), который называется ключом ума, «наихудожественнейшим разумом»; благодаря ему «эфирный Мастер смастерил весь космос»15. К этому следует добавить, что в более поздних мифах, Эрос парен с Антеросом16 — богом ответной любви, карающим того, кто не отвечает на любовь любовью17. Эрос изначально двойствен, и эта двой- ственность по-разному представляется18. А в по- этической традиции, начиная с V в. до н.э. получает развитие образ множественности Эросов (которая уже не имела никакой мифологической подопле- ки): пару Эроса и Гимера дополнял Потос (Πόθος/ Pothos), олицетворявший сильное желание, тоску по отсутствующему объекту страстного влечения19; В свите Афродиты могли быть также Гедилогос (Ἡδυλογος/Hedylogos) — бог любовного сладкоречия, Гермафродит — бог женоподобной мужественности, Гименей — бог брака и бракосочетания20. 14 Брагинская Н.В. Откуда у Эрота крылья // Электронный ресурс, http://ivgi.rsuh.ru/binary/object_11.1301931146.15659. pdf. С. 2. (В черновой версии статья опубликована в издании: Nymphon antron: Сб. ст. в честь Азы Алибековны Тахо-Го- ди. М.: Никея, 2011. С. 53–94). В этой интереснейшей статье Н.В. Брагинская анализирует различные возможные ближ- невосточные предпосылки образа Эроса и варьирующиеся трансформации этого образа в греческой мифологии. 15 Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I: От эпиче- ских теокосмогоний до возникновения атомистики / Издание подготовил А.В. Лебедев. М.: Наука, 1989. С. 63. 16 Кажется, благодаря Энциклопедическому словарю Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона в русскоязычной литературе закрепилось неточное представление об Антеросе как бога отрицающей любви, ненависти к любви. 17 Антероса упоминает Платон, описывая в «Федре» взаим- ность в любви (255d–e), однако в русском переводе имени «Антерос» нет, как нет его в переводе «Описания Эллады» Павсания (I, 30, 1). 18 Двойственность получила отражение и в культовой прак- тике. См. Соболевский С.И. Примечания // Ксенофонт. Со- кратические сочинения. СПб.: Комплект, 1993. С. 396. 19 Ср. Платон. Кратил 419е–420b // Платон. Соч. в 4 т. Т. 1. М.: Мысль, 1990. С. 656–657. Сократ разбирает в этом фраг- менте значения слов, в частности, «πόθοσ/pothos», «ἵμερος/ himeros», «ἔρως/eros», первые два из которых не указывают- ся переводчиком на языке оригинала. 20 См. Веб-ресурс: Theoi Greek Mythology: Exploring Mythology in Classical Literature and Art / Created and edited by A. J. Atsma, http://www.theoi.com/. Совмещенность в образе Эроса различных традиций, а вместе с этим и различных смыслов определяла семантическую емкость чувств и отношений, персонификацией которых воспри- нимался Эрос, что не отразилось в позднейших словарях, но получило достойное развитие в философии, начиная с Платона и Ксенофонта. Именно финикийско-орфическая субсемантика Эроса обеспечивала почву для его перфекцио- нистски-сотериологических интерпретаций в пла- тонизме и неоплатонизме и давала возможность мыслителям ранней патристики переосмыслить новозаветное агапэ в платонически-эротическом ключе. «Филия» В живом языке ранней, да и классической античности бытовало широкое понимание «φιλία/ philia». Далеко не все, обозначаемое в греческом словом «philia», может быть названо дружбой. Сло- во «philia» охватывало и основанные на сильной привязанности отношения, такие, как семейные или любовные отношения, и обычное знакомство, и отношения, основанные на выгоде, и отношения взаимной пользы и доверия, порождающие осо- бого рода обязательства, в частности, союзы, за- ключающиеся по политическим соображениям, и возвышенно-духовные отношения. В более широ- ком плане это слово могло обозначать отношения совместности или даже просто соотнесенности (в пространстве или деятельности). По преданию, первым мыслителем, который ввел термин «philia» для обозначения согласия во всех возможных значениях этого слова, был Пифагор. Так, филия объединяет богов и людей (через благочестие и служение людей богам); а в человеке филия связывает душу и тело, в душе же — разумную ее часть с неразумной (к этому призвана философия); в основе связи-филия в обществе лежат законы; народы соединяются, узнавая друг друга; в семье муж связан женой и все домочадцы друг с другом; в организме все его части соединяет здоровье21. Иными словами фи- лия для Пифагора — это универсальный принцип единения во всем: не только домочадцев, возлю- бленных, друзей, сограждан, но и богов и людей, людей и всех живых существ и, шире, всех частей 21 См.: Ямвлих Халкидский. Жизнь Пифагора / Пер. с древ- негреческого и комментарии В.Б. Черниговского. М.: Але- тейа; Новый Акрополь, 1998. С. 136. 31 Герменевтика мироздания. Это — принцип, обеспечивающий гармонию Космоса. Отношениями филии могли быть связаны люди и животные, поскольку они проживают в одном хозяйстве, партнеры, поскольку ведут со- вместные дела, и те, которых справедливо считают мудрецами, поскольку их соединяет добродетель. В дружеские отношения вступают заключающие мирные соглашения, образующие политические союзы, совершающие торговые сделки. При этом дружественность соединяет как равных, так и неравных, сопровождается привязанностью или свободна от нее. Реджинал Хайат, говоря о до- христианских дискуссиях относительно дружбы в греческой и римской мысли, предлагает восполь- зоваться образом пирамиды для представления всего разнообразия феноменов, отражаемых сло- вом philia, или amicitia (лат.). На уровне основания пирамиды он располагает естественные отноше- ния и зависимости, выше — политические, хо- зяйственные, еще выше семейные, отношения по общности интересов и, наконец, венчают пирамиду отношения людей совершенно добродетельных, или мудрецов22. Слово «philia» включено не только в ряд греческих слов, обозначающих любовь. Оно об- наруживается еще и в ряду тех слов, которые обо- значают отношения между своими. Друг — это, конечно, свой, но это «свойство» особого рода. Оно не ограничивается свойствóм-родственностью, знакомством, совместностью в каком-либо деле (соратничество, сотрудничество, соученичество, сотрапезничество и т.д.), союзничеством. Друг в та- кого вида отношениях это товарищ, что и выража- ется словом «ἑταῖρος /etaīros». Лишь доверенный товарищ (πιστός ἑταῖρος/pistos etaīros) — это друг (φίλος/philos)23. Многозначность идеи филии при- дает ее обсуждению дополнительную динамику24. 22 Hyatte R.TheArts of Friendship: the Idealization of Friendship in Medieval and Early Renaissance Literature. Leiden: Brill, 1994. P. 3–4. 23 См. об этом Флоренский П.А. Столп и утверждение ис- тины. С. 400–403. 24 По мнению английского историка культуры Дж. Томсона, слово «philia» этимологически связано с «φὕλή/phyle» (пле- мя). Племя-фила − древнейшее подразделение греческого народа, аналогичное «колену» у древних евреев. С распадом родового строя словом «phyle» начинает обозначаться лю- бое кровнородственное объединение, в том числе род; сви- детельства этого дают отдельные места в «Одиссее» Гомера или в «Истории» Геродота. (См. Томсон Дж. Исследования по истории древнегреческого общества. Доисторический Впрочем, нередко эта многозначность ока- зывается и препятствием для уяснения того, чем же является филия на самом деле. Это хорошо видно в платоновском «Лисиде», в котором Со- крат берется разобраться в том, что такое дружба, выделяя ее определенные признаки и исследова- тельски проверяя их. Но выделяя признаки друж- бы, например, отношение между подобным или тяготение (влечение), как признаки отношений между людьми, он продолжает рассмотрение этих признаков уже соотносительно не с человечески- ми отношениями, а отношениями между каче- ствами, ценностями, понятиями, между способ- ностями, между положениями. Так, получается, что вожделеющее дружественно вожделенному, т.е. тому, в чем нуждается. Затронув вопрос по- лезности друга для друга, а потом возвращаясь к нему не раз, Сократ на каком-то повороте беседы начинает говорить как о дружественных, на- пример, об отношениях больного к врачу: боль- ной — «друг» врачу, потому что больной стремится к врачу, а врачебное искусство — «дружественно» здоровью. Слова «дружба», «дружественность» оказываются, таким образом, не характеристи- кой человеческих отношений (пусть даже без их качественного уточнения), а синонимом слов «влечение», «пригодность»; хотя понятно, что не всякое стремление есть проявление дружбы и не всякая полезность — залог дружбы. Непреодоленная запутанность рассуждения Сократа обусловлена в значительной мере тем, как он ведет рассуждение. Порой кажется, что для него было занятнее удивить слушателей парадоксами, чем добраться до ответа на им же поставленный в начале беседы вопрос: «Как один человек становится другом другому?»25. Но трудность еще и в сохраняющейся объектив- ной многозначности слова «philia», которая не становится предметом критического анализа Сократа26. Скорее, расплывчатость значения эгейский мир / Пер. с англ. Под ред. М.О. Косвена. М.: Изд- во иностранной литературы, 1958. С. 102). Philia, таким об- разом, это отношение между принадлежащими или как бы принадлежащими к одному роду-племени. Впрочем, ни у кого, кроме Томсона, это любопытное в культурно-истори- ческом плане этимологическое предположение не находит подтверждения. 25 Платон. Лисид 212а6 // Платон. Соч.: в 4 т. Т. 1 / Общ. ред. А.Ф. Лосев, В.Ф. Асмуса, А.А. Тахо-Годи. М.: Мысль, 1990. 26 Диоген Лаэртский, кратко представляя эту часть учения Платона, указывает, что он выделял три рода φιλίας/philias: природную — между родителями и детьми, между род- 32 Философия и культура 8(56) • 2012 этого слова оказывается предпосылкой для того, чтобы представить филию как сферу вожделения (желания, epithūmiā/ὲπιθὔμἰα) вообще. Для со- временного читателя, ассоциирующего «philia» именно с дружбой, предмет обсуждения может показаться крайне аморфным. Он думает, что Сократ хочет прояснить суть именно дружбы, а Сократ разбирает разные формы и соответству- ющие разные условия устремленности А к Б, при том, что А и Б — не непременно люди в их личностном качестве, да и не непременно люди вообще. Так что исследователю именно дружбы- любви предстоит определенным образом рекон- струировать содержание диалога, спроецировав его на межчеловеческие отношения, причем особенные межчеловеческие отношения. Разные типы отношений, обозначаемые словом «philia», Сократ исследует на предмет того, в какой степени их можно назвать дружественными. Например, следует ли считать дружественными отношения, которые основаны на пользе? Можно ли считать дружественными отношения при односторонней, или безответной любви? Если можно, то кто при этом оказывается другом кому27? Нередко, от- мечает Сократ, бывает так, что излияния любви нежеланны, и любящий у любимого даже вызы- вает ненависть. Эти отношения парадоксальны: любящий считает другом любимого, который на деле его ненавидит, и, выходит, что он друг тому, кто ему не друг, а нередко и враг, или в качестве ственниками; товарищескую — между близкими людьми, не являющимися родственниками; гостеприимственную (ξενικὴ φιλία/xenikē philia — буквально дружба с чуже- земцами, странниками; ср. ξενία/xenia — гостеприимство) — «к гостям от встречи и от напутственных писем». Не- которые, отмечает Диоген, добавляют еще и любовную (ἐρωτικήν/erotikēn). См. Диоген Лаэртский. О жизни, уче- ниях и изречениях знаменитых философов [III, 81] / Пер. М.Л. Гаспарова; Общ. ред. и вступит. ст. А.Ф. Лосева. М.: Мысль, 1979. С. 173 (Греческие термины сверены по изда- нию: Διογένης Λαέρτιος. Βίοι καὶ γνῶμαι τῶν ἐν φιλοσοφίᾳ εὐδοκιμησάντων / Ed. H.S. Long. Oxford: Clarendon Press, 1964, http://www.mikrosapoplous.gr/dl/dl03.html#platon). За- служивает внимания, что слово philia переведено в русском издании словом «приязнь». 27 Такая постановка вопроса была возможной, поскольку в греческом «philos» может быть в активной или пассивной форме. На русский это переводится с помощью прилагатель- ных, образованных от глагола любить: «любящий» и «воз- любленный», что, как ясно из сказанного выше, несколько выходит из строя рассуждения о «philia» (См. Annas J. Plato and Aristotle on Friendship and Altruism // Mind, New Series. 1977. Vol. 86. № 344. P. 532–533). друга воспринимается ненавидящий, хотя, по самому смыслу ненависти ненавидящий должен быть враждебным ненавидимому. В философских рассмотрениях обнаруживают- ся дополнительные смыслы «philia»: это в первую очередь то в родственных и соседских отношениях, что обретается в них помимо их статусного или функционального содержания; более того, самое ценное в филии — отношения, не обусловленные ни родством, ни привычкой к совместной жизни, ни интересом. Здесь уже очевидно, что предмет внимания мыслителей — именно дружба. В услови- ях кризиса и распада традиционных (архаических) уз дружба в узком смысле слова, наряду с полисом (а внутриполисные отношения — тоже по-своему относятся к филии), воспринимается как то, что по- мимо кровного родства, ритуала, соглашения или пользы может быть основой глубоких и прочных отношений между людьми. «Агапэ» Общепризнанно, что слово «agape» образо- вано на основе глагола «agapao» («agapaso»), которое означало следующее: принимать благо- желательно, ласкать, относиться с любовью, а также высоко ценить, предпочитать. П.А. Фло- ренский, пытавшийся по современным ему рабо- там (немецких авторов) прояснить этимологию этого слова, указывает на попытки вывести его из слов, обозначавших изумление, восхищение, удивление, гордость, радость и т.д., однако уже к началу ХХ века необоснованность тех гипотез стала очевидной28. В литературе бытовало мнение, порой вы- сказывавшееся авторитетными учеными, со- гласно которому слово «agape» и обретается в Новом Завете29. Слово «ἀγάπη/agape» иногда даже выводится из названия совместных трапез первых христиан30, хотя для последних исполь- 28 См.: Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. С. 397–398. 29 См. напр., Bullinger E.W.ACritical Lexicon and Concordance to the English and Greek New Testament: Together With an Index of Greek Words, and Several Appendices [1908]. Grand Rapids (USA): Kregel Academic & Professional, 1999. Р. 145, 469; MacGregor G. Dictionary of Religion and Philosophy. New York: Paragon House, 1989. P. 12. 30 Iannone A.P. Dictionary of World Philosophy. London; New York: Routledge, 2001. Р. 324. В «Международной стандарт- ной библейской энциклопедии», впервые изданной в 1915 г., статья «Агапе» (Дж.К. Ламберта) посвящена исключи- 33 Герменевтика зовалось всего лишь это же слово, но в множе- ственном числе (ἀγάπαι/agapai). Однако слова, однокоренные «agapе», встречаются, хотя и не так широко, в античных текстах, как правило в приведенных значениях. Достаточно указать на несколько примеров. Так, Гомер в «Одиссее» говорит устами Афины об отношении главного героя к сыну: «Нынче же милого [ἀγαπητὸν/ agapêton] сына его умертвить замышляют…» (Од. V:18). А в другом месте этой же поэмы употре- бляется и сам глагол: «Не негодуй, не сердись на меня, что не сразу / Я приласкалась (ἀγάπησα/ agapesa) к тебе, как только тебя увидала» (Од. XXIII:214)31. В одном фрагменте Ксенофонта «ἀγαπῶντα/agaponta» переводится на русский словом «любить» (а на английский — словами «dote-обожать» или «like-нравиться»); и хотя речь идет об отношении к блудницам, как яв- ствует из контекста, имеется в виду именно цен- ностное предпочтение: «В дружеской компании кому понравится человек, про которого извест- но, что вкусные яства и вино он предпочитает друзьям и блудниц любит (ἀγαπῶντα/agaponta) больше, чем товарищей?»32. И в приводившемся выше фрагменте из Платона, в котором исполь- зовано слово «любить», речь идет, как можно было видеть, о ценностном предпочтении. Это же обнаруживается в характеристике дружбы тельно братским трапезам и символике евхаристии. См.: The International Standard Bible Encyclopedia: In 4 vol. Vol. 1 / Eds. G.W. Bromiley, E.F. Harrison, R.K. Harrison, W.S. Lasor, L.T. Geraty, E.W. Smith. Grand Rapids, MI: W.B. Eerdmans, 1979. P. 66–67. 31 Употребленное В.В. Вересаевым слово «приласкалась» созвучно одному из значений слова «agapaso», но ни отра- жает его непосредственно («оказывать ласку» не то же, что «приласкаться»), ни соответствует по смыслу самой ситуа- ции (встречи Пенелопы с Одиссеем). В переводе на англий- ский А.Т. Мюррея этот стих звучит иначе: «I did not thus give thee welcome» (См. The Odyssey / with an English Translation by A.T. Murray, PH.D. In 2 vol. Cambridge, MA.: Harvard University Press; London: William Heinemann, Ltd. 1919), т.е. «Я не встретила тебя любезно». Такой перевод гораздо более соответствует значениям «agapaso», но он и более адекватен самой ситуации: Пенелопа, отнесясь подозрительно к появ- лению в доме чужестраца-бродяги, в котором она не сразу признала Одиссея, прежде всего не оказала ему достойный прием. Да и мужу после стольких лет разлуки прежде сле- довало оказать соответствующие знаки внимания и только после этого приласкиваться. 32 Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, 1.5.4 // Ксенофонт. Сократические сочинения / Пер. С.И. Соболевского. СПб.: Комплект, 1993. С. 66. Аристотелем33: «Быть любимым (φιλεῖσθαι/ phileistai) — значит быть ценимым (ἀγαπᾶσθαί/ agapastai) ради самого себя»34. Утверждающие, что классические авторы не употребляют слово «agape», имеют в виду лишь то, что в античных текстах встречаются родственные «agape» слова, но не само это слово35. Слово «agape» было использовано для перевода в Септуагинте — греческом пере- воде Танаха, еврейского Священного писа- ния36 — слова «‘ahâbh» («‘agâbâh»). В литературе можно встретить мнение, что греческое «agape» представляет собой всего лишь транслитерацию этого древнееврейского слова. С этим трудно со- гласиться, поскольку однокоренные с «agape» слова использовались к тому времени в грече- ском, как мы видели, уже более пяти веков. В литературе также отмечается, что греческое «agape» было выбрано для перевода «‘ahâbh», поскольку в греческом не было специального слова, выражающего божественную, безус- ловную любовь. Слово «agape» действительно приобрело в христианстве это доминирующее значение. Однако древнееврейское «‘ahâbh» отнюдь не ограничивалось этим значением. Оно также обозначало любовь чувственную37. Это можно видеть в ряде мест Ветхого Завета, 33 На это обращает внимание П.А. Флоренский (Указ. соч. С. 398). 34 Аристотель. Риторика, 1371а, 21/ Пер. с греч. Н. Плато- новой // Греческие риторики / Под ред. А.А. Тахо-Годи. М.: Изд-во МГУ, 1978. С. 54. Терминология сверена по изданию: Aristotelis. Ars Rhetorica / Ed. A. Roemer. Lipsiae: Aedibus B.G. Teubneri, 1898. P. 62. 35 Согласно А. Нюгрену, и в синоптических Евангелиях сло- во «ἀγάπη/agape» встречается лишь дважды (Мф 24:12; Лк 11:42), да и то в проходных контекстах (Nygren A. Agape and Eros. P. 144). Но это касается именно данного слова; Нюгрен не принимает здесь во внимание разнообразные родствен- ные «ἀγάπη/agape» слова, которые используются в частно- сти, при произнесении Заповеди любви. 36 В III в. до н.э. в Александрии, была переведена Тора (Пя- тикнижие), а впоследствии и остальные части Танаха — Пророки и Писания. Перевод был завершен к 130 г. до н.э. Танах (с добавлением ряда других книг еврейской традиции) под названием Ветхого Завета составил часть христианской Библии. 37 См.: New American Standard Exhaustive Concordance of the Bible: Hebrew-Aramaic and Greek Dictionaries. La Habra (Calif): The Lockman Foundation, 1998. P. 143; The New Strong’s Complete Dictionary of Bible Words. Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1996. P. 468. 34 Философия и культура 8(56) • 2012 например, в рассказе об Исааке, который взял в жены Ревекку «и возлюбил (ἠγάπησεν/ēgapesen) ее» (Быт 24:67) или в рассказе об Амноне, кото- рый познав сестру свою, Фомарь, возненавидел ее «величайшею ненавистью», и ненависть его «была сильнее любви (ἀγάπην/agapen), какую имел к ней» (2 Царств 13:15), и, конечно, в описании чувств Суламиты и ее возлюбленного (напр., Песн 8:6, др.). В Екклезиасте (9:6) — лю- бовь (ἀγάπην/agapen) противопоставляется не- нависти и о ней говорится наряду с ревностью38. Йонафан любит (ἠγάπησεν/àgapesen) Давида, и это — дружеская любовь (1 Цар 20:17)39. В Притчах Соломоновых это слово обозначает склонность: «Не люби (ἀγάπα/agapa) спать, чтобы тебе не обеднеть…» (20:13), причем, как видим, склонность недостойную40. А в одном из псалмов — преданность правде/справедливо- сти. Между тем, изначальная семантика этого слова даже шире, и подразумевает послушание, вытекающее из заключенных соглашений, на что указывает совпадение некоторых текстов Пятикнижия с текстами ассирийских договоров вассальной зависимости времен царя Ассар- хадона (VII в. до н.э.). Слова «…всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» (Втор 6:5) были призваны закрепить за вассалом обязательства безусловной предан- ности сюзерену41. 38 Следует признать не вполне неуместным порой приводи- мый в этом же ряду исследователями пример из Ос 3:1: «И сказал мне Господь: иди еще, и полюби (ἀγάπησον/agapeson) женщину, любимую (ἀγαπω̃σαν/agaposan) мужем, но пре- любодействующую, подобно тому, как любит (ἀγαπα̨̃/agapa) Господь сынов Израилевых…»: здесь хотя и идет речь о пре- любодействующей женщине, но пророку наказывается по- любить ее тою же любовью, какую питает Господь к народу Израиля. 39 Подробнее о месте понятия «‘ahâbh» в сюжете Йонафана и Давида см. Ackroyd P.R. The Verb Love: ʾāhēb in the DavidJonathan Narratives: A Footnote // Vetus Testamentum. 1975. Vol. 25. № 2. P. 213–214. 40 Во всех этих случаях в Танахе используются слова, одно- коренные с «‘ahâbh», что легко можно проследить по транс- литерированному латиницей древнееврейскому тексту на сайте Biblos: Search, Read, Study the Bible in Many Languages (http://biblos.com/), содержащем текст Библии на самых раз- ных языках (включая два русских). 41 См. об этом McKay J.W. Man’s Love for God in Deuteronomy and the Father/Teacher — Son/Pupil Relationship // Vetus Testamentum. 1972. Vol. 22. № 4. Р. 427–429 (Дж. Маккей при- водит литературу по данному вопросу). Словом «любовь» в книгах Ветхого Завета ино- гда переводятся и другие древенееврейские слова, такие, как: «châshaq» (цепляться, привязываться, льнуть, быть верным, и в этом смысле любить42), «râcham»43 (милосердие, сочувствие), «dôd» (чув- ственная, страстная любовь; чаще всего это слово встречается в Книге Песни Песней), «ra‛yâh»44 (любовь, в смысле «любовь моя», т.е. возлюблен- ная) и др.45. В Евангелиях (напр., Мф. 22:37–39; ) и апо- стольских посланиях (напр., Рим. 13:10; 2 Ин. 4:7) словом «агапэ» обозначается особая любовь: а) любовь Бога, б) любовь к Богу, т.е. любовь-благо- говение, в) любовь к ближнему, т.е. любовь-за- бота, г) любовь-самоотречение, самопожертво- вание (Исх 34:6–7; Ин. 15:13; Рим. 5:7; 1 Ин. 3:16; Галат. 2:20). Вместе с тем, в отдельных случаях этим словом или его производными обозначаются и противо- положные благочестивым чувства и отношения. Так в Евангелии от Иоанна говорится о ком-то, что они «более возлюбили (ἠγάπησαν/ēgapesan) тьму, нежели свет» (Ин. 3:19), а другие «возлюбили (ἠγάπησαν/ēgapesan) больше славу человеческую, нежели славу Божию» (Ин. 12:43). И ап. Павел с 42 Так, в Втор 7:7 слово «châshaq» в Синодальном переводе: «принял вас Господь», а в Библии короля Якова — «set His love upon you» («полюбил Он вас»). 43 Буквально «râcham» означает «ласкать» и тем самым предполагает внешнее выражение привязанности. Этимо- логически оно связано со словом «râchem» — «лоно». Ф. Трибль на этом основании предполагает, что сочувствие Бога может быть истолковано как «Божья утробная любовь» («God’s womb-love»). См. Trible P. God and the Rhetoric of Sexuality. Philadelphia: Fortress Press, 1978. Р. 31–59; Цит. по: Mollenkott V.R. The Divine Feminine: The Biblical Imagery of God as Female. New York: Crossroad, 1994. P. 16. На эту значимую связь обращал внимание и Э. Фромм: «Древне- еврейское слово, выражающее любовь Бога к человеку и человека к ближнему своему, — это rachamim, корень ко- торого rechem = лоно» (Фромм Э. Человек для самого себя / Пер. Е.А. Жуковой // Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993. С. 88). 44 Буквально это слово означает «запах», «аромат». 45 Данное обозрение составлено на основе сетевых ре- сурсов: Bayliss D. Bible Exposition (http://www.dabhand. org), базирующегося на Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible: Updated and Expanded Edition (Peabody: Hendrickson Publishers, 2007) и Biblos (http://biblos.com/). Заслуживает внимания, что в переводах на европейские языки слова, соответствующие русскому «любовь», встречаются чаще, чем слово «любовь» в Синодальном русском переводе. 35 Герменевтика горечью отмечал, что его сподвижники оставили его, предавшись земным интересам, «возлюбив (ἀγαπήσας/agapesas) нынешний век» (2 Тим. 4:10). А ап. Иоанн предостерегает: «Не любите (ἀγαπατε/ ̃ āgapāte) мира, ни того, что в мире: кто любит (ἀγαπα/āgapа) мир, в том нет любви ( ̨̃ ἀγάπη/āgapе) Отчей» (1 Ин. 2:15). Естественно предположить, что доминиру- ющее возвышенное содержание «агапэ» пред- ставляет собой результат относительно позднего культурного развития. Изначальная же много- значность этого слова дополнительно указывает на внутреннее родство различных видов душев- ного опыта, а именно, чувственной и духовной устремленности, привязанности, любви. И, стало быть, подсказывает если не о составляющей чув- ственной любви, то о ее духовном потенциале и если не об истоке, то чувственной подоплеке и чувственных эффектах любви духовной. Однако как ни был бы важен учет этого родства, пони- мание действительного существа любви-агапэ возможно в конечном счете посредством ее от- деления от других видов любви и уразумение ее специфичности в сравнении с любовью-филией и любовью-эросом. Выбор слова «agape» для обозначения люб- ви, опосредованной отношением к Богу, был обусловлен преобладающим речевым опытом, заключавшимся в том, что с помощью этого слова отражались отношения, скорее, ценност- ного предпочтения и рационального выбора, чем влечения и привязанности. В сравнении с филией агапэ воспринималось эмоционально более нейтральной, и представление о такой любви возможно было наполнить новым со- держанием, прежде специально не фиксировав- шимся в греческом языке. Вряд ли заслуживает внимания мнение, что выбор слова «agape» был предопределен тем, что «philia» могла ассоци- ироваться с поцелуем («philema»), т.е. с чем-то чувственным. Это еще могло иметь какой-то смысл для переводчиков Септуагинты, однако для первых христиан агапические отношения мыслились не иначе как скрепляемые поцелу- ем — разумеется, носившем ритуальный, брат- ский характер — в уста. Это рекомендовали апо- столы, Петр и Павел: «Приветствуйте друг друга лобзанием любви (φιλήματι ἀγάπης / philimati agapes)» (1 Петр 5:14) или «…с целованием свя- тым» (Рим 16:16; также 1 Коринф 16:20, 2 Ко- ринф 13:12, 1 Фес 5:26). И, наоборот, могло иметь значение, что филия мыслилась как отношение обоюдное, между тем, как агапэ может быть односторонним, что важно при характеристике отношения Бога к человеку46. В то же время, в Новом Завете достаточно мест, свидетельствующих о том, что его авторы порой использовали слова «agape» и «philia» взаимозаменяемо. Однако укажем сначала на фрагмент, где эти слова употребляются кон- трастно. Речь идет об эпизоде третьего явления ученикам воскресшего Христа. Во время простой трапезы, случившейся не без явленных Иисусом чудес, он трижды спрашивает Петра, любит ли он его, и трижды Петр отвечает утвердительно (Ин 21:15–18). В вопросах Иисуса используется слово «ἀγαπα̨̃ς/agapas», а Петр выражает свое чувство с помощью слова «φιλω̃/philo». Ком- ментаторы отмечают, что тем самым вроде бы намекается на проявленную однажды нестой- кость Петра в отношении к Иисусу. В тексте Евангелия об этом нет и намека. Однако этот пример показывает, что и преданное отношение к Богу может быть филийным (см. Ин 11:3), что косвенно подтверждается и в предупреждении от нелюбви к Иисусу (1 Коринф 16:22). Этим словом выражает свое отношение к ученикам и сам Иисус (Ин 15:14–15), а также обозначает им отношение Бога-Отца к своим возлюбленным (Ин 16:26–27). Человеколюбие (φιλανθρωπία/ philanthrœpía) Христа подчеркивает Павел (Тит 3:4). Филия оказывается основой справедливости Христа: «Кого Я люблю (φιλω̃/philo), тех обличаю и наказываю» (Откр 3:19). И это при том, что словом «филия» обозначаются собственно чело- веческие отношения, причем не только в христи- анской общине, которая поощряется апостолом к братолюбию (φιλάδελφοι/philadelfoi) наряду с единомыслием, состраданием, милосердием, смиренномудростью (1 Пет 3:8)47. Вместе с тем, так же, как и «agape», слово «philia» может ис- пользоваться для обозначения отрицательных чувств привязанности. Так, обличая фарисеев, Иисус сетует, что они любят (φιλου̃σιν/philosin) в синагогах производить впечатление на людей (Мф 6:5) и «также любят предвозлежания на 46 См. Ferguson J. Moral Values in The Ancient World. Р. 229. Впрочем, мы видели, что и Платон, и Аристотель допускали и односторонность дружбы-филии, пусть и не в идеальном ее воплощении. 47 В синодальном переводе этого текста к этим добродете- лям добавлено «дружелюбие», чего нет в переводе «Радост- ная Весть». 36 Философия и культура 8(56) • 2012 пиршествах и председания в синагогах» (Мф 23:6)48. Так что есть все основания допустить взаимозаменяемость слов «philia» и «agape», при том, что последнему принадлежит несомненный приоритет. *** На основе сказанного можно сделать вывод, что значение «любовь», пусть как и одно из значений каждого из этих слов, но такое, ко- торое помещает их в одно семантическое поле, было привнесено лексикографами относитель- но поздно, когда греческий язык классической античности уже был, условно говоря, в прошлом. Если судить о языке не по словарю и принимать во внимание практики языка, имея в виду, что греческий классической античности, греческий позднего эллинизма и греческий Нового Завета имеют отличия, и эти отличия касаются прежде всего сферы значений, то, утверждения о нали- чии в греческом разных слов для обозначения любви можно считать своего рода лексико-се- мантической мифом. Я говорю «миф», потому что не было в древности такого греческого, в котором бы актуально сосуществовали эти слова с фиксируемым сегодня определенным и строгим разделением указанных значений. Классическая античность не знает слова «агапэ» в значении, известном нам благодаря христианству. Хотя она и знает само слово (в приведенном значе- нии), этим словом обозначается не милосердие. А милосердие — обозначается словом — «ἔλεος/ eleos», которое по смыслу соединяется не с ми- лостью и заботой, а с сожалением, сочувствием, состраданием. Близко по значению слово «χάρις/ charis», обозначающее любезность, благожела- тельность и благодеяние, дружеское расположе- ние, милость. Эти слова никогда не упоминаются современными знатоками среди греческих слов, обозначающих любовь, хотя в современном сознании, как выше уже отмечалось, любовь вполне может ассоциироваться и с жалостью, и с сочувствием, и с благожелательностью, и с мило- стью. Интересно составное слово «φιλοστοργία/ philostorgia», обозначающее нежную любовь, привязанность, по поводу которого в словарях лишь дополнительно указывается: в особен- 48 В аналогичном последнему стихе Лк 11:43 — «Горе вам, фарисеям, что любите председания в синагогах и при- ветствия в народных собраниях» — употреблено слово «ἀγαπα̃τε/agapate». ности, в отношении родителей к детям. Еще более интересно составное слово «φιλαδελφία/ philadelfia», которое означает не cтолько любовь к брату (φιλία/philia + ἀδελφεός/adelpheos–брат), сколько братолюбие как отношение к каждому, как к брату. Слово «agape» в значении любви, причем особой любви, обретается в греческом Нового Завета. Но здесь нет слова «eros». А то, что в русском тексте Нового Завета передается словом «любовь» и производными, в греческом тексте Нового Завета может быть не только «agape», но и «storge» или производные от этих слов. Так что точнее было бы сказать, что в совре- менных словарях древнегреческого встречаются эти разные слова, которые переводятся в том чис- ле и как «любовь»49. Можно также сказать, что в древнегреческом не было вовсе понятия любви, но было понимание наличия разных отношений, которые не всегда характеризовали отношения только между людьми, и выделяемые человече- ские отношения имели черты, которые постепенно стали связываться по преимуществу с той разно- видностью чувств и отношений, которые получили название «любовь». Слова, представляющиеся связанными в едином семантическом кусте, в силу сложившихся с раннего Нового времени ассоциа- ций, могли в различных древних эпохах входить в разные смысловые кусты, сегодня не очевидные для неспециалиста50 49 Заслуживает внимания тот факт, что, хотя однополая лю- бовь воспринималась в классической античности как вполне естественная и даже высшая форма индивидуальной любви, для нее нет специального термина. Eros и philia считались вполне подходящими для ее обозначения. 50 В качестве примера можно привести смысловую ас- социацию идей «ἐπιθυμία/epithimia»–вожделения, «ἔρως/ ēros»–страстное устремление) и «philia»–приязнь/ распо- ложение (я намеренно не употребляю ожидаемых терми- нов «любовь», «дружба»), которые объединяются в еди- ном представлении «влечение». Последнее выражается в зависимости от характера и силы в названных разных, внутренне между собою связанных феноменах. Дрю Хай- ленд, анализируя эту связку идей на материале произ- ведений Платона «Пир», «Федр», «Лисид» (Hyland D.A. ῎Ερως, ᾿Επιθυμία, and Φιλία in Plato // Phronesis, 1968. Vol. 13. № 1. P. 32–46), стремится показать, что эрос как вле- чение отличает от простого физического вожделения не- кая осознанность, возвышенность чувств, которые при- вносятся дружественностью. В соответствующей фразе русского перевода этого не прочитать: «…Возможно ли, испытывая к чему-либо вожделение (ἐπιθυμοῦντα) или страсть (ἐρῶντα), не любить (ϕιλεῖν) то, что вызывает эти 37 Герменевтика К сказанному следует добавить, что некоторые авторы указывают на то, что основным греческим словам, обозначающим любовь, соответству- ют определенные слова в латинском или даже санскрите и арабском. Так, в латинском слово «amor» коррелирует с греческим словом «eros», «dilectio» — с «philia», «caritas» — с «agape». Определенно можно сказать, что «amor» — это чувственная любовь, а «caritas» — возвышенная. Первая может характеризовать и отношение к животным, последняя — никогда. Вместе с тем, слово «caritas» может быть использовано и для определения любви к родителям, к родине (т.е. оно коррелирует с греческим «storge»); в то время, как и словом «amor» может выражаться любовь к родине51. Как видим, прагматика любовной лексики в латинском также специфична, и на уровне словаря не раскрывается. Это же каса- ется и других языков. В справочной литературе страстные вожделения» (Платон. Лисид // Платон. Соч.: в 4 т. / Общ. ред. А.Ф. Лосева, В.Ф. Асмуса, А.А. Тахо-Годи. Т. 1. М.: Мысль, 1990. С. 338); к тому же, как видим, усили- ем переводчика epithymonta-вожделение и ēronta-любовная страсть оказались здесь в результате соединенными. Впро- чем, это утверждение Халенда подвергается критике Джо- зефом Куминсом, полагающем, что если и можно в данном случае проследить указанные семантические различия, они носят неконцептуальный для Платона, локально-контексту- альный характер (Cummins W.J. «Eros», «Epithumia», and «Philia» in Plato // Apeiron: A Journal for Ancient Philosophy and Science. 1981. Vol. 15. № 1. Р. 10–18) 51 Не говоря о том, что в трудах отцов церкви, в наиболее яркой форме у Августина, «caritas» — далеко не калька «agape», это агапэ, наполненное плотиновским эросом. можно встретить указания на то, что в санскрите индуизма чувственная любовь выражена словом kāma52. Kāma — чувство эгоистическое и способно препятствовать просветлению ума. Возвышенные дружеские отношения между людьми выража- ются словами «priyatа»53 и «prema». Сочувствие и милосердие — «karunā» (распространяющаяся как на людей, так и на животных). Любовь-бла- гоговение (в отношении бога) — «bhakti»; это чувство (как можно судить по индуистским ис- точникам), могло иметь разные терминологиче- ски зафиксированные проявления54. В арабском чувственная любовь выражается словом «‘ишк», дружеская — «саадака», сочувственная и мило- сердная — «рахма»55. Как в древнегреческом и ла- тинском, приведенные соответствия — формально- лексические; действительные значения этих слов раскрываются только в сравнительном изучении контекстов, содержащих эти чудесные слова. 52 Это слово легко слышится в названии древнеиндий- ского трактата Ватьсьяяны «Камасутра» — философском размышлении о любви, любовных и сексуальных отно- шениях. 53 Этот же корень различим в русском слове «приятель», а также «приязнь», что означает дружеское расположение, симпатию, а в прежние времена, согласно В.И. Далю, и бла- годушие, милость, любовь к ближнему. 54 Пользуясь случаем, благодарю за предоставленную ин- формацию профессора М.Т. Степанянц. Следует добавить, что в индуизме и буддизме одной из главных добродетелй считается майтри (санскр. maitrī), или метта (пали — mettā), означающая добротолюбие, дружелюбие, благожелатель- ность, любовь, заботливость (См. Шохин А.В. Майтри // Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Под ред. В.С. Сте- пина, А.А. Гусейнова, А.П. Огурцова, Г.Ю. Семигина. Т. 2. М.: Мысль, 2001). 55 Пользуясь случаем, благодарю за предоставленную ин- формацию профессора А.В. Смирнова. Список литературы: 1. Аристотель. Метафизика. 984b 27 // Аристотель. Соч. в 4 т. Т. 1 / Ред В.Ф. Асмус. М.: Мысль, 1975. 2. Аристотель. Риторика / Пер. с греч. Н. Платоновой // Греческие риторики / Под ред. А.А. Тахо-Годи. М.: Изд-во МГУ, 1978. 3. Aristotelis. Ars Rhetorica / Ed. A. Roemer. Lipsiae [Leipzig]: Aedibus B.G. Teubneri, 1898. 4. Библия. 5. Брагинская Н.В. Откуда у Эрота крылья // Электронный ресурс, http://ivgi.rsuh.ru/binary/ object_11.1301931146.15659.pdf. 6. Гесиод. Теогония / Пер. В.В. Вересаева. 7. Гомер. Илиада / Пер. Н.И. Гнедича. 8. Гомер. Одиссея / Пер. В.В. Вересаева. The Odyssey / With an English Translation by A.T. Murray, PH.D. In 2 vol. Cambridge, MA.: Harvard University Press; London: William Heinemann, Ltd. 1919. 38 Философия и культура 8(56) • 2012 9. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов [III, 81] / Пер. М.Л. Гаспарова; Общ. ред. и вступит. ст. А.Ф. Лосева. М.: Мысль, 1979. Διογένης Λαέρτιος. Βίοι καὶ γνῶμαι τῶν ἐν φιλοσοφίᾳ εὐδοκιμησάντων / Ed. H.S. Long. Oxford: Clarendon Press, 1964. 10. Ксенофонт. Сократические сочинения / Пер. и примеч. С.И. Соболевского. СПб.: Комплект, 1993. 11. Платон. Государство / Пер. А.Н. Егунова // Платон. Соч. в 3 т. Т. 3. Ч. 1 / Ред. В.Ф. Асмус. М.: Мысль, 1971. 12. Платон. Кратил // Платон. Соч. в 4 т. Т. 1. М.: Мысль, 1990. 13. Платон. Лисид // Платон. Соч.: в 4 т. Т. 1 / Общ. ред. А.Ф. Лосев, В.Ф. Асмуса, А.А. Тахо-Годи. М.: Мысль, 1990. 14. Платон. Федр // Платон. Соч.: В 3 т. Т. 2 / Ред. А.Ф. Лосев. М.: Мысль, 1970. 15. Томсон Дж. Исследования по истории древнегреческого общества. Доисторический эгейский мир / Пер. с англ. Под ред. М.О. Косвена. М.: Изд-во иностранной литературы, 1958. 16. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины // Флоренский П.А. Соч. в 2 т. Т.1 (1). М.: Правда, 1990. 17. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I: От эпических теокосмогоний до возникновения ато- мистики / Издание подготовил А.В. Лебедев. М.: Наука, 1989. 18. Фромм Э. Человек для самого себя / Пер. Е.А. Жуковой // Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: Ре- спублика, 1993. 19. Шохин А.В. Майтри // Новая философская энциклопедия: В 4 т. / Под ред. В.С. Степина, А.А. Гусей- нова, А.П. Огурцова, Г.Ю. Семигина. Т. 2. М.: Мысль, 2001. 20. Ямвлих Халкидский. Жизнь Пифагора / Пер. с др. греч. и комм. В.Б. Черниговского. М.: Алетейа; Новый Акрополь, 1998. 21. A Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. In 3 vol / W. Smith. Vol. 1. London. Taylor and Walton; John Murray, 1864. 22. Ackroyd P.R. The Verb Love: ʾāhēb in the David-Jonathan Narratives: A Footnote // Vetus Testamentum. 1975. Vol. 25. № 2. 23. Annas J. Plato and Aristotle on Friendship and Altruism // Mind, New Series. 1977. Vol. 86. № 344. 24. Bayliss D. Bible Exposition, http://www.dabhand.org. 25. Biblos: Search, Read, Study the Bible in Many Languages: Веб-ресурс, http://biblos.com/. 26. Bullinger E.W. A Critical Lexicon and Concordance to the English and Greek New Testament: Together With an Index of Greek Words, and Several Appendices [1908]. Grand Rapids (USA): Kregel Academic & Professional, 1999. 27. Cummins W.J. «Eros», «Epithumia», and «Philia» in Plato // Apeiron: A Journal for Ancient Philosophy and Science. 1981. Vol. 15. № 1. 28. Hard R. The Routledge Handbook of Greek Mythology: (Based on H.J. Rose’s Handbook of Greek Mythology). London: Routledge, 2004. 29. Hyatte R. The Arts of Friendship: the Idealization of Friendship in Medieval and Early Renaissance Literature. Leiden: Brill, 1994. 30. Hyland D.A. ῎Ερως, ᾿Επιθυμία, and Φιλία in Plato // Phronesis, 1968. Vol. 13. № 1. 31. MacGregor G. Dictionary of Religion and Philosophy. New York: Paragon House, 1989. Iannone A.P. Dictionary of World Philosophy. London; New York: Routledge, 2001. 32. McKay J.W. Man’s Love for God in Deuteronomy and the Father/Teacher — Son/Pupil Relationship // Vetus Testamentum. 1972. Vol. 22. № 4. 33. Mollenkott V.R. The Divine Feminine: The Biblical Imagery of God as Female. New York: Crossroad, 1994. 34. New American Standard Exhaustive Concordance of the Bible: Hebrew-Aramaic and Greek Dictionaries. La Habra (Calif): The Lockman Foundation, 1998. 35. Nygren A. Agape and Eros / Transl. by P. Watson. Philadelphia: The Westminster Press, 1953. 36. Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible: Updated and Expanded Edition. Peabody: Hendrickson Publishers, 2007. 37. The International Standard Bible Encyclopedia: In 4 vol. Vol. 1 / Eds. G.W. Bromiley, E.F. Harrison, R.K. Harrison, W.S. Lasor, L.T. Geraty, E.W. Smith. Grand Rapids, MI: W.B. Eerdmans, 1979. 38. The New Strong’s Complete Dictionary of Bible Words. Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1996. 39 Герменевтика 39. Theoi Greek Mythology: Exploring Mythology in Classical Literature and Art: Веб-ресурс / Created and edited by A. J. Atsma, http://www.theoi.com/. 40. Trible P. God and the Rhetoric of Sexuality. Philadelphia: Fortress Press, 1978. References (transliteration): 1. Aristotel’. Metafizika. 984b 27 // Aristotel’. Soch. v 4 t. T. 1 / Red V.F. Asmus. M.: Mysl’, 1975. 2. Aristotel’. Ritorika / Per. s grech. N. Platonovoy // Grecheskie ritoriki / Pod red. A.A. Takho-Godi. M.: Izd-vo MGU, 1978. 3. Aristotelis. Ars Rhetorica / Ed. A. Roemer. Lipsiae: Aedibus B.G. Teubneri, 1898. 4. Bibliya. 5. Braginskaya N.V. Otkuda u Erota kryl’ya // Elektronnyy resurs, http://ivgi.rsuh.ru/binary/ object_11.1301931146.15659.pdf. 6. Gesiod. Teogoniya / Per. V.V. Veresaeva. 7. Gomer. Iliada / Per. N.I. Gnedicha. 8. Gomer. Odisseya / Per. V.V. Veresaeva. The Odyssey / With an English Translation by A.T. Murray, PH.D. In 2 vol. Cambridge, MA.: Harvard University Press; London: William Heinemann, Ltd. 1919. 9. Diogen Laertskiy. O zhizni, ucheniyakh i izrecheniyakh znamenitykh filosofov [III, 81] / Per. M.L. Gparova; Obshch. red. i vstupit. st. A.F. Loseva. M.: Mysl’, 1979. Διογένης Λαέρτιος. Βίοι καὶ γνῶμαι τῶν ἐν φιλοσοφίᾳ εὐδοκιμησάντων / Ed. H.S. Long. Oxford: Clarendon Press, 1964. 10. Ksenofont. Sokraticheskie sochineniya / Per. i primech. S.I. Sobolevskogo. SPb.: Komplekt, 1993. 11. Platon. Gosudarstvo / Per. A.N. Egunova // Platon. Soch. v 3 t. T. 3. Ch. 1 / Red. V.F. Asmus. M.: Mysl’, 1971. 12. Platon. Kratil // Platon. Soch. v 4 t. T. 1. M.: Mysl’, 1990. 13. Platon. Lisid // Platon. Soch.: v 4 t. T. 1 / Obshch. red. A.F. Losev, V.F. Asmusa, A.A. Takho-Godi. M.: Mysl’, 1990. 14. Platon. Fedr // Platon. Soch.: V 3 t. T. 2 / Red. A.F. Losev. M.: Mysl’, 1970. 15. Tomson Dzh. Issledovaniya po istorii drevnegrecheskogo obshchestva. Doistoricheskiy egeyskiy mir / Per. s angl. Pod red. M.O. Kosvena. M.: Izd-vo inostrannoy literatury, 1958. 16. Florenskiy P.A. Stolp i utverzhdenie istiny // Florenskiy P.A. Soch. v 2 t. T.1 (1). M.: Pravd
![360_Total_Security_6_1[1]](http://www.liveinternet.ru/journal_proc.php?action=redirect&url=https://lifehacker.ru/wp-content/uploads/2015/03/03084100-360_Total_Security_6_11.png)
/lifehacker.ru/wp-content/uploads/2015/03/03084100-360_Total_Security_6_11-247x161.png" target="_blank">https://lifehacker.ru/wp-content/uploads/2015/03/0...otal_Security_6_11-247x161.png![Panda_Free_Antivirus_2015_1[1]](http://www.liveinternet.ru/journal_proc.php?action=redirect&url=https://lifehacker.ru/wp-content/uploads/2015/03/03084433-Panda_Free_Antivirus_2015_11.png)
/lifehacker.ru/wp-content/uploads/2015/03/03084433-Panda_Free_Antivirus_2015_11-247x183.png" target="_blank">https://lifehacker.ru/wp-content/uploads/2015/03/0..._Antivirus_2015_11-247x183.png![avast_free_antivirus_2015_1[1]](http://www.liveinternet.ru/journal_proc.php?action=redirect&url=https://lifehacker.ru/wp-content/uploads/2015/03/03084201-avast_free_antivirus_2015_11.png)
/lifehacker.ru/wp-content/uploads/2015/03/03084201-avast_free_antivirus_2015_11-247x170.png" target="_blank">https://lifehacker.ru/wp-content/uploads/2015/03/0..._antivirus_2015_11-247x170.png![avg_free2015_1[1]](http://www.liveinternet.ru/journal_proc.php?action=redirect&url=https://lifehacker.ru/wp-content/uploads/2015/03/03084248-avg_free2015_11.png)
/lifehacker.ru/wp-content/uploads/2015/03/03084248-avg_free2015_11-247x191.png" target="_blank">https://lifehacker.ru/wp-content/uploads/2015/03/03084248-avg_free2015_11-247x191.png
/lifehacker.ru/wp-content/uploads/2015/03/03084537-comodo_is7final_11-247x181.png" target="_blank">https://lifehacker.ru/wp-content/uploads/2015/03/0...comodo_is7final_11-247x181.png
В 1851 году Бакланов получил с Дона посылку, в которой ему прислали значок - на черном полотнище череп со скрещенными костями и надпись "Чаю воскрешения мертвых и жизни будущего века. Аминь". Этот мрачный символ, получивший название "Баклановского значка", наводил ужас на горцев, и с ним Яков Петрович не расставался до конца жизни.
В знак памяти трех великих побед российского флота - Гангут, Чесма, Синоп - русские матросы на своих гюйсах* традиционно носят три белые полоски.
Морское сражение Великой Северной войны 1700-1721гг, состоявшееся 27 июля (7 августа) 1714г. у мыса Гангут (ныне Ханко) между русским флотом под командованием адмирала Ф.М.Апраскина и императора Петра I и шведским флотом вице-адмирала Г.Ватранга. Гангут - первая крупная победа русского флота. Она подняла дух войск, показав, что шведов можно одолеть не только на суше, но и на море. Захваченные шведские корабли были доставлены в Петербург, где 9 сентября 1714г состоялась торжественная встреча победителей. Победители прошли под триумфальной аркой. Петр I высоко оценил победу у Гангута, приравняв её к Полтавской. 9 августа в честь этого события в России официально установили праздник - День воинской славы.
Морское сражение в Эгейском море у западных берегов Турции 24-26 июня (5-7 июля) 1770г. между русскими и турецкими флотами завершилась полной победой русского флота над противником, который по численности кораблей вдвое превосходил русскую эскадру, но практически полностью был уничтожен. Победа была достигнута благодаря правильному выбору момента для нанесения решающего удара, внезапности атаки в ночное время, хорошо организованному взаимодействию сил, а также высоким морально-боевым качеством личного состава и флотоводческому искусству адмирала Г.А.Спиридова, который смело отказался от шаблонной линейной тактики, господствующей в то время в западноевропейскоих флотах. Всю Европу потрясла победа россиян, которая была достигнута не числом, а умением. Сегодня в Санкт-Петербурге открыт военно-морской музей, посвященный победе при Чесме.
Морское сражение 18 (30) ноября 1853 г. между русской эскадрой под командованием вице-адмирала П.С.Нахимова и турецкой эскадрой под командованием Осман-паши. Турецкая эскадра направлялась к побережью Кавказа дял высадки крупного десанта. По пути она укрылась от непогоды в Синопской бухте. Здесь ее блокировал российский флот. Однако турки и их английские инструкторы не допускали мысли о нападении русских на защищенную сильными береговыми батареями бухту. Однако русские корали столь стремительно вошли в бухту, что береговая артиллерия не успела нанести им существенный урон. В течение четырехчасового боя артиллерия выпустила 18 тыс.снарядов, которые почти полностью уничтожили турецкий флот. Синопская победа стала итогом полтора-вековой истории русского парусного флота, поскольку этот бой стал последним крупным морским сражением эпох парусных кораблей. Своей победой русский флот завоевал полное господство на Черном море и сорвал турецкие планы по высадке десанта на Кавказ.
Cвятой праведный Феодор Ушаков родился 13 февраля 1745 года в сельце Бурнаково Романовского уезда Ярославской провинции и происходил из небогатого, но древнего дворянского рода. Родителей его звали Феодор Игнатьевич и Параскева Никитична, и были они людьми благочестивыми и глубоко верующими. В послепетровские времена дворянских юношей обыкновенно определяли в гвардию, служил в ней и отец святого праведного Феодор Игнатьевич, но после рождения третьего сына Феодора он был уволен от службы с пожалованием сержантского чина лейб-гвардии Преображенского полка. Вернувшись в родное сельцо, он сменил царскую службу на хозяйственные хлопоты и воспитание детей.
После выпуска из Морского корпуса Феодора Ушакова направили на флот Балтийского моря. Северные моря редко бывают спокойными, и для молодого офицера это была хорошая морская школа. Первые годы службы на флоте прошли в интенсивной учебе под руководством опытных моряков. Благодаря своему усердию, пытливости ума, ревностному отношению к делу и высоким душевным качествам, молодой мичман Феодор Ушаков успешно прошел эту первую школу морской практики и был переведен на юг, в Азовскую флотилию. В конце XVII – начале XVIII века выдвинулась государственная задача возвращения России побережья Черного моря. В 1775 году, при Императрице Екатерине II, было принято решение о создании на Черном море линейного флота. В 1778 году, в тридцати верстах выше устья Днепра, недалеко от урочища Глубокая пристань было устроено адмиралтейство, основаны порт и город Херсон. Началась работа по сооружению эллингов под корабли, однако из-за больших трудностей с доставкой леса из глубинных районов России строительство затянулось. Дело начало поправляться лишь с прибытием офицеров и команд на строившиеся корабли. В августе 1783 года в Херсон прибыл и капитан второго ранга Феодор Ушаков.
Утром 28 августа турецкий флот стоял на якоре между Гаджибеем (впоследствии Одессой) и островом Тендра. И вот, со стороны Севастополя Гуссейн-паша увидел идущий под всеми парусами Российский флот. Появление эскадры Ушакова привело турок в чрезвычайное замешательство. Несмотря на превосходство в силах, они спешно стали рубить канаты и в безпорядке отходить к Дунаю. Ушаков, мгновенно оценив ситуацию, приказал эскадре нести все паруса и, подойдя к противнику на дистанцию картечного выстрела, обрушил всю мощь бортовой артиллерии на передовую часть турецкого флота. Флагманский корабль Ушакова “
Освободясь на время от ратных дел, прославленный адмирал, который “к вере отцов своих оказывал чрезвычайную приверженность”, имел теперь возможность более предаваться молитве: сохранилось драгоценное свидетельство о его жизни в Севастополе, когда он “каждый день слушал заутреню, обедню, вечерню и перед молитвами никогда не занимался рассматриванием дел военно-судных; а произнося приговор, щадил мужа, отца семейства многочисленного; и был исполненный доброты необыкновенной…” В начале 1793 года он призван был Императрицею в Петербург. Екатерина II пожелала видеть героя, стяжавшего такую громкую славу, и “встретила в нем человека прямодушного, скромного, мало знакомого с требованиями светской жизни”. За заслуги перед престолом и Отечеством Екатерина II поднесла ему в дар необыкновенной красоты золотой складень-крест с мощами святых угодников.
версия для печати