Цитата сообщения Artesiana Женские архетипы.


Женские архетипы муладхары
Екатерина Бычковская
Муладхара,1я чакра. Стихия Муладхары – Земля. Цвет - красный, цвет крови. Она отвечает за жизненную силу как таковую. Тут также сосредоточена энергия агрессии и животный аспект сексуальности. В ней в свернутом виде находится «змея Кундалини», разворачивание которой по позвоночнику и есть так называемое «просветление».
У большинства людей, увязанных в систему современного социума, увязших в ней, непорядок начинается с муладхары. Она или перекачана, или истощена, почти всегда энергия движется в ней в противоестественном направлении.
Муладхара – реторта средневекового алхимика, место, откуда после долгой, терпеливой и энергетичной работы может возникнуть философский камень – королевский Андрогин («Андрос» - по гречески «мужской», «Гинос» - женский) то есть сущность, сочетающая в себе в полной мере как мужские, так и женские качества, всю полноту бытия. В даосской алхимии из этой энергии рождается бессмертное божественное дитя, также плод соединения внутреннего мужчины с внутренней женщиной.Но что происходит сейчас? К сожалению, большинство людей остановилось в своем развитии на стадии «Гермафродита» - не рыба, ни мясо, не мальчик и не девочка. Гермафродит, согласно древнегреческому мифу, это дитя Гермеса, бога плутовства, торговли, «логистики» и Афродиты, богини любви, наделенное физическими признаками обеих полов. Смешивая выгоду с любовью, мы стремимся к внешнему и, сами того не замечая, становимся фриками, чудовищами, сшитыми из кусков на живую нитку, персонажами цирка уродов.
Во многом это связано с нарушением баланса мужского и женского, Инь и Ян. Согласно тантрическим воззрениям, каждой чакре соответствует направление движения энергии – внутрь или наружу. Причем это направление четко соотносится с полом человека. Движению энергии внутрь или наружу соответствует определенный тип дыхания. Систематически практикуя подобное дыхание, можно инициировать процесс алхимической возгонки жизненной силы, подъем Кундалини из 1й чакры наверх.
Женщина в Муладхару - вдыхает, принимает жизнь, в биологическом плане - принимает сперму мужчины, принимает энергию в процессе полового акта. Метафорически, И Согласно Фень-шуй, энергия – это жидкость. Мы говорим «поток силы», «река жизни», «денежный поток» и так далее. Как энергетически, так и физиологически, женщина принимает в себя поток и направляет его внутрь.
Мужчина выдыхает из Муладхары, дает жизнь, отдает часть своей энергии. Поток направлен изнутри наружу. На уровне уровне этологии ( это - наука о поведении животных) – самец приносит самке добычу. В современном мире – мужчина приносит в семью деньги, как средство выживания, то есть деньги, на которые можно купить еду.
В других чакрах энергия течет так:
Свадхистана (эротика, уют, комфорт). Женщина выдыхает, мужчина вдыхает.
Манипура (власть, ответственность, деньги, как символ статуса)– женщина вдыхает, мужчина выдыхает
Анахата. Женщина дает любовь, выдыхает ее. На уровне физиологии из груди женщина дает ребенку первую пищу – молоко. Мужчина – вдыхает, принимает любовь.
Вишудха (творчество, речь). Женщина вдыхает в этот центр, принимая, слушая. Мужчина выдыхает: говорит, творит.
Аджна. Женщина выдыхает мудрость, Софию. Мужчина вдыхает, принимает мудрость, принимает инициацию, дающуюся Жрицей (Второй аркан Таро)
Коронная чакра, Сахасрара. не имеет разделения на мужское и женское. Тут энергия андрогинна. В процессе семинаров проявились бог Мам и богиня Свет, архетипы коронной чакры, но они нераздельны и архетипом, собственно, являются не они, а пространство между ними.
Если посмотреть на господствующие в современном социуме тенденции, легко можно увидеть, что всё происходит с «точностью до наоборот». Женщина сейчас стремиться дать секс, быть максимально сексуально привлекательной и «раскрепощенной», стремящейся к сексу. В обмен предполагается получить любовь мужчины…. Женская сексуальность стала неким товаром, она рекламируется очень настойчиво. В результате муладхара у мужчин «перекачана», у женщин – истощается и большинство «успешных» женщин живет на энергии манипуры. Перекачка муладхары ведет к тому, что энергия нуждается в сбросе, поднятся по позвоночнику она уже не может, ее слишком много. Возгонка невозможна, остается только взрыв. Вместо даосской алхимии – банальный секс, при котором, как пишет Мантэк Чиа, энергию теряет как мужчина, так и женщина.
Неправильное движение энергии в муладхаре ведет также к перееданию и разнообразным попыткам похудения, которыми любят себя морочить гламурные барышни.
По мнению социологов и философов, современное общество можно назвать уже не «Обществом потребления», а «обществом спектакля». Живя в уме, не имея контакта с корнями жизни, с телом, мы смотрим и показываем друг другу спектакль, на котором нам к тому же зубодробительно скучно. Телесные метафоры просты, но говорят о многом! « скучно» - то есть челюсти сомкнуты, стиснуты зубы. А ведь это так называемый «челюстной зажим» по Вильгельму Райху. Он возникает, когда человек привычно подавляет агрессию. Скука – это агрессия, это извращенная энергия муладхары, энергия, которая не может подняться и застаивается внизу.
Чакра муладхара и тип движения энергии в ней формируется у ребенка от 0 до 7лет. Это фундамент развития, на который закладываются кирпичи будущей жизни. Поэтому ОЧЕНЬ важно, чтобы первые годы жизни малышке помогали, позволяли знакомиться с миром, делать ошибки и учиться на них, спокойно относиться к тому, что все мы можем ошибаться.
Проблема этой чакры – страх. Страх перед Матерью, перед Жизнью, перед Смертью.
Муладхара – это материя. Она принимает в свое лоно Дух. Поэтому на уровне муладхары активен должен быть мужчина – бороться за женщину и защищать ее. Для женщины нормальное течение энергии в муладхаре -это ощущение себя защищенной, психически устойчивой.Когда женщина (от страха нападения, от тревожности) дает кому-то защиту (кроме ребенка) — она разрушает себя.
РОЖДЕНИЕ В ЯВЬ - ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ В ПОТОК!
Символ муладхары – квадрат, куб, число 4. Это - символ стихии Земли, символ проявленности в физическом мире, «основательности», устойчивости, прочности и долговечности. Однако возникает некоторый парадокс: на самом деле трехногий стул устойчивее четырехногого – через три точки проходит плоскость, четвертая же, поскольку мы не живем в мире чистой математики, из этой плоскости неизбежно выбивается – в объем.
Преход от тройственности к четверичности, от нулевой чакры к первой – неизбежно потеря идеальности, обретение некоторой ущербности, некоторого искажения при переходе от непроявленной формы к рождению в физический мир. Это – плата за вход. Когда-то, при рождении мы неосознанно ее заплатили, теперь при работе с архетипами первой чакры – Иштар, Деметрой, Персефоной и, особенно, Макошью, мы можем это осознать и принять. Мы несовершенны. И мы имеем на это право, «право на ошибку». Именно это право делает человека живым, живущем в потоке живой жизни. Мудрость дзен гласит: худшая ошибка – пытаться исправить ошибку. За ней надо следовать, делать ее основанием для нового, «брать на баланс».
Ошибка, несовершенство, мутация – двигают эволюцию, как в биологическом мире, так и духовную. Плод познания возможно сорвать лишь с «Дерева ошибок». Жизнь растет как дерево, течет как река. И то, что вчера было отклонением, сегодня становится нормой. Человек, который принимает это, становится более гибким, живым, текучим, пребывающим «в потоке».
Конечно, в нынешнем социуме популярно воспитание через сравнивание с другими, через постоянное «Нельзя». Вот вам и социальные комплексы «Если я ошибусь, значит я буду плохой и меня перестанут любить» - поток перегораживается бесплодными попытками быть хорошей… Его течение замирает…
Но, однако, «быть в потоке» не значит - пассивно «плыть по течению». Когда поток жизни действительно силен как горная река, для того, чтобы плыть по течению требуется максимум сил, концентрации, способности мгновенно принимать решения, воли к жизни. Иначе – разобьет о камни!
Если использовать свое право на жизнь, энергию чакры жизни, муладхары, «на всю катушку» (в этом устойчивом сочетании, кстати, проявляется метафора нити, символа богини судьбы Макоши) – придется вступить в бурный поток, покинув стоячие воды воображения. Но ведь выбора, по сути, нет. Мы уже рождены, уже живем, уже спрядены нити наших судеб, определен жребий…
МАКОШЬ - карта "СУДЬБА"
Макошь– славянская богиня, прядущая Нити Судеб, покровительница женских рукоделий, женского плодородия, плодоносящей силы Земли. Связана с Землей и Водой. Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с его деяниями - добрыми или злыми. (Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего) Это единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумиром ПерунаЕё изображение было популярным мотивом женских оберегов, Нашим предкам Макошь представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, а «то Мокоша опрядёт», запрещалось также прясть в пятницу. Христианский культ Параскевы-Пятницы, «бабьей святой», сохраняет языческие черты. Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу, обряд назывался - «мокрида». Это слово, как и имя Макошь, связано с корнем «мокрый», «мокнуть»; вместе с тем возможна и связь с mokos, «прядение». В украинских сказках святая Пятница вместе с Понедельником и Средой выступает в качестве трёх персонажей схожих с греческими мойрами и исландских норнами. Тут прослеживается связь с тройственными лунными богинями – архетипами нулевой чакры. Но, хотя Макошь во многом является переходным архетипом от нулевой чакры к первой, она представляет Лик Яви из триады Навь – Правь –Явь, не порог, а шаг за него, в жизнь.
Усиление патриархальных взглядов на мир привело к тому, что пятницу стали считать опасным, нечистым днем (пятница, 13е), днем, когда ведьмы летят на шабаш на Лысую Гору. Но в основном Пятница-Макошь выступает как Добрая Мать – оказывает помощь беременным и роженицам, покровительствует повитухам, способствует плодовитости домашнего скота. Б.А. Рыбаков расшифровывает её имя как «ма» - мать и «кош» - судьба, то есть «Мать, дающая судьбу». Нередко Макошь ассоциируют с Землёй: «Мать Сыра Земля».
Основной атрибут Макоши – веретено. Это символ судьбы и, одновременно – символ незыблемости мироустройства – веретено, как мировая ось, было зажато между колен греческой богини неотвратимости Ананке. Также веретено символически обозначает способность к превращению: кудели – в пряжу. Пряжу же впоследствии можно оформить в виде символического ткачества и шитья – с целью предначертания или корректировки судьбы. Макошь может изменить судьбу человека в моменты ритуальной смерти: при инициации, замужестве, отказе от рода. В сказках уколом волшебного веретена вызывает колдовской сон – погружение в бессознательное для пробуждения в ином качестве.
Веретено часто выступает в качестве атрибута женских божеств, связанных с судьбой и смертью (греческие мойры, римские парки, скандинавские норны), которые сматывают на него нити человеческих жизней. Связь веретена с символикой судьбы отражена в языке: слова, обозначающие судьбу в германском (wurd), староскандинавском (urdh), англосаксонском (wyrd), берут основу в украинском «вертіти», руском «вертеть», сближаются с латинским vertere, «вращать». Веретено, вращаясь, превращает бесформенную кудель (непроявленные формы мира Нави) в нить, определенную (имеющую пределы границы), однозначную, упорядоченную, проявленную. Вращается солнце, земля, вращается время, наматываясь виток за витком. Колесо прялки, сменившей веретено в материальной культуре – это колесо Фортуны (древнеримской богини судьбы и удачи) и колесо Сансары, мирового круговорота судеб.
Судьба человека воспринимается как нить, выпряденная божеством, и затем оформленная (уже человеческими руками) в виде символического шитья, вязания, ткачества и т.п. – с целью предначертания будущего новорожденному или же с целью корректировки уже предопределенной судьбы. Божества могут изменить судьбу человека в моменты ритуальной смерти, т.е. при инициации, замужестве, отказе от рода и пр.Интересно, что тема прядения и ткачества приводит нас в конце концов к образу покрывала Майи, мировой иллюзии, сотканной, одобренной, окультуренной, общепринятой – то есть к Судьбе мира, в этой иллюзии живущего.Еще один значимый атрибут архетипа – чаша или колодец с водой, в которой можно увидеть будущее. На карте «Макошь» изображены также игральные кубики, как символ того, что человек может оказаться игрушкой в руках Судьбы.
Макошь – отчасти джокерский архетип. Она «играет», «шутит» с человеком.. И люди, находящиеся в контакте с архетипом Судьбы всегда готовы к ее шуткам.
Понятие Судьбы – основополагающее понятие коллективного бессознательного. В любой мифологии есть божество, аналогичное Макоши и в любой мифологии и боги имеют свой жребий. Власть Макоши – выше власти богов. Но человек может поспорить с судьбой и стать равным ей, а тем самым – выше всех божеств: другими словами – интегрировать энергию всех архетипов в свою психику и достичь осознанности.
Человек, находящийся в гармонии с архетипом Макоши, обычно физически здоров, полон энергии, имеет достаток и твердо стоит на земле. А вот чего в таком человеке нет, так это – зависти. Мощный канал Макоши дает возможность ощущать благодарность к своей, уникальной Судьбе и транслировать эту благодарность в мир. Архетип Макоши отвечает за связь с родом и этносом и умение жить в настоящем – не в мечтах, не в воспоминаниях. Если у вас открыт канал к Макоши, то живете вы – «в потоке», что отнюдь не означает «плывете по течению». Вы умеете планировать свою жизнь, но не становитесь рабом своих планов, гибко приноравливаясь к обстоятельствам («шуткам судьбы»). Вы танцуете с судьбой, слившись с ней настолько, что уже непонятно - кто ведет в этой паре – вы или Она.
Макошь – архетип Пути (жизненный путь). Неудивительно, что люди с открытым каналом Макоши много и интересно путешествуют. Они открыты всему новому, удачливы (им дан хороший жребий), им везет (опять отсылка к метафоре пути..)
Чтобы поддерживать связь с архетипом, рекомендуется чаще выбирать. Выбирайте каждый день и имейте для выбора несколько вариантов – например, минимум три варианта воскресного отдыха. Проживание судьбы – это осознанный каждодневный выбор из вариантов, предоставленных Реальностью.У женщин, чьи отношения с Макошью налажены правильно – хороший контакт с родителями и родней. Они авторитетны и могут своим примером изменять судьбы окружающих (а окружающих обычно много!) к лучшему. Они умеют постоять за себя; нет суетливости – их время течет непрерывно, плавно. Такие люди каждый день радуются простым вещам.
У людей с дисгармоничными взаимоотношениями с Макошью отчетливо прослеживаются убегание в детское состояние и одновременно имитация старушки (старичка). Им привычна позиция жертвы – обстоятельств, судьбы, родителей, мужа, и т д. Мечтательность, самоощущение «я могла бы многое, но…» приводят к пассивной завистливости, изоляции, инертности, преувеличенному чувству собственной важности и утрате ощущения времени. Ключевое слово в данном случае «неблагодарность», в которой такие люди очень любят обвинять других - базовая неблагодарность по отношению к Матери-Судьбе. Осуждение своего народа и своей родины – также симптом утерянного контакта с Макошью.
Если с Макошью «нелады», у вас может возникнуть модная болезнь - прокрастинация. Вы то суетитесь, то - пассивны. Внутренне вы холодеете от страха «не успеть». Проследите, где корениться этот холод и вы обнаружите его в первой чакре! У женщин это часто выражается в склонности к перееданию и разнообразным попыткам похудения и омоложения.Судьба (нить, путь..) тесно связана с линейностью времени. Или – не-линейности? Успех, успешность – понятия современные и очень мужские. Женские архетипы –Макошь (судьба, архетип муладхары) и Мнемозина (память, архетип чакры аджны, «рифма» к Макоши-судьбе.) более объемны, ткань-паутина обладает свойствами ризомы, мягкостью и прочностью. Она может поддержать, если пребывать в контакте с нею. Оторвавшись же от контакта с Судьбой, вы делаете все напоказ, не имея соприкосновения с корнями жизни. Возможно, вы даже не осознаете, как это зубодробительно скучно. Возникает «челюстной зажим» - привычное подавление агрессии, извращение энергии муладхары.
Возможна также «одержимость» архетипом, отождествление с ним, которая проявляется как желание вершить чужие судьбы, демонстрация собственной важности, напыщенность. В широком смысле подобная одержимость любым архетипом, возникающая в процессе накопления так называемых архетипических долгов, находится в ведении Мкоши. Считая себя божеством, сверхчеловеком, мы отказываемся от возможности стать вровень с Судьбой: боги подвластны воле Макоши, а человек - равен с нею. Одержимость архетипом Макоши – это снова проявление завистливости. Помните. Что приключилось с пушкинской старухой из сказки о рыбаке и рыбке, которая позавидовала Владычице морской и стать ей возжелала. Похоже, под псевдонимом Золотой Рыбки скрывалась Макошь…При изучении архетипа Макоши проявилась связь муладхары с аджной – жизни физической с жизнью духовной. На уровне муладхары – материнство тела – Иштар, Макошь, Деметра…На уровне аджны – духовное материнство – София, Мнемозина – мать муз.
Судьба связана с памятью и осознанием. Слово судьба родственно слову рассуждение, суждение (корень – суд). Оно происходит от праслав. формы *s;dьba, от которой в числе прочего произошли: ст.-слав. с;дьба, болг. съдба, сербохорв. судба, словацк. sudba. Производное от *s;dъ «суд» с помощью суффикса -ьb-a. В древнерусском языке слово известно с XI в., но чаще всего оно употреблялось в значении «суд», «судилище», «правосудие», «приговор» (Использованы данные словаря П. Я. Черных)
Слово «судить» также означает «обдумывать», «полагать» ( вспомните выражение «сам посуди»). Судьба имеет смысл. Человек должен следовать судьбе, разгадывать знаки, которые она ему посылает.
Слово рок, также отражающее в русском языке идею судьбы, традиционно связывается с речью: пророк, польское wyrok — «высказывание, сентенция», украинское вирок — «приговор». Тут также прослеживается связь Судьбы с временем:
большинство соответствий этого слова в других славянских языках имеет временно/е значение: украинское рiк — «год», чешское, словацкое, польское rok — «год». Слово рок соотносится и с санскритским racayati — «приводить в порядок», racanam, racana — «порядок, упорядочение».
Тут мы видим, что Макошь (муладхара) «рифмуется» с Афиной, одним из архетипов Аджны, богиней порядка, «отвечающей» за жизненный сценарий человека.
Идея порядка, системности, лежит в основе слов «участь», «удел», «жребий». Эти слова связаны с понятиями «делить», «резать», «часть». Разделение общего блага и наделение каждого его его долей не просто подразумевалось в языковой семантике, а многократно проживалось в календарных и семейных обрядах славян. Так, деление каравая и других ритуальных блюд подтверждало то изначальное распределение благ, которое происходило при рождении человека. Жизнь и смерть члена рода были ( и остаются!) частью целого, частью родовой системы. Каждый и каждая из нас своей судьбой связан с судьбой семьи, рода, этноса. Человечества. Нити сплетаются в ткань…
Даже слово счастье, ныне воспринимаемое как нечто сугубо индивидуальное, отсылает нас к понятию человека как части системы: счастье связано с судьбой: «с-частье», то есть у каждого своя часть, своя участь.
Гордыня, отрицающая роль судьбы, когда слишком много внимания уделяется «своей ответственности» за что-либо часто запирает дорогу к счастью, капсулируя человека в его индивидуальном маленьком мирке, где он всем владеет и за все отвечает.
Архетип Судьбы – Макоши тесно связан с разделением и соединением (границами!) а также с реализацией непроявленных форм морфического поля в реальном, физическом мире. Не только человек, но и научная идея или произведение искусства также имеют свою судьбу. В этом плане архетип Мвкоши значим глобально, если суметь добраться до пластов его глубинной мощи. Черпая энергию в ресурсной связи с Макошью, можно добиться очень многого!
ИШТАР - "ПОЛНОПРАВИЕ"
Иштар – мощнейший архетип муладхары. Это - воплощение Материи, Мать Матерей. В качестве таковой она и притягивает и пугает. Развязать узлы, которыми завязаны каналы к энергии Иштар – задача не из легких. Но если решить ее, качество проживания жизни возрастет многократно.Иштар, Инанна, Астарта, Кибела-Рея – это разные имена, под которыми фигурировала Великая Мать, владычица Жизни и Смерти. Она почиталась в те времена, когда хаос еще порождал сам из себя странные, причудливые формы – титанов, чудовищ, химер. Эта богиня - дарительница плодородия всего сущего. Часто божество изображалось обоеполым. Так, на Кипре была статуя богини с бородой, но с женским телом и в женской одежде, со скипетром. Образ Иштар смыкается также с образом богини Кали, скачущей на пантере в ожерелье из черепов и божеством вудуистского пантеона – Матерью Вод Йемеджой.
От служителей этих божеств требовалось полное растворение в служении, доведение себя до экстатического состояния, вплоть до нанесения друг другу кровавых ран и оскопления во имя Богини.Всем известный плакат времен Отечественной войны «Родина мать зовет» опирается именно на этот архетип. Она зовет своих сыновей отдать жизнь; и они не могут противиться этому зову: «а за нее и умереть совсем не страшно..»
Женское лоно – порог, переступив через который, мы все пришли в мир. Мы все – «из тех ворот, из которых вышел весь народ». Иштар – богиня проявленности в физическом мире, то есть отделения от этих ворот, от матери. Мать «биологическая», она бросает живые существа в мир, постоянным потоком, нимало не заботясь о дальнейшей судьбе мириадов своих потомков.Атрибут Иштар, что сближает ее с Макошью, является веретено. Веретено Иштар –это ось мира, которую она держит между колен – выпрядая мир и судьбы всех живых существ. Присвоение Матерью признаков обоих полов очень интересно с точки зрения баланса между мужским и женским на уровнях разных чакр. На уровне муладхары баланс смещен к Женскому. И на биологическом, на клеточном уровне – это действительно так. В клетках женского организма содержатся по две женские половые хромосомы XX. У мужчин в каждой клетке организма набор хромосом XY (женская и мужская). Женской генетической информации явно больше, особенно если учесть, что количество генов в мужской половой хромосоме значительно меньше, чем в женской.
Роль мужчины в производстве потомства – эпизодична, сомнительна. У многих первобытных народов отсутствовало знание о причинно-следственной связи полового акта и рождения ребенка. Даже сейчас многие «забывают» об этой связи – иначе откуда - нежеланные дети, ведь предохраняться от беременности очень и очень несложно? Знание о связи секса и рождения детей остаются на логическом уровне, бессознательное же предлагает другие версии.В сказках, в мифах дети часто рождаются странным образом : Мать что-то съела, что-то увидела… Часто в качестве «волшебного семени» выступает нечто, связанное с водой – рыба, рак.
Мужчина в атмосфере архетипа Иштар – вторичен, но очень ценен. Он дает не семя, а жизненную энергию, которую Мать-Материя стремиться получить – для выполнения своей задачи – рождения материальной, физической жизни. На уровне Иштар морали нет – она единственна, а мужчин-сыновей – множество. Их сила – ее пища
Символ Иштар – паук. Символ пугающий. Как пишет Эрих Нойман, «не только потому, что самка пожирает самца после совокупления, но также потому, что он в целом символизирует женщину, которая расставляет сети на неосмотрительного мужчину. Этот опасный аспект значительно усиливается элементом плетения, как в случае Богинь Судьбы, вьющих нить жизни, или Норны, плетущей паутину мира, в которую попадает каждый мужчина, рожденный женщиной. И, наконец, мы приходим к покрывалу Майя, которое и мужчины и женщины считают «иллюзией».
Атрибутом Иштар является сеть, улавливающая мужчин. Еще один из ее символов – восьмиконечная звезда.У нее есть также семь магических предметов (возможно, это были амулеты или части одежды), с которыми она постепенно расставалась в процессе своего сошествия в ад.
Сошествие Иштар в ад к своей сестре Эрешкегаль, царице мертвых – один из центральных мифов шумеро-аккадской мифологии.Эта история «рифмуется» с мифом о Деметре, Персефоне (еще два женских архетипа муладхары) и Аиде, но имеет и существенные отличия.
Есть несколько версий мифа. По одной из них, аккадской Инанна (Иштар), вступает в брак с пастухом Думузи (Тамаузом), который становится таким образом властителем: Признавая его равным себе: "Я живу в радости!.. Мой Господин достоин священного жезла!", Инанна в то же время торопит свершение предназначенной ему трагической судьбы: "О мой любимый, муж сердца моего… я вовлекла тебя в гибельное желание… ты коснулся своими губами моих, ты прижал лицо к моим губам, и потому тебе суждена роковая доля"
Согласно неумолимым законам мифа, Инанна нарушает негласный запрет – она решает спуститься в царство мертвых и забрать власть у своей старшей сестры Эрешкигаль, госпожи «Нижнего мира». Ей удается проникнуть во дворец Эрешкигаль, но по мере того, как она миновала Семь Дверей, привратник снимал с нее платья и украшения. Богиня Жизни является перед сестрой совершенно нагой — т. е. лишенная всей своей «силы». Эрешкигаль устремляет на нее "взгляд смерти", и тело ее застывает. По истечение трех дней ее преданный друг Ниншубура, следуя наставлениям, которые Инанна ему дала перед уходом (предвидя все последующие события?), сообщает о случившемся богам Энлилю и Нанне-Син, но они отказываются вмешиваться, ведь проникнув в Страну Мертвых Инанна "вздумала заняться запретными делами". Тем не менее Энлиль находит решение: он сотворяет двух посыльных и отправляет их в ад, снабжая "пищей жизни" и "живой водой". Прибегнув к хитрости, они оживляют богиню и Инанна уже готова выйти, но Семь Судей Ада останавливают ее, говоря: "Где это слыхано, чтобы сошедший в ад поднялся обратно без ущерба? Если Инанна хочет подняться из ада, пусть предоставит замену!"Связанная обещанием «найти замену», Иштар возвращается в свой дворец и,
к своему удивлению и негодованию, обнаруживает, что Думузи, вместо того, чтобы проливать слезы, сидит на своем троне в богатых одеждах, довольный тем, что стал единственным хозяином города. "Она вперила в него взгляд — взгляд смерти! Она произнесла слово — слово отчаяния! Она вскричала — криком проклятия! "Вот этот (говорит она демонам), уведите его!"Эпилог остается неизвестным из-за пробела в тексте. По всей видимости, слезы Думузи разжалобили Эрешкигаль, и она облегчила его печальную судьбу, решив, что он будет проводить в Нижнем Мире только полгода, а на другие полгода его заменит его сестра.
Тот же самый миф излагается в шумерской версии «Сошествия Иштар в ад» по-другому. Согласно этому мифу, богиня направилась в "Страну, откуда нет возврата" после «смерти» Таммуза для того, чтобы его вернуть. С исчезновением богини полностью прекратилось воспроизведение как человеческого рода, так и животных. Великие Боги, придя в ужас от неминуемой перспективы прекращения Жизни, вынуждены были вмешаться и освободить Иштар. Таммуза же Эрешкегаль отпускать насовсем отказалась: с тех пор он проводит часть года в царстве смерти, часть - в царстве жизни, символизируя собой умирающую и воскресающую природу.
Для того, чтобы прекрасный ее возлюбленный возвращался на землю, Иштар учредила ежегодный плач по Таммузу. Спуск юного бога в подземное царство оплакивали на восемнадцатый день месяца таммуз (июнь-июль), но плачь этот был ритуальным: все знали, что по прошествии шести месяцев он вернется.
Цикл Жизнь-Смерть-Жизнь непрерывен и необходим. И речь в мифе идет о смерти именно мужчины, царя (все шумерские и аккадские цари символически считались мужьями Иштар) Женщина, Иштар, Мать, Материя – непрерывна. Дух же должен превозмогать самое себя, умирать, чтобы возродиться.
В этом мифе Материя, Иштар, на первый взгляд стремиться отменить Смерть. Но смерть необходима для Духа, то есть для развития, роста, эволюции. Обратимся снова к биологии: На уровне особи смерть - трагедия. На уровне популяции – благо, она дает возможность родиться новым членам популяции, более приспособленным к изменившимся условиям среды. Смерть старого и рождение нового нужны для того, чтобы «быть в потоке».
В результате (и в этом глубинный смысл мифа) Иштар добивается не окончательной отмены Смерти, а постоянного возрождения и обновления мужского начала, тем обеспечивая себе постоянный приток энергии.Для мужчины каждый половой акт связан со смертью – это смерть сперматозоидов, не сумевших оплодотвотворить яйцеклетку, то есть смерть потенциальных людей. Для женщины же наоборот – смерть яйцеклетки наступает, если соития не было. Эти биологические различая в отношении Жизни и Смерти очень важны на уровне Муладхары, очень важны для понимания сути архетипа Иштар. Забегая вперед, можно сказать, что взаимоотношения Мужчины и Смерти очень хорошо проявлены в новом архетипе, проявившемся вследствие нашей работы – Боге Мам. Но об этом речь пойдет на уровне аджны и сахасрары. Пока же речь не о Духе, о Материи…
Вторая значимая легенда об Иштар – легенда об ее любви к герою Гильгамешу. Эта история тоже связана со Смертью.
Шумерский герой-полубог Гильгамеш, победив вместе с другом Энкиду великана Хумбабу, пришел в Урук, где правила богиня Иштар. И так хорош и смел был он, что богиня возжелала его любви.
"Давай, Гильгамеш, будь мне супругом...
Приготовлю для тебя золотую колесницу,
С золотыми колесами, с янтарными рогами,
А впрягут в нее бури — могучих мулов."
Однако герой отказал Иштар: он знал, что ее любовь принесет ему несчастье. Всех своих прежних мужей (Таммуз был не единственным ее избранником…) она превращала то в волков, то в пауков, то в птиц без крыльев, - всех обрекала на слезы и страдания. Припомнил он ей и плачь по Таммузу, ею же самой и погубленному.
Страшно разгневалась Иштар на Гильгамеша. Поднялась она на небо, со слезами предстала перед своим отцом, богом неба Ану: «Отец мой! Гильгамеш меня опозорил! Отказался он стать моим мужем. Должен он поплатиться за обиду! Создай мне Быка, чтобы убил он гордеца в его жилище! Создай, а не то уничтожу я весь Урук!»
Погнала Иштар Быка с небес в Урук. Подошел он к берегу Евфрата - в семь глотков выпил его, и иссякла река. Вышли навстречу Быку триста сильнейших мужей Урука во главе с Энкиду и Гильгамешем. Дохнул Бык, увидев войско, — разверзлась яма, и сто мужей Урука свалились в нее. Дохнул Бык второй раз — появилась другая яма, и двести мужей исчезли в ней.
Но как ни могуч был волшебный Бык, Гильгамеш со своим другом Энкиду, одолели Быка и Энкиду, смеясь над богиней, оторвал от него ногу и бросил ей.
После этого омылись Гильгамеш и Энкиду от бычьей крови и пыли, сели на колесницу и покатили по улицам Урука. Толпы горожан приветствовали героев, и Гильгамеш радостно обратился к ним: «Кто красив среди героев, кто горд среди мужей? Гильгамеш красив среди героев, Энкиду горд среди мужей!» Потом устроили они во дворце веселый пир. Гости (очевидно, все мужчины…) дивились огромным размерам убитого быка, славили отвагу и мужество победителей.
Иштар пришлось признать свое поражение. Ее сила оказалась меньше силы мужчин, объединенных дружбой. Но вот один из друзей, Энкиду, умирает – так наказали Гильгамеша боги за гордыню, за убийство небесного быка. Гильгамешь потрясен – он понимает, что тоже смертен. И герой отправляется в путь, добывать цветок бессмертия. Цветок он добыл – героем он был наипервейшим – но сохранить не смог. Цветок съела змея (Тоже, кстати, символ Иштар и многих других женских божеств) и Гильгамешу пришлось смириться с тем, что смерть – удел каждого, рожденного женщиной.С работы над архетипом Иштар начинается процесс гармонизации отношений с матерью, часто непростых и для сына и для дочери.
Иштар, Великая мать и ее взаимоотношения с сыном-любовником – тема многотомных исследований историков, психологов, философов. Каждый мужчина в ее присутствии трепещет от страха, вожделения, ненависти. Но и Внутренний Мужчина женщины, ее анимус – не исключение. Отношения матери и дочери тоже во многом зависят от характера связи с этим архетипом – ресурсной или искаженной.Архетипическая карта «Иштар» называется «Полноправие». Ресурсное взаимодействие с Иштар, подключенность к потоку этого архетипа дает женщине уважение к себе и незыблемое ощущения своего права на жизнь. И право на женскую власть – над мужчинами, над детьми. Это право давать жизнь и отнимать ее. Будучи в контакте с архетипом Иштар, естественно получать от мира энергию. Эту энергию дают любые проявления мира – вещи, природа, люди, искусство.
Естественно, при ресурсном «общении» с архетипом материальных проблем нет. Деньги - это энергия, и они «приходят» на зов Иштар.
Право на жизнь – это право на равнодушие. Не беспокоясь чрезмерно о других, не боясь быть «плохой», женщина, соединенная с глубинной силой Иштар, ни за чем не гонится и ничего не боится. Все приходит к ней само.

Право на жизнь – это, также, свобода от вины. Архетип Иштар очень значим для тех женщин (а таких немало) которые мучаются от вины за сделанные аборты или за психологические травмы, нанесенные своим детям. Наладив отношения с Иштар, можно эту вину «отпустить».
Иштар также «отвечает» за связь с родом, с матерью и всеми праматерями, а также за женское здоровье. Ресурсная связь с Иштар – обычно наследственная и хорошо проявляется на уровне тела. У женщин с хорошо проявленным архетипом Великой Матери – развитые женские формы: бедра, грудь; и нет проблем с бесплодием. Интересно, что осознанная и энергичная работа с этим архетипом способна изменить даже тело– в сторону более женственную. Изменить пластику тела, осанку, мимику…
Женщина, адекватно соединенная с истоком Женского, с самой Иштар-сооблазнительницей, конечно, очень сексуальна. Это зрелая, свободная, раскрытая сексуальность. Она берет все что может, подпитываясь мужской энергией отовсюду: улыбка прохожего, комплимент седого ловеласа, полный вожделения взгляд прыщавого подростка. Возраст, внешность, статус не важны - «подпитаться» можно от каждого, снизойти же, понятное дело – к самому лучшему.
Отрицательный аспект карты «полноправие» - одержимость архетипом Иштар. Это – так называемая «еврейская мать», отнимающая энергию у своих детей, психологически кастрирующая их своей тотальной властью. Ситуация, к сожалению часто встречающаяся в современном обществе. Это Женское вне связи с мужским, энергия архетипа извращается, направляется на то, чтобы отсечь Мужское, забрать его энергию себе.
Другой вариант извращения энергии Иштар – робость, ощущение нежеланности, непроявленности, необходимости выпрашивать или покупать право на жизнь. От неуверенности в своем праве возникает чувство вины и склонность «отдавать себя людям». Ориентация на высшие ценности, отрицание «плотского» у женщин не соединенных должным образом с Богиней-Матерью может приводить к неправильной половой самоидентификации – психологической «бесполости». Выбирается модель поведения «рабочей пчелы» в улье, особи генетически женской, но бесплодной. Мужские ценности подменяют собой женские – товарищество, справедливость. Для Иштар же – эти слова – пустой звук: госпожа, матка в улье может быть только одна.
« Отдавать себя людям» для женщины часто значит «отдавать себя детям». И мужчине, который тем самым тоже ставится на роль ребенка. Таким образом снова возникает одержимость архетипом: ответственность за близких в конечном итоге оборачивается манипуляторской властью над ними.
Одержимость Иштар может также проявляться как сексуальная неразборчивость, ведущая к истощению женской энергии. Такая женщина губит и себя и тех мужчин, в сексуальные связи с которыми вступает.
ДЕМЕТРА - "ПЛОДОРОДИЕ"
Деметра— в древнегреческой мифологии богиня плодородия и земледелия. Одно из наиболее почитаемых божеств олимпийского пантеона. Её имя означает «Мать-Земля», (ср.- славянское Мать-Сыра Земля). Это, так же как и Иштар, - «Великая мать», порождающая все живое и принимающая в себя умерших, воплощение первобытной энергии. Она считалась покровительницей чародеев, в чём отождествлялась с Гекатой. Одновременно Деметра — «благая богиня», хранительница жизни, научившая человечество земледелию, покровительница крестьянского труда.Её называли Эринией («Мстительницей»), Термасией («Жаркой»), Хтонией («Земной», «Подземной»), Карпофорой («Дарительницей плодов»), Сито — «Хлебодарной», Хлоей («Зеленеющей»). Её дочь — Персефона — была супругой Аида и царицей подземного царства, царства мертвых.Деметра — вторая дочь Кроноса и Реи. Была проглочена своим отцом Кроносом, а затем извлечена из его утробы братом Зевсом. Впоследствии Зевс соблазнил её в образе змеи; и от этого союза родилась Персефона.Самая известная легенда о богине – история поисков дочери. Юную Персефону, называемую Корой, «девушкой», похитил брат Зевса, бог царства мертвых Аид. Деметра отправившись на поиски, обошла всю землю, но тщетно! Не было Коры на поверхности земли! Деметра обратилась к Солнцу-Гелиосу, не знает ли он, что за беда приключилась с ее дочерью. И Гелиос рассказал все, что видел:
Юная, беззаботная, несколько наивная Кора рвала цветы на лугу в обществе подруг. (Мотив собирания цветов указывает именно на беззаботность Дочери, живущей «на всем готовом»: «цветы удовольствий») Много чудесных цветов росло на том лугу, но один из них показался дочери Деметры особенно красивым. Веселый, крупный, яркий, источал он неземное благоухание… (Не аленький ли это цветочек из русской сказки?) Притянутая чудесным ароматом, Кора отошла от стайки подруг и сорвала тонкий стебелёк. Вдруг разверзлась земля и из раскрывшейся бездны вылетел Аид на колеснице, запряженной мощными черными жеребцами. Уже почти на волоске от сжавшейся от ужаса девушки мелькали их копыта и оскаленные пасти, но суровый бог мертвых выхватил напуганную Кору из под копыт, закинул на свою колесницу и умчал в глубины Земли.
Узнав от Гелиоса, что за судьба постигла ее любимую дочь, Деметра бросилась на Олимп – жаловаться Зевсу, отцу Коры и блюстителю порядка, на похитителя. Но с удивлением поняла она, что Зевс знал и одобрял замысел Аида. Более того – он сам предложил Аиду-Гадесу стать мужем их дочери и племянницы! А чудесный тот цветок, прельстивший Кору, создан был Геей по просьбе Аида.
Деметра почувствовала себя преданной, обкраденной, уязвленной в самом существе своем. Тогда приняла она обличье старухи и пошла скитаться по свету. Ее царственный плащ, затканный цветами и колосьями, сменился на грязные закорузлые лохмотья, русые волосы стали седыми космами, полные высокие груди высохли и обвисли, стройный стан сгорбился и, опираясь на клюку, пошла богиня Деметра по земле как смертная среди смертных, знающая и старость и нужду, холод, голод, болезни.
А на земле прекратили рождаться дети людей, детеныши всех животных, завязываться и созревать плоды всякого дерева, всякой травы. Прекратила рожать Мать-Земля, оскорбленная и разом постаревшая богиня.
Бессмертные боги и сам Зевс взволновались. Стал слать Зевс к Деметре гонца за гонцом с просьбой вернуть земле плодородие. Но Деметра была неумолима – она хотела получить обратно свою дочь. Зевс же не желал нарушить свое слово мужчины и правителя. …Бродила Деметра по свету и не было в ее сердце радости. Опустилась она в изнеможении на камень у родника. Здесь её в слезах увидели дочери элевсинского царя. Богиня попросила для себя работу и кров и царевны, пожалев старуху, отвели её в дом отца. Входя в женские покои, богиня задела головой притолоку двери, отчего по дому распространилось сияние. Царица Метанира, заметившая это, поняла, что перед ней не простая смертная. Она поклонилась богине и предложила занять свое кресло. Деметра отказалась и, устроившись на простом деревянном сиденье у стола, предалась печали. Она отказывалась от вина и еды, никого вокруг не замечала. Лишь острая шутка служанки Ямбы заставила её улыбнуться (по другой версии, которая будет изложена позже, в главе, посвященной свадхистане, Деметру развеселила богиня Буабо).
Царица доверила чужестранке уход за своим сыном Триптолемом. И тоскующая по дочери Деметра привязалась к человеческому детенышу. Она решила сделать мальчика бессмертным. Для этого богиня вскармливала малыша амброзией, которую только богам разрешалось вкушать и каждую ночь клала его обнаженным в горящую печь. Огонь нимало не вредил младенцу и ребенок, как юный бог, рос не по дням, а по часам. Для успеха замысла Деметры требовалось соблюсти только одно условие – никто из смертных не должен был видеть, что именно делает с младенцем таинственная нянька. Но план Деметры был обречен на провал – мать Метанира все больше и больше беспокоилась за сына. Однажды, когда оставалась ровно одна ночь до окончательной трансформации Смертного в Бессмертного, мать спряталась в потайной комнате и оттуда стала подглядывать за Деметрой и юным Триптолемом. Когда языки пламени коснулись нежной кожи обнаженного младенца, мать дико закричала. И вместе с ней закричал Триптолем –впервые он почувствовал боль от ожога.Разгневалась Деметра и предстала перед омертвевшей от страха царицей в своем истинном облике. Члены царской семьи в ужасе молили о пощаде и Деметра, сжалившись, повелела построить для нее Элевсинский храм. Триптолема же, так и не ставшего богом, впоследствии (когда дочь вернулась к ней) научила Деметра земледелию, дала семена пшеницы, и он первый вспахал и засеял поле. По повелению Деметры Триптолем облетел все страны мира на запряжённой крылатыми змеями колеснице и всюду научил людей земледелию.
…В элевсинском храме Деметра по прежнему предавалась печали отвечала отказам всем зевсовым гонцам. Наконец Зевс сдался и велел Аиду вернуть Деметре дочь. Увидев и обняв Персефону, Деметра вышла из оцепенения, скинула свое траурное одеяние и облик старухи и украсила свою голову венком из васильков. Но Персефона уже не была прежней, она стала женой Аида и царицей мертвых.Кора, а вернее – Персефона, так ее стали называть в замужестве, не вкушала пищи в царстве мертвых. Она знала – тот, кто поест еды мертвых, на землю уже не вернется. Однако, уже узнав от Гермеса, гонца богов, что Зевс согласился на ее возвращение к матери, она все-таки не смогла удержаться и съела несколько зернышек граната, которыми угостил ее Аид. Поэтому она две трети года живет с матерью Деметрой, а одну треть проводит под землей с мужем Аидом. Когда Персефона воссоединяется с матерью на земле зеленеют сады и щебечут птицы. Когда Персефона уходит к Аиду жизнь природы замирает – на Земле наступает зима.
На что интересно обратить внимание в этом мифологическом сюжете:
Во-первых, и мать и муж Персефоны имеют отношение к Земле – она - к цветущей ее поверхности, он – к мрачным но также и богатым (Аид - бог не только смерти, но и богатства, золота) ее недрам. Персефона связывает миры, она идет путем Гермеса, медиатора. Она дает миру движение, развитие, хоть и в рамках цикла. Но любой круг имеет потенцию рано или поздно раскрутиться в спираль.
Во-вторых, очень интересна коллизия «Деметра и вероломный Зевс». Ведь это только ей он казался вероломным. Обещания заботиться о ней и о дочери, которое она сочла нарушенным, он не давал. Сам же Зевс, для себя самого предстает как безупречный и верный слову, данному мужчине-брату. Да и о дочери он хорошо позаботился – мужа ей достойного нашел. Тут мы видим отделенность Мужского от Женского, Превосходство Мужского над Женским.
В третьих, интересна история про цветочек. Неизвестно, был ли он аленьким, но он, в числе прочих признаков, указывает нам на то, что в этом мифе идет речь о девичьей инициации – из неоформившейся «дочери» в человека-женщину. Сказок про инициацию девушки мы знаем достаточно много: Морозко, Аленький цветочек, Белоснежка и т д. Но, обратите внимание, в сказках девичья инициация всегда проходит при отсутствии матери. Отец, вольно или невольно решает судьбу дочери; и дочь безвозвратно отходит к мужу.
Это показатель того, что Деметра – архетип патриархата. Отношения мужчины и Великой Матери развиваются от сына-любовника (Таммуз и Иштар) через победу Гильгамеша (Гильгамеш с другом противостоит Иштар) к отцу-мужу (Зевс и Деметра). Это прогресс: Великая Мать, Иштар-Деметра владеет исключительным контролем над рождением, «полноправием» и в этом смысле акт похищения Аидом дочери Деметры явился катализатором развития. Но…
В четвертых - у Персефоны и Аида нет детей. Возможно, это залог цикличности времени? Залог «вечного возвращения»? Интересно было бы «посмотреть» другие варианты мифа, в которых Персефона становится матерью… Деметра – Земля тяготеет к стабильности, время в мифе движется по кругу… В этом сила архетипа, но в этом и проблемы, связанные с ним. Гигантская консервативность биосферы привела к тому, что она, как Деметра в мифе, бунтует против нашей Зевсовской цивилизации лишь пассивно, прекращая рождать жизнь. Но это, увы, уже неэффективно. Если круг вечного возвращения сейчас не превратится в спираль, он сузится до точки, жизнь на Земле замрет….
Но вернемся к Деметре. С культом Деметры связаны сакральные Элевсинские мистерии, самая загадочная система обрядов мифоса Древней Греции. Принимать в них участие позволяли даже рабам, но не все решались вступить на этот Путь. Прошедшие ритуал считались посвященными в тайны жизни и смерти, а разглашать его не позволялось. Известно только, что участники обрядов долго готовились в уединении, постились, затем пили некий напиток, который, по легенде, Деметра испила в доме царя Элевсина: считается, что он содержал психотропные вещества. Затем неофиты входили в храм богини, где им показывали некие священные предметы и разыгрывали мистерии символически представлявшие горе Деметры, утратившей дочь, и её странствия в поисках Персефоны, тайную связь между миром живых и миром мертвых, физическое и духовное перерождение.Центральным образом действа был образ зерна. Очевидно, к элевсинским мистериям восходит евангельская притча о зерне, что погибнув, даст урожай – «воскреснет», а сохранившись – умрет навечно.
«Чтоб из низости душою
Мог подняться человек,
С древней матерью-землею
Он вступи в союз навек;
Чти закон времен спокойный;
Знай теченье лун и лет,
Знай, как движется под стройной
Их гармониею свет».
Василий Жуковский «Элевсинский праздник» (Из Шиллера)
Есть сведенья, что когда-то Кора и Деметра были одной богиней и только впоследствии разделились на мать и дочь. А в поздней античности культ Деметры смешивается с культом Исиды. Это неудивительно – сюжет мифа об Изиде включает в себя поиски любимого человека (Осириса) его смерть и воскресенье, отношения двух братьев-правителей. Изида соотнесена нами с межбровной чакрой, аджной, и тут прослеживается «перекличка» аджны с муладхарой, но скорее – мужских архетипов аджны (Осирис, Аполлон, Соваоф, Протей) с женскими архетипами муладхары (Деметра, Персефона, Иштар, Мокошь). Согласуется это и с общей нашей концепцией: Материя поднимается от земли, а Дух нисходит сверху – «что наверху, то и внизу».Символы Деметры: серп, вспаханное поле, колосья пшеницы, рог изобилия, поросёнок (связь с изобилием), журавль (крики птицы напоминают скорбный плач о дочери), мак — утешитель в горе, факел (поиск Персефоны под землёй).
Если женщина находится в хорошем контакте с Деметрой, с ней «ладят» животные, растения, и маленькие дети. Любовь к природе у таких людей не отстраненная, не умственная – они сами являются частью громадной и мощной силы – порождающей силы Матери-Природы. Деметра «дает» физическое здоровье до глубокой старости, работоспособность, естественная организованность, жизненную устойчивость. Связь с родом по женской линии и хорошие отношения с дочерями и невестками, бережное хранение семейных и национальных традиций – тоже дары Деметры. Женщина, ресурсно «проводящая» энергии этого архетипа скорее всего реализуется как хорошая жена, мать и бабушка. В этих ролях она находится в гармонии с социумом.
Обладая с хорошей связью с Деметрой, несложно вести сбалансированную трудовую жизнь, без периодов, когда всё «горит» или валится из рук: ведь в природе все происходит в свое время. Если Деметра в союзниках – легко дается обучение, как в роли ученика, так в роли учителя. Деметра учит нас делить с другими наших ментальных «детей» — продуктивные идеи, творения и умения.
Деметра воплощает психологический опыт привязанности, разлуки и потери, смерти и возрождения, печали и силы отделения. Адекватно пройдя эти этапы жизни, женщина вступает в возраст мудрости. Деметра, исходившая в образе старухи Землю в поисках дочери… Зрелая женственная богиня, обернувшаяся дряхлой бабушкой… Архетип Деметры может быть очень ресурсным для женщины «третьего возраста».
Если во взаимоотношениях с Деметрой «что-то не так» - в жизни женщины сквозит ощущение отсутствия защищенности. Такие люди часто жалуются на неясный, томящий страх, на ощущение оторванности от земли, неуверенности в собственном бытии, в собственном присутствии на Земле, в семье, в роду. Частые приступы раздражения и недовольства собой, непонимание того, что другие люди могут искренне наслаждаться «простыми радостями жизни» - едой, прогулками по лесу, работой в саду, семейным общением, контактом с домашними животными – признаки «проблем с Деметрой».Отсутствие защищенности – это отсутствие связи с Мужским. Ведь при нормальном течении энергии в муладхаре женщина принимает энергию в эту чакру – принимает защиту мужчины. Деметра же (в своем нересурсном варианте) отрицает защиту Зевса, «отрезает» дочь от мужской энергии олимпийской семьи. Вытеснение мужского, невербальный (или же даже вербализованный) посыл, передающийся от матери к дочери: «мужчины – враги» и «партизанская война» против Зевса, выражающаяся в потере плодородности и привлекательности – не очень удачные жизненные стратегии.Женщина, отождествившая себя с Деметрой, одержимая этим архетипом, не чувствует в себе сил на победу и получение мужской энергии путем кастрации мужчины (это – вариант одержимости Иштар). «Деметровский» вариант кастрации – это вытеснение, непризнание мужского в мире. Этот вариант отношений очень популярен в патриархальной Зевсовской цивилизации, существующей уже много веков. И, возможно, как раз с ним связана редукция Y-хромосомы (мужской половой хромосомы), на сегодняшний день потерявшей около 1000 генов. По мнению биологов, этот процесс может привести к полному исчезновению специфически мужской информации из генома человека. Есть над чем задуматься!В биологии есть понятие «партеногенез». Это самооплодотворение, при котором детеныш рождается от самки, без участия самца. Естественно, это «девочка», являющаяся клоном матери – с тем же самым набором генов. В природе партеногенез встречается у насекомых, птиц, земноводных. У млекопитающих, например у мышей, его возможно «включить» искусственно. Партеногенез - возврат к вегетативному размножению, отказ от изменчивости в пользу стабильности, консервации. Но – мгновенье остановить невозможно – поток мчится вперед. И, если вбирая между свободой и безопасностью, мы выбираем безопасность, то в результате теряем и ее также.Итак, одержимость Деметрой, то есть нарушение правильной, ресурсной связи с этим архетипом, приводит к ригидности, к стремлению законсервировать и законсервироваться. Нежелание перемен, стремление к «партеногенезу», склонность «зарывать таланты в землю», то есть не реализовываться творчески, а «лежать на диване» – признаки необходимости «поработать» с архетипом Деметры. Архетип Деметры в своем нересурсном проявлении связан с ленью и безработицей, закрытостью, даже буквальной – в четырех стенах в роли домохозяйки.Желание защищать от «опасного» мира себя, своих мужчин и уже взрослых детей – желание для женщины истощающее. Оно оборачивается скукой и апатией, пластом тайных нереализованных надежд, мечтаний, тревог, страхов, которые передаются от матери к ребенку. По-настоящему заботится о других, эмоционально поддерживать близких такие люди не умеют.
Иногда это выливается в полный отказ от семейных отношений, деланье карьеры, как замены природной потребности близости потребностью социальной: «быть нужной».
При ослаблении контакта с Деметрой, персонифицирующей Природу, нарушаются циркадные ритмы – ритмы дня и ночи (сна и бодрствования), зимы и лета. Это вредно для организма в целом и (опять отсылка к аджна-чакре!) снижает активность шишковидной железы, «третьего глаза». В медицинской астрологии Деметра (астероид Церера) связана с пищеварительными расстройствами и нарушениями обмена веществ.
ПЕРСЕФОНА - "ОТДЕЛЕНИЕ"
Архетип Персефоны, дочери Деметры и супруги Аида - двойственный. С одной стороны это Кора, то есть просто «Девушка». Так зовут эту богиню в ту пору, когда она находится в глубокой симбиотической связи с матерью Деметрой и, по сути, лишена лица, довольствуясь миленьким личиком, столь же незапоминающимся, как личики ее подружек-океанид, неисчислимых как океанские волны.
Другой облик богини – властная царица Аида, супруга Аида- Гадеса, повелительница теней. Такую ни с кем не спутаешь…Между двумя ликами богини, как трещина, выросшая в пропасть – легенда о похищении Коры Аидом, совершенным с согласия отца девушки, Зевса, но без ведома матери –Деметры. За этим последовали поиски Деметрой дочери, ее отказ от своей роли богини плодородия, проклятье бесплодия, постигшее Землю и возвращение Персефоны к матери с условием – треть года будет проводить она с супругом, в мрачном чертоге Аида. С тех пор, в то время как Персефона живет с матерью, природа цветет и плодоносит. А в то время, когда Персефона пребывает с мужем – на земле наступает зима.
С точки зрения Деметры эта история уже была рассмотрена выше. Теперь – про Кору-Персефону, девочку-дочь и царицу мертвых.
Девушка Кора – прелестная и юная, существующая в мире безопасном, уютном, предсказуемом. Она – то, что называется «каваи», девочка в футболке с логотипом Hello Kitty.В буквальном переводе слово «каваи», значит – мягкий, пушистый, милый.
Hello Kitty - образ милой девочки-котенка, которой нравится пить чай с друзьями. Как такая банальная пошлость может быть интересна людям старше 10 лет? Однако франшиза Hello Kitty приносит компании Sanrio более 1 миллиарда долларов каждый год…
Розовая помада, пушистые накладные ресницы, мягкие пастельные цвета - это не только мода, но и модель поведения. Феномен каваи появился в Японии лет 25 назад и становится все популярнее.. Теперь в стиле каваи одеваются и живут не только девочки, но и мальчики-тинэйджеры, а также взрослые тети и дяди. «Кавайность» становится образом жизни. И не только в Японии, где одинаковость заложена в традиции, но и в США и в странах Европы – в последние века поощрявших индивидуализм и раннюю ответственность.
Конечно, одинаковые милые девочки, похожие, как клоны, имеют отношение к архетипу Коры. Мать Деметра, не желающая отпускать дочь, не допускающая вмешательства Мужского, мрачного, угрюмого, темного, холодного в «пушистый» мирок, тем самым обрекает этот мирок на бесконечное партеногенетическое копирование, остановку развития. Вместе с тем период «каваи» необходим девочке-подростку – в свое время и на свое время. Это тот период, когда расцветает девичья прелесть – 13-16лет и в это время для девочки хорошо быть в безопасности и под защитой.
«Красота дьявола», «La beaut; du diable» – так называли красоту расцветающей девушки французы. В этом возрасте даже будущие дурнушки начинают светиться изнутри, манить к себе… искушать, но искушать невольно. Этот возраст в традиционных (патриархально- Зевсовских) культурах считался оптимальным для замужества, в условиях же западной современной цивилизации – это далеко не так. В такое время девушка очень уязвима, открыта и нуждается в опеке и защите. Вместо этого к ней начинают предьявлять взрослые требования, не предоставляя, однако, взрослой свободы. Вот и происходит подростковый бунт, зачастую накладывающий травмирующий отпечаток на всю дальнейшую жизнь.
Месте с тем взрослеть надо. И взрослеть по своей воле… Поэтому и потянулась Кора за неведомым цветком. Резко, смело, противопоставив себя толпе подруг!
Началась история разделения.. Но для Персефоны классического мифа эта история остается историей предательства: когда она с мужем – она предает маму: Деметра в этот период «умирает» - пребывает в образе бесплодной старухи, этим решением обрекая на умирание природу. Находясь же с матерью, Персефона точно также предает мужа, с которым теща явно не ладит.
Если посмотреть на эту ситуацию с точки зрения семейной системы, в уста Песефоны можно было бы вложить «разрешающую фразу»:
- Мама, тебе не обязательно умирать чтобы я могла жить!
Возможно, тогда появились бы у Песефоны дети, а у Деметры внуки и история бы вышла и заколдованного круга, где, по сути, Персефона становится матерью матери, направляя к ней ту энергию жизни, которую должна бы была дать своим детям.
Образ граната, часть зернышек которого Персефона съела перед расставанием с Аидом –метафора жизненной силы и плодородия. Гранат почитался у многих народов как символ жизни – атрибут Иштар, Венеры,Афины, впоследствие – Девы Марии. Он считался кровью божественного Диониса, считался яблоком раздора, яблоком бессмертия сада Гесперид и яблоком райского сада. Греки обязательно ели его на свадьбах, как и древние китайцы. В Корее этот плод посвящают предкам. Буддисты считали гранат одним из трех благословенных плодов, символ совершенства, в индуизме гранат знак божьего благословения
Согласно легенде, ковчег Ноя освещался гранатом. На Ближнем Востоке, откуда гранат родом, его звали "королем всех плодов". Иранский мифический герой Исфандиар сделался неуязвимым, проглотив одно лишь зернышко граната.
В цветущем саду мусульманского рая он служит усладой для бессмертных праведников. пророк Мохаммед верил, что он очищает от зависти и ненависти.
В Древнем Египте с плодом граната хоронили умерших, символизировавшим надежду на возвращение. У финикийцев он был атрибутом бога Солнца: в первом слоге его имени звучит древнеарийское слово «Ра» («Солнце»).
Символика граната обусловлена, во-первых, его цветом, во-вторых, формой, в-третьих — внутренней структурой, воплощающей принцип единства и целостности множественного и многообразного.
В христианской иконографии гранат в деснице Спасителя является одним из символов воскресения. Его именовали «запретным секретом». Раскрывающийся гранат символизирует пасхальное Воскресение Христа. Семена граната, заключенные в твердую оболочку, обозначают единство церкви или же преданность монарху.
В классической геральдике плод использовался как «говорящая» эмблема. Геральдический гранат, в отличие от природного, окрашен в золотой цвет. Нередко изображался так называемый «треснувший гранат» с 12-ю красными зернышками — эмблемой совершенства и верховной власти (Такая эмблема увековечена в историческом гербе испанской провинции Гранада и в государственном гербе Колумбии). Остатки цветка (шипок) на верхней части плода - прообраз изображения короны в геральдике. Это – держава, которую царственный правитель держит в левой руке.
Итак, в гранате заключена сила жизни и смерти и божественный Закон мира. И Персефона съедает 7 (по другой версии 3 зерна граната) и может иногда возвращаться к мужу, хотя и не весь год. Образ граната из легендфы о персефоне – исключительно энергонасыщенный. Одна и участниц мифодрамы по классическому сюжету высказалась: «Гранат - это драйв!». Возможно, чтобы стать полноправной царицей мертвых, без оглядки на маму, Персефоне следовало бы съесть большее количество гранатных зерен….
В качестве супруги Аида Персефона – царица мира мертвых. На уровне первой чакры мы уже встречались с подобным персонажем. Это – Эрешкегаль, старшая сестра Инаны-Иштар, супруга Нергала, царя мертвых.
Эрешкегаль - более древний вариант Персефоны. Первоначальные мифы об истории ее супружества утеряны, но один и ранних вариантов (VII в. до н.э., Урук) гласит: на пиршестве небожителей Бог Нергал отказался засвидетельствовать своё почтение посланцу Эрешкигаль (она не смогла прибыть) сама. Разгневанная правительница мира мёртвых потребовала, чтобы Нергал явился к ней лично. Затем она, с помощью разных хитростей пыталась оставить Нергала навсегда в подземном царстве. Но храбрый Нергал избежал ловушек и вернулся на Землю. Тогда царица потребовала у богов возвращения дерзкого, угрожая воскресить всех мертвецов и заполонить ими мир живых.
Такой ситуации никто из богов не захотел! (обратите внимание – Деметра угрожала всех живых свести под землю, Эрешкегаль же грозилась мертвыми наполнить мир живых)
Боги повелели Нергалу идти к Эрешкегаль и решить спор с ней в честном бою. Но бой завершился вничью и примиривщиеся божества вступили в брак. Они правят совместно и стали родителями богини Нунгаль и бога Намтара.
По мнению исследовательницы Стефани Дэлли, история Эрешкигаль и Нергала может отражать переход от одной религиозной традиции к другой — отказ от поклонения единственному женскому божеству в пользу супружеской пары богов.
Эрешкегаль и Нергал – равны, они со-правят, хотя первоначальной хозяйкой ада является она, не он.
Персефона же – вторична по отношению к Аиду, она «при нем» - отношения этой пары вполне «олимпийские», патриархальные.
Чем же правят, чем властвуют Аид и супруга его Персефона? Для понимания архетипа Персефоны важно знать, как выглядит царство мертвых.
Слово Аид (или Гадес ), которым называлось как царство мертвых, так и его владыка буквально означает «безвидный», «невидимый», «ужасный». Аид также — «богатый», поэтому владыка ада именуется Плутоном, т.к. он владелец несметных человеческих душ и скрытых в земле сокровищ. Он выступает как ипостась Зевса, недаром Зевс именуется Хтонием — «подземным» (с этой точки зрения оказывается, что Персефона вышла замуж за своего отца!). Аиду не приносят жертв, Аида нигде не почитали, кроме Элиды, где раз в год открывался храм бога ( ведь люди только раз спускаются в царство мёртвых), куда разрешалось входить лишь священнослужителям.
Вход в царство мертвых – на Западе за рекой Океан, омывающей землю. Туда препровождал души умерших Посланец богов Гермес, приводя их к паромщику Харону, который перевозил через подземную реку Стикс лишь тех, кто мог заплатить за переправу ( поэтому в древней Греции умершим клали в рот монету). Вход в подземное царство мертвых охранял трехголовый пес Кербер (Цербер), никому не позволявший вернуться в мир живых. Души, попавшие в Аид, теряли не только плоть, но и память – они обязательно должны были испить воды из одной из подземных рек – Леты, воды, дарующей забвение. Тени, забывшие прошлое, не думающие о будущем, не имеющие желаний бесконечно бродят в сумрачных пространствах аида по лугам асфоделей. Таковы подданные Персефоны, ее «дети».
Тема забвения как смерти и смерти как забвения – связывает архетип Персефоны с архетипом Мнемозины (аджна-чакра). Опять: что наверху, то и внизу: аджна связана с муладхарой! Древние греки верили, что души мертвых могут на время вспомнить себя и обрести волю и желания, если дать им напиться свежей крови. Также говорили, что беспрепятственно спуститься в Аид и выйти и него может обладающий золотой ветвью, но на каком дереве растет сия ветвь – неизвестно.
В глубинах Аида есть область, именуемая Тартар – мрачная бездна, на столько же глубже Аида, на сколько Земля отстоит от Неба. Тартар огорожен медной стеной, и ночь окружает его "в три ряда". Туда Зевс заточил побежденных титанов. В древнегреческой теогонии Тартар символизировал первобытный мир хтонических божеств, то есть бездны бессознательного.
По равнинам, поросшим асфоделями (это невзрачные растения, с жестким, длинным стебелем и синевато-бледными цветами) кроме Стикса и Леты, текут также Ахеронт, Кокит (река слез) и огненная река Пирифлегетон. В позднегреческих и римских источниках фигурируют судьи царства мертвых, сыновья Зевса Минос, Эак и Радаманф и место для чистых душ, праведников - елисейские поля или элизиум, «острова блаженных»
В центральном чертоге Аида на золотом троне восседает Персефона вместе с супругом. У подножья трона, вместе с судьями мертвых нашел свое место Гипнос – бог Сна.Сон сродни смерти и во сне мы забываем явь, наяву – сны. Работа со снами занимает центральное место в психотерапии, а выведение содержимых сна в осознание – налаживает связь между низом и верхом – между муладхарой и аджной.
Какой ресурс может дать архетип Персефоне девушке и женщине?
Ресурсные взаимоотношения с Персефоной у девочки закладываются в раннем детстве, до 7ми лет. Если мама дает дочери чувство безопасности, вводит ее в щедрый, гармоничный мир, мир Деметры-Природы, то дочь не будет знать тревог, страхов, боязни нелюбви.Соединенность с Персефоной в ипостаси Коры дает комфортное проживание периода отделения от матери. http://www.proza.ru