Согласно традиции, солнце было создано в момент весеннего равноденствия,1 совпавшего с первым мгновением четвертого дня Творения, когда Б-г поместил на свои орбиты солнце, луну и другие небесные тела. Поскольку по еврейской традиции новый день начинается с наступлением вечера - как говорится в Торе -"И был вечер и было утро" - это событие в действительности произошло во вторник вечером.

Весеннее равноденствие наступает каждый год, но в разные дни недели и время дня. Лишь один раз в 28 лет это происходит в среду (с наступлением этого дня).

Пожалуйста, обратите внимание на то, что с астрономической точки зрения в этой дате нет ничего необычного, звезды и планеты не меняют своего положения.

Вычисление

Начальной точкой считается первый момент (предшествовавший вечер) первой среды в истории мирозданья - четвертый день Творения. Для простоты иллюстрации будем условно считать 6:00 вечера во вторник точкой отсчета. Согласно астрономическим вычислениям вавилонского мудреца Шмуэля, жившего в третьем веке, о котором говорится в Талмуде, что "пути небес были известны ему так же как и улицы его родного города Нагардеи", солнечный год длится 365,25 дней или 52 недели + 1 1/4 дней.2

Таким образом получается, что ровно через год, когда солнце возвращается в свое исходное положение, в котором оно находилось в момент сотворения, весеннее равноденствие наступает спустя 1 1/4 дня (один день и шесть часов) - в полночь в среду. Спустя два года оно наступает через 2 1/2 дня - в пятницу в 6:00 утра. Лишь через 28 лет солнце вернется на ту же позицию в 6:00 вечера во вторник.

Биркат-Ахама и фактическая дата весеннего равноденствия

Многие несомненно обратят внимание на тот факт. что в этом году весеннее равноденствие в реальности наступает 20-го марта - за 19 дней до чтения Биркат-Ахама.

Чтобы понять причину давайте дадим краткое пояснение о происхождении грегорианского календаря, которым широко пользуются в наше время и который заменил применявшийся до этого юлианский календарь. Юлианский календарь был введен Юлием Цезарем в 46 году до н.э., и, как и календарь Шмуэля, насчитывал 365,25 дня в году. Его структура была следующей:

а) Все последующие годы должны были состоять из 365 дней обычного года и 366 дней в високосном году.

б) Каждый четвертый год был високосным.

в) Весеннее равноденствие в том году должно было наступить 25 марта в 6:00 вечера. Но поскольку еврейский день начинается с наступлением вечера, соответствующая еврейская дата для равноденствия в действительности приходится на 26 марта, что является, как мы скоро увидим, важным фактором.

Так в каждом юлианском тысячелетии есть 365250 дней (750 обычных лет (750 умножить на 365 = 273750) и 250 високосных лет (250 умножить на 366 = 91500)). Однако по утверждению современной науки солнечный год длится 365,24219 дней. Значит 1000 тропических лет длятся 365242,19 дней.

Юлианское тысячелетие, также соответствующее мнению Шмуэля, таким образом на 7,81 дней дольше чем точное солнечное тысячелетие.

К 1582 году юлианский календарь опережал тропический год на 10 дней и снова возникла необходимость в поправке. Папа Грегорий 13 сделал две поправки в календаре и в результате возник грегорианский календарь. Эти поправки заключались в следующем:

а) В 1582 году из календаря изъяли 10 дней.

в) Чтобы не возникло необходимости в новых поправках, год столетия кратный 400 не считался високосным. Годы 1700, 1800 и 1900, следовательно, не являлись високосными в отличии от 1600 и 2000.

Так получается, что в настоящее время грегорианский календарь опережает юлианский: 10 дней для первоначальной поправки плюс каждый первый день для трех "пропущенных" високосных лет. 1700. 1800 и 1900. А грегорианский календарь опережает год Шмуэля на 18 дней: 5 дополнительных дней появляются, так как Цезарь постановил, что весеннее равноденствие начинается 26, а не 21 марта.

Хасидский ракурс

Какова же тогда рациональная причина чтения молитвы Биркат-Ахама в день, основанный на "дефектных" вычислениях?

По утверждению Любавического Ребе, это один из тех редких вопросов, ответ на который невозможно объяснить рациональными фактами, скорее здесь требуется объяснение, основанное на мистическом учении Торы.3

Как уже упоминалось, чтение Биркат-Ахама приходится на весеннее равноденствие, момент, когда солнце было помещено на орбиту.

Хотя мы отмечаем годовщину всего Творения - включая солнце - в Рош-Ашана, приблизительно через шесть месяцев после весеннего равноденствия, в Талмуде приводится дискуссия, был ли мир сотворен в Тишрей или Нисан. Мудрецы Талмуда пришли к общему мнению, что когда считают годы, отсчет ведется с Тишрея, но во всех других аспектах еврейского закона, связанных с вычислением "текуфот" (периодов, времен года) отсчет ведется с Нисана.

Согласно мистическому учению, оба мнения правильны и не противоречат друг другу. Все согласны, что мир был создан в Тишрей, но решение о создании мира Б-г принял в Нисан. Талмудическая дискуссия же обсуждает какая из этих дат важнее.

Постановление Талмуда, процитированное выше, подразумевает, что относительно времен года более важен Нисан – и, соответственно, идея творения в мысли Всевышнего и как бы "духовное" равноденствие: время когда у Б-га возникла идея о весеннем равноденствии важнее чем то, когда эта идея была претворена в жизнь. Мы, фактически, ведем отсчет с несуществующей даты - весеннее равнодействие "наступило" за год до творения.

Соответственно расчет времени этого события проводится по системе Шмуэля, которая, согласно мнению мудрецов, "состроена" с "духовными" временами года.4

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Сноски
1. Хотя Рош-Ашана, когда мы отмечаем годовщину Сотворения мира, приходится на первый день месяца Тишрей - приблизительно за 6 месяцев до весеннего равноденствия - во всех аспектах еврейского закона, относящихся к отсчёту "текуфот", времен года (а равноденствие относится именно к этой категории), мы ведём отсчёт с Нисана. Более подробно об этом см. ниже в разделе "Хасидский ракурс".
2. Согласно расчетам современной астрономии, солнечный год (также называющийся "тропическим" годом) состоит из 365 дней, 5 часов, 48 минут и 45 секунд (365,24219 дней), на 11 минут и 15 секунд меньше вычисления Шмуэля. Шмуэль, выдающийся ученный и астроном, несомненно знал более точную продолжительность тропического года. Тем не менее он пользовался менне точной цифрой 365,25, поскольку обычным людям, которые не были специалистами в математике, было намного легче иметь дело с этим числом, и которым также нужно было делать вычисления для выполнения различных религиозных предписаний (см. "Сефер Хаибур" Ибн Эзры, 8А; Респонса Ташбец том 1, гл. 108 ).
Аналогично этому мы находим в Талмуде (трактат Эрувин, 13б) для числа "пи" даётся величина 3 вместо 3.141592. Астроном Птолемей также признавал, что он использовал числа, кратные 60, чтобы не иметь дело с дробями, (Ptolemy, Almagest 1:10 ).
Другой мудрец Талмуда рабби Ада бар Ахава подсчитал, что тропический год состоит из 365 дней, 5 часов, 55 минут и 25.4 секунд - на 6 минут и 40.4 секунды дольше, чем величина, расчитанная в наше время, и на 5 минут короче (и, соответственно, точнее) чем год Шмуэля.
Год Шмуэла используется в расчетах, чтобы установить когда говорить Биркат-Ахама и молитвы о дожде и росе в ежедневных молитвах. Год рабби Ады используется для других календарных вычислений.
3. Обычно каждый метод экзегетической интерпретации Торы даёт ответы на все вопросы, которые могут возникнуть в процессе анализа, не прибегая к другим методам решения. Тора, однако, есть, в сущности, мудрость Всевышнего, и нужно всегда помнить, что каждая её часть, даже те, которые кажутся самыми логическими - это мудрость Б-жественная. По этой причине Б-г постановил, что некоторые вопросы останутся без ответа, если не будет понимания некоторых концепций, изложенных в эзотерических труда – т.е. в той части учения Торы, где Б-жественность более проявлена (см. "Ликутей Сихот", том 19, стр. 209).
4. Это также объясняет почему мы следуем вычислениям Шмуэля для подсчёта текуфот, хотя вычисления рабби Ады (см. прим. 3) более точно описывает функцию смены времен года (как отмечает Маймонид в "Законах освящения луны" (10:6)).


http://www.ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/866895

К Иисусу применен титул κύριος во всех канонических Евангелиях — чаще всего в Евангелиях от Луки и от Иоанна. Это греческое слово, обычно переводимое на церковнославянский и русский языки как Господь, означает: имеющий силу (власть), господин, глава и даже опекун. В I веке н. э. этот титул употреблялся, чтобы выражать уважение и вежливость, и соответствовал еврейскому אָדן [а-дóн] и арамейскому מָרָא [ма-рá]. Отметим, что в стихах Ин.12:21 и Ин.20:15 слово κύριος переведено не как Господь, а как господин. Русские богословы не могли смириться с тем, что к апостолу и к садовнику применялся тот же титул, что и к Иисусу; и их перевод Библии можно назвать фальсификацией, благодаря которой русское слово господь стало отождествляться исключительно с Богом.

Разумеется титул κύριος вовсе не обязательно должен обозначать Бога. Даже вопрос Шауля (апостола Павла) по пути в Дамаск: «Кто Ты, Господи?» (Деян.9:5) — имел общее значение вежливого обращения; если бы этот титул означал исключительно Бога, то фраза, произнесенная Шаулем, выглядела бы весьма странно: «Кто Ты, Боже?»

В Евангелии от Марка в отношении Иисуса чаще используется слово ραββουνι = רַבּוֹנִי — учитель мой (ср. Мк.10:51 и Лк.18:41). По-видимому, именно этот титул чаще всего использовали при обращении к Иисусу Его современники.

Можно смело утверждать, что иудейское (а не языческое) воспитание Павла полностью исключает предположение богословов, якобы апостол считал Иисуса Богом. Мне могут возразить: как же быть с пятым стихом девятой главы Послания к римлянам: «От них (израильтян. — Р.Х.) Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословен во веки, аминь»? Выражение по плоти означает под рукой Павла, что он считал Иисуса человеческим сыном, рожденным от человеческого отца, израильтянина (ср. Рим.1:3 и Мф.1:6,16). Но в то же время Павел вроде бы называет Иисуса Богом.

Однако с достаточной уверенностью можно говорить о том, что под словом θεός (бог) Павел вовсе не разумел того Единого, Всевышнего, Творца мира. Следует помнить, что апостол применял слово бог и в переносном смысле — в значении владыка, господин, хозяин. Так, во Втором послании к коринфянам Павел называет также богом силу зла, дьявола — «бог (θεὸς) века сего» (2 Кор.4:4) — и тут же этим же словом (θεός) называет Всевышнего — «Бог невидимый». Кроме того, слова сущий над всем Бог (Рим.9:5) могут быть простой вставкой, ибо послания Павла редактировались и исправлялись во II веке. И наконец, нельзя также забывать, что стих Рим.9:5 можно перевести и следующим образом: «От них (израильтян. — Р.Х.) Христос по плоти; Сущий (ὁ ὤν, то есть Иегова, см. Исх.3:14. — Р.Х.) — у всех Бог благословенный в веках, амэн». То есть в стихе Рим.9:5 трудно определить, то ли ὁ ὤν (Сущий, который есть) открывает подчиненную конструкцию, то ли является второй частью сложносочиненного предложения. Во всяком случае, другие изречения апостола Павла, заслуживающие полного доверия, говорят о подчиненном положении Христа перед Богом: «Христу глава — Бог» (1 Кор.11:3; ср. Мк.13:32; Лк.22:42; Ин.14:28), — точнее не скажешь. И если мы поставим знак равенства между Христом и Богом, то, основываясь на изречении Павла 1 Кор.3:23, нам придется поставить знак равенства между христианами и Христом, а это — абсурд. «У нас один Бог — Отец» (1 Кор.8:6), — доказывает апостол Павел, а не единство трех взаимовечных Личностей — Отца, Сына и Святого Духа.

И тем не менее Христос в некоторых местах Нового завета назван Богом. Правда, иногда Его лишь пытались выдать за такового: например, в 1 Тим.3:16 в древних и авторитетных кодексах значится местоимение ὅς (в древнем написании: OC — который, кто, он), а не слово θεός (в древнем сокращенном написании: ΘC — Бог), которое было внесено при исправлении этих кодексов. О стихах 1 Ин.5:7-8 мы уже говорили; в древних греческих рукописях мы найдем только малую часть той фразы, которая значится в Синодальном издании: «ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες, τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα, καὶ οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν» — «Ибо трое есть свидетелей: дух, вода и кровь; и эти трое — к одному» (1 Ин.5:7-8)[1]. В 1 Ин.5:20 слово οὗτος, скорее, относится к местоимению αὐτοῦ, а не к Ἰησοῦ Χριστῷ. Действительно, здесь не совсем ясно, кто подразумевается под словом οὗτος (Сей) — то ли Иисус Христос, то ли ὁ ἀληθινός (Истинный), Сын Которого — Иисус Христос? По всей вероятности, все-таки слово οὗτος в этом стихе относится к Отцу Иисуса Христа, а не к Иисусу: во-первых, потому, что после слов οὗτός ἐστιν повторяется все то же артикулированное слово ὁ ἀληθινός, которое в контексте указывает на Отца, а во-вторых, потому, что написано именно ἐν τῷ ἀληθινῷ, ἐν τῷ υἱῷ αὐτοῦ, а не ἐν τῷ ἀληθινῷ υἱῷ αὐτοῦ. Именительная, а не звательная конструкция фразы, приписываемой апостолу Фоме (Ин.20:28), тоже, по всей вероятности, указывает на форму клятвы (ср. Иер.4:2), а не является обращением к Иисусу. В стихе Евр.1:8 фразу ὁ θρόνος σου ὁ θεός точнее перевести как «Бог — престол твой», а не «престол Твой, Боже» (Синодальный перевод), ибо звательный падеж не знает артикля и имеет падеж Vocativus, а не Nominativus.

Отдельного внимания заслуживает стих Ин.1:1. В выражении καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος при слове θεός отсутствует артикль. Впрочем, это вызвано грамматикой греческого языка, поскольку при двух существительных артикулируется подлежащее, тогда как сказуемое не артикулируется. С другой стороны, в коптской версии Sahidic (IV в.) данная фраза читается как , и здесь при слове («бог») стоит литера , которая обычно именуется неопределенным артиклем, что дает право антитринитариям переводить эту фразу как «and the word was a god».

Однако неопределенный артикль в коптском языке нельзя считать полным аналогом английского артикля a (an). Ведь и сам английский неопределенный артикль возник от слова one, и именно этому слову соответствует коптский т. н. неопределенный артикль (в полной форме — ). В противном случае в саидской версии нам пришлось бы переводить фразу Ин.10:30 как «Я и Отец — неопределенный артикль (), что абсурдно. Вероятно, и G. Horner, сомневаясь, что т. н. неопределенный артикль в коптском языке есть аналог английского артикля a (an), осторожно перевел фразу как «and [a] God was the word»[2].

Но как бы то ни было, в Ин.1:1 в выражении и Слово было у Бога предлог у указывает на различие между единым Богом и Логосом — вне зависимости, считать ли и одной и той же Личностью или не считать.

Нельзя сомневаться в том, что Иисус никогда не выдавал себя за воплощение Бога; многие тексты решительно это исключают — например: «Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него среди вас [...]» (Деян.2:22).

Следует помнить, что иудейский Закон полностью исключает возможность того, что Иисус — Бог; Библия утверждает, что человек, увидевший Бога, не может оставаться в живых (Быт.32:30; Исх.33:20; Втор.5:26; Суд.13:22; Ис.6:5; 2 Кор.4:4), то есть Бога до тех пор, пока не установится в полноте своей Царство Небесное, видеть нельзя.

Также следует обратить особое внимание на следующее изречение Иисуса: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). Глагол, употребленный в форме будущего времени (ὄψονται — dep. Fut. Plur. от ὁράω), исключает возможность того, что Человек, проповедующий перед народом, то есть сам Иисус, — и есть Бог.

И, наконец, фраза Иисуса, обращенная к доброжелательно настроенному к Нему иудею: «Чтó ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Мк.10:18)[3], — ставит, по-моему, заключительную точку в данном вопросе.



Руслан Хазарзар

Доктор богословия
Ховард Морган

Когда Моисей вошёл в облако, осенившее гору Синай, Господь дал ему постановления о том, как народу Израиля следует чтить своего Бога и поддерживать благочестивые отношения друг с другом. Кроме того, Моисей получил предписание сделать скинию согласно образцу, показанному ему на горе (см. Исход 25:40). Эта деталь очень существенна, поскольку внешний вид скинии и предметы её внутреннего убранства своими символическими образами открывают нам Божьи принципы для нашей жизни.



Нам не составляет труда жить по законам, к которым Господь совершенно непричастен. Многим свойственно ошибочное представление о Боге: ставшее плодом их собственного воображения, оно определяет их мировоззрение и образ жизни. В результате, они поклоняются вымышленному божеству и испытывают разочарования, когда оно безответно на их молитвы, что, в свою очередь, приводит к ожесточению сердца и неверию. В действительности, мы все виновны в идолопоклонстве, объектом которого является не единый истинный Господь, а наше собственное «изобретение». Подобных иллюзий можно избежать, если люди начнут основывать свои жизни на Божьих принципах, установленных в Его Слове.



Следуя ложным предписаниям, мы рискуем оказаться в духовной пустыне, где нам уготовано пожизненное странствование. Народ Израиля отказался соблюдать данные ему Богом постановления и обрёк себя на многолетнее хождение по бескрайним песчаным просторам. Каково число «кочевников» среди посещающих современную церковь ? Сколько из них странствуют через поклонение, приношение, наставление в Слове, а затем продолжают своё бесцельное существование по просторам бытия ? Это вовсе не то наследие для верующих, за которое Мессия Иешуа принял мученическую смерть. Служение Святого Духа призвано наполнить нашу жизнь значимостью и силой свыше; оно открывается нам при рассмотрении скинии.



Устройство скинии, от первой до последней детали, несёт в себе ценные духовные уроки. Оно символично отражает наши взаимоотношения с Богом и с другими людьми. Без понимания этой символики наша вера потерпит «кораблекрушение», делая нас последователями не живого Бога, а собственных фантазий.



Так, один из принципов, заложенных в основу построения скинии, способен трансформировать нашу молитвенную жизнь. Во святилище находился жертвенник курения, который был приспособлен для благовонных приношений. Сделанный из обложенного золотом дерева, он



3



напоминал о греховности человека (дерево) и о Божественной природе Мессии (золото). Драгоценный металл, который скрывал деревянную поверхность жертвенника, символизирует передачу нам священства и вечной жизни при исповедании Иисуса своим Господом и Спасителем. Будучи Праведником, Он устрояет Себе обитель внутри каждого, кто по вере в Него обретает праведность пред Богом.



На этом алтаре совершались ароматные каждения – образ молитв, возносимых святыми (см. Откровение 8:3,4). Приготовленный из четырёх видов мастей, уникальный состав этих курений призван указать нам на подлинную сущность молитвы.



« И сказал Господь Моисею: возьми себе благовонных веществ: стакти, ониха, халвана душистого и чистого ливана, всего поровну, и сделай из них искусством составляющего масти курительный состав, стёртый, чистый, святый; и истолки его мелко, и полагай его пред ковчегом откровения в скинии собрания, где Я буду открываться тебе: это будет святыня великая для вас. »

( Исход 30:34-36)



Обратие внимание, что числа в Писаниях наделены особым смыслом. «Четыре» в данном случае указывает на универсальность Божьего призвания. Кроме устроения самого жертвенника (четыре золотых кольца, утверждённые на четырёх углах у четырёх ножек стола) это числительное упоминается у Иеремии 49:36 (четыре ветра от четырёх краёв неба), Исаии 11:12 (четыре края земли), а также в книге Откровения 7:1 (четыре Ангела, стоящих на четырёх углах земли). Все эти детали свидетельствуют о том, что примирение с Богом через кровь Иисуса Христа доступно людям всех концов земли, независимо от их происхождения. Евангелие Царства будет проповедано по всей вселенной, предоставляя каждому человеку возможность «родиться свыше» и вступить в Божью семью. На языке образов четыре составляющих фимиама призывают все народы земли возносить молитвы Богу Израиля.



Процесс изготовления благовоний заключает в себе важные уроки, понимание которых способно придать нашим молитвам эффективность и привести их в соответствие с Божьей волей. Четыре составляющих для жертвенного курения произрастали в пустныне, где их заботливо срывали и доставляли специалисту по приготовлению мастей. Пустыня достоверно характеризует нашу жизнь без Бога, лишённую будущности и надежды. Когда мы приняли Благую Весть о Мессии, Он «вырвал» нас из обезжизненной среды и ввёл в общение Своего Небесного Отца. Подобно тому, как руками эксперта ароматные вещества претерпевают



4



трансформацию в священное благоухание, мы являемся «рабочим материалом» в мастреской Господа, Который искусно преобразовывает нас в подобие Своего Сына, Иисуса Христа.



После изъятия нас из пустыни бытия, где мы блуждали до встречи с Мессией, происходит наше освящение – отделение для Господа и Его высших целей. Расставшись со своей «ветхой» жизнью и освятившись для Бога, мы готовы к процессу постепенного преображения в «Христово благоухание». Как и благовонные растения прошедшие тщательную обработку до становления жертвенной мастью, мы попадаем на золотой алтарь в виде того конечного продукта, аромат которого источается при «возжигании» нас огнём Святого Духа.



Такое преобразование воспринимается многими крайне болезненно; их плоть в отчаянии взывает: «Я пришёл к Иисусу вовсе не для того, чтобы осложнять себе жизнь. Всё, чего мне хочется, - здоровья, мира и благополучия!» Однако сей вопль адресован вымышленному богу, служение которому не требует принесения себя в «жертву: живую, святую, благоугодную Богу». Люди зачастую прибегают к молитве с позиции личных амбиций. В попытках навязать Господу свою волю, некоторые не прочь поставить себе на службу вырванные из контекста Писания. Бог Израиля не терпит манипуляций. Если мы заинтересованы иметь с Ним личные отношения, нам следует искать прежде «Царствия Божия и правды Его». Господь желает провести Своих детей через опыт, формирующий из них подлинных людей молитвы, чьё общение возносится к Нему как приятное благоухание. Именно этот путь приведёт нас к духовному становлению и сделает нас истинными последователями Иисуса Христа. Мы, разумеется, можем довольствоваться ролью прихожан, пассивно выполняющих свой религиозный долг. Наше спасение при этом не потеряет своей силы, ведь это – дар Божественной благодати. Как бы там ни было, вступление в духовную зрелость и уготованное свыше предназначение требуют от нас более радикальных мер.



Приготовление фимиама для жертвенника демонстрирует Божий замысел относительно угодных Ему молитвенных возношений. Сначала происходит наше «отторжение» от греховного мира, затем - примирение с Богом и освящение на жизнь в интересах Его Царства. Впоследствии, с нашего согласия, Господь помещает нас в Свою «лабораторию» и приступает к нашему перевоплощению в «молитвенное благоухание». Подобно тому, как ароматные вещества заблаговременно растирают в порошок, наше «измельчение» происходит по мере повседневного хождения с Богом - будь то дома, на работе или в церкви. Господь способен использовать любое событие нашей жизни для «растирания» нас



5



до такого состояния, когда мы предстанем вожделенным «благовонием» в Его мастерской. Процесс нашего «измельчения» сопряжён с неустанным противостоянием греху и эгоцентризму, ради чего мы помещены порой в крайне дискомфортные для нашей плоти обстоятельства. И лишь после достижения нами «порошкообразного» состояния Господь принимается за очередной этап изготовления Своего фимиама – смешение полученных ингридиентов.



Благовонная масть, как вы помните, состояла из четырёх различных трав, которые сначала измельчали, а затем перемешивали в общем сосуде. Несмотря на уникальные свойства каждого растения в отдельности, лишь их измельчение и смешение создавало необходимый для жертвоприношения состав. Единство в Церкви может быть достигнуто только тогда, когда в неё входят «люди-порошки», а не изолированные «комки», препятствующие образованию однородной массы. Без предварительной обработки верующих в «лаборатории» Бога наши собрания будут отмечены разобщённостью и формализмом. Испытав на себе процесс «измельчения», вы быстро найдёте общий язык с человеком, который был подвергнут аналогичному воздействию, и установите с ним дружесткие отношения. Именно такие люди способны на настоящее единство, позволяющее им возносить молитвы одним сердцем и в одном духе.



Каждый из нас несёт персональную ответственность за свои отношения с Богом. Если вы переживаете изолированность или «духовный паралич», не вините в этом окружающих. За вами остаётся выбор: либо довольствоваться «комкообразным» состоянием, поощряющим индивидуализм и раскольничество, либо стать «порошком» в руках Иисуса, Который желает трансформировать вас в Свой образ. Наша плоть охотно предпочла бы менее тернистый путь, однако такое решение противоречило бы Его воле. И, тем не менее, Писания заверяют нас в том, что Господь поспешит к каждому, кто воззовёт к Нему о помощи (см. Псалом 33:19; 144:18; Иакова 4:8; вреям 4:16). Небесная «лаборатория» открыта в любое время и для всех желающих уподобиться «священному благоуханию».



Путь, избранный Иисусом, привёл Его ко Кресту. Будучи «Вождём спасения», Он достиг совершенства через страдания (см. Евреям 2:10). Страдания являются частью нашего освящения; они призваны нас совершить, утвердить и сделать непоколебимыми. При этом следует помнить, что Господь никого не оставляет наедине со своими испытаниями. Свидетельства святых подтверждают, что Он по-особенному являет Себя там, где ситауция выглядит наиболее безвыходной. Нам не стоит





6



избегать трудностей, ведь именно они служат тем «сырьём», с помощью которого Господь ваяет нас в Своё подобие (см. Римлянам 8:29; 2-е Коринфянам 3:18).



Есть личности, гордо заявляющие о своём многолетнем стаже христианина, однако в их жизни не наблюдается каких-либо ощутимых изменений. Это потому, что они отказались быть участниками «перевоплощения» в молитвенный фимиам. Перемены устрашают их своими неудобствами; им по душе традиционное посещение церкви, не требующее с их стороны особых жертв. Несмотря на то что эти люди эмоциональны в молитвах и щедры в даяниях, их отношения с Богом носят поверхностный характер. Хотя процесс нашего «измельчения» и сопровождается временными трудностями, зато после «наученным через него доставляет мирный плод праведности» (см. Евреям 12:11).



Вернёмся к тому, что при составлении благовония каждое растение измельчается в порошок. Стебли труднее всего поддаются этой процедуре; их изгибы и сплетения не позволяют довести масть до нужного состояния. Когда под натиском мастера стебли, наконец, надламываются, раздаётся треск. Верующие, которые «сокрушаются» руками Бога, всецело покоряясь Его воле, способны расслышать внутри себя аналогичное «потрескивание». После подобного переживания вы сможете засвидетельствовать словами Апостола Павла: «И уже не я живу, но живёт во мне Христос» (Галатам 2:20). Без внутреннего «треска» невозможно достичь духовной зрелости; с переходом на новый уровень веры и святости нам всё чаще придётся слышать этот «потрескивающий» звук. Лишь после очередного «хрусть» мы приближаемся к той «порошкообразной» форме, из которой впоследствии получается «Христово благоухание Богу» (см. 2-е Коринфянам 2:14-16). Когда дела нашей плоти «измельчатся» до такой степени, что будут не в состоянии контролировать нашу жизнь, мы сможем гармонично сосуществовать с другими верующими, претерпевшими аналогичное «измельчение».



Давайте более обстоятельно рассмотрим картину того, как наши молитвы «воздымаются» к престолу Отца подобно зажжённому фимиаму. Существует колоссальное различие между молитвами, возносимыми «людьми-стеблями», которых объединяет лишь физическое присутствие на месте собрания, и теми, чьё «порошкообразное» состояние позволяет им достичь подлинного духовного единства. В отличае от стеблей порошок возгорается почти моментельно. Пройдя те же стадии обработки, что и жертвенное благоухание, мы подчинили свою волю Господу и все наши помысли устремлены к тому, чтобы прославить Его своими жизнями. Истинное согласие достигается в молитве тогда, когда из отдельных



7



личностей складывается общность людей, чей дух жаждет услышать от Бога и чьи сердца «воспламеняются» желанием познать Его волю. Лишь такому «смешению» верующих под силу высвободить Божественную энергию, способную придать Телу Христову динамизм и монолитность. Изолированные «стебли», даже находясь в одном месте, не подлежат возгоранию свыше; у этих людей слишком разные мотивы и озабоченности, чтобы настроиться на единый голос Святого Духа.



Каждение фимиама происходило во святилище, где первосвященник возлагал его на специальный алтарь. Духовный лидер израильского народа предлагал Богу лишь тщательно измельчённую и перемешанную масть, которая символизировала избранных людей, освящённых на особое служение. Это люди, живущие не для себя, а в интересах Царства; их молитвенные приношения воспламеняются огнём Святого Духа.



Как упоминалось выше, именно «растёртые в порошок» личности умеют без труда распознать друг друга и завязать дружеские отношения, даже если их разъединяют континенты. Кульминацией такого рода общения является «благоухающая» молитва, что вполне закономерно, так как в процессе «измельчения» эти люди нашли своё уникальное место в Теле Христовом и исполнились страсти к своему призванию. Никакие обстоятельства не способны сбить их с намеченного Богом курса; их переполняет рвение Христа. Когда мы с искренним сердцем посвящаем свою жизнь Иисусу, Он помещает в нас ревностное желание совершить для Него нечто такое, что на первый взгляд кажется нереальным. Однако в этом есть свой смысл: Господь вовсе не рассчитывает на то, что мы самостоятельно реализуем возложенное на нас предназначение. Скорее наоборот, Он намерен воплотить его в нас и через нас. Божье призвание, каким бы оно ни было, невозможно осуществить в одиночку; поэтому Господь предусмотрел, чтобы мы «влились» в источник Его вечной жизни и неисчерпаемой энергии. Только в сотрудничестве с Ним справедливы слова Апостола: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Филиппийцам 4:13). Именно слияние с Богом приводит к «сокрушению» нашей плоти и её «растиранию» в порошок ради того, чтобы мы «зажглись» Его страстью к претворению высших целей для нашей жизни. При встрече с людьми, посвятившими себя сосуществованию с воскресшим Христом, вы сможете без особых усилий возносить молитвы, которые «благоухают» пред престолом Отца.



Огнём для жертвенника курений были раскалённые угли, взятые с жертвенника всесожжения, которыми священник наполнял золотую кадильницу. Входя с этим кадилом во святилище, он использовал одни и те же угли для возжигания семи лампад с елеем помазания, а также



8



благовонной масти для курения. Применение чуждого огня каралось смертью, что и произошло с сыновьями Аарона, чья небрежность стоила им жизни (см. Левит 10:1,2) Когда Моисей посвящал скинию Господу, с неба сошёл огонь и поглотил жертву всесожжения. С тех самых пор, день за днём, лишь он служил топливом для лампад и жертвенника курений. Только нисходящее от Бога способно зажечь внутри нас тот «фимиам», который делает нас «молитвенным благоуханием».



Многие христиане недоумевают, почему проводимые во имя Иисуса акции не воодушевляют их своими инициативами. Дело в том, что, пройдя через «сокрушение» и «измельчение», наш дух обретает чувствительность к распознанию подлинного огня свыше. Мы больше не реагируем на «чуждый огонь», исходящий от религиозности, гуманитарных программ или эмоциональных речей, которые выдвигают свою «повестку дня», далёкую от интересов Царства.



После зажигания фимиама святилище наполнялось дымом и неповторимым ароматным запахом. Господь предвкушает тот момент в нашей жизни, когда наполняющая нас сокровенная масть воздымится от огня Святого Духа. Причиной того, что некоторые молитвы остаются безответны, служит «чуждый огонь», спровоцированный вожделениями плоти и измышлениями ума. Святой Дух, и Он Один, в состоянии открыть нам совершенную волю Бога и воспламенить наши сердца. Тогда Господь, обоняя благоухание, исходящее от наших жизней, исполнит наши прошения самым неожиданным и чудесным образом.



Жертвенник всесожжения (известный также как медный жертвенник) стал прообразом Голгофы, где Мессия Христос принёс Себя в единократную жертву за грехи человечества. Воскреснув из мёртвых, Он вознёсся на Небеса и воссел по правую руку Отца. Всё было подготовлено для излияния Святого Духа. В день Пятидесятницы, в Иерусалиме, собралась целая «груда» священного фимиама в лице тех, кто был однажды изъят из «пустыни», «измельчён в порошок» и отделён на служение Богу. Верующие были единодушно вместе, когда внезапно сошёл огонь с Неба, исполнив их Святым Духом и силой свыше. Тот самый огонь, что зажёг первое благовонное приношение в рукотворном святилище, горит и по сей день. Пламя Пятидесятницы, охватившее «фимиам» человеческих душ, воспламенит и нашу жизнь, если мы готовы всецело посвятить её Богу.



Современную Церковь составляют преимущественно те люди, которые сбились с пути освящения, намеченного Господом, и избрали стезю традиций, проложенную их духовными предшественниками.



9



Религиозные программы и человеческие философии являют собой тщетные попытки привлечь внимание Бога, тем более – заполучить Его благословения. Господь отвергает приношения, которые возвеличивают не Его, а тех, кто за ними стоит.



Нам следует вернуться к принципам, заложенным в основу скинии. Её образы учат нас тому, как в процессе «изъятия» из мира, освящения и «измельчения» мы можем стать «Христовым благоуханием». Претерпев эту трансформацию, мы будем способны ощутить разницу между молитвами, продиктованными личными нуждами, и теми, которые мотивированы страстью по Богу, зажжённой в нас огнём Святого Духа.



Господь высматривает личностей, готовых служить «фимиамом», воздымающимся к Его престолу в «благоухающей» молитве. Хотите ли вы стать одной из таких личностей ?

Ховард Морган

Когда ранняя Церковь получила откровение о том, что язычники могут уверовать в иудейского Мессию и принять дар Святого Духа без церемонии обрезания или исполнения закона Моисеева, это изменило ход мировой истории. В послании Ефесянам 3:4-6 Апостол Павел называет данное окровение «тайной Христовой». В англоязычной библейской версии NIV шестой стих читается следующим образом: “ Эта тайна заключается в том, что, посредством благовествования, язычники становятся сонаследниками Израиля, составляющими одного Тела и сопричастниками обетования во Христе Иисусе ”. Язычники, уверовавшие в Мессию, стали духовными сопреемниками иудеев, таким образом создав из двух “ одного нового человека ” (см. Ефесянам 2:15). Это божественное творение известно также под названием Церковь, “Которая есть тело Его” (см. Ефесянам 1:22,23) и имеет конкретное предназначение, особенно в отношении к подлинным сынам Авраама. Возникает один важный вопрос, который требует разъяснения при помощи Библии и водительстве Святого Духа: каким образом этот “один новый человек” – Церковь и Тело Христово – должен поддерживать связь с природным Израилем, который пребывает в неверии ?



Для ответа на данный вопрос нам нужно сначала отложить все плотские чувства, уходящие корнями в рассовые предрассудки, и позволить Святому Духу очистить наши сердца, чтобы мы смогли принять написанное Божье Слово. Если мы на такое не согласны, Господь пройдёт мимо нас в поисках тех верующих, которые, ради исполения Его воли, готовы повиноваться Ему во всём.



По этому поводу у Апостола Павла есть много истин, которыми он делится с Церковью через свои послания. Так, в Ефесянам 2:12,19 он учит, что обращённые язычники больше не являются пришельцами, чуждыми израильскому обществу, но согражданами святым и своими Богу. Послание Римлянам 4:11,16 свидетельствует о том, что через веру в иудейского Мессию язычники вправе называть Авраама – отца израильского народа - своим отцом. В Римляням 11:17-24 Апостол объясняет, как происходит “прививание” верующих язычников к нации иудеев, что обеспечивает им доступ к благословениям, которые несёт в себе сочный корень израильской маслины. Римлянам 8:15 и Галатам 4:6 напоминают нам, что Святой Дух взывает через нас к Богу на языке иудеев словом “Авва ”, что значит “Отче”. {Точно такое же обращение использовал Иисус, когда в Гефсиманском саду Он молился: “Авва Отче!” (от Марка 14:36).} Господь не послал Святого Духа говорить к Нему на греческом языке, но на иврите, а это - очень существенная деталь. Имея Авраама отцом своей веры, язычники могут вступить в семейные отношения с Богом иудеев и познать Его как своего «Авва». Из приведённых выше Писаний очевидно, что уверовавшие язычники становятся духовными детьми Авраама – самого

3



первого представителя иудейской расы. Кроме того, они вступают в израильское общество и разделяют с ним благословения, которые были обещаны Аврааму в результате завета с Богом. По вере в Мессию язычники стали «общниками корня и сока (израильской) маслины», а также получили возможность называть Бога Израилева своим Отцом.



Очень важно, чтобы Церковь осознала, что в Божьем замысле она не подменяет собой природный Израиль. Господь дал израильской нации особые обетования, которые не распространяются на всю Церковь. Прививание «диких ветвей» к израильской маслине не исключает из божественного плана «природные ветви», отломившиеся по неверию, потому что «Бог силён опять привить их». Последнее должно явить «природным ветвям», пребывающим в неверии, сокровища благости и милосердия Бога Израилева. Язычники, которые « были ... без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире; ... бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою » (Ефесянам 2:12,13). В следствии этого единения, обращённые язычники обязаны теперь любить Бога Израилева, любить Его Священные Писания, а также любить МАСЛИЧНОЕ ДЕРЕВО, к которому они «привились» и чей корень «питает» их своим соком. Церковь призвана показать «природным ветвям» , что отверженный ими Мессия является в действительности тем Царём, пришествие Которого они ожидают. Своим образом жизни, практикующим любовь, веру, силу и святость, некогда «дикие ветви» должны возбудить ревность в «природных ветвях». Таким был и остаётся божественный замысел; вопрос в том, приведёт ли его Церковь в исполнение.



Призвание Тела Христова – пробудить в Израиле религиозную ревность – это одна из новозаветных истин, которая на протяжении истории упускалась из виду. Полагая, что Благая Весть должна быть адаптирована под языческую аудиторию, люди с благими намерениями нацелили своё рвение на то, чтобы изъять из библейских учений иудейскую тематику. Это, в свою очередь, окрыло двери для демонических доктрин, следствием которых стало отторжение Церкви от «израильской маслины» и возобладание надменного отношения к «природным ветвям». Таким образом, Церковь перестала видеть себя частью еврейского народа и участницей божественного плана – возбудить ревность Израиля. Вместо этого она увязла в лжерелигии, утратив подлинное духовное свидетельство и способность порождать истинных учеников Иисуса Христа. На смену божественным принципам пришла система политических и военных интриг, принуждавшая людей быть верными Церкви, а не истинам о рождении свыше и вечной жизни. Пойдя на трагический компромисс, Церковь навлекла на себя Божью кару за превозношение над «природными ветвями», которые пока остаются в неверии.

4

Это возмездие свыше сводилось к тому, чтобы «сдвинуть светильник» подлинной веры с его места в Церкви и лишить её жизнеспособности. Историческое тому доказательство просматривается в упомянутом выше духовном упадничестве Церкви, которое стало результатом подмены истинного богословия, отвержения «природных ветвей» и присваивания себе иудейского наследия. Чем настойчивее Церковь не признавала свою связь с «израильской маслиной», тем глубже она погружалась в неверие и духовное невежество. Со временем то, что изначально составляло мессианскую иудейскую веру, утверждённую на Писаниях и силе Божией, превратилось в «языческое христианство», в основу которого легли человеческие традиции, замешанные на политических и военных интересах. Всё, что имело отношение к иудейству, постепенно отвергалось, а в отдельных случах подлежало окончательному запрету. Евреи получили такую репутацию, что их преследования, страдания и убиения не только поощрялись, но и считались священным долгом. Таков был стратегический замысел сатаны - скрыть истинное Благовестие от еврейского народа и тем самым задержать возвращение Иисуса, которое возможно лишь после окончательного «прививания» иудеев к своей природной маслине.



Присоединение Церкви к своим иудейским корням и восстановление её отношений с еврейским народом имеет принципиальное духовное значение. Более того, эти процессы занимают центральное место в божественном замысле для всего человечества; от них зависит второе пришествие Мессии. Почему сатана так отчаянно противится этим событиям, что в них особенного ? Как они будут происходить ? Какая роль при этом отводится нам и нашей церкви ? Прежде чем ответить на эти вопросы, нам предстоит разобраться в таких понятиях, как «иудей» и «иудейский». Они заключены в ковычки по той причине, что разные люди вкладывают в них различный смысл. Эти слова имеют особую эмоциональную и духовную окраску, что делает их объектом непонимания и ошибочного применения. Нам следует воспользоваться библейскими определениями данных терминов, чтобы увидеть, каким значением их наделил Господь.



Слово «иудей» берёт своё происхождение от еврейского слова «Иуда», то есть «хвала Сущему». Именно такое имя избрал Себе Господь, когда сказал Моисею: « Я есмь Сущий (Иегова). ... Бог Авраама, Исаака и Бог Иакова... » (см. Исход 3:14,15). Призывая это имя, мы отождествляем себя с Богом Израиля. Исходя из сказанного, быть иудеем - значит воздавать хвалу Сущему. Тот человек, который имеет с Сущим личные отношения, преобразующие его в истинного поклонника и наполняющие его жизнь божественной силой, и может называться «иудеем». Во второй главе послания к Римлянам Апостол Павел заявляет природным иудеям: « не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на

5

плоти; но тот Иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала (иными словами, его иудейство) не от людей, но от Бога ». Принимая веру в иудейского Мессию, язычники становятся частью израильского общества и исполняются Духом Сущего, которым взывают «Авва, Отче!». Кроме того, они признаются духовными детьми Авраама и «прививаются» к оливковому дереву - символу истинных верующих Израиля. В результате этого между язычниками и еврейским народом устанавливается духовная связь, а своим «иудейством» они обязаны не человекам, а Богу.



Согласно новозаветным Писаниям, иудейство распространяется на всех, кто исповедует свои грехи, принимает в сердце Мессию и исполняет Его заповеди. Что касается подлинных иудеев, которые «по наружности таковы», их иудейство сберегается на последние времена, когда произойдёт массовое обращение еврейской нации к своему Мессии. Возлюбленный язычник, не думай, что твоё «иудейство» пришло на смену заветным обетованиям, данным Богом природному Израилю. Сделав язычников частью израильского общества, Господь наделил их особой ответственностью – возбудить ревность еврейского народа. Способен ли ты осуществить этот Богом продуманный план ?



Одна из исторических ошибок, которую допустила Церковь, заключается в её ложном убеждении, будто в результате своей принадлежности к религии иудеев и отношений «усыновления» с Богом Израиля, верующие язычники стали воплощением подлинного еврейского народа, заняв место тех «природных ветвей», которые отпали по неверию. Это заблуждение подменило истинное призвание «привившихся ветвей» : подтолкнуть природный Израиль к религиозной ревности. Если бы Господь отрёкся от еврейского народа, а Церковь стала именоваться «подлинным Израилем Божьим», тогда Тело Христово не имело бы никаких обязятельств по отношению к евреям; тем более не было бы необходимости бросать им религиозный вызов. Приверженность Церкви лжедоктрине о своём превосходстве над Израилем привела к следующим последствиям: (1) согрешение против заповеди – не превозноситься над «природными ветвями»; (2) содеянный-таки грех превозношения над «природными ветвями», который привёл (3) к столетиям духовной греховности и невежества в церковной среде, а также к ужасному согрешению гонений в адрес «природных ветвей». В результате, вместо евангельского свидетельства с его пробуждающим эффектом данное учение породило ненависть, как Церкви по отношению к евреям, так и евреев по отношению к Церкви.



Язычники, которые посредстовм благовествования стали «иудеями по духу», своей жизнью, исполненной любви и силы Божией, обязаны спровоцировать к ревности природных иудеев, утративших «иудейство» по

6



неверию в своего Мессию. Иными словами, их «иудейство по духу» должно быть яркой демонстрацией любви и силы Святого Духа, способных зажечь в иудеях ревностное желание – признать в Иисусе Божьего Помазанника.



Задача, которую ставят перед Церковью иудеи по происхождению, имеет огромную значимость и охватывает не только языческих, но и еврейских верующих. Неверие природного Израиля требует от мессианских христиан доказательств того, что в своей жизни они имеют нечто особенное, способное восполнить духовные нужды еврейского народа. Посредством «природных ветвей» Господь побуждает нас испытывать самих себя и наши церкви. Данный подход устраивает каждому верующему тестовую проверку и поднимает сложные вопросы. Является ли наша жизнь наглядным примером любви, мира, радости и божественной силы, которые Иисус обещал Своим ученикам ? Если – нет, то почему ? Господь ищет людей, которые стали бы Его достойными представителями на земле. Он ищет ту церковь, которая состояла бы из верных «иудеев», то есть истинных «поклонников Сущего», поклоняющихся Ему «в духе и истине» (см. от Иоанна 4:23). Для меня не секрет, что некоторые начнут возражать: как бы Церковь ни старалась привлечь иудеев, они всё равно найдут повод не признать истину об Иисусе Христе. Эти доводы основаны на несостоятельных попытках Церкви обратить в христианство природных иудеев вместо того, чтобы проявить себя в качестве сопричастников Божьего завета с еврейским народом, разделяя с ним веру в иудейского Мессию. Церковь, которая осознает свой статус «привившихся ветвей» израильской маслины и предназначение – быть благословением для еврейского народа, будет вести себя по отношению к «природным ветвям» не так, как это веками делали представители языческого христианства. Когда еврейские люди соприкоснутся с бескорыстной любовью и искренней поддержкой со стороны Тела Христова, они станут более открытыми для свидетельства о своём Мессии. Любовь способна разрушить любые преграды ! Начав воспринимать себя составляющей израильского общества, Церковь начнёт должным образом оказывать ему свою любовь и поддержку. Как только это произойдёт, распахнутся двери для истинного свидетельства об Иисусе.



Недавно я слышал историю, которая подтверждает данную точку зрения. Одна иудейская синагога стала жертвой хладнокровного вандализма и поджога. Местные христианские церкви объединились перед лицом этой трагедии, чтобы оказать помощь скорбящим евреям. Наряду с политическими акциями развернулась широкая компания по вложению материальных средств и человеческих ресурсов в отстраивание синагоги. Конкретные проявления любви и поддержки разрушили вековые «стены» подозрительности и недоверия, существовавшие между христианами и евреями. Комментируя свои действия, церковные лидеры сослались на

7



историческую связь церкви с еврейским народом, назвав его своим «духовным побратимом» и подчеркнув, что именно иудейский Мессия вложил в их сердца любовь к Своим «единокровным» братьям. В свою очередь, один из руководителей еврейского сообщества отозвался такими выдающимися словами, исполненными пророческого смысла: « Вы лишаете меня повода для неверия. »



Любовь может устранить любые препятствия. Именно с любви начинается истинное свидетельство Церкви еврейскому народу. С безучастностью, которую евреи столетиями испытывали со стороны Церкви, будет покончено, когда усыновлённые дети Авраама начнут на деле любить своего «духовного побратима» и быть для него достойным свидетелем.



Большинство христиан не воспринимают себя соучастниками Божьего завета с Израилем. Их научили, что, приходя ко Христу, иудеи и язычники переживают «обращение в христианство», а не вступление в заветные отношения с Богом Израиля. Евангельская весть претерпела такую «языческую адаптацию», что присущее ей иудейство почти полностью предано забвению. В следствии ухода Церкви от своих иудейских корней, языческим верующим чужды истины о том, что они уверовали в иудейского Мессию и стали членами израильского общества на правах «привившихся ветвей» израильской маслины. Я убеждён, что Господь желает ориентировать христиан на своё иудейское наследие, чтобы они начали мыслить и чувствовать как «иудеи по духу» и «сограждане Израилю».



Упомянутое выше «перестроение» мыслей и чувствований не имеет ничего общего с эмоциональной реакцией, но предполагает конкретную работу Святого Духа как в индивидуальном сознании каждого верующего, так и в коллективном сознании Тела Христова. Господь хочет примирения между христианами и евреями, первым шагом к которому должно стать осознание Церковью своей библейской и духовной связи с еврейским народом. Ведь кровь иудейского Мессии и «прививание» к израильской маслине сделали Церковь составляющей иудейской нации (см. Римлянам 11).



По мере признания своей связи с еврейским народом, Церковь сможет вернуть себе «иудейское сознание», которое вытекает из её духовных корней. Святой Дух призывает языческих верующих всего мира «прочувствовать» свою иудейскую связь. Эта задача потребует сверхъестественного вмешательства Бога ! Анти-иудейские доктрины, гонения со стороны «христиан», двустороняя вражда и взаимное недоверие, растянувшиеся на века, воздвигли оромные духовные барьеры,

8



которые должны быть разрушены. Не сомневаюсь: Святой Дух в этом лично

заинтересован. Вопрос в том, станете ли вы участниками этого примирительного процесса. Попросите Господа открыть вам истину об иудейских корнях христианской веры, и Он сделает её реальностью вашей жизни.

http://www.howardmorganministries.org/russian/IsraelChurchreturnLord.htm